باب 84

دوسرا مطلب: ان جنگوں کے حوالے سے غیر جنگجو مسلمانوں کا موقف ¶

اللہ تعالیٰ واضح فرماتا ہے کہ جنگ میں شریک نہ ہونے والے مسلمانوں کا ان لڑائیوں کے حوالے سے کیا موقف ہونا چاہیے، ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'اور اگر مسلمانوں کے دو گروہ آپس میں لڑ پڑیں تو ان کے درمیان صلح کراؤ، پھر اگر ان میں سے ایک دوسرے پر زیادتی کرے تو زیادتی کرنے والے گروہ سے لڑو یہاں تک کہ وہ اللہ کے حکم کی طرف پلٹ آئے، پس اگر وہ پلٹ آئے تو ان کے درمیان عدل کے ساتھ صلح کراؤ اور انصاف کرو، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔ تمام مومن آپس میں بھائی بھائی ہیں، لہٰذا اپنے بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔' (سورۃ الحجرات: 9-10)۔ یہ شرعی نص بتاتی ہے کہ جو مسلمان کشمکش کے دائرے سے باہر ہیں، ان کا فرض یہ ہے کہ وہ لڑنے والوں کے درمیان صلح کرائیں۔ ¶

اس واجب اصلاحی موقف کی بنیاد اس بات پر رکھی گئی ہے کہ آپس میں لڑنے والے دونوں گروہ اسلامی اخوت کے رشتہ میں منسلک ہیں، باوجود اس خونی تنازع کے جو ان کے درمیان پیدا ہوا ہے۔ اسی لیے یہ جائز نہیں کہ مسلمانوں کا خون ان کے اپنے ہاتھوں بہتا رہے اور دوسرے مسلمان صلح کرانے اور خون بہنے کے عمل کو روکنے کے لیے مداخلت نہ کریں۔ ¶

مزید برآں، اس اصلاحی موقف کی بنیاد اس اصول پر بھی ہے کہ اصلاح کرنے والے خود بھی ان دونوں متحارب گروہوں میں سے ہر ایک کے ساتھ اسلامی اخوت کے رشتے میں جڑے ہوئے ہیں؛ یعنی اس گروہ کے ساتھ بھی جو باغی اور جارح ثابت ہو۔ لہذا، یہ جائز نہیں کہ ایک بھائی اپنے دوسرے بھائی کو چھوڑ دے۔ ¶

خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم، ایسے انجام کی جانب جس میں اس کا وجود ہی ختم ہو جائے۔ بلکہ، اسے لازم ہے کہ وہ اپنے ظالم بھائی کو اس کے ظلم سے روکے، تاکہ اسے بھی بچایا جا سکے اور اسے بھی جس پر ظلم کیا جا رہا ہے۔ پھر اگر یہ کوشش کامیاب نہ ہو، تو اصلاح کرنے والے بھائی کا فرض ہے کہ وہ مظلوم کے ساتھ کھڑا ہو، اس حد تک کہ اس کا حق اسے واپس دلائے اور دلوں اور صفوں میں پڑی دراڑ کو بھر دے۔ ایسا کرتے وقت انتقام اور ذاتی تسکین کا راستہ اختیار نہ کرے، جس سے کوئی نیا ظلم جنم لے جو دلوں میں ایسے زخم چھوڑ جائے جو انتقام لینے کے مواقع تلاش کرتے رہیں... اور اسی طرح یہ سلسلہ چلتا رہے۔ ¶

اس طرز پر، مذکورہ بالا شرعی نص ہمارے سامنے واضح کرتی ہے کہ آپس میں لڑنے والے گروہوں کے علاوہ دیگر مسلمانوں کا کیا موقف ہونا چاہیے؟ اور وہ کون سی بنیاد ہے جو انہیں یہ موقف اپنانے کا حکم دیتی ہے؟ ¶

امام قرطبیؒ مذکورہ شرعی نص پر تبصرہ کرتے ہوئے کچھ تفصیل سے بیان کرتے ہیں کہ متصادم گروہوں کے درمیان اصلاحی فریضہ کس طرح سرانجام دیا جائے گا، وہ فرماتے ہیں: «علماء نے کہا ہے: مسلمانوں کے دو گروہ جب آپس میں لڑیں تو دو ہی صورتیں ہو سکتی ہیں: یا تو دونوں ہی بغاوت (زیادتی) پر ہوں گے، یا نہیں۔ اگر پہلی صورت ہو تو واجب یہ ہے کہ ان کے درمیان صلح کرائی جائے جو باہمی تعلقات کی بحالی اور امن و صلح کا باعث بنے۔ اگر وہ باز نہ آئیں اور صلح پر آمادہ نہ ہوں، اور اپنی بغاوت پر قائم رہیں، تو پھر ان دونوں کے خلاف قتال کیا جائے گا۔ - اور اگر دوسری صورت ہو، یعنی ایک گروہ دوسرے پر باغی ہو، تو واجب یہ ہے کہ باغی گروہ سے قتال کیا جائے یہاں تک کہ وہ باز آجائے اور توبہ کر لے۔ اگر وہ ایسا کر لے تو ان کے درمیان عدل و انصاف کے ساتھ صلح کرا دی جائے۔ اور اگر ان کے درمیان لڑائی کسی شبہ کی بنیاد پر چھڑ گئی ہو، اور دونوں فریق خود کو حق بجانب سمجھتے ہوں، تو واجب یہ ہے کہ واضح دلائل اور قطعی براہین کے ذریعے شبہ کو دور کیا جائے... پھر اگر وہ ضد پر اڑے رہیں، اور حق واضح ہونے کے باوجود اسے قبول نہ کریں، تو پھر وہ بھی باغی گروہوں کے زمرے میں شمار ہوں گے»۔ میں (مصنف) کہتا ہوں: اگر اسلامی خلافت موجود ہوتی تو وہی ان تنازعات کے بارے میں فیصلہ کرنے کا اختیار رکھتی جو اس کے زیر اثر اسلامی خطوں کے درمیان پیدا ہو سکتے تھے۔ ¶

کیا ان سب کی طرف سے بغاوت تھی، یا کچھ دوسروں کے خلاف تھے؟ یا کوئی ایسا تھا جس نے دوسروں پر تنہا بغاوت کی، اور کسی پر بغاوت کی گئی؟ اسی بنیاد پر مصالحت کی کوشش کی جاتی ہے۔ اگر اس کے ساتھ تنازعہ حل کرنے تک نہ پہنچا جا سکے تو اس صورت میں خلافت دوسرے ممالک، جو جنگ میں شامل نہیں ہیں، کے ذریعے ہتھیار استعمال کرنے کا فیصلہ جاری کرتی ہے تاکہ اس تنازعہ کا خاتمہ کیا جا سکے؛ یا تو دونوں متنازعہ فریقوں کے خلاف لڑ کر، یا ان میں سے کسی ایک کے خلاف، قرطبی کے کلام کی روشنی میں۔ یہ تو تب ہے اگر خلافتِ اسلامیہ موجود ہو۔ ¶

جہاں تک ہمارے موجودہ دور کا تعلق ہے، خلافت کی غیر موجودگی میں، یہاں جو سوال خود بخود اٹھتا ہے وہ یہ ہے: وہ کون سا ادارہ یا قوت ہے جو اس تنازعہ میں فیصلہ کر سکے، جس کے سامنے متنازعہ فریقین صلح کے لیے جھک سکیں، اور جس کے فیصلے پر اس وقت عمل کیا جا سکے جب وہ دیگر اسلامی قوتوں کو، جو تنازعہ میں شامل نہیں ہیں، مداخلت کا حکم دے تاکہ تنازعہ کو ختم کیا جا سکے، اگر صلح کی کوشش کسی نتیجے تک نہ پہنچے؟ میں پوچھتا ہوں: آخر وہ کون سی جہت ہے جو یہ سارا بوجھ اٹھانے کی صلاحیت رکھتی ہے؟ ¶

اس سوال کا جواب دینے اور اس کردار کو ادا کرنے کے لیے نامزد کردہ ادارے کا اعلان کرنے سے پہلے، میں یہ کہوں گا کہ یہ حل جو ہم پیش کریں گے وہ ایک عبوری (مرحلہ وار) حل رہے گا، اور تنازعہ کے حل تک پہنچنے میں اس کی ضمانت نہیں ہے۔ البتہ حتمی اور فیصلہ کن حل تو وہی ہے جس کا پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، یعنی خلافتِ اسلامیہ کا قیام، اور تمام اسلامی ممالک کا اس کے پرچم تلے جمع ہونا۔ اس صورت میں خلیفہ کا فیصلہ تنازعہ کو ختم کرنے کے لیے شرعاً لازم ہوگا، کیونکہ امام کی اطاعت واجب ہے، جو کہ اسلام کے حکم کے مطابق تمام دیگر قیادتوں (سیاسی یا عسکری) سے بالا تر ہے، تمام ممالک اور ان کی مسلح افواج میں، بشرطیکہ امام کے فیصلے معصیت (گناہ) پر مبنی نہ ہوں، اگرچہ دیگر اجتہادات موجود ہوں جو ان کے فیصلوں کے برعکس ہوں۔ اس کے علاوہ، خلیفہ کو یہ اختیارات حاصل ہوتے ہیں کہ وہ فتنے کو بجھانے کے لیے ضروری قوتوں کو حرکت میں لا سکے۔ ¶

اب ہم اپنے موجودہ حالات اور پوچھے گئے سوال کی طرف واپس آتے ہیں: اس وقت تک کہ جب تک اللہ مسلم رہنماؤں کو ہدایت دے کہ وہ خلافت کی بحالی کی راہ پر گامزن ہوں، آخر وہ کون سی جہت ہے؟ ¶

سوال: وہ کون سی جہت ہے جو آج کے دور میں اصلاح کا کردار ادا کر سکتی ہے، اور اسلامی ممالک کے مابین جاری تنازع کو ختم کرنے کے لیے شرعی طور پر لازم فوجی فیصلہ جاری کر سکتی ہے؟ ¶

جواب: اس کا جواب یہ ہے کہ تمام اسلامی ممالک کے قائدین اپنی ذمہ داریوں کا بوجھ اٹھائیں، اور ان کے پیچھے وہ امتِ مسلمہ جس پر وہ حکومت کرتے ہیں، وہ دونوں متصادم فریقین پر سنجیدہ اور مخلصانہ دباؤ ڈالے تاکہ وہ اپنے مابین جاری لڑائی کو روک دیں اور اسلام میں موجود 'تحکیمِ شرعی' (شرعی ثالثی) کی طرف رجوع کریں۔ چنانچہ یہ فریق اپنی طرف سے ایک حکم (ثالث) بھیجے اور وہ دوسرا فریق بھی اپنی طرف سے ایک حکم مقرر کرے، تاکہ موجودہ تنازع کا فیصلہ کیا جا سکے، اور یہ عمل مندرجہ ذیل امور کی روشنی میں ہو: ¶

الف - دونوں ثالثوں کے اختیارات کا تعین کرنا تاکہ وہ ان مسائل کے حل کے لیے ضروری فیصلے صادر کر سکیں جو تنازع کی بنیاد ہیں۔ ب - اسلامی قانون کے ماخذات کو ان فیصلوں اور حل کے اجراء کے لیے واحد مرجع قرار دینا، جو تنازعی معاملات میں فیصلہ کن ہوں۔ ج - تنازع کے ہر فریق سے اور تمام اسلامی ممالک کے قائدین سے یہ عہد لینا کہ وہ ثالثوں کے صادر کردہ فیصلوں اور شرعی حل کو قبول کریں گے تاکہ موجودہ تنازع ختم ہو سکے، اور یہ کہ اسلامی حکم کے مطابق ان پر عمل درآمد لازم ہوگا۔ اس سے روگردانی کرنا، یا اس روگردانی پر راضی ہونا شرعی طور پر گناہ کا باعث ہے۔ د - اگر دونوں ثالث متفقہ فیصلے اور حل جاری کر دیں اور دونوں فریق اسے تسلیم کر لیں، تو معاملہ ختم ہو جائے گا اور اللہ نے مومنوں کو لڑائی سے بچا لیا۔ ہ - اگر ایک فریق یا دونوں فریق ثالثوں کے فیصلے کو ماننے سے انکار کر دیں، تو انکار کرنے والے فریق کو 'باغی' شمار کیا جائے گا، خواہ انکار کسی ایک کی طرف سے ہو یا دونوں کی طرف سے۔ ایسی صورت میں دوسرے اسلامی ممالک کی افواج پر شرعی طور پر لازم ہوگا کہ وہ خود کو ثالثوں کے صادر کردہ فوجی فیصلوں کے تابع کر دیں، تاکہ طاقت کے ذریعے تنازع کو ختم کیا جا سکے، بشرطیکہ اس مداخلت کے نتیجے میں ایسے نقصانات یا خطرات پیدا نہ ہوں جو موجودہ تنازع کے نقصان سے بڑے ہوں۔ و - ثالثوں کو باہمی اتفاق سے یہ اختیار حاصل ہوگا کہ وہ دیگر اسلامی ممالک کی مسلح افواج کو حرکت میں لانے کے طریقہ کار سے متعلق فیصلے صادر کریں، تاکہ مذکورہ بالا اصولوں کی روشنی میں تنازع کا حل نکالا جا سکے۔ ¶

میں کہتا ہوں: شاید اسلامی ممالک کے مابین تنازعات کو حل کرنے کے لیے اس طریقہ کار کا اختیار کرنا، ان بیرونی طاقتوں کا راستہ بند کرنے کے لیے کافی ہے جو مسلمانوں کے آپسی تنازعات میں اس بہانے مداخلت کرتی ہیں کہ فریقین میں سے کسی ایک نے انہیں دعوت دی ہے۔۔۔ اور پھر وہ اس موقع کا فائدہ اٹھا کر مسلمانوں کے خلاف سازشیں کرتی ہیں، تنازعات کو ہوا دیتی ہیں اور اپنی مرضی کا ایسا حل مسلط کرتی ہیں جس میں صرف ان کا مفاد ہوتا ہے۔۔۔ اور اس کے بعد مسلمان اس حل کے ایسے بھیانک نتائج بھگتتے ہیں جو خود اس فتنے (تنازع) سے کہیں زیادہ بدتر ہوتے ہیں۔۔۔ اور ان بیرونی طاقتوں کو اس تکالیف سے کوئی سروکار نہیں ہوتا! بلکہ یہ کہنا بجا ہوگا کہ یہ تکالیف ان کے ان مقاصد کا حصہ ہوتی ہیں جن کی خاطر انہوں نے وہ منحوس حل مسلط کیا ہوتا ہے! ہم نے کہا کہ شاید تحکیم (ثالثی) کی طرف رجوع کرنا، جس کی تفصیل ہم نے بیان کی، ان بیرونی طاقتوں کا راستہ روک دے گا جو مسلمانوں کی صفوں میں فساد برپا کرنا چاہتی ہیں۔ ¶

مزید برآں، تحکیم کے ذریعے طے پانے والے فیصلے کی شرعی حیثیت صحابہ کرام کے اجماع پر مبنی ہے۔ چنانچہ حضرت علی اور حضرت معاویہ رضی اللہ عنہما کے مابین پیش آنے والے تنازع کے دور میں تمام صحابہ کرام نے تحکیم کی طرف رجوع کرنے اور اسے تسلیم کرنے پر اتفاق کیا تھا۔ اس میں وہ صحابہ بھی شامل تھے جو حضرت علی کے ساتھ تھے، وہ بھی جو حضرت معاویہ کے ساتھ تھے، اور وہ بھی جنہوں نے دونوں فریقین سے کنارہ کشی اختیار کی تھی، جیسے حضرت سعد بن ابی وقاص، حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہم اجمعین وغیرہ۔ ¶

اس پر یہ اعتراض نہیں کیا جا سکتا کہ اس وقت کی تحکیم تنازع کو حل کرنے میں ناکام رہی، لہٰذا یہ ثابت ہوتا ہے کہ تحکیم نہ تو لازم تھی اور نہ ہی اس سے کوئی نتیجہ نکلا۔ یہ کہنا درست نہیں ہے، کیونکہ تمام صحابہ کا تحکیم کو قبول کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ اس کے فیصلے شرعاً لازم تھے، بشرطیکہ وہ ثالثوں کو دیے گئے اختیارات کے دائرہ کار میں ہوں۔ ¶

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ اس تحکیم سے تنازع حل نہ ہو سکا، تو بظاہر اس کی وجہ یہ تھی کہ ثالثوں کے لیے تنازع کے مسائل کا پہلے سے تعین نہیں کیا گیا تھا کہ وہ اپنے فیصلوں کو صرف اسی دائرہ کار تک محدود رکھیں۔ بہرحال، ہماری موجودہ بحث کا تقاضا نہیں ہے کہ ہم اس مسئلے کی تفصیلات میں پڑیں۔ ¶

ہم واقعہ تحکیم سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ صحابہ کرام اس بات پر متفق تھے کہ تحکیم (ثالثی) کی طرف رجوع کیا جائے، اور اگر اس کے فیصلوں میں 'الزام' (لازمی پابندی) کی صفت نہ ہوتی تو اس کی طرف رجوع کرنا بے سود ہوتا۔ یہاں ہمارا مقصد ان اسباب کی بحث کرنا نہیں ہے جن کی وجہ سے وہ تحکیم اپنے مشن میں ناکام ہوئی۔ ¶

اگر اسلامی تاریخ کے واقعات کا مطالعہ ان کے مثبت پہلوؤں سے استفادہ کرنے اور ان میں موجود منفی پہلوؤں اور غلطیوں کی اصلاح کے لیے کیا جاتا ہے، تو علی اور معاویہ رضی اللہ عنہما کے مابین پیش آنے والے واقعہ تحکیم میں موجود منفی پہلوؤں اور غلطیوں پر غور کیا جانا چاہیے اور ان سے بچنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ¶

غالباً، حکموں (ثالثوں) کا دینی، عقلی، اور سیاسی پہلوؤں، اور امت مسلمہ کے لیے غیرت و حمیت وغیرہ جیسی خوبیوں کے ساتھ بہترین انتخاب، نزاع کے مسائل کا تعین، دونوں حکموں کی ذمہ داریوں اور اختیارات کا تعین، اور دونوں متنازعہ فریقین کے جائز مفادات کے تحفظ کی حتی الامکان کوشش کرنا، یہ سب معاملات اس بات کا باعث بن سکتے ہیں کہ اللہ کے حکم سے حکموں کے فیصلوں کے ذریعے حاصل ہونے والا حل کامیاب ہو۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'اگر وہ اصلاح کا ارادہ رکھیں گے تو اللہ ان کے درمیان موافقت پیدا کر دے گا، بے شک اللہ سب کچھ جاننے والا، باخبر ہے'۔ ¶

مسلمان علماء پر تمام اسلامی ممالک میں یہ بات پھیلانا لازم ہے کہ تحکیم ہی شرعی حل ہے، اور صحابہ کرام کے اجماع سے اس کے فیصلے لازم (قابل نفاذ) ہیں۔ یہ اس لیے تاکہ متنازعہ ممالک کو اس شرعی حل کی طرف رجوع کرنے پر آمادہ کیا جا سکے۔ اسی طرح انہیں ان کانفرنسوں کے انعقاد کی دعوت کے خلاف منفی موقف اپنانا چاہیے جو متضاد فیصلے جاری کرتی ہیں۔ ¶

الغرض، اس مطالب (بحث کے حصے) میں پیش کردہ مسئلہ پر میرا یہی موقف ہے، اور وہ مسئلہ یہ ہے: اسلامی ممالک کے مابین وقوع پذیر جنگوں کے بارے میں ان مسلمانوں کا موقف جو لڑائی میں شریک نہیں ہیں۔ اب ہم اس تحقیق کے آخری مطالب کی طرف بڑھتے ہیں۔ ¶

تیسرا مطالب: اسلامی ممالک کے مابین وقوع پذیر ہونے والی جنگوں میں مجبور افراد کا موقف۔ وہ شخص جسے اسلامی ممالک کے مابین ہونے والی ایسی جنگوں میں لڑنے پر مجبور کیا گیا ہو جو درحقیقت فتنہ پر مبنی جنگیں ہیں، اسے اس جبر کے سامنے کیا موقف اختیار کرنا چاہیے؟ امام ابن تیمیہ اس سوال کا جواب اپنے فتاویٰ میں درج ذیل عبارت کے سیاق و سباق میں دیتے ہیں: «جہاں تک فتنہ کے دوران لڑائی میں پہل کرنے کا تعلق ہے تو یہ بلا شبہ جائز نہیں ہے۔ اگر اسے جنگ میں حاضر ہونے پر مجبور کیا جائے تو اس پر لازم ہے کہ وہ لڑائی نہ کرے، اگرچہ مسلمان ہی اسے قتل کر دیں۔ جیسا کہ اگر کفار اسے اپنی صفوں میں شامل ہونے پر مجبور کریں تاکہ وہ مسلمانوں کے خلاف لڑے، اور جیسا کہ اگر کوئی شخص کسی دوسرے شخص کو کسی معصوم مسلمان کے قتل پر مجبور کرے، تو مسلمانوں کے اتفاق سے اس کے لیے اس کا قتل کرنا جائز نہیں، اگرچہ اسے قتل کی دھمکی ہی کیوں نہ دی جائے۔ کیونکہ اپنی جان بچانے کے لیے کسی معصوم کا قتل کرنا، اس کے برعکس (اپنی جان دینا) سے بہتر نہیں ہے۔ لہذا اسے یہ حق حاصل نہیں کہ وہ کسی دوسرے پر ظلم کرے اور اسے قتل کر دے تاکہ خود قتل نہ ہو۔» (١)۔ راقم کہتا ہے: اس سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ جبر کی وجہ سے میدانِ جنگ میں حاضر ہونا گناہ نہیں ہے، تاہم گناہ ان جنگی کارروائیوں کو عملی جامہ پہنانے میں ہے جس سے دیگر مسلمانوں کو نقصان پہنچے۔ ان کاموں میں مطابقت کرنا جائز نہیں، خواہ مسلمان کو اس پر مجبور ہی کیوں نہ کیا گیا ہو۔ یہی بات «السیر الکبیر اور اس کی شرح» سے بھی سمجھی جا سکتی ہے، اگرچہ السیر الکبیر میں گفتگو کفار کی طرف سے اپنے پاس موجود مسلم اسیروں کو مسلمانوں کے خلاف لڑنے پر مجبور کرنے کے بارے میں ہے، مگر مذکورہ حکم کا اطلاق ان فتنہ پرداز قائدین پر بھی ہوتا ہے جو اپنے ماتحت جنگجوؤں کو دیگر مسلمانوں کے خلاف لڑنے پر مجبور کرتے ہیں۔ السیر الکبیر اور اس کی شرح میں درج ہے: «اور اگر وہ ان سے کہیں [یعنی کفار ان مسلم اسیروں سے کہیں]: ہمارے ساتھ مل کر مسلمانوں سے لڑو،» ¶

«اور اگر ایسا نہ کیا تو ہم تمہیں قتل کر دیں گے»— تو ان کے لیے مسلمانوں کے خلاف لڑنا جائز نہیں؛ کیونکہ مسلمانوں کے خلاف لڑنا بذاتِ خود حرام ہے، لہذا قتل کی دھمکی کی وجہ سے اس اقدام کی اجازت نہیں ہے۔ بالکل اسی طرح جیسے کوئی کسی سے کہے: «اس مسلمان کو قتل کر دو ورنہ میں تمہیں قتل کر دوں گا»۔ پس اگر انہیں دھمکی دی جائے تو وہ ان (دشمنوں) کی صفوں میں تو کھڑے ہو جائیں، لیکن مسلمانوں کے خلاف نہ لڑیں، تو مجھے امید ہے کہ وہ وسعت (گنجائش) میں ہوں گے؛ کیونکہ اس وقت وہ مسلمانوں کو کوئی نقصان نہیں پہنچا رہے۔ (۱) اس کے بعد پھر واضح کیا کہ اگر کوئی اکراہ (زبردستی) یا دھمکی نہ ہو، محض دشمن کی صف میں لڑائی کے بغیر حاضر رہنا بھی جائز نہیں؛ کیونکہ اس میں مسلمانوں کے دلوں میں رعب ڈالنا ہے، اس لیے کہ وہ دشمن کی کثرت دیکھتے ہیں۔ البتہ اکراہ اور دھمکی کی موجودگی میں، جو چیز اس حالت میں رخصت دیتی ہے، وہ صرف دشمن کے ساتھ محض موجودگی ہے، نہ کہ قتال۔ ¶

یہ اس ضمن میں ہے جس کا تعلق مسلمانوں کے خلاف جنگ شروع کرنے پر زبردستی سے ہے۔ اب سوال یہ ہے: اگر کوئی جنگجو فتنے کی جنگ میں اکراہ کی وجہ سے میدانِ جنگ میں حاضر ہو جائے، تو اسے کیا کرنا چاہیے؟ ¶

جواب یہ ہے کہ مذکورہ بالا بحث کی روشنی میں: اسے ایسا کوئی عمل نہیں کرنا چاہیے جس کا نتیجہ مسلمانوں کے قتل کی صورت میں نکلے۔ یہ یا تو سرے سے لڑائی سے باز رہنے سے ممکن ہے، یا اپنے جنگی اعمال کو اس طرح ڈھالنے سے کہ وہ مسلمانوں کے خون بہانے کا باعث نہ بنیں، مثلاً اپنے گولے ایسی سمتوں میں داغے جہاں کسی ایسے شخص کو نقصان نہ پہنچے جس کا قتل اس پر حرام ہے۔ ¶

لیکن کیا ہوگا اگر اتفاق سے اس کا سامنا دوسری صف میں موجود اپنے کسی مسلمان بھائی سے ہو جائے، اور وہ دوسرا شخص اسے اپنے پاس موجود ہتھیار سے قتل کرنے کے درپے ہو؟ ¶

- کیا وہ اس حالت میں خود کو قتل کے لیے پیش کر دے، تاکہ وہ آخرت کے شہداء میں سے ہو جائے؛ کیونکہ اسے مظلوم قتل کیا گیا؟ - یا وہ دفاعی قتال کرے - تو اگر وہ دوسرے کو قتل کر دے تو وہ معذور ہے اور اس پر کوئی گناہ نہیں؛ کیونکہ وہ اپنی جان کا دفاع کر رہا ہے۔ اور اگر وہ خود قتل ہو جائے تو وہ آخرت کے شہداء میں سے ہوگا، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا؟ ¶

امام ابنِ تیمیہ اس مسئلے پر فقہی آراء کے بیان کے ضمن میں — یعنی فتنے کی جنگ میں دفاع کرنے یا نہ کرنے کا مسئلہ — فرماتے ہیں: «یہ بات معلوم ہے کہ اگر کوئی انسان پر حملہ آور ہو تو سنت اور اجماع کی رو سے اس کے لیے اپنا دفاع کرنا جائز ہے۔ اور صرف...» ¶

علماء (فقہاء) کے مابین اس بات میں اختلاف ہے کہ کیا ان پر لڑائی کے ذریعے دفاع کرنا واجب ہے؟ اس بارے میں دو اقوال ہیں، جو امام احمد بن حنبل سے دو روایتوں کی صورت میں منقول ہیں۔ پہلی یہ کہ: اپنی ذات کا دفاع کرنا واجب ہے، اور دوسری یہ کہ: اپنی ذات کا دفاع کرنا جائز (مباح) ہے۔ جہاں تک فتنے کی صورت میں لڑائی کی ابتدا کرنے کا تعلق ہے، تو وہ بلاشبہ جائز نہیں ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: 'فتنہ کے قتال' کی بحث میں اس مسئلے پر فقہی تفصیلات پہلے گزر چکی ہیں، جنہیں یہاں دہرانا مقصود نہیں ہے۔ ہم نے وہاں اس بات کو ترجیح دی ہے کہ اس صورتحال میں اپنی جان کا دفاع کرنا مباح ہے، سوائے اس کے کہ دفاع سے رک جانے کی صورت میں ایسے نقصانات ہوں جو قتل ہونے کے نقصان سے بھی بڑے ہوں، تو ایسی حالت میں دفاع کرنا واجب ہو جاتا ہے۔ ¶

اس کے بعد، مذکورہ بالا روشنی میں، اگر فتنے کی لڑائی میں مجبور کیے گئے لوگ میدانِ جنگ میں نکل آئیں، اور پھر انہیں موقع ملے کہ وہ مسلمانوں کے خلاف لڑنے پر مجبور ہونے سے بچنے کے لیے دوسرے فریق کے سامنے صرف ہتھیار ڈال کر قیدی بن جائیں، تو ان پر یہ ہتھیار ڈالنا واجب ہو جائے گا؛ کیونکہ اس صورتحال میں یہ حرام کام میں پڑنے سے بچنے کا متعین طریقہ ہے، اور یہ دو برائیوں میں سے کم تر برائی (اہون الشرین) کا انتخاب ہے۔ ¶

الغرض، ہماری رائے میں، اسلامی ممالک کے مابین ہونے والی خانہ جنگیوں (فتنوں) میں لڑائی پر مجبور کیے جانے والوں کو یہی موقف اختیار کرنا چاہیے۔ ¶

اس کے ساتھ ہی ہم اس مطالب سے فارغ ہوتے ہیں، اور اس کے اختتام پر ہم تیسری بحث کے خاتمے پر پہنچتے ہیں۔ اب ہم اللہ کی مدد و توفیق سے اس کتاب کے ساتویں اور آخری باب کی چوتھی اور آخری بحث کی طرف بڑھتے ہیں۔ ¶

(۲۸) ¶

جناب والا! میں ان حضرات کے استدلالات کا جواب نہایت اختصار کے ساتھ پیش کروں گا کیونکہ مجھے وقت کی کمی کا شدید احساس ہے۔ اول یہ کہ ان کا بیان کردہ موقف اسلام کی بنیادی تعلیمات سے دور کا بھی واسطہ نہیں رکھتا۔ اسلام کی روحِ رواں تو "عدل و انصاف" اور "حقوق العباد" کی پاسداری میں مضمر ہے۔ ¶

یہاں ایک اہم نکتہ یہ بھی ہے کہ جو لوگ اسلام کے نام پر اپنے مفادات کا حصول چاہتے ہیں، وہ درحقیقت اسلام کے سب سے بڑے دشمن ہیں۔ اسلام کسی کو یہ اجازت نہیں دیتا کہ وہ اپنے ذاتی ایجنڈے کو مذہب کی آڑ میں چھپائے۔ ¶

خلاصہ کلام یہ ہے کہ ہمیں ایک ایسے معاشرے کی تشکیل کرنی ہے جہاں ہر فرد کو مساوی حقوق حاصل ہوں، قطع نظر اس کے کہ اس کا تعلق کسی بھی مکتبہ فکر سے ہو۔ یہی وہ راستہ ہے جس پر گامزن ہو کر ہم اپنے مقاصد کو حاصل کر سکتے ہیں۔ ¶

میں ان تمام حضرات کا شکرگزار ہوں جنہوں نے اس مباحثے میں شرکت کی۔ امید ہے کہ یہ گفتگو ہمارے معاشرے میں ایک مثبت تبدیلی کا پیش خیمہ ثابت ہوگی۔ ¶

والسلام۔ ¶

چوتھی بحث: عالمِ اسلام میں عسکری تنظیمیں اور ان کی سرگرمیوں کا شرعی حکم کیا ہے؟ اس بحث میں ہمارا تذکرہ محض ان تنظیموں تک محدود نہیں ہوگا جو اپنے اہداف کے حصول کے لیے بنیادی طور پر ہتھیار اٹھانے پر قائم ہوئی ہیں۔ بلکہ ہم ان تنظیموں یا جماعتوں کا بھی احاطہ کریں گے جنہوں نے کبھی کبھار ہتھیار کا استعمال کیا، یا جن کی طرف کسی خاص مقصد کے حصول کے لیے ہتھیار استعمال کرنے کی نسبت کی گئی۔ اس آخری بحث کے انعقاد سے ہمارا مقصد اس رسالے میں تمام تنظیموں یا جماعتوں کا مطالعہ یا نیم مطالعہ پیش کرنا نہیں ہے، جو حالیہ دور میں عالمِ اسلام میں موجود رہیں—خواہ وہ قائم ہو کر وقت کی نذر ہو گئیں یا جو اب تک باقی ہیں، اور نہ ہی ان کے نظریات، رجحانات، مقاصد اور سرگرمیوں کی مکمل تفصیل بیان کرنا ہے۔ میں کہتا ہوں: ہمارا مقصد ان میں سے کچھ بھی نہیں ہے؛ کیونکہ یہ مقصد—اس قطع نظر کہ اسے ایک الگ رسالے کی ضرورت ہے نہ کہ صرف ایک تحقیق کی—ہمیں اس اصل مقصد سے دور کر دیتا ہے جس پر ہم یہاں گفتگو کر رہے ہیں۔ ہمارا اصل موضوع یہ ہے: 'شرعی اجتہاد کا ان عسکری سرگرمیوں یا مسلح کارروائیوں کے بارے میں کیا موقف ہے جو یہ تنظیمیں اور جماعتیں انجام دیتی ہیں؟ ان میں سے کیا مشروع (جائز) ہے اور کیا غیر مشروع (ناجائز)؟ اور ان میں سے کون سی سرگرمیاں 'جہاد فی سبیل اللہ' کے زمرے میں آتی ہیں؟' اسی لیے ہم اس بحث کو درج ذیل نکات تک محدود رکھیں گے: پہلا مطالبہ: ان تنظیموں کے ہتھیار اٹھانے کی اہم نظریاتی بنیادیں اور ان پر شرعی اجتہاد کا موقف۔ ¶

دوسرا مطالب: مالی، عسکری اور سیاسی امداد کے مختلف ذرائع جن پر تنظیمیں انحصار کرتی ہیں، اور ان کے بارے میں شرعی اجتہاد کا موقف۔ تیسرا مطالب: تنظیموں کی اقسام ان کے آپریشنل میدانوں کے اعتبار سے۔ پہلی فرع: دشمنوں کے خلاف سرحدی سرگرمیاں۔ دوسری فرع: مقبوضہ علاقوں کے اندر یا دشمن کے ممالک میں دشمنوں کے خلاف فدائی (گوریلا) کارروائیاں۔ تیسری فرع: مسلمانوں کے ممالک کے اندر ریاست یا اس کے بعض گروہوں کے خلاف سرگرمیاں۔ چوتھا مطالب: تنظیموں کے مابین باہمی قتال، اور اس پر شرعی اجتہاد کا موقف۔ پانچواں مطالب: تنظیموں کے مابین باہمی داخلی قتال کے بارے میں مسلمانوں کا موقف۔ ¶

پہلی فصل: ان نظریاتی بنیادوں میں سب سے اہم جن پر عسکری تنظیمیں ہتھیار اٹھانے میں انحصار کرتی ہیں، اور ان کے بارے میں شرعی اجتہاد کا موقف۔ اس فصل میں دو مسائل ہیں: پہلا مسئلہ: وہ کون سی اہم بنیادیں ہیں جن پر عسکری تنظیمیں اپنے مقاصد کے حصول کے لیے ہتھیار اٹھانے میں تکیہ کرتی ہیں؟ دوسرا مسئلہ: ان بنیادوں پر شرعی اجتہاد کا کیا موقف ہے؟ یعنی ان کی بنیاد پر ہتھیار اٹھانے کی مشروعیت یا عدمِ مشروعیت کے اعتبار سے۔ پہلا مسئلہ: عسکری تنظیمیں ہتھیار اٹھانے میں جن اہم بنیادوں پر انحصار کرتی ہیں، وہ کیا ہیں؟ یہاں ہمیں اس بات سے غرض نہیں ہے کہ کون سی تنظیمیں ان میں سے کس بنیاد پر قائم ہوئیں، سوائے اس کے جو بطور مثال پیش کیا جائے۔ اور نہ ہی ہمیں اس سے غرض ہے کہ وہ تنظیمیں اپنی سرگرمیوں کے آغاز میں ایک بنیاد پر انحصار کرتی تھیں یا ایک سے زیادہ پر۔ بلکہ اس مسئلے میں جو چیز ہمارے لیے اہم ہے، وہ ان بنیادوں کا جائزہ لینا ہے، یا ان اہم ترین بنیادوں کا جن پر ان تنظیموں نے اپنے مقاصد تک پہنچنے کے لیے ہتھیار اٹھانے کی مشروعیت کی بنیاد رکھی: اور پھر ہم دوسرے مسئلے میں اس بات کا جائزہ لیں گے کہ ان بنیادوں پر شرعی اجتہاد کا موقف کیا ہے۔ 1- ان بنیادوں میں سے جن پر بعض تنظیمیں قائم ہوئیں اور ہتھیار اٹھانے کی مشروعیت کے لیے ان پر انحصار کیا، وہ اسلامی ممالک کو ان پر قابض کافر استعمار کے قبضے سے آزاد کرانا ہے، جیسے: 'الجزائر کی فریڈم فرنٹ' (جبهة التحرير الجزائرية) اور 'فلسطینی تنظیم فتح'۔ 'القاموس السیاسی' (سیاسی لغت) میں الجزائر کی فریڈم فرنٹ کے تعارف میں درج ہے۔ ¶

اور اس کی بنیاد جس پر وہ قائم ہوئی، یہ ہے کہ: «یہ ایک قومی الجزائری ادارہ ہے، جو 1951ء سے تشکیل پایا، اور اس میں خفیہ فدائی تنظیموں کے رہنما اور مخلص سیاسی شخصیات شامل ہوئیں، اور اسی نے یکم نومبر 1954ء کو فرانسیسی نوآبادیاتی حکمرانوں کے خلاف مسلح انقلاب کا اعلان کیا»(1)۔ ¶

- اور 'القاموس السیاسی' (سیاسی لغت) میں تحریکِ فتح کے تعارف میں بھی درج ذیل بات آئی ہے: «تنظیمِ فتح: ایک فلسطینی فدائی تنظیم ہے، جس کا نام 'حرکۃ تحریر فلسطین' (فلسطین کی آزادی کی تحریک) کے مخفف سے ماخوذ ہے(2)۔ یہ تنظیم اس اصول پر قائم ہوئی کہ فلسطین کی بازیابی صرف صہیونی قبضے کے خلاف، جو اسرائیل کی اتھارٹی کی شکل میں ہے، ہتھیار اٹھانے کی پہل کرنے سے ہی ممکن ہے، اور یہ مقبوضہ علاقے کے اندر چھاپہ مار کارروائیوں اور اسرائیلی تنصیبات کو تباہ اور مسمار کرنے کے ذریعے کیا جائے گا، اور اس نے اپنی سرگرمیوں کے لیے گوریلا جنگ (جنگِ گوریلا) کا طریقہ اختیار کیا۔ تنظیم نے اپنے اندر ایک عسکری ڈھانچہ قائم کیا جسے 'جیش العاصفہ' (طوفان کی فوج) کے نام سے جانا جاتا ہے، تاکہ ان اہداف کو حاصل کیا جا سکے جن کے لیے یہ تنظیم قائم کی گئی تھی»(3)۔ ¶

2 - کچھ عسکری تنظیموں کی بنیادوں میں سے ایک یہ بھی ہے: اسلامی دنیا میں موجود آزاد ممالک کے حصوں کو الگ کرنے کی کوشش کرنا؛ تاکہ مسلم ممالک میں نئی علیحدہ ریاستیں قائم کی جا سکیں۔۔۔ اور اس کی مثال 'پولیساریو فرنٹ' ہے جو مغربی صحرا میں 'صحراوی جمہوریہ' قائم کرنے کے درپے ہے، جس میں 'ساقیہ الحمراء' اور 'وادی الذہب' کا علاقہ شامل ہے، جو ہسپانوی استعمار کے انخلاء کے بعد مراکش کی ریاست کے دائرہ اختیار میں آ چکے تھے(4)۔ ¶

اسی قبیل سے وہ جنگجو تنظیمیں ہیں جنہیں بعض کردوں نے عراق اور اس کے گردونواح میں قائم کیا، جس کا مقصد اس خطے میں کردوں پر مشتمل ایک آزاد ریاست کا قیام تھا۔ ¶

۳۔ اسلامی دنیا میں قائم ہونے والی بعض تنظیموں یا جماعتوں کی بنیادوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ ان شخصیات کے قتل کا ارتکاب کرتی ہیں جنہیں تنظیم یا جماعت دین یا وطن سے غداری کا مرتکب سمجھتی ہے۔ یہ ان کا گمان ہوتا ہے کہ اس طرح کی جسمانی صفائی اسلام یا ملک کو اس خطرے سے بچاتی ہے جو ان شخصیات کے کردار یا ملکی سیاست میں ان کے کردار ادا کرنے کی کوششوں سے لاحق ہوتا ہے۔ ¶

اس ضمن میں جن تنظیموں کا ذکر کیا جاتا ہے ان میں سے ایک ایرانی تنظیم 'فدائیانِ اسلام' ہے۔ ¶

سیاسی لغت (القاموس السیاسی) میں اس تنظیم کا تعارف اس طرح درج ہے: 'فدائیانِ اسلام: ایک ایرانی سیاسی تنظیم جس کا کردار نظریاتی ہے، اس نے دوسری جنگ عظیم کے بعد ایران کی سیاسی کشمکش میں نمایاں کردار ادا کیا۔ اس کے قیام کو 'نواب صفوی' سے منسوب کیا جاتا ہے۔ اس کے اصولوں میں سے یہ ہے کہ دین اور وطن کے غداروں کا قتل جرم نہیں سمجھا جاتا۔ چنانچہ اس کا نام متعدد قتل و غارت کے واقعات سے جڑ گیا۔ خاص طور پر تب جب یہ تنظیم اپنے سربراہ (نواب صفوی) کی قید کے بعد مذہبی رہنما (آیت اللہ کاشانی) کے احکامات پر عمل پیرا ہوئی۔ چنانچہ ۷ مارچ ۱۹۵۱ء کو فدائیانِ اسلام کے ایک رکن نے مغربی نواز پٹرولیم پالیسی کی وجہ سے وزیر اعظم جنرل رازمارا کو قتل کر دیا۔' ¶

۴۔ اسلامی ممالک میں قائم بعض تنظیموں کی بنیادوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ کام کریں... ¶

اسلامی دنیا میں قائم موجودہ حکومتی نظاموں کا تختہ الٹنا اور ان کے ملبے پر اسلامی ریاست کا قیام۔ ¶

اس بنیاد پر قائم ہونے والی تنظیموں یا جماعتوں میں سے ایک 'جماعت الجہاد' مصر ہے۔ ڈاکٹر محمد عمارہ اس جماعت کے بنیادی فکر کو بیان کرتے ہوئے لکھتے ہیں: 'کفر کی اس ریاست کو جو اسلام سے مرتد ہو چکی ہے ختم کرنا، اسلامی ریاست کا قیام، مسلمانوں کی طرف اسلام کی واپسی، اور دوبارہ اسلامی خلافت کے قیام کے لیے پیش قدمی؛ جماعت الجہاد کے فکر کا یہی خلاصہ ہے، جیسا کہ کتاب «الفریضۃ الغائبۃ» کے چند صفحات میں بکھرا ہوا ہے۔' ¶

ان مقاصد کے حصول کے لیے جماعت الجہاد جس وسیلے پر انحصار کرتی ہے، اس کی وضاحت کرتے ہوئے ڈاکٹر عمارہ کہتے ہیں: 'جہاد ہی اسلامی ریاست کے قیام کا راستہ ہے۔ اور مجاہد جماعت اس جہاد کو بروئے کار لانے کا آلہ ہے، اور جہاد پر ایمان رکھنے والے مٹھی بھر لوگوں سے یہ جماعت تشکیل پاتی ہے جو اللہ کے حکم سے ہٹ دھرم اکثریت کا مقابلہ کرے گی اور ان پر غالب آئے گی۔' ڈاکٹر عمارہ مذکورہ جماعت کی کتاب «الفریضۃ الغائبۃ» سے یہ عبارت نقل کرتے ہیں: 'اسلامی ممالک میں استعمار کے وجود کی بنیاد یہ حکمران ہیں۔ لہٰذا استعمار کے خاتمے سے ابتدا کرنا ایک غیر سودمند اور بے فائدہ عمل ہے، یہ صرف وقت کا ضیاع ہے۔ ہمیں اپنی اسلامی قضیے پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے، جو کہ سب سے پہلے ہمارے ملک میں اللہ کی شریعت کا قیام اور کلمۃ اللہ کو سربلند کرنا ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ جہاد کا پہلا میدان ان کافر قیادتوں کو اکھاڑ پھینکنا اور ان کی جگہ مکمل اسلامی نظام لانا ہے۔ اور یہیں سے شروعات ہوتی ہے۔' ¶

بہرحال، یہ وہ اہم ترین بنیادیں ہیں جن پر بعض ایسی تنظیمیں یا جماعتیں قائم ہوئیں جو... ¶

ان (تنظیموں) کو ہم نے دوسروں کے لیے نمونہ بنا دیا، جنہوں نے عالمِ اسلام میں ہتھیار اٹھائے، اور اسے اپنے مطلوبہ مقاصد کے حصول کا ذریعہ بنایا۔ ¶

اس طرح ہم اس پہلے مسئلے سے فارغ ہوئے، اب دوسرے مسئلے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

دوسرا مسئلہ: ان بنیادوں کے بارے میں شرعی اجتہاد کا موقف کیا ہے؟ یعنی، ان کی روشنی میں ہتھیار اٹھانے کی مشروعیت (جواز) یا عدمِ مشروعیت کے اعتبار سے۔ ¶

اس سوال کا جواب - مختصراً - درج ذیل ہے: ¶

اولاً: اسلامی ممالک پر غاصب دشمن کے خلاف لڑنے کی بنیاد پر ہتھیار اٹھانا، ان تمام جہادوں میں سے ہے جو تمام مسلمانوں پر، ان کے تمام خطوں میں فرض ہیں، نہ کہ صرف مقبوضہ علاقوں کے باسیوں پر۔ اور یہ تب تک ہے جب تک قابض زمین کو دشمن کا خاتمہ کر کے، یا اسے ملک سے نکال کر، یا اس کے ہتھیار ڈالنے اور اس حوالے سے شرعی احکامات کے مطابق اس پر فیصلہ کرنے کے ذریعے آزاد نہ کرا لیا جائے۔ اس کی تفصیلی بحث تیسرے باب میں 'اسبابِ اعلانِ جہاد' کے تحت، اور پھر چھٹے باب میں 'اسبابِ وقفِ قتال' کے تحت گزر چکی ہے۔ ¶

ڈاکٹر 'فتحی الدرینی' کفار کے خلاف جنگ کے حکم اور اسلامی ممالک کو قبضے سے آزاد کرانے کے بارے میں فرماتے ہیں: 'شرعی حکم یہ ہے کہ اگر دارالاسلام کا کوئی حصہ کاٹ لیا جائے تو تمام مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ دشمن کے خلاف لڑیں، اور ان علاقوں کو اللہ کے دشمنوں سے چھڑائیں۔ یہ فرضِ عین ہے، جو تمام مسلمانوں پر ان کے تمام ممالک میں لازم ہے کہ وہ اللہ کی راہ میں جہاد کے لیے اٹھ کھڑے ہوں۔' ¶

اسی بنیاد پر، فلسطین میں کام کرنے والی کچھ عسکری تنظیمیں ہر خطے اور ہر نسل کے مسلمانوں سے اپیل کرتی ہیں کہ وہ فلسطین کی آزادی کے لیے جہاد کے کارواں میں شامل ہوں۔ ¶

ان تنظیموں کے ایک رہنما کہتے ہیں: 'یہ مقدس زمین فلسطینیوں کی زمین نہیں ہے، اور نہ ہی عربوں کی زمین ہے۔ یہ اسلام کی زمین ہے۔' ¶

اسلام۔ اور اس (سرزمین) کو آزاد کرانا حق اور فرض ہے، فرضِ عین ہے، فرضِ کفایہ نہیں۔ ہر مسلمان پر یہ فرضِ عین ہے کہ وہ اس مسلم سرزمین، یعنی فلسطین کی آزادی کے لیے جو کچھ بھی کر سکتا ہے اس کے لیے آگے بڑھے۔ ¶

پھر وہ صیہونی وجود کو تسلیم کرنے اور فلسطین کے کچھ حصوں کو اسرائیل کے حوالے کرنے کے ان منصوبوں کے حوالے سے، جو باقی مغتصبہ (غاصبانہ قبضے والی) زمین کو واپس لینے اور اس پر فلسطینی ریاست قائم کرنے کی غرض سے بنائے گئے ہیں، اس ضمن میں کہتے ہیں: «کسی فلسطینی، کسی عرب، یا کسی مسلمان کو یہ حق نہیں پہنچتا کہ وہ کہے: یہ سرزمین فلسطینی نہیں ہے، یا یہ سرزمین اسلامی نہیں ہے۔ یہ اسلام کی ملکیت ہے۔ کسی کو بھی، چاہے وہ کوئی بھی فلسطینی ہو، عرب ہو، یا کوئی بھی بین الاقوامی کانفرنس، بین الاقوامی ادارہ، یا بین الاقوامی مذاکرات ہوں، یہ حق نہیں پہنچتا کہ وہ اس (صیہونی) وجود کی شرعی حیثیت تسلیم کریں اور فلسطین کی سرزمین کا ایک حصہ چھوڑنے کی بات کریں۔» پھر وہ کہتے ہیں: «اپنے تمام فلسطینی مجاہد بھائیوں کی جانب سے ہم اللہ سے عہد کرتے ہیں، اللہ کے رسول سے عہد کرتے ہیں، اور ہر مسلمان سے عہد کرتے ہیں کہ ہم اس پرچم کو بلند رکھیں گے اور جب تک ایک رگ بھی دھڑک رہی ہے ہم اسلحہ اٹھائے رکھیں گے۔ ہم کبھی ہتھیار نہیں ڈالیں گے... یہ سرزمین، عربوں اور مسلمانوں کی سرزمین ہے۔ اور آخر کار ہمیں ہی فتح نصیب ہوگی۔ یہ ایک عہد ہے۔ یہ تمام مجاہدین کا عہد ہے، یہ ہر اس فلسطینی کا عہد ہے جو مقبوضہ زمین کے اندر پتھر اٹھائے ہوئے ہے تاکہ اس غاصب دشمن کو نشانہ بنا سکے۔» ¶

اس بات کی تاکید میں کہ مسئلہ فلسطین پوری اسلامی دنیا کے مسلمانوں کا مسئلہ ہے، اور ان پر لازم ہے کہ وہ اس پوری سرزمین کو غاصب دشمن سے واپس لینے کے لیے اپنا فریضہ سرانجام دیں، اور انہیں اس فرض سے الگ تھلگ کرنا جائز نہیں ہے - اس مسئلے پر زور دیتے ہوئے دمشق میں اسلامی جمہوریہ ایران کے ثقافتی مشیر ڈاکٹر صادق آئینہ وند کہتے ہیں: «قدس شریف اور عزیز فلسطین کا مسئلہ عرب-یہودی تنازعہ نہیں ہے۔ بلکہ یہ اس سے کہیں بڑھ کر ہے... یہ (مسئلہ) ہے۔» ¶

اسلام اور صیہونیت کے مابین جنگ: یہ عالمی استکبار کا ایک مسخ شدہ بچہ اور وہ کریہہ جراثیم ہے جسے مکروہ برطانوی استعمار نے اسلامی سرزمینوں میں بویا ہے۔ جو لوگ قدس اور فلسطین کے مسئلے کو محض ایک عربی اور یہودی مسئلہ بنانا چاہتے ہیں اور اپنی مخصوص حدود تک جدوجہد کو محدود رکھتے ہیں، وہ آٹھ سو ملین (800 ملین) مسلمانوں کی معنوی اور مادی طاقتوں کو دور کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، جو ایک اللہ، ایک نبی پر ایمان رکھتے ہیں، ایک جیسی نماز قائم کرتے ہیں، اور مشترکہ اقدار و نظریات پر یقین رکھتے ہیں۔ ان طاقتوں کو دور رکھنا ایک ناقابل معافی گناہ اور غیر دانشمندانہ فعل ہے۔ ¶

اس کے بعد، یہ وہ بنیادی اصول ہے جس پر کچھ عسکری تنظیمیں کافر استعمار سے اسلامی سرزمینوں کی بازیابی کے مقصد کے تحت قائم ہیں، جن میں فلسطین کو آزاد کرانے والی تنظیمیں بھی شامل ہیں۔ ¶

ہمارے لیے یہاں ان جاری بحثوں میں پڑنا ضروری نہیں ہے کہ آیا ان تنظیموں کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ اس وقت تک لڑائی جاری رکھیں جب تک کہ وہ مسلمانوں کو ایک عوامی جنگ کی طرف لانے میں کامیاب نہ ہو جائیں جس کے ذریعے ملک کی آزادی ممکن ہو، یا ان کا کردار صرف محدود عسکری کارروائیوں تک محدود ہے تاکہ دشمن کے ساتھ تصادم کا میدان گرم رہے اور امت کے دلوں میں جذبہ جہاد زندہ رہے۔ یہاں تک کہ فیصلہ کن آزادی کے لیے باقاعدہ جنگ کے ذریعے حالات سازگار ہو جائیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: ہمارے لیے یہاں ان بحثوں میں داخل ہونا ضروری نہیں ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ وہ بنیاد جس پر غاصب دشمن کے ساتھ تصادم میں مسلح جدوجہد کا انحصار ہے، ایک مشروع بنیاد ہے، اور اس بنیاد پر لڑائی اللہ کی راہ میں جہاد ہے۔ جس کی نیت اس لڑائی میں خالص ہوگی اسے مجاہدین کا اجر ملے گا، اور جو ان میں سے شہید ہوگا اسے شہداء کا ثواب ملے گا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ یہ مسلح سرگرمی آخر کار ملک کی آزادی کا باعث بنے یا موجودہ حالات میں دشمن کو مسلسل خوف اور ہراس کی کیفیت میں مبتلا رکھنے تک محدود رہے، جس میں گاہے بگاہے ہونے والے فدائی حملوں سے ان کی نیندیں حرام کر دی جائیں۔ یہ سب 'جہاد مبرور' ہے۔ ¶

دوم: جہاں تک ہتھیار اٹھانے کا تعلق ہے جس کا مقصد ایسے الگ تھلگ ممالک قائم کرنا ہو جو (امت کے) جسم سے کاٹے گئے ہوں... ¶

عالمِ اسلام میں موجود خود مختار ریاستیں - یہ ایک غیر شرعی عمل ہے؛ کیونکہ یہ ان شرعی نصوص اور قواعد سے متصادم ہے جن سے مسلمانوں کے ایک وجود اور ایک ریاست میں متحد ہونے کی دعوت سمجھی جاتی ہے۔ یہ بات گزر چکی ہے کہ اس مسئلے پر تفصیلی کلام اور شرعی دلائل پہلے ایک مبحث میں بعنوان 'اسلامی ممالک کے اتحاد کے لیے قتال' (باب اول) میں بیان کیے جا چکے ہیں۔ اور جیسا کہ پہلے اشارہ کیا گیا، رسالے کا یہ آخری باب ہم نے اس لیے نہیں رکھا کہ اس میں موجود عنوانات پر دوبارہ بحث کی جائے، کیونکہ ان میں سے اکثر یا سب کا مطالعہ پہلے ہی متعلقہ مباحث کے ضمن میں کیا جا چکا ہے۔ اس باب سے ہمارا مقصد محض ان موضوعات کی طرف توجہ مبذول کرانا اور اس رسالے کے دوران ان کی اصل جگہوں کی نشاندہی کرنا ہے۔ ¶

تیسرا: جہاں تک سیاسی قتل و غارت اور ان شخصیات کو ختم کرنے کی بنیاد پر ہتھیار اٹھانے کی بات ہے جنہیں اس اقدام کے مرتکب افراد دین اور ملک کے حق میں غدار اور مجرم قرار دیتے ہیں، اس گمان کے تحت کہ یہ دہشت گردی حکومتی امور چلانے والوں کو انحراف، سازشوں اور امت کے مفادات کو نقصان پہنچانے والی پالیسیوں سے روکنے اور انہیں اسلام کی تعلیمات کے مطابق مسلمانوں کے معاملات کی دیکھ بھال پر مجبور کرنے کا ذریعہ ہے؛ تو میں کہتا ہوں: اس بنیاد پر ہتھیار اٹھانا ایک غیر شرعی عمل ہے، جیسا کہ ہم اس مسئلے سے متعلق سابقہ مباحث میں ترجیح دے چکے ہیں، مثلاً 'عوامی حرمتوں کے دفاع کے لیے قتال'، 'حاکم کے انحراف کے خلاف قتال' اور 'اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال'۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ جب معاشرہ اسلامی معاشرہ نہ ہو - یعنی اس کے تعلقات اور نظام اسلامی تعلیمات کے مطابق نہ چل رہے ہوں - تو اس میں منحرف افراد کی اصلاح دہشت گردی اور قتل و غارت سے نہیں ہوتی، بلکہ اس کا طریقہ اسلامی معاشرے کے قیام کی جدوجہد کرنا اور پھر اس معاشرے کو انحرافات سے بچانا ہے۔ ¶