باب 54

اسی قبیل میں سے اسلامی فوج کے لیے اسلحہ حاصل کرنے کا ایک طریقہ وہ فدیہ ہے جو مسلمانوں کے پاس موجود بعض قیدیوں پر عائد کیا جاتا تھا، جب وہ فدیہ کسی قسم کے اسلحہ کی صورت میں ہو۔ 'التراتیب الإدارية' میں درج ہے: 'طبقات ابن سعد میں ہے کہ جب نوفل بن حارث کو بدر میں قید کیا گیا تو نبی کریم ﷺ نے ان سے فرمایا: اپنے ان نیزوں کے بدلے خود کو فدیہ دے دو جو جدہ میں ہیں۔ انہوں نے کہا: میں گواہی دیتا ہوں کہ آپ اللہ کے رسول ہیں، اور انہوں نے ان نیزوں کے ذریعے اپنا فدیہ ادا کیا۔ اور وہ ایک ہزار نیزے تھے۔' ¶

- اور اسلامی فوج کے لیے اسلحہ حاصل کرنے کا ایک طریقہ یہ بھی ہے کہ اسلحہ کی مالک پارٹیوں کے ساتھ اس بات کا معاہدہ کیا جائے کہ بوقتِ ضرورت مطلوبہ اسلحہ فراہم کریں۔ ¶

- اور یہ معاہدہ ہو سکتا ہے کہ اسلحہ کے مالک کی طرف لازم نہ ہو، اور وہ اسے فراہم کرتے وقت اپنی ملکیت سے دستبردار نہ ہو۔ ¶

سیرتِ ہشام میں غزوہ حنین کی تیاری کے ضمن میں مذکور ہے: 'جب رسول اللہ ﷺ نے ہوازن کی طرف جانے اور ان کا مقابلہ کرنے کا پختہ ارادہ کیا تو آپ ﷺ کو بتایا گیا کہ صفوان بن امیہ کے پاس زرہیں اور اسلحہ موجود ہے۔ آپ ﷺ نے ان کی طرف پیغام بھیجا، اور وہ اس وقت مشرک تھے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اے ابو امیہ! ہمیں اپنا یہ اسلحہ عاریتاً دے دو تاکہ ہم کل اپنے دشمن کا مقابلہ کر سکیں۔ صفوان نے پوچھا: کیا یہ زبردستی ہے اے محمد؟ آپ ﷺ نے فرمایا: نہیں، بلکہ یہ ایک ضامن عاریت ہے جسے ہم تمہیں واپس لوٹا دیں گے۔ صفوان نے کہا: اس میں کوئی حرج نہیں، چنانچہ انہوں نے سو زرہیں اور ان کے لیے درکار اسلحہ فراہم کر دیا۔' ¶

- اور کبھی کبھی اسلحہ کی عاریت (ادھار لینا) مالک کے لیے معاہدے کی بنیاد پر لازم بھی کی جا سکتی ہے۔ اسی قبیل سے وہ تحریر ہے جو نبی کریم ﷺ نے اہلِ نجران کے لیے لکھی جب آپ ﷺ نے ان کے ساتھ صلح کی اور ان پر جزیہ عائد کیا۔ اس دستاویز میں درج ہے: 'بسم اللہ الرحمٰن الرحیم، یہ وہ تحریر ہے جو محمد نبی، اللہ کے رسول نے نجران والوں کے لیے لکھی... اور نجران والوں پر میرے قاصدوں کی بیس رات یا اس سے کم کی مہمان نوازی لازم ہے، اور ان پر تیس گھوڑے، تیس اونٹ اور تیس زرہیں عاریتاً دینا لازم ہے، اگر...' ¶

یمن میں اگر کوئی فریب ہو تو (وہ) معذرت کے ساتھ ہے۔ اور جو کچھ وہ میرے قاصدوں کو عاریتاً دیتے ہیں، اس کا ضامن میرے قاصد ہوں گے تاوقتیکہ وہ اسے ان تک پہنچا دیں۔۔۔»۔ یہ اسلحہ کے حصول کا طریقہ تھا، جس میں عاریتاً لینا (لازمی یا غیر لازمی طور پر) شامل ہے۔ 4 - اسلامی فوج کے لیے اسلحہ حاصل کرنے کے طریقوں میں سے ایک طریقہ «فوجی کارخانہ سازی» (جنگی پیداوار) ہے۔ اس کی ایک مثال وہ ہے جو طائف کے محاصرے کے دوران پیش آیا، جب جنگ حنین سے شکست خوردہ مشرکین نے وہاں پناہ لی۔ یہ شہر انتہائی محفوظ تھا اور اس میں کافی مقدار میں رسد موجود تھی، یہاں تک کہ اس کے ایک سردار «عبد یالیل» نے، جب حضرت خالد بن الولید نے انہیں قلعے سے باہر نکل کر مقابلے کی دعوت دی، یہ اعلان کیا: «ہمارے درمیان سے کوئی تمہاری طرف نہیں آئے گا، ہم اپنے قلعے میں مقیم رہیں گے؛ کیونکہ اس میں اتنا کھانا موجود ہے جو ہمیں برسوں کافی رہے گا، اگر تم یہاں ٹھہرے رہے تو یہ کھانا ختم ہونے پر ہم سب اپنی تلواریں لے کر تمہاری طرف نکلیں گے یہاں تک کہ تم سب کے سب مارے جاؤ گے...»۔ تب نبی کریم ﷺ نے طائف پر منجنیق نصب کروائی۔ ابن ہشام کہتے ہیں: «رسول اللہ ﷺ نے ان پر منجنیق سے پتھر برسائے۔ مجھ سے ایک معتبر شخص نے بیان کیا کہ رسول اللہ ﷺ اسلام میں سب سے پہلے منجنیق استعمال کرنے والے ہیں، آپ ﷺ نے طائف والوں پر اس سے رمایا (پتھر پھینکے)»۔ لیکن نبی کریم ﷺ کو طائف کے محاصرے کے دوران یہ جنگی آلہ کیسے حاصل ہوا؟ سیرت میں مذکور ہے: «حضرت سلمان فارسی رضی اللہ عنہ نے آپ ﷺ کی رہنمائی کی۔ انہوں نے کہا: ہم فارس کی سرزمین میں قلعوں پر منجنیق نصب کیا کرتے تھے، تو ہم اپنے دشمنوں کو نشانہ بناتے تھے... اور کہا جاتا ہے کہ حضرت سلمان رضی اللہ عنہ نے خود اپنے ہاتھوں سے اسے تیار کیا تھا»۔ ¶

طائف کے محاصرے کے دوران بھی، مسلمانوں کی طرف سے منجنیق بنانے کے علاوہ، انہوں نے ایک اور ہتھیار تیار کیا جو 'حسک' (کانٹے دار ہتھیار) کہلاتا ہے۔ یہ ایک دفاعی ہتھیار ہے جسے 'حسک' (1) کے پھل کی شکل میں لوہے، بانس یا لکڑی سے بنایا جاتا ہے۔ اس کے کانٹوں کی طرح سرے ہوتے ہیں، اور اس ہتھیار کو دشمن کے کیمپ کے ارد گرد یا اس کے راستے میں بکھیر دیا جاتا ہے تاکہ محصورین پر محاصرہ مزید سخت کیا جا سکے یا دشمن کی افواج کی پیش قدمی کو روکا جا سکے۔ چونکہ اس ہتھیار کے کانٹے پیدل فوجیوں یا گھوڑوں کے پاؤں میں چبھ جاتے ہیں، اس لیے یہ ان افواج کی پیش قدمی میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ یہ دفاعی ہتھیار مسلمانوں کے اپنے کیمپ کے گرد پھیلانے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے تاکہ دشمن کو اچانک حملہ کر کے کیمپ میں گھسنے سے روکا جا سکے۔ ¶

میں کہتا ہوں: اسلامی فوج نے یہ ہتھیار تیار کیا اور محاصرے کے دوران طائف کے قلعے کے گرد اسے بکھیر دیا تاکہ دشمن کی کسی بھی دراندازی کو روکا جا سکے، جیسا کہ ابن سعد نے 'الطبقات' (2) میں اس کا ذکر کیا ہے۔ ¶

یہاں ہم اس مطالب کے پہلے نقطے کو مکمل کرتے ہیں، جو عہد نبوی میں اسلامی فوج کے لیے ہتھیار حاصل کرنے کے ذرائع سے متعلق تھا۔ اب ہم دوسرے نقطے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

ب - دوسرا نقطہ: ہتھیاروں کے حصول کے مسئلے میں جدید دور میں مسلمانوں پر کیا ذمہ داری عائد ہوتی ہے؟ ¶

- جدید دور میں، کچھ صنعتی طور پر ترقی یافتہ ممالک اپنے جنگی سازوسامان کی فراہمی میں خود پر انحصار کرتے ہیں۔ یہ زیادہ تر، بلکہ بنیادی طور پر خود ساختہ پیداوار کے ذریعے ہوتا ہے، اگر مکمل طور پر نہ بھی ہو—اگرچہ یہ ممالک اپنا کچھ جنگی سازوسامان خریداری کے ذریعے یا بعض مخصوص اقسام کے لیے دوسرے ممالک کے ساتھ مشترکہ پیداوار کے ذریعے حاصل کر سکتے ہیں (3)۔ ¶

- دوسری طرف، ایسے ممالک بھی ہیں جو صنعت میں پسماندہ ہیں اور اپنے جنگی سازوسامان کی فراہمی کے لیے بیرونی مارکیٹ سے خریداری پر انحصار کرتے ہیں (4)。 ¶

وہاں تیسری دنیا کے نام نہاد ممالک ہیں جو اپنے کچھ جنگی سازوسامان کی تیاری کی راہ پر گامزن ہونے کی کوشش کر رہے ہیں۔ چنانچہ وہ ترقی یافتہ ممالک سے جنگی آلات بنانے والی کچھ فیکٹریاں خریدتے ہیں، یا ان کی ملکیت میں شراکت دار بنتے ہیں، اور انہیں اپنے ممالک میں منتقل کر لیتے ہیں۔ پھر وہ ماہرین، ملازمین اور تکنیکی کارکنوں کے ساتھ معاہدے کرتے ہیں... پھر وہ فیکٹریاں پیداواری عمل شروع کر دیتی ہیں۔ اکثر و بیشتر یہ پیداوار کسی جنگی مشین کے مخصوص پرزوں تک محدود ہوتی ہے، نہ کہ اس کے تمام اجزاء کے لیے۔ بہرکیف، ان فیکٹریوں کو فروخت کرنے والی غیر ملکی ریاستیں، یا وہ ممالک جو ان میں شراکت دار رہتے ہیں، وہی پیداواری عمل پر حاوی رہتے ہیں، اور وہی ان فیکٹریوں کی دیکھ بھال کی نگرانی کرتے ہیں، انہیں اسپیئر پارٹس فراہم کرتے ہیں، اور اسی طرح کے دیگر امور انجام دیتے ہیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: دورِ حاضر میں ممالک کے اپنی افواج کو مسلح کرنے کے ان متعدد طریقوں کے پیشِ نظر، وہ کون سے طریقے ہیں جن پر مسلمانوں کو اب ہتھیار حاصل کرنے کے لیے گامزن ہونا چاہیے؟ جواب: اگرچہ وہ طریقے متعدد ہیں جن کے ذریعے عہدِ نبوی میں اسلامی لشکر اپنی ضرورت کا جنگی سامان حاصل کرتا تھا - جیسا کہ ہم نے پہلے نکتے میں دیکھا۔۔۔ اور اگرچہ وہ طریقے بھی متعدد ہیں جن کے ذریعے آج کے ممالک اپنی ضرورت کے ہتھیار حاصل کرتے ہیں... لیکن جس دورِ جدید میں ہم رہ رہے ہیں، اس نے مسلمانوں پر یہ لازم کر دیا ہے کہ ان کا اسلحہ سازی میں زیادہ تر انحصار مقامی صنعت پر ہو، اور ایسی مشینوں کی پیداوار پر ہو جو خود، اپنے اسپیئر پارٹس سمیت - اسلامی ممالک کی اپنی بنائی ہوئی ہوں، نہ کہ غیر ملکی منڈیوں سے درآمد شدہ مشینیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلحہ حاصل کرنے کے دیگر ذرائع پر انحصار، مثلاً محض خریداری، موجودہ بین الاقوامی تعلقات (جو طاقتوروں اور کمزوروں کے مابین ہیں) کے تناظر میں - طاقتور ممالک کی کمزور ممالک پر غلبہ پانے، ان کی وابستگی کو مستحکم کرنے، اور ان کے وسائل، نیز ان کی داخلی و خارجی پالیسیوں پر کنٹرول حاصل کرنے کا ایک ذریعہ بن چکا ہے۔ چاہے اس کنٹرول کا راستہ فروخت کی شرائط کے ذریعے ہو، یا ماہرین کی ضرورت، اسپیئر پارٹس، یا آلات و سازوسامان میں مسلسل بہتری لانے کے ذریعے۔۔۔ یا اسی قسم کے دیگر امور کے ذریعے۔ ایسا تب ہوتا ہے جب وہ طاقتور ممالک خریداروں پر اپنی ضروریات پوری کرنے کے بدلے میں اپنی مرضی مسلط کرتے ہیں۔۔۔ اس کے علاوہ ہتھیاروں کی فروخت پر پابندی، یا معاہدہِ بیع کے باوجود ان کی فراہمی جاری رکھنے پر پابندی الگ مسئلہ ہے: یہ وہ پابندی ہے جو اسلحہ تیار کرنے والی ریاست، یا بین الاقوامی تنظیمیں کسی بھی وجہ سے عائد کر دیتی ہیں۔ ¶

اس وقت جب کہ اسلحہ خریدنے والی یا اسے خریدنے کی خواہش مند ریاست کو اس کی شدید ترین ضرورت ہو۔ اور جو کچھ اسلحہ کی خریداری کے بارے میں کہا جاتا ہے، وہی بات کمزوروں کی طاقتوروں کے ساتھ مل کر اسلحہ سازی میں شرکت کے بارے میں بھی درست ہے، جس کے نتیجے میں بالآخر اس پیداوار پر طاقتوروں کا ہی غلبہ قائم رہتا ہے۔ ¶

اسی بنیاد پر، مسلمانوں پر یہ واجب ہو چکا ہے کہ اسلحہ سازی کے سلسلے میں ان کا زیادہ تر انحصار مقامی صنعت پر ہو، تاکہ اس میدان میں خود کفالت حاصل ہو سکے، اور ایسی صورت میں کہ غیر ملکیوں کو اس صنعت پر اثر و رسوخ یا غلبہ حاصل کرنے کا کوئی راستہ نہ مل سکے۔ یہ مقصد ایک ایسی صنعتی پالیسی اپنانے سے حاصل ہوگا جو مسلمانوں کو ان پر طمع رکھنے والی ریاستوں کے تسلط سے آزادی کی ضمانت دے سکے۔ ¶

وکیل 'عبدالرحمن المالکی' اپنی کتاب 'السياسة الاقتصادية المثلى' (بہترین معاشی پالیسی) میں عمومی طور پر صنعتی پالیسی میں آزادی حاصل کرنے کا راستہ بیان کرتے ہیں، جس کے تحت قدرتی طور پر جنگی صنعت بھی شامل ہو جاتی ہے۔ اس ضمن میں المالکی کہتے ہیں: ¶

'صنعتی پالیسی کی بنیاد ملک کو صنعتی ممالک کی صف میں کھڑا کرنے پر ہے۔ اس تک پہنچنے کا ایک ہی راستہ ہے، اور وہ ہے سب سے پہلے مشینری سازی کی صنعت قائم کرنا، جس سے باقی تمام صنعتیں وجود میں آئیں گی۔ یعنی ایسی فیکٹریاں قائم کی جائیں جو مشینیں، موٹرز اور دیگر آلات تیار کریں، پھر جب ملکی سطح پر مشینیں دستیاب ہو جائیں تو ان مشینوں کی مدد سے باقی ماندہ کارخانے قائم کیے جائیں۔ جہاں تک یہ کہنا کہ مشینری سازی کی صنعت وقت طلب ہے اور ہمیں پہلے بنیادی ضروریات کی صنعت سے آغاز کرنا چاہیے، تو یہ ایک لغو بات اور ایسی سازش ہے جس کا مقصد مشینری سازی کی صنعت کو روکنا اور ملک کو صرف صارفی مصنوعات تک محدود رکھنا ہے تاکہ وہ یورپ اور امریکہ کی فیکٹریوں کے لیے ایک منڈی بنا رہے۔ حقیقت اس دعوے کو جھٹلاتی ہے؛ زارِ روس کے دور کے اختتام پر جب روس پہلی جنگ عظیم سے نکلا تو وہ یورپ کا محتاج تھا اور وہاں مشینری سازی کی صنعت موجود نہیں تھی۔ کہا جاتا ہے کہ لینن سے زراعت کو بہتر بنانے کے لیے ٹریکٹر منگوانے کا مطالبہ کیا گیا تو اس نے جواب دیا: ہم تب تک ٹریکٹرز استعمال نہیں کریں گے جب تک ہم خود انہیں تیار نہ کر لیں۔ اس کے بعد تھوڑے ہی عرصے میں روس میں مشینری سازی کی صنعت وجود میں آ گئی۔ ¶

اور یہ کہنا کہ مشینری سازی کے لیے انجینئروں اور کارکنوں پر مشتمل ایک صنعتی ماحول درکار ہوتا ہے۔' ¶

فنی، اور اس جیسی دیگر باتیں، یہ محض مغالطہ اور فریب پر مبنی اقوال ہیں۔ مشرقی اور مغربی یورپ کے ممالک کے پاس ماہر انجینئروں اور تکنیکی کارکنوں کی بڑی تعداد موجود ہے، لہذا فوراً کام شروع کرنے کے لیے ان میں سے سینکڑوں کو بلایا جا سکتا ہے، اور اسی دوران ہمارے نوجوانوں کی بڑی تعداد کو بھاری انجینئرنگ اور اسٹیل سازی کی صنعت سیکھنے کے لیے بھیجا جا سکتا ہے، جو کہ ایک آسان اور قابلِ عمل راستہ ہے۔ مصنف مزید ان وجوہات کو شمار کرتا ہے جو اسلامی ممالک میں مشینری کی صنعت قائم کرنے میں عجلت کی متقاضی ہیں، جن میں سے وہ یہ ذکر کرتا ہے: 'ہمارے ہاں بہت سے کارخانے مشین یا اس کے کسی پرزے کے ٹوٹنے سے ناکارہ ہو جاتے ہیں، جس کی وجہ سے ہمیں انہیں بیرونِ ملک سے درآمد کرنا پڑتا ہے، یا پوری مشین ہی بیکار ہو جاتی ہے، اور یہ ہمارے لیے بھاری اخراجات کا باعث بنتا ہے۔ لہذا، ان اخراجات کی بچت کے لیے ہمیں مشین سازی کی صنعت قائم کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر: بیرونِ ملک سے کارخانے اور مشینیں خریدنا ہمیں مہنگا پڑتا ہے، اور وہ ہمیں اونچی قیمتوں پر بیچی جاتی ہیں، لیکن اگر ہم خود مشین سازی کے کارخانے قائم کر لیں - جبکہ ہمارے ممالک میں تیل کی فراوانی ہے - تو ہم یہ کارخانے اور مشینیں یورپ اور امریکہ سے خریدنے کی نسبت کہیں سستے داموں حاصل کر سکتے ہیں۔' مصنف اپنی بات جاری رکھتے ہوئے کہتا ہے: 'ہم یہ نہیں کہنا چاہتے کہ یورپ میں صنعتی انقلاب تب ہی آیا جب وہاں مشین سازی کی صنعت وجود میں آئی، اور نہ ہی ہم یہ کہنا چاہتے ہیں کہ امریکہ - جو کئی ممالک کی کالونی رہ چکا ہے - اس وقت مادی طور پر ترقی کر سکا جب اس نے مشین سازی کے ذریعے صنعتی انقلاب برپا کیا۔ ہم یہ نہیں کہنا چاہتے، حالانکہ یہ محسوس مثالیں اور حتمی و خاموش کر دینے والے دلائل ہیں۔ ہم تو بس یہ کہنا چاہتے ہیں کہ آج مسلم ممالک جس حقیقت سے دوچار ہیں، وہ انہیں فی الفور صنعتی انقلاب برپا کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ مغرب سے علیحدگی تب تک مکمل نہیں ہو سکتی اور نہ ہی اس پر اطمینان کیا جا سکتا ہے جب تک کہ مغرب سے بے نیاز نہ ہوا جائے۔ جب تک ہم مشینیں اور کارخانے درآمد کرنے کے لیے ان کے محتاج رہیں گے، مغرب کے پاس ہمیں اپنے ساتھ دوبارہ باندھنے، بلکہ اپنا اثر و رسوخ اور تسلط بحال کرنے کے مواقع موجود رہیں گے۔ اسی لیے صنعتی انقلاب برپا کرنا ایک حتمی امر ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ بتدریج نہیں، بلکہ فوری طور پر اور انقلابی انداز میں مشین سازی کی صنعت کے قیام میں پہل کی جائے، تاکہ یہ عمل ایک حقیقی صنعتی انقلاب کی شکل اختیار کر سکے۔' (۱) ¶

یہ مصنف 'عبد الرحمن المالکی' کے اس نظریے کا خلاصہ ہے جو ان صنعتی پالیسیوں کے بارے میں ہے جو اسلامی ممالک کو طمع رکھنے والی طاقتوں سے حقیقی آزادی کی راہ پر گامزن کر سکتی ہیں، اور اس کے نتیجے میں صنعتی ترقی کی راہ پر چلتے ہوئے انہیں صنعتی ممالک کی صف میں کھڑا کر سکتی ہیں۔ اس بنا پر، مغرب کے تسلط سے آزاد عسکری صنعت، جو کہ ایک قسم کی صنعت ہے... ¶

عام طور پر، یہ عمل صرف ان آلات اور پرزوں کی تیاری سے شروع ہوتا ہے جن سے جنگی کارخانے تشکیل پاتے ہیں، اور پھر یہ کارخانے مطلوبہ عسکری سازوسامان کی پیداوار شروع کرتے ہیں۔ یہ صنعتی پالیسی اپنانا صرف مغرب سے آزادی اور ان کے نوآبادیاتی تسلط سے نجات کے لیے ہی ضروری نہیں ہے، بلکہ یہ شرعی اعتبار سے بھی ایک واجب امر ہے جس کی شرعی دلیلیں موجود ہیں۔ ¶

ان میں سے ایک دلیل یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہم مسلمانوں پر فرض کیا ہے کہ ہم دشمنوں کے مقابلے کے لیے اپنی استطاعت کے مطابق زیادہ سے زیادہ قوت تیار کریں، تاکہ اسلامی قوت کا رعب ان کے دلوں میں بیٹھ جائے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور تم ان (دشمنوں) کے مقابلے کے لیے اپنی استطاعت کے مطابق قوت اور گھوڑے تیار رکھو، جن سے تم اللہ کے دشمن اور اپنے دشمن کو خوفزدہ کر سکو'۔ فطری بات ہے کہ جس دشمن سے ہم ہتھیار خرید کر اسی کے خلاف یا اس کے کارندوں کے خلاف استعمال کریں، وہ اس جنگی مشینری سے ہرگز خوفزدہ نہیں ہوگا جسے خود اس نے ہمیں بیچا ہو۔ وہ اس کے ہر پرزے کی عمر اور صلاحیت کو جانتا ہے، اس کے اسپیئر پارٹس پر اسی کا اختیار ہے، اور وہ اس کے ان رازوں سے واقف ہے جو ہم نہیں جانتے۔ ایسے میں وہ دشمن اپنی ہی بیچی ہوئی مشینری سے خوفزدہ نہیں ہوگا، بالخصوص جبکہ اس کے پاس اس ہتھیار کا توڑ (مضاد) موجود ہو۔ ¶

اسی لیے، تاکہ ہم اللہ کے اس حکم کی تعمیل کر سکیں کہ ایسی قوت تیار کریں جو دشمن کو مرعوب کر سکے، ہم پر لازم ہے کہ ہم ایسا راستہ اختیار کریں جس سے ہم اسلحہ سازی کے امور میں اس دشمن پر انحصار ختم کر سکیں۔ ¶

مزید براں، ہمیں ایسی صنعتی پالیسی اپنانی چاہیے جو ہمیں ایسے کارخانے تعمیر کرنے کے قابل بنائے جو خود ان مشینوں کو تیار کر سکیں جن سے جنگی کارخانے بنتے ہیں، تاکہ پھر یہ کارخانے مطلوبہ اسلحہ پیدا کر سکیں۔ یہ اس لیے ضروری ہے کیونکہ یہی وہ واحد راستہ ہے جو کفار کے ہاتھوں کو اسلامی ارادے پر غلبہ پانے یا دباؤ ڈالنے سے روکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں کے لیے ایسی کسی بھی صورت کو رد فرمایا ہے، جو اس بات کی دلیل ہے کہ ایسی تمام پالیسیاں حرام ہیں جو مسلمانوں کو اس صورتحال سے دوچار کرتی ہیں جسے اللہ نے نفی کر دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: 'اور اللہ کافروں کو ایمان والوں پر ہرگز کوئی سبیل (غلبہ/راستہ) نہیں دے گا'۔ ¶

چونکہ موجودہ دور میں ہتھیاروں کی فراہمی کے معاملات میں استعماری (سامراجی) یا طمع رکھنے والی طاقتوں پر انحصار کرنا ان امور کی طرف لے جاتا ہے جنہیں اللہ تعالیٰ نے حرام قرار دیا ہے، لہٰذا جس چیز کا انجام حرام ہو، وہ خود بھی حرام ہے۔ اسی بنا پر مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ اس حرام میں پڑنے سے بچیں، اور یہ تبھی ممکن ہے کہ وہ ایسی صنعتی پالیسی اختیار کریں—جس میں جنگی صنعت بھی شامل ہے—جو مسلمانوں کو کافر استعمار کے تسلط سے آزاد کرائے۔ ¶

خلاصہ یہ کہ موجودہ دور میں ہتھیاروں کی خریداری کے لیے استعمار پسندوں اور طمع رکھنے والوں پر مستقل انحصار کرنا حرام میں مبتلا ہونے کا ذریعہ ہے، اس لیے ایسا انحصار حرام ہے۔ استعمار پسندوں اور طمع رکھنے والوں کے غلبے سے آزادی، بلکہ تمام کفار پر رعب ڈالنا ایک واجب امر ہے، اور شرعاً جس چیز کے بغیر واجب کا حصول ممکن نہ ہو، وہ چیز بھی واجب ہوتی ہے۔ یہ ذریعہ 'جنگی صنعت میں خود انحصاری' ہے۔ امام قرافی اس ضمن میں شرعی قاعدے کی وضاحت کرتے ہوئے لکھتے ہیں: ¶

'جس طرح حرام کا ذریعہ حرام ہے، اسی طرح واجب کا ذریعہ بھی واجب ہے۔' (۱) ¶

شیخ جمال الدین قاسمی، اللہ تعالیٰ کے فرمان: 'اور تم ان کے لیے اپنی طاقت بھر تیاری کرو' (۲) کی تفسیر میں اسلحہ اور گولہ بارود کی فیکٹریاں قائم کرنے کے شرعی حکم کی وضاحت کرتے ہوئے فرماتے ہیں: '... جہاں تک آج کے دور کا تعلق ہے، مسلمانوں نے اس آیتِ کریمہ پر عمل کرنا چھوڑ دیا ہے... اور فرضِ کفایہ میں سے ایک فرض کو نظر انداز کر دیا ہے، جس کے نتیجے میں پوری امت اس کے ترک کرنے کی وجہ سے گنہگار ہے، اور اسی لیے آج وہ اپنے علاقوں پر قبضے کے صدمے اٹھا رہی ہے۔ دشمن ان اسلامی ممالک پر کیوں نہ طمع کرے جن میں ہتھیاروں اور جنگی ساز و سامان کی کوئی فیکٹری نظر نہیں آتی، بلکہ سب کچھ دشمن کے ممالک سے خریدا جاتا ہے؟ کیا اب وقت نہیں آیا کہ وہ اپنی غفلت سے بیدار ہوں اور توپیں، بندوقیں، میزائل اور جنگی گولہ بارود بنانے کی فیکٹریاں قائم کریں؟ دشمن کی طرف سے ان کے علاقوں پر قبضے اور ان کی توہین نے انہیں ایک ایسا سبق دیا ہے جس پر غور کرنا اور اپنی کوتاہیوں کا ازالہ کرنا ان پر لازم ہے۔' (۳) ¶

استاد ظافر قاسمی جنگی تیاری کے موضوع پر، جو مسلمانوں کے لیے دشمن پر رعب ڈالنے کی خاطر ضروری ہے، ایک طویل اور نفیس گفتگو کرتے ہوئے لکھتے ہیں: 'آپ جانتے ہیں کہ دنیا میں مختلف کیمپوں کے درمیان دوڑ صرف اسلحے کی نہیں ہے...' ¶

اس کے کارخانوں کے ساتھ، بلکہ یہ علم میں سبقت ہے۔ اور اسلحہ اور اس کے کارخانے تو علم کے نتائج میں سے ایک نتیجہ ہیں۔ اور آپ جانتے ہیں کہ ان لیبارٹریوں میں کام کرنے والوں میں مختلف قومیتوں کے عرب بھی شامل ہیں، اور فلسطینی بھی۔ وہ ریاستہائے متحدہ امریکہ، وفاقی جرمنی اور فرانس میں ہیں، اور اگر آپ مجبور کریں تو میں ان میں سے ایک ٹیم کا نام بھی بتا سکتا ہوں۔ یہ عرب افراد دشمن کی لیبارٹریوں اور ان کے کارخانوں میں کیوں کام کرتے ہیں، اور عرب لیبارٹریوں، عرب ممالک اور عرب کارخانوں میں کام کیوں نہیں کرتے؟ جواب واضح ہے؛ کیونکہ عرب ممالک کے ذمہ داران نے ان افراد کے کام کرنے کے لیے مناسب ماحول فراہم نہیں کیا۔ پھر وہ کہتے ہیں: تیاری جہاد کے باب کی ایک شاخ ہے، یا اس کی اصل ہے، اسے جیسے چاہیں تصور کر لیں۔ ¶

میرے نزدیک تیاری کا آغاز تقریباً ایک ارب مسلمانوں پر مشتمل قوم کے افراد کے درمیان سائنسی تیاری سے ہونا چاہیے۔ ہمیں نہ تو مال کی کمی ہے اور نہ ہی افراد کی، بلکہ ہمیں کام کرنے کے عزم کی کمی ہے۔ میں آیت کریمہ {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ} میں مذکور 'استطاعت' کی تفسیر صرف عسکری علوم کے اعلیٰ ترین شعبوں میں ماہرین تیار کرنے اور پروان چڑھانے کے عزم کے سوا کچھ نہیں کرتا، اور یہ مشکل نہیں ہے، بلکہ اگر ارادے پختہ ہوں تو یہ انتہائی آسان ہے۔ پھر وہ کہتے ہیں: جنہیں کچھ عرب ممالک میں دفاعی کارخانے کہا جاتا ہے، وہ نہ تو بھوک مٹاتے ہیں اور نہ ہی کوئی فائدہ دیتے ہیں، اور مشکل سے ہی داخلی سلامتی کی ضرورت پوری کرتے ہیں! اور جسے یہ خیال ہو کہ جو ہمیں اسلحہ بیچتا ہے، چاہے وہ مشرق سے ہو یا مغرب سے، وہ ہمارے مفاد کا خواہشمند ہے تو وہ دھوکے میں ہے! کیونکہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ ممالک دوسروں کے مفادات کی پرواہ کیے بغیر صرف اپنے نجی مفادات کے لیے کام کرتے ہیں۔ ¶

کوئی کہہ سکتا ہے کہ مشرق اور مغرب ہمارے مقصد تک پہنچنے کی راہ میں رکاوٹ بننے کے لیے سازش کریں گے، لیکن تاریخ کے حقائق نے ثابت کیا ہے کہ جو قومیں حقیقتاً آزاد ہونا چاہتی ہیں، ان کے مقاصد کی راہ میں کوئی چیز رکاوٹ نہیں بن سکتی۔ اور ہمارے وہ سائنسدان جنہیں ہمیں آج سے ہی تربیت دینے، رہنمائی کرنے اور پروان چڑھانے کی ضرورت ہے، وہی لیبارٹریوں، کارخانوں، تنصیبات اور جنگی مصنوعات کے تحفظ کے ذمہ دار ہیں۔ ہمارے سائنسدانوں کو چاہیے کہ وہ اپنی ایجادات اور اختراعات سے ہر گھڑی دنیا کو حیران کر دیں، جو ان کے وجود کی حفاظت کریں اور ان کے دشمنوں پر رعب ڈالیں۔ پھر القاسمی اپنی بات جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں: ¶

میں سن 1954 میں موناکو میں منعقدہ بین الاقوامی وکلاء کی کانفرنس میں شریک تھا، اور مجھے ایک اعلیٰ یورپی عہدیدار سے ملنے کا موقع ملا۔ چونکہ فلسطین کا زخم اس وقت بہت تازہ تھا، جب ہم نے اس موضوع پر بات کی تو اس نے آزادی اور بے باکی سے مجھ سے کہا: 'جناب! آپ عرب ذہین تو ہیں، لیکن آپ ایسی قوم ہیں جس سے خوف نہیں کھایا جاتا۔ جب آپ کے پاس ایسے سائنسدان موجود ہوں گے جو 59 منٹ میں زمین کو تباہ کرنے پر قادر ہوں—جیسا کہ انگریزوں نے دعویٰ کیا—بجائے 60 منٹ کے، جیسا کہ امریکیوں کا دعویٰ ہے، تب ہی آپ کو کوئی اہمیت دے گا۔ لیکن اگر آپ کو اپنی پولیس کے لیے ایک ہزار بندوقوں کی ضرورت ہو اور آپ انہیں بیلجیم سے خریدنے پر مجبور ہوں، پھر بیلجیم اس سودے سے مکر جائے اور آپ کی پولیس بندوقوں کے بغیر رہ جائے، تو آپ کو یہ حق نہیں پہنچتا کہ آپ دنیا سے فلسطین کی واپسی کا مطالبہ کریں!' القاسمی کہتے ہیں: اس دن میں نے اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کا مفہوم سمجھا: 'جس سے تم اللہ کے دشمن اور اپنے دشمن کو خوفزدہ کرو، اور دوسروں کو بھی جنہیں تم نہیں جانتے، اللہ انہیں جانتا ہے'۔ میں نے اپنے ہم کلام سے کہا: قرآن کریم میں بالکل تمہاری بات جیسی بات موجود ہے، اور میں نے اسے آیت کا مفہوم ترجمہ کر کے سنایا تو وہ دنگ رہ گیا اور فوراً ہی قرآن کریم کے معانی کا ترجمہ تلاش کرنے کے لیے نکل پڑا۔ ¶

میں کہتا ہوں: اسی تناظر میں، اسلامی فوج جس کے لیے ضروری ہتھیاروں کے حصول کے طریقوں پر ہم بات کر رہے ہیں، اسے لازماً ایسے ہتھیاروں کے حصول کی راہ پر چلنا چاہیے جو دشمنوں کے دلوں میں رعب پیدا کر سکیں۔ اور جیسا کہ ذکر ہوا، یہ تب تک ممکن نہیں جب تک کہ وہ سائنسی برتری حاصل نہ کر لیں، جس کے نتیجے میں دیگر چیزوں کے ساتھ ساتھ ایسی خود انحصار دفاعی صنعت وجود میں آئے جو دشمن کے علوم اور ٹیکنالوجی سے کہیں آگے ہو۔ ¶

یہاں ہم اس تحقیق کے پہلے مطالب (فصل) پر گفتگو کا اختتام کرتے ہیں اور دوسرے مطالب کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔ ¶

دوسرا مطلب: فوج کے مختلف اخراجات کے لیے مالی وسائل کیا ہیں؟ ¶

فوج کے اخراجات بہت زیادہ اور مختلف نوعیت کے ہوتے ہیں، خاص طور پر جدید دور میں (۱)۔ فوج کے ان مختلف اخراجات کو پورا کرنے کے لیے اسلام نے کئی مالی ذرائع مقرر کیے ہیں۔ اسلام نے ان وسائل کو اس لیے متنوع رکھا ہے تاکہ اسلامی فوج کو تسلسل کے ساتھ وافر فنڈز ملتے رہیں اور اس کی تمام ضروریات پوری ہوتی رہیں، تاکہ بجٹ کی کمی اسلامی عسکری قوت کی کمزوری کا باعث نہ بنے، اور اس کے نتیجے میں وہ اپنے فرائض کی ادائیگی سے قاصر نہ رہے۔ کیونکہ ایسا ہو سکتا ہے کہ جن مالی ذرائع پر فوج کا انحصار ہے، ان میں سے کوئی ایک ذریعہ خشک ہو جائے یا اس میں رکاوٹ آ جائے۔ ایسی صورتحال میں، اگر وہ ذریعہ واحد ہوتا جس پر فوج کا انحصار ہوتا، تو اس کے بہت سے منفی اثرات مرتب ہوتے جن کے برے نتائج نہ صرف فوجی نظام یا اس کے جنگی آلات تک محدود رہتے، بلکہ پوری امت کے وجود تک پھیل جاتے، خواہ وہ اندرونی دشمنوں کے خلاف ہو یا بیرونی دشمنوں کے خلاف۔ اسی وجہ سے، فوج کے مالی وسائل کا تنوع ہی وہ ضمانت ہے جو ان منفی پہلوؤں کو امت کے وجود یا اس کی مضبوط ڈھال میں رخنہ ڈالنے سے روکتا ہے۔ ¶

ہم یہاں ان مالی وسائل کا ذکر کریں گے جو فوج اور مجموعی طور پر عسکری قوت کے مفاد میں استعمال ہوتے ہیں۔ اس مقصد کے لیے ہم کتاب، سنت، سیرت اور فقہ و تفسیر کی ان کتابوں میں موجود نصوص پر انحصار کریں گے جو ہمارے موضوع سے متعلق ہیں، بغیر کسی تفصیلی بحث میں پڑے۔۔۔ ¶

(۱) جدید ہتھیاروں کی سائنسی حیثیت نمایاں ہے، چنانچہ ایک جدید ٹینک کی قیمت کا تقریباً ۶۰ فیصد حصہ اس کے الیکٹرانک آلات اور آلاتِ تنصیب پر مشتمل ہوتا ہے (کتاب تجارت اسلحہ: صفحہ ۱۱)۔ ایک ٹینک کی قیمت تقریباً ایک ملین ڈالر لگائی گئی ہے۔ (ایضاً صفحہ ۲۰)۔ امریکی بمبار طیارے (بی ۱) کی ایک یونٹ کی قیمت ۷۶.۴ ملین ڈالر ہے۔ جبکہ فینٹم طیارہ ۳ ملین ڈالر میں فروخت ہوا، اور اسرائیل میں تیار کردہ میراج کی قیمت ۴ ملین ڈالر تھی۔ (ایضاً صفحہ ۹۷۔) ¶

فقہی اختلافات میں پڑنا اس موضوع کی نوعیت کے خلاف ہے، کیونکہ یہ موضوع ان استحقاقات کے بارے میں بات نہیں کرتا جو اس یا اس مجاہد کو ملتے ہیں، جنہیں 'ارزاق'، 'اسلاب'، 'انفال' یا 'غنائم' وغیرہ کہا جاتا ہے۔ بلکہ ہمارا موضوع مجموعی طور پر ان مالی ذرائع پر گفتگو کرنا ہے جو اپنی پوری طاقت یا اس کے کچھ حصے کے ساتھ فوج کی مدد کرتے ہیں، تاکہ فوج کے امور چلانے والے ان اخراجات کو پورا کر سکیں جو اس پر لازم ہیں۔ اب ہم ان مالی وسائل کا شمار کرتے ہیں اور پھر ان نصوص کا ذکر کریں گے جن کی طرف پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے۔ یہ وسائل درج ذیل ہیں: ١ - فیء اور غنائم۔ ٢ - زکوٰۃ واجبہ (سہم فی سبیل اللہ)۔ ٣ - جہاد بالمال کا وجوب۔ ٤ - فی سبیل اللہ تطوعی صدقات۔ ٥ - فوج کے مفاد کے لیے عام ملکیتی جائیداد کے ایک حصے کا 'حمیٰ' (محفوظ علاقہ) قرار دینا۔ ١ - فیء اور غنائم: یہاں اس بحث کا مقصد یہ طے کرنا نہیں ہے کہ کون سا مال 'فیء' ہے اور کون سا 'غنیمت' ہے، نہ ہی ان کے تفصیلی مصارف بیان کرنا، نہ ہی ان کے خرچ یا تقسیم میں فقہاء کی آراء کا ذکر کرنا، اور نہ ہی یہ بتانا کہ کس طرح ہر ایک نے دلائل کو ایک خاص انداز میں سمجھا جس کے نتیجے میں ان مسائل میں فقہی آراء کا اختلاف پیدا ہوا۔ میں کہتا ہوں: یہاں مقصد ان سب کی تفصیلی بحث نہیں ہے، بلکہ مقصد یہ بتانا ہے کہ یہ اموال، جنہیں فیء اور غنائم کہا جاتا ہے، ان مالی وسائل میں سے ہیں جن پر فوج اپنے مفادات اور ضروریات کے اخراجات کے لیے انحصار کرتی ہے، چاہے ان دو وسائل سے فوج کے لیے مختص کی گئی رقوم کم ہوں یا زیادہ، جس کا انحصار اس مسئلے میں فقہاء کے متعدد اجتہادات پر ہے۔ چنانچہ ہم یہاں ان دو وسائل کے تعارف اور ان کے استعمال کے حوالے سے بنیادی خطوط ذکر کریں گے۔ ¶

عام طور پر، عسکری مفادات کے حوالے سے، ان دقیق تفاصیل میں داخل ہوئے بغیر جن کا ذکر فقہ کی مختلف مکاتب فکر کی کتابوں میں ملتا ہے۔ ہم فیء (Fai) اور پھر غنیمت (Ghanimah) کے بارے میں اس مجموعی ڈھانچے کے اندر گفتگو کا آغاز کریں گے جس کی طرف ہم نے اشارہ کیا ہے۔ ¶

فیء کی تعریف اور اس کے مصارف کے حوالے سے، المقدسی کی 'الشرح الکبیر' میں لکھا ہے: «باب فیء: یہ وہ مال ہے جو مشرکین سے بغیر لڑائی کے حاصل ہو، جیسے جزیہ، خراج، عشر، وہ مال جو وہ خوف کے مارے چھوڑ گئے ہوں، غنیمت کا خمس، اور اس شخص کا مال جس کا کوئی وارث نہ ہو۔ یہ مسلمانوں کے مفادات میں خرچ کیا جائے گا... امام احمد رحمہ اللہ نے فیء کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا: اس میں ہر مسلمان کا حق ہے، اور یہ امیر و غریب سب کے لیے ہے۔ قاضی نے ذکر کیا کہ فیء اہل جہاد کے ساتھ خاص ہے، یعنی سرحدوں پر تعینات مجاہدین، مسلمانوں کے لشکر، اور ان کے مفادات کے نگران۔ امام احمد کے کلام کا مفہوم یہ ہے کہ یہ امیر و غریب سب کے لیے ہے، یعنی جس میں مسلمانوں کی مصلحت ہو، جیسے مجاہدین، قاضی اور فقہاء۔ امام احمد کا سیاق و سباق اس بات کی دلیل ہے کہ یہ صرف لشکر تک محدود نہیں، بلکہ مسلمانوں کے مفادات میں خرچ کیا جاتا ہے، البتہ لشکرِ اسلام کو ترجیح دی جاتی ہے کیونکہ وہ سب سے اہم مفاد ہیں؛ کیونکہ وہ مسلمانوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ پس انہیں ان کی کفایت کے مطابق دیا جائے گا، پھر جو بچ جائے اس میں اہم ترین کو مقدم رکھا جائے گا جیسے سرحدوں کی حفاظت، اور ان کے لیے گھوڑوں، اسلحہ اور دیگر ضروریات کی فراہمی۔» ¶

اور 'المنہاج' اور اس کی شرح 'مغنی المحتاج' میں مصارفِ فیء کے ضمن میں مذکور ہے: «اس کے پانچ برابر حصے کیے جائیں گے جیسے غنیمت کے، جو کہ تینوں ائمہ [ابو حنیفہ، مالک، اور ابن حنبل] کے برخلاف ہے، جنہوں نے کہا: اس کے خمس نہیں کیے جائیں گے بلکہ سارا مال مسلمانوں کے مفادات کے لیے ہوگا۔ پھر کہا: اس کا پانچواں حصہ پانچ مدوں کے لیے ہے... جن میں سے ایک مسلمانوں کے مفادات ہیں... جیسے ثغور (سرحدیں)، جس سے مراد ان کو بند کرنا اور محفوظ کرنا ہے۔» ¶

اور اس (یعنی بیت المال) کو اسلحہ اور جنگجوؤں سے لیس کرنا، اور قاضیوں، ائمہ اور علماء کے مشاہرے (ارزاق) کا بندوبست کرنا؛ ان میں سے جو اہم ہو اس کو وجوباً مقدم رکھا جائے گا۔ اور جیسا کہ 'التنبیہ' میں مذکور ہے، ان میں سب سے اہم سرحدوں کی حفاظت (سد الثغور) ہے، کیونکہ اس میں مسلمانوں کا تحفظ مضمر ہے۔ ¶

'قوانین الاحکام الشرعیہ' میں اس کا متن یوں ہے: 'عادل ائمہ کا فیء اور خمس (یعنی غنیمت کا پانچواں حصہ) کے معاملے میں یہ طریقہ کار رہا ہے کہ سب سے پہلے خوف کے مقامات اور سرحدوں کو محفوظ کیا جائے، جنگی ساز و سامان تیار کیا جائے، اور جنگجوؤں کو (مشاہرے) دیے جائیں۔ اگر اس کے بعد کچھ بچ جائے تو قاضیوں، سرکاری ملازمین، اور مساجد و پلوں کی تعمیر پر خرچ کیا جائے، پھر غریبوں میں تقسیم کیا جائے، اور اگر پھر بھی کچھ بچ جائے تو امام کو اختیار ہے کہ اسے مالداروں میں تقسیم کر دے یا اسلام کی ہنگامی ضروریات کے لیے روک رکھے۔' ¶

یہ فیء کے اموال اور اس میں سے فوج کو ملنے والے حصوں کے بارے میں چند اقوال ہیں۔ ¶

جہاں تک غنیمت کا تعلق ہے: ¶

اس کی تعریف اور اس کے مصارف کے بیان میں یہ نص موجود ہے: 'غنیمت: اس مال کا نام ہے جو کافروں سے مجاہدین کی طاقت اور ان پر غلبہ پانے کے ذریعے حاصل کیا جائے، اس طرح کہ جس میں اللہ تعالیٰ کے کلمہ کی سربلندی ہو۔ اس کا حکم یہ ہے کہ اس کا پانچواں حصہ (خمس) الگ کیا جائے اور باقی سارا حصہ مجاہدین (غانمین) کے لیے ہے۔' ¶

اس کے علاوہ، یہ بات پہلے گزر چکی ہے کہ غنیمت کا خمس اپنے مصارف میں فیء کے تابع ہے، اسی طرح جس طرح اس موضوع پر فقہی آراء بیان ہو چکی ہیں۔ جہاں تک غنیمت کے باقی چار حصوں کا تعلق ہے، تو جمہور علماء کا موقف ہے کہ یہ مجاہدین میں تقسیم کیے جائیں گے، جیسا کہ پہلے تفصیل سے بیان ہوا۔ امام مالک نے کہا: 'غنیمت کا مال امام کی رائے پر موقوف ہے، اگر چاہے تو اسے مجاہدین کے درمیان برابر یا تفاضل کے ساتھ تقسیم کر دے، اور اگر چاہے تو ان کے ساتھ ان لوگوں کو بھی شریک کر لے جو لڑائی میں حاضر نہیں تھے۔' ابن القیم نے کہا: 'اللہ سبحانہ و تعالیٰ کو اختیار ہے کہ غنائم کو جس طرح چاہے تقسیم کرے، اور اسے اختیار ہے کہ مجاہدین کو مکمل طور پر روک لے (یعنی کچھ نہ دے)، جیسا کہ اس نے انہیں مکہ کی غنائم سے محروم رکھا، حالانکہ وہ اپنے گھوڑوں اور سواریوں پر وہاں پہنچے تھے۔' ¶

«الروضة الندية» میں بیت المال میں جمع ہونے والے فیء اور اس سے حاصل ہونے والی پیداوار، نیز غنیمت سے مجاہدین کے حصے کے بعد بچ جانے والے اموال کی تقسیم کے ضمن میں درج ذیل بیان موجود ہے: «مسلمانوں کے لیے جمع شدہ اموال، مثلاً خراج، معاملہ (زرعی ٹھیکہ)، جزیہ، صلح اور دیگر ذرائع سے حاصل ہونے والی رقوم کی تقسیم کا اختیار اس عادل امام کے سپرد کرنا چاہیے جو اپنی رعایا کے لیے مخلص ہو اور ان کی فلاح و بہبود کے لیے اپنی تمام تر صلاحیتیں وقف کر دے۔ چنانچہ وہ ان کے درمیان اتنی رقم تقسیم کرے جو ان کی کفایت کے لیے کافی ہو، اور ان کے ہنگامی حالات کے لیے مناسب ذخیرہ محفوظ رکھے۔ امام پر اس معاملے میں کسی خاص اس طریقے کی پیروی لازم نہیں جو اسلافِ صالحین نے اختیار کیا تھا، کیونکہ حالات زمان و مکان کے تغیر سے بدلتے رہتے ہیں۔ اگر امام وقت کا تقاضائے مصلحت یہ ہو کہ بیت المال میں جمع ہونے والی رقم ہر سال تقسیم کرے تو ایسا کرے، اور اگر ماہانہ، ہفتہ وار یا روزانہ تقسیم میں بہتری سمجھے تو ایسا بھی کر سکتا ہے۔ پھر جب مسلمانوں کے بیت المال میں ان کی کفایت اور ہنگامی ضروریات سے زائد رقم بچ جائے تو اسے کفار کے خلاف جنگ (مناجزہ)، ان کے علاقوں کو فتح کرنے، مسلمانوں کے جہاد کو وسعت دینے، نیز لشکروں اور اسلحہ کی فراوانی پر خرچ کرے۔ کیونکہ مسلمانوں کے لشکروں کو مضبوط کرنا ہی فسادات کو روکنے اور مصالح کے حصول کا بنیادی اور اصل ذریعہ ہے۔» ¶

مذکورہ بالا سطور فیء اور غنیمت کے مسائل اور ان کے مصارف کے بارے میں فقہی آراء کی چند جھلکیاں ہیں۔ ہمارا مقصد یہاں تمام آراء کا احاطہ کرنا یا کسی ایک کو ترجیح دینا نہیں ہے، کیونکہ یہ ہمارے موجودہ موضوع سے خارج ہے۔ یہاں مقصد یہ بتانا ہے کہ اس مسئلے میں فقہی آراء کے تنوع کے باوجود، اسلامی لشکر ہی وہ مشترک عنصر رہا جس پر تمام آراء میں توجہ مرکوز رہی تاکہ اس کی ضروریات پوری کی جا سکیں اور اس کی عسکری قوت کو مستحکم کیا جا سکے۔ مزید برآں، یہ بات پہلے گزر چکی ہے کہ نبی کریم ﷺ جب 'بنو نضیر' کے فیء کو حاصل کرتے تھے تو آپ ﷺ اس میں سے... ¶

اس (مال) میں سے اس کا سالانہ خرچ نکالا جائے گا، اور باقی ماندہ رقم فوج کو گھوڑوں اور اسلحہ سے لیس کرنے میں خرچ کی جائے گی۔ یہ 'فیء' اور 'غنائم' کے ذرائع اور ان سے فوج کو ملنے والے حصے کا ایک اجمالی خاکہ تھا۔ اب ہم مالی وسائل کے ایک اور ذریعہ کی طرف منتقل ہوتے ہیں جس سے فوج استفادہ کرتی ہے۔ ¶

٢ - زکوۃ: (فی سبیل اللہ کا حصہ): اللہ تعالیٰ نے زکوۃ کے مصارف میں سے ایک 'جہاد فی سبیل اللہ' کو قرار دیا ہے، جیسا کہ فرمانِ باری تعالیٰ ہے: «إنما الصدقات للفقراء، والمساكين، والعاملين عليها، والمؤلفة قلوبهم، وفي الرقاب، والغارمين، وفي سبيل الله، وابن السبيل، فريضة من الله، والله عليم حكيم»۔ ¶

ابن العربی کی 'احکام القرآن' میں درج ہے: "ان کا قول 'وفی سبیل اللہ'؛ امام مالک فرماتے ہیں: اللہ کے راستے بہت سے ہیں، لیکن مجھے اس بات میں کوئی اختلاف معلوم نہیں کہ یہاں 'سبیل اللہ' سے مراد 'غزو' (جہاد) ہے، اور یہ کہ 'سبیل اللہ' کے مفہوم میں جہاد شامل ہے - سوائے اس کے جو امام احمد اور امام اسحاق سے منقول ہے کہ انہوں نے اسے 'حج' قرار دیا ہے... پھر فرماتے ہیں: حج میں زکوۃ دینے کے بارے میں کوئی اثر (روایت) وارد نہیں ہوئی۔ ہمارے علماء نے کہا ہے: اس (زکوۃ) میں سے فقیر کو بلا اختلاف دیا جائے گا کیونکہ وہ آیت کے شروع میں مذکور ہے، اور امام مالک کے نزدیک غنی (مالدار) کو بھی 'فی سبیل اللہ' کی صفت کی وجہ سے دیا جائے گا، اگرچہ وہ اپنے شہر یا مقام میں مالدار ہو... نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'صدقہ کسی مالدار کے لیے حلال نہیں سوائے پانچ کے: ان میں ایک اللہ کے راستے میں جہاد کرنے والا ہے'۔ اور امام ابو حنیفہ فرماتے ہیں: جہاد کرنے والے کو تب تک نہیں دیا جائے گا جب تک وہ فقیر نہ ہو۔ یہ نص پر ایک زیادتی ہے، اور ان کے نزدیک نص پر زیادتی 'نَسخ' ہے، اور قرآن میں نسخ صرف قرآن ہی سے ہو سکتا ہے یا متواتر خبر سے! اور محمد بن الحکم کا کہنا ہے: صدقہ (زکوۃ) سے گھوڑوں، اسلحہ اور جنگی آلات کی تیاری اور دشمن کو حدودِ اسلام سے دور رکھنے کے لیے دیا جائے گا، کیونکہ یہ سب جہاد کے راستے اور اس کے فوائد میں سے ہے۔" ¶

کتاب 'المنہاج' اور اس کی شرح 'مغنی المحتاج' میں زکوٰۃ کے مال سے 'فی سبیل اللہ' کے مصرف کے بیان میں درج ہے: 'غازی کو اس کے جہاد کے دوران اس کی ضرورت کے بقدر خرچ اور لباس دیا جائے گا، اس کے اپنے لیے اور اس کے اہل و عیال کے لیے بھی۔۔۔ جاتے ہوئے، واپسی کے وقت اور دورانِ جہاد فتح تک وہاں قیام کے دوران، خواہ قیام طویل ہی کیوں نہ ہو۔۔۔' پھر مزید لکھا ہے: 'امام کے لیے جائز ہے کہ اس حصے سے گھوڑے اور اسلحہ خریدے اور انہیں اللہ کی راہ میں وقف کر دے۔۔۔ اور غازی کے لیے اس سواری کے علاوہ جس پر وہ لڑتا ہے، کرائے یا عاریت کے طور پر دوسری سواری کا بندوبست کیا جائے گا۔۔۔ اگر سفر طویل ہو یا وہ کمزور ہو اور پیدل چلنے کی استطاعت نہ رکھتا ہو، تاکہ اس کی ضرورت پوری کی جا سکے۔' ڈاکٹر یوسف القرضاوی کی کتاب 'فقہ الزکوٰۃ' میں 'اس مصرف میں چاروں مذاہب کا اتفاق' کے عنوان کے تحت ذکر ہے کہ یہ مذاہب اس مصرف میں تین امور پر متفق ہیں: 1. جہاد کا 'فی سبیل اللہ' میں شامل ہونا قطعی ہے۔ 2. مجاہدین کی ذات پر زکوٰۃ خرچ کرنا جائز ہے، البتہ جہاد کے مصالح اور آلاتِ جنگ پر خرچ کرنے میں اختلاف ہے۔ 3. عام فلاحی اور اصلاحی کاموں مثلاً بند، پل، مساجد اور مدارس کی تعمیر میں زکوٰۃ خرچ کرنا جائز نہیں، ان کاموں کا بوجھ بیت المال کے دیگر وسائل مثلاً فیء اور خراج وغیرہ پر ہے۔ پھر لکھا ہے: 'امام ابوحنیفہ نے مجاہد کے لیے فقر کو شرط قرار دینے میں انفرادیت اختیار کی، جبکہ امام احمد نے حجاج اور معتمرین پر خرچ کرنے کے جواز میں انفرادیت اختیار کی۔ شوافع اور حنابلہ اس بات پر متفق ہیں کہ زکوٰۃ لینے والے مجاہدین رضاکار ہوں، وہ نہ ہوں جنہیں دیوان (سرکاری رجسٹر) سے تنخواہ ملتی ہو۔ حنفیہ کے علاوہ دیگر مذاہب مجموعی طور پر جہاد کے مصالح پر زکوٰۃ خرچ کرنے کے جواز پر متفق ہیں۔' میں کہتا ہوں: یہاں مقصود تفصیلات میں جانا نہیں ہے، جیسا کہ پہلے گزر چکا ہے۔ ان فقہی اقتباسات سے ہمارے لیے اتنا جاننا کافی ہے کہ جمہور فقہاء نے زکوٰۃ کے 'فی سبیل اللہ' والے حصے کو لشکر کے لیے کھلا رکھا ہے تاکہ وہ اس سے اپنے اسلحہ، آلاتِ جنگ اور دیگر شرعی اخراجات پورے کر سکے، جو اسے 'جہاد فی سبیل اللہ' کی فوج ہونے کے ناطے درکار ہوتے ہیں۔ ¶

اور اب اسلامی لشکر کی مالی ضروریات پوری کرنے کے ایک اور ذریعہ کی طرف آتے ہیں۔ ¶

۳ - مال کے ذریعے جہاد کا وجوب: ہم اس مالی ذریعے میں جو لشکر کے مفاد کے لیے مختص ہے، درج ذیل امور کا جائزہ لیں گے: - مال کے ذریعے جہاد کے واجب ہونے کی دلیل کیا ہے؟ - مال کے ذریعے جہاد کی وہ صورت کیا تھی جو معروف تھی؟ - کیا مسلمانوں پر لشکر کے اخراجات کے لیے کوئی مالی ٹیکس عائد کیا جا سکتا ہے جو جہاد بالمال کی ایک صورت ہو؟ ¶

- جہاں تک مال کے ذریعے جہاد کے واجب ہونے کی دلیل کا تعلق ہے، تو بہت سی آیات میں مال کے ذریعے جہاد کا حکم، جان کے ذریعے جہاد کے ساتھ ملا کر ذکر کیا گیا ہے، جو اس بات کی دلیل ہے کہ دونوں کا حکم ایک ہی ہے اور وہ وجوب ہے۔ ان میں سے اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: «تم نکلو ہلکے ہو یا بوجھل، اور اپنے مالوں اور جانوں سے اللہ کی راہ میں جہاد کرو، یہ تمہارے لیے بہتر ہے اگر تم جانتے ہو۔» اس کے علاوہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد: «اور اللہ کی راہ میں خرچ کرو اور اپنے ہاتھوں کو ہلاکت میں نہ ڈالو۔» اس میں بھی اللہ کی راہ یعنی جہاد میں خرچ کرنے کے وجوب پر دلیل موجود ہے۔ ابن العربی نے اپنی کتاب «احکام القرآن» میں اس جہادی خرچ کے بارے میں ذکر کیا ہے: «یہ واجب ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: «اور اپنے ہاتھوں کو ہلاکت میں نہ ڈالو»۔ یعنی یہ انتباہ اور دھمکی اس بات کی علامت ہے کہ اللہ کی راہ میں مال خرچ کرنے کا حکم، یعنی جہاد اور اس کی تیاری کے لیے، وجوب کے طور پر ہے۔» - اور جہاں تک اس صورت کا تعلق ہے جو مال کے ذریعے جہاد کے حوالے سے معروف تھی، تو وہ جیسا کہ سابقہ مباحث میں گزر چکا ہے کہ لڑنے والے (مجاہد) کو اس بات کا پابند کیا جائے کہ وہ لڑائی کے لیے اپنے سازوسامان کا بندوبست خود کرے، اگر وہ اس سامان کی استطاعت رکھتا ہو۔ اس میں لڑائی کے محاذ تک سفر کے اخراجات اور ان ہتھیاروں اور آلات کی خریداری شامل ہے جن کی اسے ضرورت ہو، اگر وہ اس کے پاس موجود نہ ہوں یا ریاست کی طرف سے اسے فراہم نہ کیے گئے ہوں۔ نیز، جو شخص اپنے مال سے استطاعت رکھتا ہو... ¶

لیکن اگر کوئی شخص بذات خود لڑائی کے لیے نکلنے سے قاصر ہو، تو اسے اس بات کا مکلف ٹھہرایا جائے گا کہ وہ ان دوسرے مجاہدین کو سازوسامان فراہم کرے جو اپنی مدد آپ کرنے سے قاصر ہیں۔ صحیح مسلم میں حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ قبیلہ اسلم کا ایک نوجوان رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور عرض کی: 'اے اللہ کے رسول! میں جہاد پر جانا چاہتا ہوں مگر میرے پاس سازوسامان نہیں ہے۔' آپ ﷺ نے فرمایا: 'فلاں شخص کے پاس جاؤ، کیونکہ اس نے سامان تو تیار کر لیا تھا لیکن وہ بیمار ہو گیا ہے۔' چنانچہ وہ اس کے پاس گیا اور کہا: 'رسول اللہ ﷺ آپ کو سلام کہہ رہے ہیں اور فرما رہے ہیں کہ جو سامان تم نے تیار کیا ہے، وہ مجھے دے دو۔' اس (بیمار شخص) نے کہا: 'اے فلاں! (اپنی بیوی سے مخاطب ہو کر) اسے وہ سارا سامان دے دو جو میں نے تیار کیا تھا اور اس میں سے کچھ بھی مت روکنا، کیونکہ اللہ کی قسم! اگر تم اس میں سے کچھ بھی روکو گی تو اس میں برکت نہیں رہے گی۔' اس انداز سے مسلمانوں پر مالی جہاد کی ذمہ داری عائد کی جاتی تھی۔ ¶

لیکن سوال یہ پیدا ہوتا ہے: کیا مسلمانوں پر فوج کے اخراجات پورے کرنے کے لیے مالی ٹیکس لگائے جا سکتے ہیں تاکہ انہیں ایسے اسلحہ اور سازوسامان سے لیس کیا جا سکے جو فریضہ جہاد کو مطلوبہ طریقے سے انجام دینے کے لیے ضروری ہیں؟ اور کیا یہ مالی ٹیکس مالی جہاد کے فریضے کی ادائیگی شمار ہوں گے؟ ¶

جواب یہ ہے کہ علماء میں سے بعض نے مالی جہاد کے مستقل طور پر واجب ہونے کی صراحت کی ہے۔ فتاویٰ ابن تیمیہ میں ہے: 'جو شخص اپنے بدن سے جہاد کرنے سے قاصر ہو اور اپنے مال سے جہاد کرنے پر قادر ہو، تو اس پر مال کے ذریعے جہاد کرنا واجب ہے۔ امام احمد بن حنبل کا یہی نص ہے (جیسا کہ ابوالحکم کی روایت میں ہے) اور قاضی ابوبکر ابن العربی نے بھی 'احکام القرآن' میں سورہ توبہ کی آیت {انفروا خفافاً وثقالاً} (تم نکلو، ہلکے ہو یا بوجھل) کی تفسیر میں اسی کو حتمی قرار دیا ہے۔ لہذا صاحب ثروت لوگوں پر اللہ کی راہ میں خرچ کرنا واجب ہے۔ اس اصول پر، عورتوں پر بھی اپنے مال سے جہاد کرنا واجب ہے اگر ان کے پاس زائد مال ہو، اور اسی طرح نابالغوں کے مال سے بھی (اگر ضرورت پڑ جائے) خرچ کرنا واجب ہے، جس طرح نفقات اور زکوٰۃ واجب ہوتے ہیں۔ ان دو روایات کا محل 'فرضِ کفایہ' کے بارے میں ہونا چاہیے۔ لیکن جب دشمن اچانک حملہ آور ہو جائے تو پھر اختلاف کی کوئی گنجائش نہیں رہتی، کیونکہ دین، جان اور حرمت سے دشمن کے ضرر کو دفع کرنا بالا جماع واجب ہے۔' ¶

ابن تیمیہ کی رسالہ 'المظالم المشترکہ' میں بھی مذکور ہے: 'جب مسلمانوں کو دشمن کے دفعیہ کے لیے مال جمع کرنے کی ضرورت پیش آئے، تو جو لوگ صاحبِ استطاعت ہوں ان پر اس میں شرکت کرنا واجب ہے۔' (۱) ¶

ابن القیم نے غزوۂ تبوک کے فقہی پہلوؤں کے ضمن میں لکھا ہے: 'ان میں سے - یعنی اس غزوۂ کے فقہی مسائل میں سے - ایک مال کے ذریعے جہاد کا وجوب ہے، جیسے کہ جان کے ذریعے جہاد واجب ہے، اور امام احمد (بن حنبل) سے یہ دو روایتوں میں سے ایک ہے، اور یہی وہ درست بات ہے جس میں کوئی شک نہیں۔ قرآن میں مال کے ذریعے جہاد کا حکم جان کے ذریعے جہاد کے حکم کا جڑواں اور اس کا ساتھی ہے، بلکہ ایک مقام کے سوا ہر جگہ اسے جان کے جہاد پر مقدم رکھا گیا ہے (۲)۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ مال کے ذریعے جہاد، جان کے جہاد سے زیادہ اہم اور مؤکد ہے۔ بلا شبہ یہ دو جہادوں میں سے ایک ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'جس نے کسی غازی کو سامانِ حرب سے لیس کیا، اس نے گویا خود جہاد کیا' (۳)۔ لہٰذا جو شخص مال سے اس پر قادر ہو اس پر یہ اسی طرح واجب ہے جیسے جسمانی طور پر قادر شخص پر، اور جسمانی جہاد مال خرچ کیے بغیر مکمل نہیں ہو سکتا، نہ ہی جنگ جیتی جا سکتی ہے، نہ ہی (فوجی) تعداد سے، اگر وہ تعداد بڑھانے پر قادر نہ ہو تو اس پر لازم ہے کہ وہ مال اور ساز و سامان سے مدد کرے۔ اور اگر جسمانی طور پر عاجز شخص پر مال کے ذریعے حج واجب ہے، تو مال کے ذریعے جہاد کا وجوب اس سے کہیں زیادہ اولیٰ اور برحق ہے۔' (۴) ¶

تاہم، جمہور علماء نے لوگوں سے فوج کی تیاری کے لیے مال حاصل کرنے کے جواز کی ایک شرط یہ رکھی ہے کہ (بیت المال) اور اس کے تابع اثاثے، جو فوج کی ضروریات پوری کر سکتے ہوں، وہ خالی ہو چکے ہوں۔ اس بارے میں صاحبِ 'فتح القدیر' فرماتے ہیں: 'جان لو کہ تحقیق کا تقاضا یہ ہے کہ خرچ مجاہد کے اپنے مال سے واجب ہے؛ کیونکہ وہ ایسی عبادت کا مکلف ہے جو مال اور بدن دونوں سے مرکب ہے، تو یہ حج کی طرح ہو گئی۔ اور بیت المال سے ان کے سازوسامان کی فراہمی تبھی واجب ہے جب وہ اپنی اور اپنے اہل و عیال کی ضروریات سے زائد سامانِ حرب کی استطاعت نہ رکھتے ہوں۔ رہا یہ کہ اگر بیت المال میں فیء نہ ہو، تو امام کے لیے جائز ہے کہ وہ عادلانہ تناسب کے ساتھ لوگوں پر یہ ذمہ داری ڈالے؛ کیونکہ اس سے بڑے نقصان یعنی کفار کے شر کے مسلمانوں تک پہنچنے والے نقصان کو ایک چھوٹے نقصان (یعنی مال کے خرچ) کے ذریعے دفع کیا جا سکتا ہے۔' (۵) ¶

'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں مذکور ہے: 'اگر امام کسی لشکر کو تیار کرنا چاہے تو اگر...' ¶