باب 20

میری معلومات کے مطابق، رسول اللہ ﷺ نے اپنی بعثت کے تین سال بعد تک اللہ تعالیٰ کے حکم سے اپنے دین کو پوشیدہ رکھا، پھر اللہ تعالیٰ نے آپ ﷺ کو حکم دیا: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ، وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ﴾ (پس آپ کھلم کھلا بیان کر دیں جس کا آپ کو حکم دیا گیا ہے، اور مشرکوں سے منہ پھیر لیں)۔ اور فرمایا: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ (اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈرائیں)۔ پھر ابن اسحاق نے کہا: جب رسول اللہ ﷺ نے اپنی قوم کے سامنے اسلام کا برملا اظہار کیا اور اللہ کے حکم کے مطابق اس کی تبلیغ کی، تو اس وقت تک آپ کی قوم نے آپ سے کوئی دوری اختیار نہیں کی اور نہ ہی آپ کی مخالفت کی - جہاں تک مجھے علم ہے - جب تک کہ آپ ﷺ نے ان کے معبودوں کا ذکر کر کے ان پر تنقید نہیں کی۔ ¶

ابن ہشام کی طرف سے نقل کردہ اس عبارت اور سیرت کی کتابوں میں موجود اسی طرح کے دیگر نصوص اور ان واقعات سے، جن پر یہ نصوص مبنی ہیں، دعوتِ اسلامی کے ابتدائی سالوں میں خفیہ رہنے (استخفاء) کے مختلف پہلو اجاگر ہوتے ہیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: ان نصوص اور واقعات سے دعوت کے ابتدائی دور میں خفیہ رہنے اور اسے چھپانے کی حد کے بارے میں مختلف مفہوم پیدا ہوئے ہیں: - ایک مفہوم جو خفیہ رہنے کے دائرہ کار کو وسیع کرنے کا قائل ہے۔ - دوسرا مفہوم جو اس دائرہ کار کو تنگ کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ - اور تیسرا مفہوم جو اعتدال پسند (درمیانی) ہے۔ یہ سب ان واقعات پر منحصر ہے جنہیں ہر مکتبِ فکر اپنی تائید میں پیش کرتا ہے۔ ¶

اس کے علاوہ، سیرتِ نبوی کے محقق کو مکہ میں دعوتِ اسلامی کے ابتدائی مرحلے کی امتیازی خصوصیات اور اس کے دورانیے کے تعین میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے، کیونکہ اس مسئلے سے متعلق روایات مضطرب (مختلف) ہیں۔ ¶

سیرتِ نبوی کے ایک محقق اس بارے میں یوں بیان کرتے ہیں: 'اخبار، سیرت اور تاریخ کی کتابوں میں اس وقت کے بارے میں کوئی متعین تاریخ موجود نہیں ہے جب رسول اللہ ﷺ اور مسلمان دارِ ارقم میں روپوش تھے۔ اس حوالے سے روایات مضطرب ہیں... اور دارِ ارقم میں روپوش رہنے کی مدت کے بارے میں بھی روایات متضاد ہیں۔ کچھ اسے صرف ایک مہینہ قرار دیتے ہیں... پھر یہ روایات اس طریقہِ استخفاء (خفیہ رہنے کے طریقے) کے بارے میں بھی متضاد ہیں کہ کیا وہ دارِ ارقم میں لوگوں سے مکمل روپوشی تھی کہ وہاں سے کوئی باہر نہیں نکلتا تھا؟ یا یہ استخفاء...' ¶

دن کے مختصر اوقات میں، مثلاً نماز کے لیے نبی کریم ﷺ کے ساتھ ان کے اجتماع کے اوقات میں، اسلام کی وضاحت اور اللہ کی جانب سے اس کی بشارت دینے اور کسی کے اس میں داخل ہونے کے لیے۔ (۱) ¶

جہاں تک ہماری ترجیح کا تعلق ہے، تو وہ ان تمام واقعات سے عبارت ہے جو اس پہلی مبارک دعوت کے دور میں پیش آئے، نہ کہ اسے کسی خاص متعین وقت تک محدود کرنا۔ ¶

ہماری ترجیح چار نکات میں خلاصہ کے ساتھ یہ ہے: ¶

۱ - دعوتِ الی اللہ کا اعلان، اس وقت سے جب اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی ﷺ کو دعوت کا کام کرنے کا حکم دیا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿یا أیها المدثر * قم فأنذر﴾ (۲)۔ ¶

صحیح بخاری میں سورہ المدثر کے ابتدائی حصوں کے شانِ نزول میں مروی ہے: ”ابو سلمہ نے جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے پوچھا کہ سب سے پہلے کون سا قرآن نازل ہوا؟ تو انہوں نے کہا: ﴿یا أیها المدثر﴾۔ میں نے کہا: مجھے تو خبر ملی ہے کہ ﴿اقرأ باسم ربک﴾ نازل ہوئی۔ تو انہوں نے کہا: میں تمہیں صرف وہی بتاؤں گا جو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے، آپ ﷺ نے فرمایا: میں نے حرا میں اعتکاف کیا، جب میرا اعتکاف مکمل ہوا تو میں نیچے اترا، وادی کے وسط میں پہنچا تو مجھے پکارا گیا، میں نے اپنے سامنے، پیچھے، دائیں اور بائیں دیکھا تو وہ (یعنی فرشتہ، جبرائیل علیہ السلام) آسمان اور زمین کے درمیان ایک تخت پر بیٹھا تھا۔ میں خدیجہ کے پاس آیا اور کہا: مجھے ڈھانپ دو، اور مجھ پر ٹھنڈا پانی ڈالو۔ تب مجھ پر یہ آیات نازل ہوئیں: ﴿یا أیها المدثر * قُمْ فَأَنْذِرْ * وربَّكَ فكَبِّر﴾ (۳)۔“ ¶

تفسیر قرطبی میں ہے: ﴿قُمْ فَأَنْذِرْ﴾ کا مطلب ہے: اہل مکہ کو ڈرائیں اور اگر وہ اسلام نہ لائیں تو انہیں عذاب سے خبردار کریں۔ (۴)۔ جابر رضی اللہ عنہ کی حدیث سے جو بخاری میں موجود ہے، ہمارا استدلال یہ ہے کہ سورہ المدثر جس میں اہل مکہ کو ڈرانے کا حکم دیا گیا، وہ پہلی سورت تھی جو نازل ہوئی - اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ ﴿اقرأ باسم ربک﴾ کے نزول کے بعد کچھ عرصہ وحی کے رک جانے (فترۃ الوحی) کے بعد نازل ہوئی، جس کے بعد وحی کا سلسلہ تیزی سے شروع ہوا اور جاری رہا، جیسا کہ صحیح بخاری کی دیگر روایات سے سمجھ میں آتا ہے (۵)۔ ¶

حاشیہ الجمل علی الجلالین میں مذکور ہے: قرآن سے مکہ میں سب سے پہلے جو نازل ہوا وہ ﴿اقرأ...﴾ ہے۔ ¶

آپ کے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا، پھر 'نون والقلم وما یسطرون'، پھر 'یا ایھا المزمل'، پھر 'المدثر'، پھر 'تبت یدا ابی لھب وتب...' (۱) یہاں تک کہ ان کی تعداد اکیاسی سورتوں تک شمار کی گئی۔ ¶

امام قرطبی نے اپنی تفسیر میں سورۃ 'تبت یدا ابی لھب' کے تحت صحیحین (بخاری و مسلم) کے حوالے سے نقل کیا ہے، اور الفاظ امام مسلم کے ہیں، جس کا متن یہ ہے: «رسول اللہ ﷺ باہر نکلے، یہاں تک کہ صفا پہاڑی پر چڑھے اور پکارا: یا صباحاہ (اے صبح کی ہلاکت)! لوگوں نے پوچھا: یہ کون پکار رہا ہے؟ کہا گیا: محمد (ﷺ)۔ چنانچہ لوگ آپ کے پاس جمع ہو گئے، آپ نے پکارا: اے فلاں قبیلے کے لوگو، اے فلاں قبیلے کے لوگو... اے بنی عبد مناف، اے بنی عبد المطلب! جب وہ جمع ہو گئے تو آپ نے فرمایا: تمہارا کیا خیال ہے، اگر میں تمہیں یہ خبر دوں کہ اس پہاڑی کے دامن سے گھڑ سواروں کا لشکر نکل رہا ہے، تو کیا تم میری تصدیق کرو گے؟ انہوں نے کہا: ہم نے آپ کو کبھی جھوٹ بولتے نہیں دیکھا! آپ نے فرمایا: تو میں تمہیں ایک سخت عذاب سے پہلے ڈرانے والا ہوں۔ اس پر ابولہب نے کہا: تمہارے لیے تباہی ہو! کیا تم نے ہمیں صرف اسی لیے جمع کیا تھا؟ پھر وہ اٹھ کر چلا گیا، تو یہ سورت نازل ہوئی: 'تبت یدا ابی لھب وتب...' (۲)»۔ ¶

مذکورہ بالا بحث کی بنیاد پر، 'قم فانذر' (۳) میں وارد حکم، اور سورۃ 'تبت یدا ابی لھب...' (۴) کے نزول کا سبب، جو کہ مکہ میں نازل ہونے والی ابتدائی پانچ سورتوں میں سے ہے، اور اس کے نزول کے موقع پر پیش آنے والا وہ شدید انذار (ڈرانا) اور کوہِ صفا پر اہل مکہ کو دی گئی اعلانیہ دعوت، یہ سب اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اسلامی دعوت اپنے ابتدائی مرحلے میں ہی ایک اعلانیہ دعوت تھی، نہ کہ خفیہ دعوت، جیسا کہ صحیح اور واضح نصوص سے ثابت ہوتا ہے۔ ¶

۲ - کسی مسلمان کا اپنے اسلام لانے کا اعلان کرنا یا اسے چھپانا، یہ مسلمان کے اپنے اختیار میں تھا۔ یہ بات فطری تھی کہ جو شخص اپنے اسلام کو ظاہر کرنے میں اپنی جان کے لیے خطرہ محسوس کرتا، وہ اپنے اسلام کو چھپاتا اور اس کا اعلان نہ کرتا۔ اور جو شخص اپنی عزت، طاقت یا کسی حفاظتی پناہ کے سبب اپنے آپ پر خطرہ محسوس نہ کرتا، تو اسے اپنے اسلام کے اظہار کی کوئی پرواہ نہ ہوتی، بلکہ وہ اعلانیہ طور پر اسلام کا اظہار کر کے چیلنج کی پوزیشن اختیار کر لیتا۔ ¶

حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کے قبولِ اسلام کے مشہور واقعہ سے—جسے یہاں دہرانے کی ضرورت نہیں—ہمیں کئی ایسی اسلامی شخصیات کا علم ہوتا ہے جن کے اسلام لانے کی عمر بن خطاب کو پہلے خبر نہ تھی۔ یہ شخصیات درج ذیل ہیں: نعیم بن عبد اللہ بن النحام، جو بنو عدی سے تعلق رکھتے تھے، یعنی اسی قبیلے سے جس سے خود عمر بن خطاب کا تعلق تھا۔ نیز سعد بن ابی وقاص، خباب بن الارت، اور سعید بن زید، جو عمر بن خطاب کے چچا زاد بھائی اور ان کی بہن فاطمہ کے شوہر تھے، اور فاطمہ بھی ان اسلامی شخصیات میں سے تھیں جنہوں نے اپنے اسلام کو چھپائے رکھا تھا، جیسا کہ اس واقعہ میں مذکور ہے۔ ¶

دوسری جانب، حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ ان اولین اسلامی شخصیات میں سے تھے جنہوں نے اپنے اسلام کو نہیں چھپایا۔ ابن ہشام کی سیرت میں مذکور ہے: «جب ابوبکر رضی اللہ عنہ ایمان لائے تو انہوں نے اپنے اسلام کا اظہار کیا اور لوگوں کو اللہ اور اس کے رسول کی طرف دعوت دی۔» یہ اس بات کی دلیل ہے کہ نبی کریم ﷺ کا بعض ابتدائی مسلمانوں کو اسلام چھپانے کا حکم، بطورِ الزام (لازمی حکم) نہیں تھا، جس کا ثبوت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کا اپنے اسلام کا اعلان کرنا ہے، اور اسی طرح دیگر بعض صحابہ کا بھی اعلانِ اسلام کرنا ہے، اور نبی کریم ﷺ نے اس سے منع نہیں فرمایا۔ یہ اس بات کو واضح کرتا ہے کہ چھپانے کا حکم محض شفقت کی بنیاد پر تھا تاکہ مسلمان کو کوئی نقصان نہ پہنچے، نہ کہ یہ کوئی لازمی حکم تھا۔ یہ بات صحیح بخاری میں مذکور حضرت ابو ذر غفاری رضی اللہ عنہ کے قبولِ اسلام کے واقعے سے بھی واضح ہوتی ہے، اور ابو ذر رضی اللہ عنہ اسلام قبول کرنے والے اولین سابقین میں سے تھے۔ بخاری میں مذکور ابو ذر کے طویل واقعے کے کچھ اقتباسات ہماری دلیل کے لیے کافی ہیں، جس کا متن یہ ہے: «...ابو ذر نے کہا: ...پس علی میرے پاس سے گزرے اور پوچھا: تمہارا کیا معاملہ ہے؟ اور تم اس شہر میں کیوں آئے ہو؟ میں نے کہا: ہمیں خبر ملی ہے کہ یہاں ایک شخص ظاہر ہوا ہے جو نبوت کا دعویٰ کرتا ہے... میں نے ارادہ کیا کہ اس سے ملوں، تو انہوں نے کہا: ...میں اس کی طرف جا رہا ہوں، تم میرے پیچھے چلو، جہاں میں داخل ہوں وہاں داخل ہو جانا، اگر میں نے کسی کو دیکھا جس سے تمہارے لیے خطرہ ہوا تو میں دیوار کے پاس کھڑا ہو کر ایسے دکھاوا کروں گا جیسے اپنی جوتی درست کر رہا ہوں، اور تم چلتے رہنا۔ پس وہ چل دیے، اور میں بھی ان کے ساتھ چل پڑا یہاں تک کہ وہ داخل ہوئے، اور میں بھی ان کے ساتھ نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا۔ میں نے کہا: مجھ پر اسلام پیش کیجیے، تو انہوں نے پیش کیا اور میں نے فوراً اسلام قبول کر لیا۔ انہوں نے مجھ سے فرمایا: اے ابو ذر! اس بات کو چھپاؤ اور اپنے شہر واپس چلے جاؤ، جب تمہیں ہمارے ظہور (غلبہ) کی خبر ملے تو آ جانا۔ میں نے کہا: اس ذات کی قسم جس نے آپ کو حق کے ساتھ بھیجا ہے، میں ان (کفار) کے درمیان (اسلام کا) اعلان کروں گا، چنانچہ وہ مسجد میں آئے جہاں قریش موجود تھے اور کہا: اے قریش کے گروہ! میں...» ¶

میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اس کے بندے اور رسول ہیں۔ انہوں نے کہا: اس صابی (دین بدلنے والے) کی طرف بڑھو، چنانچہ وہ اٹھ کھڑے ہوئے اور مجھے مارنا شروع کیا تاکہ میں مر جاؤں۔ تب حضرت عباس رضی اللہ عنہ نے مجھے بچایا، وہ میرے اوپر جھک گئے اور پھر ان لوگوں کی طرف متوجہ ہو کر کہا: تمہاری ہلاکت ہو! کیا تم ایک ایسے شخص کو قتل کرتے ہو جو غفار قبیلے سے ہے، جبکہ تمہاری تجارت اور گزرگاہ اسی قبیلے کے علاقے سے ہے؟ تو وہ لوگ مجھ سے ہٹ گئے۔ ¶

اس قصے کا سیاق و سباق جو صحیح بخاری میں وارد ہوا ہے، اس دور کے خفیہ ماحول کی عکاسی کرتا ہے جس میں دعوتِ اسلامی گزر رہی تھی۔ اس سے اس خفیہ مقام کی سرگوشیاں عیاں ہوتی ہیں جہاں رسول اللہ ﷺ قیام پذیر تھے، جہاں آپ اپنے اصحاب سے ملتے تھے اور ان لوگوں سے بھی ملاقات کرتے تھے جو اسلامی نظریہ سمجھنے کے خواہشمند ہوتے تھے۔ یہاں اس قصے سے ہماری دلچسپی کا پہلو یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ کو حکم دیا تھا کہ وہ اپنے اسلام کو پوشیدہ رکھیں، آپ نے فرمایا: «اس معاملے کو چھپا کر رکھو»۔ ¶

حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ نے یہ سمجھا کہ اس حکم کا مقصد ان کی اپنی حفاظت ہے تاکہ مکہ کے کفار کو اگر ان کے اسلام لانے کا علم ہو جائے تو انہیں کوئی نقصان نہ پہنچے، کیونکہ وہ مکہ میں اجنبی تھے اور وہاں ان کا کوئی حمایتی نہیں تھا۔ اس حکم کا مقصد خود دعوت کا خفیہ ہونا یا نئے داخل ہونے والوں کا خفیہ رہنا نہیں تھا - اس مرحلے پر -۔ اس کی دلیل وہ دوسری روایت ہے جو بخاری نے ہی اس قصے کے ضمن میں نقل کی ہے، جس کا متن یہ ہے: «اپنی قوم کی طرف واپس جاؤ اور انہیں خبر دو، یہاں تک کہ تمہارے پاس میرا حکم پہنچے»۔ یہاں «خبر دینے» کا صیغہ حکم کے طور پر آیا ہے، جس میں اپنی قوم یعنی قبیلہ غفار کو دعوتِ اسلام اور اپنے اسلام لانے کے بارے میں آگاہ کرنا شامل ہے۔ اسی لیے حضرت ابو ذر نے یہ سمجھا کہ مکہ میں اسلام کو چھپانے کا حکم محض ان پر شفقت کے تحت تھا، نہ کہ کوئی لازمی حکم۔ چنانچہ انہوں نے مکہ میں سرعام اسلام کا اعلان کرنے کے عزم کا اظہار کرنے میں کوئی حرج محسوس نہیں کیا اور نبی کریم ﷺ نے بھی اس پر انہیں منع نہیں فرمایا۔ پس حضرت ابو ذر اس مقام پر پہنچے جہاں قریش کے بت نصب تھے اور قریش ان بتوں کے سائے میں موجود تھے، آپ نے بلند آواز سے کلمہ توحید پکارا، اور پھر وہی ہوا جو قصے میں مذکور ہے۔ ¶

جی ہاں! یہ حقیقت اس بات سے مانع نہیں کہ اگر مصلحتِ دعوت کا تقاضا ہو کہ کسی فرد یا افراد کا اسلام لانا حتمی طور پر پوشیدہ رکھا جائے، جیسا کہ صاحبِ دعوت (رسول اللہ ﷺ) کی صوابدید ہو، تو آپ اس حوالے سے لازمی حکم صادر کر سکتے ہیں، لیکن یہ ایک الگ مسئلہ ہے جس کا موجودہ بحث سے تعلق نہیں۔ ¶

ہم گزشتہ بحث سے اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ دعوت کا پہلا مرحلہ، جسے 'پوشیدگی اور خفیہ رہنے' کا دور کہا جاتا ہے، اس کا تعلق صرف ان مسلمانوں کے مخفی رہنے سے تھا جو اپنے اسلام کے اظہار سے اپنی جانوں کے حوالے سے خطرہ محسوس کرتے تھے۔ یعنی اسلامی تنظیم کے تمام افراد اپنے اسلام کو چھپانے والے نہیں تھے۔ ہاں، اس تنظیم کے افراد کی اکثریت پوشیدگی کی پناہ لیتی تھی کیونکہ ان کا تعلق کمزور طبقے سے تھا اور وہ اہل قوت و اقتدار میں سے نہ تھے۔ بلکہ منطقی طور پر بھی یہ تقاضا تھا کہ رسول اللہ ﷺ خود بھی ان حالات میں روپوش رہیں جن میں آپ ﷺ کی زندگی کو خطرہ ہو۔ صحیح بخاری میں مذکور ہے: «ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا} کے بارے میں آپ نے فرمایا: یہ آیت اس وقت نازل ہوئی جب رسول اللہ ﷺ مکہ میں روپوش تھے۔ جب آپ اپنے صحابہ کے ساتھ نماز پڑھتے تو بلند آواز سے قرآن کی تلاوت فرماتے، جب مشرکین سنتے تو قرآن، اسے نازل کرنے والے اور اسے لانے والے (نبی ﷺ) کو گالی دیتے۔ پس اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی ﷺ سے فرمایا: {وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ} یعنی اپنی قراءت کو بلند نہ کرو کہ مشرکین سنیں اور گالی دیں، اور {وَلَا تُخَافِتْ بِهَا} اپنے ساتھیوں سے، یعنی انہیں بھی سناؤ، اور {وَابْتَغِ بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا} یعنی ان دونوں کے درمیان راہ اختیار کرو۔» پس اس روایت سے واضح ہوتا ہے کہ 'اختیفاء' (پوشیدگی) کے مفہوم کا مطلب 'دعوت کی خفیہ حیثیت' نہیں ہے۔ رسول اللہ ﷺ اپنی ذات کو تب چھپاتے تھے جب آپ ﷺ کو اپنی جان کے خطرے کا احساس ہوتا، جبکہ اسی وقت آپ ﷺ اپنی نمازوں کے ذریعے دعوت کی آیات کو اہل مکہ تک پہنچا کر اعلانیہ طور پر دعوت کا کام کر رہے تھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دعوت اعلانیہ تھی نہ کہ خفیہ، اگرچہ نبی ﷺ کی ذات مبارکہ کے لیے عارضی حالات کے تحت پوشیدگی کی کیفیت پائی جاتی تھی، جیسا کہ ابن عباس کا تصریح ہے: «وہ (آپ ﷺ) مکہ میں روپوش تھے۔» اس آیت میں نماز کے دوران بلند آواز سے قراءت کی ممانعت دعوت کے اعلان سے روکنے پر دلالت نہیں کرتی، بلکہ یہ عبادت کے کسی طریقہ کار یا دعوت کی تعلیمات پہنچانے کی ایک مخصوص صورت سے متعلق ممانعت ہے، جب اس طریقے میں ایک خاص علت پائی جائے، یعنی کفار کے مشتعل ہونے اور اسلام کے مقدس اقدار کی توہین پر اتر آنے کا سبب بننا۔ اور یہی وہ نقطہ ہے جس پر ہم اگلی بحث میں بات کریں گے۔ ۳ - اس مرحلے پر عبادت قریش کی سزا کے خطرے میں تھی، بشرطیکہ وہ اعلانیہ اور مکہ میں رائج شرک کے عقیدے کے خلاف چیلنج کی صورت میں ہو۔ ¶

[Page 387 ناکام] ¶

یہ سب کچھ اس خفیہ دور (مرحلہ الاستخفاء) میں پوشیدہ رہا جس کا ہم تذکرہ کر رہے ہیں، جیسا کہ حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے قبولِ اسلام کے واقعے سے واضح ہوتا ہے۔ ¶

روایت میں ہے کہ وہ اپنی بہن فاطمہ اور ان کے شوہر سعید بن زید کے گھر آئے تو انہیں یہ دیکھ کر حیرت ہوئی کہ یہ گھر ان مقامات میں سے ایک ہے جہاں اس تنظیم کے حلقے قائم کیے جاتے تھے! اور اس حلقے کے نگران حضرت خباب بن الارت رضی اللہ عنہ تھے۔ پھر جب ان کے دل میں اسلام کی رغبت پیدا ہوئی تو انہوں نے خباب سے کہا: 'اے خباب! مجھے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کا پتہ بتائیں تاکہ میں ان کے پاس جاؤں اور اسلام قبول کر لوں۔' خباب نے کہا: 'وہ صفا کے قریب ایک گھر میں ہیں جہاں ان کے چند ساتھی بھی ان کے ساتھ ہیں۔'(١) حالانکہ اس سے کچھ دیر پہلے وہ اپنی تلوار لٹکائے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو قتل کرنے کے ارادے سے نکلے تھے، جبکہ انہیں اس جگہ کا علم نہیں تھا جسے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے دعوت کے امور پر غور و فکر اور تنظیم کے افراد کے ساتھ اجلاس منعقد کرنے کے لیے مرکز بنایا تھا! ¶

مذکورہ بالا تمام باتوں سے ہم یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ خفیہ دور (مرحلہ الاستخفاء)، اور اس میں جو کچھ چھپایا جاتا ہے اور دعوت کے جو امور ظاہر کیے جاتے ہیں، ان کا محور صرف یہ ہے کہ اسلامی دعوت کو اس کے ابتدائی مرحلے میں ختم ہونے سے بچایا جائے، ساتھ ہی اس بات کا اہتمام بھی ہو کہ یہ واضح رہے کہ ایک ایسی دعوت موجود ہے جسے وہ لوگ اٹھائے ہوئے ہیں جو اپنی زندگی، اپنے معاشرے اور تمام لوگوں کے لیے اس سے بہتر نظام چاہتے ہیں جس پر وہ چل رہے ہیں، اور یہ سب کچھ اسلامی دعوت کے عقیدے کی بنیاد پر، جو کہ اپنے ساتھ اقدار اور نظام رکھتی ہے، دوبارہ تشکیل دے کر کیا جائے۔ ¶

اس کے ساتھ ہی ہم پہلے بحث کا اختتام کرتے ہیں جو کہ 'خفیہ اور پوشیدہ دور میں اسلامی دعوت' کے بارے میں تھی، اب ہم دوسری بحث کی طرف آتے ہیں جو کہ 'علانیہ اور اعلانیہ دور میں اسلامی دعوت' سے متعلق ہے۔ ¶

(١) سیرت ابن ہشام (الروض الانف فی تفسیر السیرۃ النبویۃ لابن ہشام: ٩٦/٢)۔ اور ملاحظہ فرمائیں: سیرت عمر بن الخطاب از طنطاوی، صفحہ ٣٠ - ٣٤۔ ¶

دوسری بحث: اعلان کا مرحلہ اور اسلامی دعوت۔ - خفیہ دعوت کے ابتدائی دور نے بھی اسلامی دعوت کو مکہ اور دیگر مقامات پر اپنی آواز پہنچانے سے نہیں روکا۔ - دعوت کو اعلانیہ دور میں منتقل کرنے کی خواہشات اور ابتدائی کوششیں، اور اس کے اسباب۔ - سیرت کی روایات اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ اعلانیہ دور میں منتقلی ایک ہی بار میں نہیں ہوئی تھی۔ - حضرت حمزہ بن عبدالمطلب رضی اللہ عنہ کے بعد حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کا قبولِ اسلام، اور ظہور و اعلان کے مرحلے میں حتمی داخلہ۔ - ظہور اور اعلان کے مرحلے میں داخل ہونے کے اثرات۔ ¶

محترم جناب! آپ کا گرامی نامہ موصول ہوا جس نے دلی مسرت بخشی۔ آپ کا علمی ذوق اور حق کی تلاش مجھے ہمیشہ تقویت کا باعث بنتی ہے۔ اس پرآشوب دور میں، جہاں ہر طرف مادیت کا غلبہ ہے، آپ جیسے افراد کا وجود ایک غنیمت ہے۔ ¶

آپ نے جو سوالات اٹھائے ہیں، میں نے ان پر گہرائی سے غور و خوض کیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ دین اور دنیا کے مابین تفریق ایک ایسا فکری بحران ہے جس نے ہماری قوم کو عملی طور پر مفلوج کر کے رکھ دیا ہے۔ قرآنِ حکیم نے جس جامع نظامِ حیات کی طرف رہنمائی کی ہے، وہ محض چند رسومات کا مجموعہ نہیں، بلکہ ایک مکمل ضابطۂ حیات ہے۔ ¶

آئندہ نشست میں ہم اس پر مزید تفصیل سے گفتگو کریں گے۔ تب تک کے لیے اجازت۔ والسلام، خاکسار، محمد عبداللہ ¶

دوسری بحث: اعلانِ دعوتِ اسلام کا دور ¶

پچھلی بحث میں یہ بات ہمارے سامنے واضح ہو چکی ہے کہ مکہ میں دعوتِ اسلام کی زندگی کا پہلا دور اس دعوت کے سانسوں کو گھونٹنے کا دور نہیں تھا، اس طرح کہ اہل مکہ اس دعوت کی تپش کو محسوس ہی نہ کر پاتے! ¶

اسی طرح یہ اس دعوت کی زبان کو اس کے منہ میں بند کر دینے کا دور بھی نہیں تھا کہ اہل مکہ کے کانوں تک اس دعوت کے پیغامات، اور اس میں موجود بشارت و انذار نہ پہنچ پاتے۔ ¶

نہیں، مکہ میں دعوت کی زندگی کا پہلا دور اس مفہوم میں کتمان (خفیہ رکھنے) کا دور نہیں تھا۔ بلکہ یہ ایسا دور تھا جس میں دعوت کے اعلانات مکہ کے گوش و کنار میں گونجتے رہے، بلکہ اس سے تجاوز کر کے دور دراز کے عرب قبائل کے کانوں تک بھی پہنچے، جیسا کہ ہم نے بخاری (۱) کی حدیث میں ابو ذر غفاری رضی اللہ عنہ کے قبولِ اسلام کے قصے میں دیکھا، جنہیں 'نور الیقین' (۲) کے مصنف نے اس پہلے دور میں اسلام لانے والوں میں شمار کیا ہے۔ ¶

اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ احتیاط، انتظار، اسلام کو چھپانے کا ماحول، اور اس دعوت کے مقابلے میں قریش کی طاقت کا جم جانا اور دعوت پر لبیک کہنے والوں کو دھمکیاں دینا... ان سب باتوں کا نئے افراد کو اس دعوت میں شامل کرنے میں تاخیر کا ایک بڑا کردار تھا۔ چنانچہ مسلمانوں کی تعداد... ¶

تین برس کی تبلیغِ اسلام کی کوششوں کا نتیجہ تقریباً چالیس افراد تک پہنچا، جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے۔ ¶

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ دعوۃ الاسلامیہ کے حلقوں میں اب ایک نئے مرحلے کی طرف منتقلی کی خواہشات ابھر رہی تھیں، یعنی اظہار اور اعلان کا مرحلہ۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ جو لوگ پہلے اپنے اسلام کو خفیہ رکھے ہوئے تھے، ان میں سے بہت سے اب علی الاعلان اور پورے اعتماد کے ساتھ یہ ظاہر کریں کہ وہ اسلامی جماعت کا حصہ ہیں، جو کہ قریش کی ہٹ دھرمی اور تکبر کے لیے ایک کھلا چیلنج ہو۔ اور یہ کہ وہ بت پرست عقیدے کے حاملین کے ساتھ فکری معرکہ آرائی میں اترنے کی مکمل تیاری کریں۔ ¶

ایسا لگتا ہے کہ ان خواہشات رکھنے والوں کا اندازہ یہ تھا کہ اس تصور کے ساتھ اعلان کرنا اور اسلام کے افکار اور بت پرستی کے خیالات کے مابین فکری جنگ چھیڑ دینا، اسلامی افکار کو واضح کرنے، انہیں لوگوں کے مابین گفتگو کا محور بنانے، اور بت پرستانہ افکار کے خرافات کو بے نقاب کرنے میں بہت بڑا اثر ڈالے گا۔ جس کا حتمی نتیجہ یہ نکلے گا کہ صحیح اسلامی افکار، باطل بت پرستانہ افکار پر غالب آ جائیں گے، اور لوگ اس دعوت میں جوق در جوق شامل ہونے لگیں گے، جبکہ بت پرستانہ عقیدہ اپنے مقدر کے منطقی انجام سے دوچار ہو جائے گا۔ ¶

یہ وہ خواہشات تھیں جو دعوت کے ماحول میں پیدا ہوئیں۔ شاید ان کی تائید اس بات سے ہوتی تھی کہ دعوت کے کسی ایک مقام پر طویل عرصے تک جمے رہنا، بغیر کسی نئی پیش رفت کے احساس کے، اور مسلسل ظلم و ستم کا شکار رہنا، ایمان لانے والوں کے جذبات پر منفی اثرات مرتب کر سکتا تھا، جس سے یہ خدشہ تھا کہ کچھ لوگ کفار کی جانب سے مسلمانوں پر کیے جانے والے فتنہ کے دباؤ کے آگے جھک جائیں گے۔ ¶

اس صورتحال میں، اکثر و بیشتر ایک قلیل تعداد کا کثیر تعداد کے سامنے فکری میدان میں اترنا — جبکہ یہ قلیل تعداد اپنے نظریے میں راسخ العقیدہ ہو، اسے بیان کرنے میں واضح ہو، دلیل دینے میں مضبوط ہو، مخالف فکر کی کمزوریوں سے واقف ہو، اس کے عیوب ظاہر کرنے میں ذہین ہو، اور اس معرکے میں ڈٹے رہنے کا عزم رکھتی ہو — میرا کہنا یہ ہے کہ یہ اقدام، مذکورہ تناظر میں، اکثر بہت مؤثر ثابت ہوتا ہے۔ ¶

اس کا فائدہ دعوت اور اس پر ایمان لانے والوں کے لیے طویل مدت میں مواقع اور افراد کو حاصل کرنے میں ہے، بشرطیکہ دعوت کی حفاظت اور اسے اٹھانے والوں کی سلامتی کی خاطر پوشیدہ رہنے کی حالت میں رہا جائے، چاہے قلیل مدتی طور پر اس کا نتیجہ مشقت، آزمائش، نقصانات اور قربانیوں کی صورت میں ہی کیوں نہ نکلے۔ ¶

ظاہر ہوتا ہے کہ وحی جو اس دعوت کے لیے چلنے کے مراحل کا خاکہ کھینچتی تھی، وہ اسے صراع (کشمکش) اور ٹکراؤ کے مرحلے میں داخل ہونے کی اجازت کو اس عزم کے بڑھنے پر مشروط کرتی تھی کہ دعوت کے ماحول میں ظہور (کھل کر سامنے آنے) کا عزم ہو، اور اس جرات مندانہ قدم کے لیے مسلمانوں کی کافی تعداد موجود ہو، اور تحریک میں طاقتور افراد شامل ہوں جو اسے اور مسلمانوں کو عزت و ہیبت فراہم کریں، تاکہ اس نئے قدم کے نتیجے میں جو ایذا اور ظلم متوقع ہے، وہ پہلے سے کم محسوس ہو، یا اس کا مقابلہ کیا جا سکے۔ ¶

مزید برآں یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ مرحلہ، یعنی ظہور اور اعلان کا مرحلہ جس مفہوم کو ہم نے بیان کیا ہے، وہ ایک دم سے نہیں آیا، اگرچہ یہ اس وقت اپنے عروج کو پہنچ گیا جب حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے - جو اس وقت تک کفار کے خندق میں تھے - یقین سے لبریز ہو کر اعلان کیا کہ وہ جنگ کے دوسرے خندق میں منتقل ہو گئے ہیں۔ انہوں نے اس دعوت اور اس کے اصحاب کے لیے اپنے اندر موجود شدید غصے اور جذبات کی رو کو مخالف سمت میں موڑ دیا اور وہ مشرکین کے سامنے سب سے زیادہ پختہ اور چیلنج کرنے والے مومن بن گئے۔ ¶

مذکورہ بالا تمام باتوں پر کئی امور دلالت کرتے ہیں، جن میں سے ایک: ¶

1 - السیرہ الحلبیہ میں منقول ہے کہ 'جب رسول اللہ ﷺ دارِ ارقم میں داخل ہوئے تاکہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کریں، اور آپ کے ساتھ آپ کے اصحاب بھی تھے جو خفیہ طور پر وہاں موجود تھے... اور وہ اڑتیس (38) افراد تھے، تو حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ نے رسول اللہ ﷺ پر ظہور (کھل کر باہر نکلنے) کے لیے اصرار کیا، یعنی مسجد کی طرف نکلنے کے لیے، تو آپ ﷺ نے فرمایا: اے ابوبکر! ہم قلیل تعداد میں ہیں! وہ آپ ﷺ پر اصرار کرتے رہے یہاں تک کہ رسول اللہ ﷺ اور آپ کے ساتھ موجود صحابہ مسجد کی طرف نکل گئے۔ حضرت ابوبکر لوگوں کے درمیان کھڑے ہو کر خطبہ دینے لگے جبکہ رسول اللہ ﷺ تشریف فرما تھے، اور انہوں نے لوگوں کو اللہ اور اس کے رسول کی طرف دعوت دی۔ چنانچہ وہ پہلے خطیب ہیں جنہوں نے اللہ تعالیٰ کی طرف دعوت دی، پھر مشرکین ابوبکر اور مسلمانوں پر ٹوٹ پڑے اور انہیں مارنے لگے۔ حضرت ابوبکر کو پاؤں تلے روند دیا گیا... اور عتبہ بن ربیعہ حضرت ابوبکر کو دو جوتوں سے مارنے لگا اور انہیں ان کے چہرے پر پھیرتا رہا، یہاں تک کہ ان کی ناک چہرے سے پہچانی نہیں جا رہی تھی۔ پھر بنو تیم (ابوبکر کی قوم) دوڑتے ہوئے آئے اور مشرکین کو ابوبکر سے ہٹا دیا اور انہیں ایک کپڑے میں اٹھا کر... ان کے گھر لے گئے، اور انہیں ان کی موت میں کوئی شک نہ تھا... پھر وہ واپس آئے اور مسجد میں داخل ہو کر کہا: اللہ کی قسم! اگر ابوبکر فوت ہو گئے تو ہم عتبہ کو ضرور قتل کر دیں گے!' (1)۔ ¶

(1) السیرہ الحلبیہ: جلد 1 / 321 - 322۔ ¶

السیرۃ الحلبیۃ میں پہلی بار اسلامی گروہ کے منظر عام پر آنے اور اسلامی تنظیم کے اعلانیہ اظہار کے اس واقعے کا ذکر ہے جس میں بہت زیادہ چیلنج اور جرأت تھی، اور اس کوشش کے نتیجے میں شدید اذیت اور تکلیف کا سامنا کرنا پڑا۔ ¶

شیخ علی طنطاوی اپنے کتاب 'ابوبکر الصدیق' میں اس واقعے پر تبصرہ کرتے ہوئے لکھتے ہیں: 'صدیق اکبر وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے رسول اللہ ﷺ پر اعلانیہ دعوت کے لیے زور دیا، یہ عمر رضی اللہ عنہ کے اسلام لانے سے پہلے کی بات ہے۔ اگرچہ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ عمر پہلے شخص تھے جنہوں نے اعلانیہ دعوت دی اور مشرکین سے مقابلہ کیا، کیونکہ عمر کی سیرت زیادہ مشہور ہے اور ابوبکر کی سیرت کا یہ پہلو کم معروف رہا ہے۔' ¶

۲- نئی مرحلے یعنی 'ظہور اور اعلان' (جس کی وضاحت پہلے کی جا چکی ہے) کے آغاز کے حوالے سے ایک دلیل وہ واقعہ ہے جو اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے نزول کے بعد پیش آیا: 'فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ' (پس آپ کو جو حکم دیا گیا ہے اسے کھول کر سنا دیجیے اور مشرکین سے منہ پھیر لیجیے)۔ ¶

ابن کثیر اپنی تفسیر میں لکھتے ہیں: 'ابو عبیدہ نے عبداللہ بن مسعود سے روایت کیا ہے: نبی کریم ﷺ تب تک مخفی رہے جب تک یہ آیت نازل نہیں ہوئی: {فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ}، جس کے بعد آپ ﷺ اور آپ کے صحابہ باہر نکل آئے۔' ¶

امام شوکانی اپنی تفسیر میں فرماتے ہیں: '{فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ} یعنی اپنے دین کو ظاہر کر دیجیے۔' پس 'صدع' (کھلم کھلا بیان کرنے) کے حکم کی تفسیر رسول اللہ ﷺ نے اپنی عملی سنت اور اقدام سے کی، جب آپ اپنے صحابہ کے ساتھ منظر عام پر تشریف لائے۔ یہ اسی طرح ہوا جیسے آپ ﷺ نے اس حکم کی تعمیل کی، جیسا کہ آپ کا اپنے صحابہ کے ساتھ مسجد جانا اور ابوبکر کا خطیب بن کر مشرکین کو اللہ اور اس کے رسول کی طرف بلانا۔ ¶

اس کے علاوہ 'صدع' کی تفسیر 'دین کے اظہار' سے بھی کی گئی ہے۔ یہاں دین کا اظہار، دعوت کے اظہار سے مختلف ہے۔ دعوت تو رسالت کی ابتدائی ایام سے ہی کفار کے سامنے اعلانیہ پیش کی جا رہی تھی، لیکن دین کا اظہار ان تمام شعائر کو شامل ہے جنہیں خوف اور احتیاط کی وجہ سے پہلے چھپایا جاتا تھا۔ ¶

اس مرحلے کے آغاز — یعنی مذکورہ مفہوم کے مطابق جہراً اور اعلانیہ دعوت کے آغاز — کا نتیجہ یہ نکلا کہ بہت سے مسلمانوں نے اپنے اسلام کا برملا اظہار کیا، رسول اللہ ﷺ کے ساتھ کعبہ میں جا کر کھلی چیلنج کے انداز میں کھڑے ہوئے، اور عبادات و شعائرِ دین کو اس طرح ظاہر کیا جسے قریش نے اپنے جذبات کے لیے اشتعال انگیزی سمجھا۔ وہ اسلامی فکر اور وثنی (بت پرست) فکر کے مابین فکری کشمکش کے میدان میں مشرکین کے ساتھ الجھ پڑے، جس کا لازمی نتیجہ حق اور باطل کے درمیان واضح فرق کا سامنے آنا تھا، اور یہی اس 'صَدْع' (کھلی دعوت) کے مفہوم میں شامل ہے جس کا حکم دیا گیا تھا۔ جیسا کہ نیشاپوری کی تفسیر میں اس کے قول 'فَاصْدَعْ' (سو آپ برملا سنا دیجیے) کی تفسیر میں آیا ہے: یعنی جس بات کا آپ کو حکم دیا گیا ہے اسے اعلانیہ بیان کیجیے، اسے ظاہر کیجیے اور حق و باطل کے درمیان تفریق کیجیے۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس اعلانیہ مرحلے کے آغاز کا نتیجہ یہ نکلا کہ قریش کے جذبات بھڑک اٹھے کیونکہ وہ دیکھ رہے تھے کہ ان کی اقدار اور معبودوں کی عزت کو مٹی میں ملایا جا رہا ہے اور پیروں تلے روندا جا رہا ہے۔ چنانچہ وہ اپنے معبودوں کے دفاع کے لیے اٹھ کھڑے ہوئے اور اپنے غصے اور ناراضگی کا سارا زہر اس نئی اسلامی دعوت پر، اور اس دعوت کے ان پیروکاروں پر انڈیل دیا جن پر وہ ہاتھ صاف کر سکتے تھے۔ ¶

سیرت ابن ہشام میں ہے: ابن اسحاق کہتے ہیں: جب رسول اللہ ﷺ نے اپنی قوم کے سامنے اسلام کا اظہار کیا اور اللہ کے حکم کے مطابق 'صَدْع' (برملا اعلان) کیا، تو ان کی قوم نے آپ کا پیچھا نہ کیا اور نہ ہی آپ کی مخالفت کی — جہاں تک مجھے علم ہے — جب تک کہ آپ نے ان کے معبودوں کا ذکر نہ کیا اور ان میں عیب نہ نکالا۔ جب آپ نے ایسا کیا تو انہوں نے اسے بہت بڑا سمجھا، آپ کا انکار کیا، اور آپ کی مخالفت اور دشمنی پر متفق ہو گئے، سوائے ان کے جنہیں اللہ نے اسلام کے ذریعے بچا لیا، اور وہ تعداد میں قلیل اور چھپے ہوئے تھے۔ آپ کے چچا ابو طالب نے رسول اللہ ﷺ پر شفقت فرمائی اور آپ کا دفاع کیا (یعنی آپ کی حفاظت کی) اور آپ کے سامنے ڈٹ گئے۔ رسول اللہ ﷺ اللہ کے حکم پر گامزن رہے اور اسے ظاہر کرتے رہے، کوئی چیز آپ کو اس سے روک نہ سکی۔ ¶

پھر ابن اسحاق کہتے ہیں: پھر قریش نے اپنے قبائل میں موجود رسول اللہ ﷺ کے ان صحابہ کے خلاف آپس میں مشورے کیے جنہوں نے آپ کے ساتھ اسلام قبول کیا تھا۔ چنانچہ ہر قبیلے نے اپنے اندر موجود مسلمانوں پر چڑھائی کر دی تاکہ انہیں دین سے منحرف کرنے کے لیے عذاب دیں، اور اللہ نے اپنے رسول کی حفاظت ان کے چچا ابو طالب کے ذریعے فرمائی۔ ¶

یہاں اس آزمائش سے نکلنے کا کوئی راستہ تلاش کرنا ضروری تھا جو مسلمانوں پر آن پڑی تھی، تاکہ انہیں فتنے کے خطرے یا خاتمے (قتل و غارت) سے بچایا جا سکے؛ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے ان لوگوں کو، جو استطاعت رکھتے تھے، حبشہ ہجرت کرنے کا مشورہ دیا۔ ابن اسحاق کہتے ہیں: جب رسول اللہ ﷺ نے اپنے اصحاب کو پہنچنے والی مصیبت دیکھی اور یہ کہ وہ انہیں اس بلا سے بچانے کی استطاعت نہیں رکھتے، تو آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: اگر تم سرزمینِ حبشہ چلے جاؤ، تو وہاں ایک ایسا بادشاہ ہے جس کے پاس کسی پر ظلم نہیں ہوتا، اور وہ سچائی کی سرزمین ہے، اللہ تمہارے لیے اس مصیبت سے نکلنے کا راستہ بنا دے گا۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ کے اصحاب میں سے مسلمان فتنے کے ڈر سے اور اپنے دین کو لے کر اللہ کی طرف بھاگتے ہوئے حبشہ روانہ ہو گئے، اور یہ اسلام میں ہونے والی پہلی ہجرت تھی۔ یوں ہم پاتے ہیں کہ حبشہ کی ہجرت کے معانی میں سے ایک یہ بھی تھا کہ یہ اسلامی دعوت کے نئے مرحلے میں داخلے کا ٹیکس تھا، اور وہ ہے 'ظہور اور اعلان' کا مرحلہ، جس میں داخل ہونا اس دعوت کے پیغام کو آگے بڑھانے کے لیے ناگزیر تھا۔ ¶

3 - اسی طرح اس نئے مرحلے میں داخلے کی شروعات، اور بعض مسلمانوں کی جانب سے 'ظہور اور اعلان' کے دور میں منتقل ہونے کی ضرورت کو سمجھنے کی ایک دلیل وہ واقعہ ہے جو حمزہ بن عبد المطلب رضی اللہ عنہ، جو نبی کریم ﷺ کے چچا تھے، کے اسلام لانے کے سلسلے میں مروی ہے۔ جب انہیں یہ خبر پہنچی کہ ابوجہل نے ان کے بھتیجے محمد ﷺ کو تکلیف پہنچائی ہے اور انہیں برا بھلا کہا ہے، تو وہ کعبہ کے پاس قریش کے سرداروں کی محفل میں گئے، جہاں ابوجہل بھی موجود تھا۔ حمزہ نے اپنی کمان اٹھائی اور ابوجہل کے سر پر زور سے دے ماری، جبکہ وہ قریش کے مجمع میں بیٹھا تھا، اور اسے سخت زخمی کر دیا، پھر کہا: کیا تو انہیں برا کہتا ہے؟ میں بھی ان کے دین پر ہوں اور وہی کہتا ہوں جو وہ کہتے ہیں! اگر ہمت ہے تو مجھے روک کر دکھا! پھر حمزہ رسول اللہ ﷺ کے پاس آئے اور آپ ﷺ سے گفتگو کی، جس کے نتیجے میں ان کا یہ نیا موقف، جو ابتدا میں غصے اور عصبیت کی وجہ سے تھا، ایمان، یقین اور گہری بصیرت میں بدل گیا۔ تب حمزہ نے اپنے بھتیجے سے کہا: میں گواہی دیتا ہوں کہ آپ سچے ہیں، لہذا اے میرے بھتیجے! اپنے دین کا اعلان کیجیے! اور حمزہ کا اپنے اسلام کا اعلان اس پرزور انداز میں، سب لوگوں کے سامنے کرنا، بغیر کسی... ¶

کسی کا اس (دعوت) کے رد میں جرات کرنا صاحبِ دعوت کی ذات پر بہت گہرا اثر ڈالتا ہے، خاص طور پر جب وہ اپنی دعوت کو ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے میں منتقل کرنے کے ابتدائی اقدامات اٹھا رہا ہو۔ ¶

السیرۃ الحلبیہ میں مذکور ہے: 'رسول اللہ ﷺ حمزہ (رضی اللہ عنہ) کے اسلام لانے سے بے حد خوش ہوئے، کیونکہ وہ قریش کے سب سے معزز نوجوان تھے اور سب سے زیادہ باہمت تھے۔' ¶

یوں اسلامی دعوت کے حلقے میں اس دور میں ایک نئی آواز سنی گئی جو دعوت کو اعلانیہ اور علانیہ طور پر پیش کرنے کی طرف منتقل ہونے پر زور دے رہی تھی۔ ¶

۴۔ ظہور اور اعلانیہ مرحلے میں حتمی داخلہ اور اس دور میں پیش قدمی تب ہوئی جب عمر بن الخطاب (رضی اللہ عنہ) نے اسلام قبول کرنے کا اعلان کیا، اور نبی کریم ﷺ سے دعوت کو پوری قوت کے ساتھ اس کے نئے مرحلے میں منتقل کرنے کی خواہش کا اظہار کیا۔ جیسا کہ انہوں نے نبی ﷺ سے کہا: 'آج کے بعد ہم چھپ کر عبادت نہیں کریں گے!' اور ان کا یہ قول بھی ہے: 'اے اللہ کے رسول! کیا ہم حق پر نہیں ہیں، چاہے ہم مر جائیں یا جیئیں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: بالکل، اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، تم حق پر ہو، چاہے تم مر جاؤ یا جی اٹھو۔ عمر (رضی اللہ عنہ) نے کہا: پھر چھپ کر دین کی تبلیغ کیوں؟ اس ذات کی قسم جس نے آپ کو حق کے ساتھ بھیجا ہے، آپ ضرور باہر نکلیں گے۔ چنانچہ آپ ﷺ دو صفوں میں باہر نکلے، ایک میں عمر (رضی اللہ عنہ) تھے اور دوسری میں حمزہ (رضی اللہ عنہ)۔ ان کے چلنے سے گرد اڑ رہی تھی جیسے آٹا پستا ہو، یہاں تک کہ آپ ﷺ مسجد میں داخل ہوئے۔ قریش نے جب عمر اور حمزہ کو دیکھا تو ان پر ایسی مایوسی طاری ہوئی جو اس سے پہلے کبھی نہ ہوئی تھی، اور اسی دن رسول اللہ ﷺ نے عمر کو 'فاروق' کا نام دیا۔' ¶

اس مرحلے میں حتمی ظہور کی کیفیت بیان کرتے ہوئے صہیب بن سنان فرماتے ہیں: 'جب عمر نے اسلام قبول کیا تو اسلام ظاہر ہو گیا، اس کی طرف اعلانیہ دعوت دی گئی، ہم بیت اللہ کے گرد حلقے بنا کر بیٹھنے لگے، ہم نے بیت اللہ کا طواف کیا، اور ہم نے ان لوگوں سے اپنا بدلہ لیا جنہوں نے ہم پر سختی کی تھی اور انہیں ان کی کچھ باتوں کا جواب بھی دیا۔' ¶

حضرت ابن مسعود رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں: 'ہم نے وہ وقت بھی دیکھا ہے کہ ہم بیت اللہ میں نماز پڑھنے کی استطاعت نہیں رکھتے تھے، یہاں تک کہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے اسلام قبول کر لیا۔ جب وہ مشرف بہ اسلام ہوئے تو مسلمانوں نے ان (مشرکین) کا مقابلہ کیا یہاں تک کہ انہوں نے ہمیں چھوڑ دیا اور ہم نے نماز ادا کی۔' (۱) صحیح بخاری میں حضرت ابن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: 'جب سے عمر نے اسلام قبول کیا، ہم برابر غالب (عزت والے) رہے۔' (۲) مکہ مکرمہ میں اسلامی دعوت کے اس دوسرے دور میں، حضرت حمزہ رضی اللہ عنہ کے قبولِ اسلام کے تین دن بعد حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے اسلام لانے کے نتیجے میں پیدا ہونے والی حتمی غلبے کی کیفیت کے بارے میں یہ کچھ اقوال ہیں۔ (رضی اللہ عنہما)۔ لیکن ہمیں ایسی روایات سے یہ ہرگز نہیں سمجھنا چاہیے کہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے اس مبارک گروہ، میمون تنظیم اور اسلامی دعوت میں شامل ہونے کے اعلان کے بعد مسلمانوں سے تکلیفیں اٹھ گئی تھیں۔ ہرگز نہیں، بلکہ جب حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے اسلام قبول کیا تو مشرکین کے دلوں میں مسلمانوں کے خلاف بغض و عداوت کے ابال میں مزید اضافہ ہو گیا، کیونکہ مشرکین اس نئی قوت سے خوفزدہ ہو گئے تھے جو صفِ اسلام کو حاصل ہوئی تھی۔ چنانچہ اس خوف کے پیشِ نظر مخالف گروہ نے اپنی جاہلی اقدار اور شرک کے مقدسات کے دفاع میں شدت پیدا کر دی، تاکہ اس نئی قوت کا مقابلہ کیا جا سکے جس نے اسلامی تحریک کو تقویت پہنچائی تھی۔ حتیٰ کہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے خود اپنی آنکھوں سے دیکھا کہ اسلام لانے کے بعد ان کے نئے اسلامی بھائیوں پر کس طرح ظلم و ستم کے پہاڑ توڑے جا رہے ہیں۔ ان کی اسلامی اخوت اور غیرت نے انہیں یہ گوارا نہ کرنے دیا کہ وہ اپنے ماموں 'عاص بن وائل السہمی' کی طرف سے دی گئی پناہ کی وجہ سے اس ظلم سے محفوظ رہیں، جبکہ ان کے دینی بھائی بدترین عذاب سے گزر رہے ہوں! (۴) اس لیے انہوں نے پسند کیا کہ انہیں بھی وہی مصائب پہنچیں جو دیگر مسلمانوں کو پہنچ رہے تھے، جیسا کہ انہوں نے خود روایت کیا ہے۔ آپ نے فرمایا: '...میں جس مسلمان کو بھی مار کھاتے ہوئے دیکھتا تو میں اسے دیکھ لیتا... تو میں نے کہا: لوگ...' ¶

مارا کھایا کروں، اور نہ مارا کروں! چنانچہ جب لوگ حِجْر (وہ جگہ جہاں قریش کعبہ کے سائے میں جمع ہوتے تھے) میں بیٹھے تو میں اپنے ماموں کے پاس آیا اور کہا: کیا آپ سن رہے ہیں؟ انہوں نے پوچھا: میں کیا سنوں؟ میں نے کہا: آپ کی پناہ (جو آپ نے مجھے دی تھی) آپ کو واپس لوٹاتا ہوں۔ انہوں نے کہا: ایسا نہ کرو۔ میں نے انکار کر دیا۔ انہوں نے کہا: تو پھر جو تمہاری مرضی! راوی کہتے ہیں کہ میں مار کھاتا رہا اور مارتا رہا، یہاں تک کہ اللہ نے اسلام کو غلبہ عطا فرما دیا۔ ¶

اس سے اور اس عبوری دور کے واقعات سے، جو کہ خفیہ دعوت سے ظہور اور اعلان کے مرحلے میں داخل ہوا، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ حضرت حمزہ اور پھر حضرت عمر رضی اللہ عنہما کے اسلام لانے کے بعد اسلام کے 'ظہور' کے معنی یہ ہیں کہ اس سے قبل مسلمان خود پر ہونے والے ظلم و ستم کے خلاف دفاع کی استطاعت نہیں رکھتے تھے۔ یا انہوں نے یہ مصلحت سمجھی کہ دفاع سے رک جانا اور ایذا رسانی پر صبر کرنا ان کے لیے دفاع کرنے سے زیادہ محفوظ ہے، کیونکہ قلیل تعداد میں ہونے کی وجہ سے، اور اس وقت تک ان میں ایسے لوگوں کی کمی کے باعث جن کی دھاک قریش پر بیٹھتی، دفاع کرنے کا مطلب یہ ہو سکتا تھا کہ کفار اس دفاع کو مسلمانوں کے خلاف ایک حقیقی مسلح جنگ شروع کرنے کا بہانہ بنا لیتے جس میں ان کا صفایا کر دیا جاتا۔ ¶

اسی لیے، خفیہ دور میں مشرکین کی جانب سے کی جانے والی ایذا رسانی کے خلاف مسلمانوں کا مجموعی مؤقف 'صبر کو تھامے رکھنا' اور 'جوابی کارروائی سے باز رہنا' تھا۔ لیکن یہ مؤقف اس مرحلے پر دعوتِ اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں کمزوری اور بے بسی کا تاثر دیتا تھا۔ اسی بنا پر نبی کریم ﷺ کی خواہش تھی کہ اللہ تعالیٰ 'عمرین' میں سے کسی ایک کے ذریعے اسلام کو عزت بخشے: 'عمرو بن ہشام (ابو جہل) یا عمر بن الخطاب'۔ ¶

چنانچہ جب حضرت حمزہ اور پھر حضرت عمر ایمان لائے تو مسلمانوں کے حوصلے بلند ہو گئے، اور وہ مار کا جواب مار سے دینے کے قابل ہو گئے، یا کم از کم مسلمانوں کی جماعت میں ایسے لوگ پیدا ہو گئے جو مار کا جواب مار سے دے سکیں۔ یہ نئی تبدیلی مجموعی طور پر ان عوامل میں سے تھی جس نے مسلمانوں سے 'استضعاف' (کمزوری) کے بوجھ کو دور کیا اور ان کے دلوں میں اس 'عزت' کا احساس بیدار کیا، جس کا اظہار ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے بخاری کی روایت میں یوں کیا: 'جب سے عمر نے اسلام قبول کیا ہے، ہم برابر عزت کے ساتھ رہے ہیں۔' اور اس نئی مرحلے میں حضرت عمر کے اسلام لانے سے اسلام کے 'ظہور' کے معنی یہی تھے۔ ¶

ممکن ہے کہ ابن ہشام کی سیرت میں مذکور واقعات اس مفہوم کی طرف اشارہ کرتے ہوں، خاص طور پر جب وہ حضرت حمزہ رضی اللہ عنہ کے بعد حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے اسلام لانے کے مسلمانوں پر اثرات کا تذکرہ کرتے ہیں۔ اس واقعے نے مسلمانوں کو اس جگہ سے نکلنے پر آمادہ کیا جہاں وہ روپوش تھے۔ ابن ہشام حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے اسلام لانے کا ذکر کرنے کے بعد لکھتے ہیں: 'رسول اللہ ﷺ کے صحابہ اپنے ٹھکانے سے نکل آئے، کیونکہ حضرت عمر اور حضرت حمزہ کے اسلام لانے سے انہیں تقویت محسوس ہوئی اور وہ جان گئے کہ اب یہ دونوں رسول اللہ ﷺ کی حفاظت کریں گے اور اپنے دشمنوں سے بدلہ لینے میں مددگار ثابت ہوں گے۔' ¶

یہ نیا مرحلہ اسی انداز میں جاری رہا، لیکن مکہ کے جاہلی معاشرے کا رخ اسلام کی طرف موڑنے میں کوئی قابل ذکر پیش رفت نہ ہو سکی۔ شرک کے سرداروں کے پاس معاشرے کی کشتی کو اس کے پرانے رخ پر موڑنے کے لیے ایسے وسائل تھے جو مسلمانوں کے قلیل وسائل کے مقابلے میں کئی گنا زیادہ طاقتور تھے۔ اسی تناظر میں ہم حضرت عمر رضی اللہ عنہ کے قریشی کفار سے کہے گئے الفاظ کو سمجھ سکتے ہیں: 'اللہ کی قسم! اگر ہم تین سو مرد ہوتے تو یا تو ہم اسے (مکہ کو) تمہارے لیے چھوڑ دیتے یا تم اسے ہمارے لیے چھوڑ دیتے۔' ¶

یوں یہ مرحلہ دعوتِ اسلامی میں کسی نئی کامیابی کے حصول کے بغیر جاری رہا۔ چنانچہ دعوتِ حق نے مکہ کی حدود سے باہر نئے انصار کی تلاش شروع کر دی، جو اس بات کے لیے تیار ہوں کہ اسلام قبول کرنے کے بعد اپنے معاشرے کی کشتی کو اس سمت موڑ سکیں جس کی دعوت اسلامی فکر دیتی ہے۔ ¶

اور یہی اس باب کی تیسری بحث کا موضوع ہے، یعنی: قبائل کے سرداروں کے سامنے دعوتِ اسلامی کا پیش کیا جانا، اور انصار کے ساتھ جنگ پر بیعت کا انعقاد۔ ¶