باب 15

ایک شخص نے کہا: اس کا اجر ضائع ہو گیا! تو یہ بات رسول اللہ ﷺ کے سامنے ذکر کی گئی، تو آپ ﷺ نے فرمایا: سبحان اللہ! کوئی حرج نہیں! اور ایک روایت میں ہے: اسے تعریف ملنے اور اجر پانے میں کیا حرج ہے! (1)۔ ¶

یہ اشارہ کرنا ضروری ہے کہ دشمن کے مال کے حصول کے لیے کیے جانے والے اس قتال کے بارے میں ایک اور رائے بھی پائی جاتی ہے کہ آیا اسے جہاد کا شرف حاصل ہے یا نہیں۔ یہ رائے احناف کے فقہ میں دیکھی جا سکتی ہے، جس کا اعادہ امام محمد بن حسن الشیبانی نے اپنی کتاب 'السیر الکبیر' میں کیا ہے، جس کی شرح امام سرخسی نے کی ہے۔ ¶

یہ رائے درحقیقت ایک مخصوص ضابطے کی تابع ہے کہ دشمن کی سرزمین میں ہونے والا قتال جہاد ہے یا نہیں۔ ہم اس عظیم کتاب (السیر الکبیر) کے کئی مقامات سے یہ ضابطہ اخذ کر سکتے ہیں، جو یہ ہے: ¶

- ہر وہ قتال جس میں دین کی سربلندی کا مقصد پورا ہو، وہ جہاد ہے۔ اس کے ذریعے حاصل ہونے والا مال 'غنیمت' ہے، جس کا پانچواں حصہ (خمس) ان لوگوں کے لیے ہے جنہیں اللہ تعالیٰ نے سورہ الانفال کی آیتِ غنیمت میں متعین فرمایا ہے (2) - جیسا کہ پہلے بیان ہو چکا ہے۔ اور باقی چار حصے مجاہدین کے درمیان شرعی تقسیم کے مطابق تقسیم کیے جائیں گے؛ امام ابوحنیفہ کے مسلک کے مطابق گھڑ سوار کے لیے دو حصے اور پیدل سپاہی کے لیے ایک حصہ ہے۔ یا امام شافعی کے مسلک کے مطابق گھڑ سوار کے لیے تین حصے اور پیدل سپاہی کے لیے ایک حصہ ہے۔ اس مال کی تقسیم میں وہ شخص بھی برابر ہے جس نے قتال کیا یا جس نے قتال نہیں کیا، لیکن وہ جہاد کی نیت سے مجاہدین کے ساتھ نکلا تھا۔ ¶

- اور ہر وہ قتال جس میں دین کی سربلندی کا مقصد پورا نہ ہو، تو وہ محض دشمن (جس کا خون رائیگاں ہے) کے خلاف قتال ہے، یا دشمن سے بچنے کے لیے کیا گیا قتال ہے۔ اس کے ذریعے حاصل ہونے والا مال صرف ایک مباح مال کا حصول ہے، جیسے شکار، لکڑیاں کاٹنے یا گھاس کاٹنے سے حاصل ہونے والا مباح مال ہو۔ یہ مال غنیمت نہیں ہے، اس لیے اس میں خمس نہیں نکالا جائے گا، بلکہ یہ سارا مال اسی کا ہوگا جس نے اسے حاصل کیا، خواہ وہ فرد ہو یا جماعت۔ اس مال کا حقدار صرف وہی شخص ہوگا جس نے اسے حاصل کرنے میں عملی طور پر حصہ لیا ہو، اس کے برخلاف جو شریک نہیں تھا، اگرچہ وہ مجاہدین کے ساتھ تھا، لیکن اس نے قتال یا حصولِ مال میں کوئی مؤثر کردار ادا نہیں کیا۔ یہاں مال کی تقسیم میں گھڑ سوار کو پیدل سپاہی پر کوئی فضیلت حاصل نہیں ہوگی۔ ¶

مشترکین کے درمیان مال کا معاملہ، بلکہ تقسیم میں دونوں برابر ہیں کیونکہ 'تفضیل' (افضلیت) کا حکم خاص غنیمت کے ساتھ مخصوص ہے۔ اور یہ مال غنیمت نہیں ہے! یہ، اور جس کے ذریعے دین کی عزت اور کلمۃ اللہ کی بلندی حاصل ہوتی ہے، دشمن کی سرزمین میں قتال کی دو اقسام ہیں: 1- ایسی جماعت کا قتال جس کے پاس طاقت اور قوتِ مدافعت (منعہ) ہو اور وہ جہاد کی نیت سے دشمن کی سرزمین میں داخل ہو، خواہ امام کی اجازت سے ہو یا بغیر اجازت کے؛ کیونکہ جب تک ان کے پاس طاقت اور منعہ موجود ہے، تب تک ان کے قتال سے دین کی عزت کا حصول متوقع ہے، اس لیے یہاں قتال جہاد ہوگا، کیونکہ جہاد کا مدار دین کی عزت کے لیے لڑنا ہے۔ 2- ایک فرد یا ایسی جماعت کا قتال جس میں طاقت اور منعہ نہ ہو، لیکن وہ امام کی اجازت سے جہاد کی نیت سے دشمن کی سرزمین میں داخل ہوں۔ اور جب امام کی اجازت سے نکلنا پایا گیا، تو امام پر لازم ہے - جیسا کہ حاشیہ ابن عابدین میں ہے - کہ "وہ ان کی مدد کرے کیونکہ اس نے انہیں اجازت دی ہے، جیسا کہ امام پر لازم ہے کہ وہ ان لوگوں کی مدد کرے جن کے پاس منعہ ہے اگر وہ بغیر اجازت داخل ہوں، تاکہ مسلمانوں اور دین کی کمزوری سے بچا جا سکے۔ پس وہ امام کی نصرت کے ساتھ ڈاکو (متلصص) نہیں شمار ہوں گے۔" یہ دشمن کی سرزمین میں قتال کے جہاد ہونے کا ضابطہ ہے۔ لیکن اگر کوئی فرد یا ایسی جماعت جس کے پاس منعہ اور قوت نہ ہو، دشمن کی سرزمین میں بغیر امام کی اجازت کے داخل ہو جائے، تو اس کا قتال دین کی عزت کے لیے کیا جانے والا قتالِ مواجہہ نہیں ہے، بلکہ یہ مال کمانے، دفاع کرنے اور اپنی جان بچانے کے لیے قتال ہے - لہذا یہ محض ایسے دشمن کے خلاف قتال ہے جس کا خون رائیگاں اور مال مباح ہے۔ اس ضابطے کے ذکر کے اختتام پر کہ دشمن کی سرزمین میں لڑائی کا کب جہاد فی سبیل اللہ ہونا ثابت ہوتا ہے اور کب نہیں، اور کیا چیز غنیمت شمار ہوتی ہے اور کیا محض اکتساب، ہم یہ اشارہ کرتے ہیں کہ احناف اس مال کو، جو یہاں محض اکتساب ہے، 'تلصص' (ڈاکہ زنی) اور مباح مال کی چوری قرار دیتے ہیں۔ المغنی میں اس مال کے حکم کے بارے میں جو ایسی جماعت حاصل کرے جس کے پاس منعہ نہ ہو اور وہ امام کی اجازت کے بغیر دشمن کی سرزمین میں داخل ہو، امام احمد بن حنبل سے ایک ضعیف روایت کے ضمن میں مذکور ہے: اس کا نص یہ ہے: ¶

دوسری (روایت): یعنی مذکورہ مال کے حکم کے بارے میں دوسری روایت یہ ہے کہ وہ (مال) بغیر خمس نکالے ان کا (مجاہدین کا) ہے، اور یہی امام ابوحنیفہ کا قول ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ بغیر جہاد کے ایک مباح کسب ہے؛ لہذا یہ لکڑیاں کاٹنے (احتطاب) کے مشابہ ہے۔ کیونکہ جہاد تو صرف امام کی اجازت یا ایسی جماعت کی طرف سے ہوتا ہے جن کے پاس قوت و مدافعت (منعۃ) ہو۔ جبکہ یہ تو محض رہزنی (تلصص) اور عام کسبِ معاش ہے۔ ¶

یہ تو وہ بات ہوئی، اور شاید قتال کو جہاد ماننے یا نہ ماننے کے بارے میں جو ضابطہ مذکور ہے، اور اس کے نتیجے میں اس طریقے سے حاصل ہونے والے مال کے حکم پر جو بحث ہے، وہ اس حدیث سے مستفاد ہے: «من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله» (جس نے اس لیے جنگ کی کہ اللہ کا کلمہ بلند ہو، وہی اللہ کے راستے میں ہے)۔ ¶

چونکہ اس حدیث سے قتال کے 'فی سبیل اللہ' ہونے کے حوالے سے دو امور سمجھے جاتے ہیں: ١- قتال کا مقصد اللہ کا کلمہ بلند کرنا ہو۔ ٢- اللہ کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے یہ لازم ہے کہ لڑنے والوں کے پاس عملی طور پر قوت و مدافعت ہو، یا امام کی طرف سے انہیں قوت و مدافعت کی امداد کی ضمانت حاصل ہو، جب وہ اس کی اجازت سے نکلیں اور انہیں مدد کی ضرورت پڑے۔ قوت و مدافعت کے بغیر اللہ کا کلمہ بلند نہیں ہوتا، بلکہ اس کے برعکس، ان کے اس قتال سے مسلمانوں اور دین کی کمزوری کا باعث بن سکتا ہے۔ ¶

معلوم ہوتا ہے کہ امام شافعی نے اس استلزام (ضرورت) کی طرف نظر نہیں کی۔ بلکہ انہوں نے صرف قتال میں اللہ کا کلمہ بلند کرنے کے مقصد پر نظر رکھی، جیسا کہ حدیث کے نص سے ظاہر ہے۔ اور اس لیے کہ ان کے نزدیک جائز ہے، اگرچہ مکروہ ہی سہی، کہ کوئی فرد یا چھوٹی جماعت اپنی جان کو خطرے میں ڈال کر اور ہلاکت کے خوف کے باوجود قتال کرے۔ اسی وجہ سے انہوں نے اکیلے فرد کی لڑائی اور ایسے لوگوں کے قتال کو، جن کے پاس کوئی قوت و مدافعت نہ ہو، جہاد فی سبیل اللہ قرار دیا، اور اس راستے سے حاصل ہونے والے مال کو غنیمت مانا۔ ¶

امام شافعی کی کتاب 'الرد علی محمد بن الحسن' میں درج ہے: «... پس جب رسول اللہ ﷺ نے یہ سنت قائم کی کہ ایک شخص اکیلا یا اس سے کچھ زیادہ تعداد میں، دشمن کی غفلت کا فائدہ اٹھا کر (حیلے سے) مال حاصل کرنے کے لیے نکلے، یا ہلاک ہو تو اللہ کے راستے میں ہلاک ہو، اور اللہ نے حکم دیا کہ جس پر گھوڑے اور اونٹ دوڑائے گئے...» ¶

جس پر مسلمانوں نے غلبہ حاصل کیا ہو، اس میں خمس (پانچواں حصہ) ہے، اور رسول اللہ ﷺ نے یہ سنت قائم کی کہ اس کا چار بٹا پانچ حصہ ان لوگوں کے لیے ہے جنہوں نے اس پر گھوڑے دوڑائے (یعنی عسکری جدوجہد کی) - چنانچہ گھڑ سواروں کی تعداد کم ہو یا زیادہ، حکم یکساں ہے۔ البتہ ہم یہ پسند نہیں کرتے کہ تھوڑی تعداد امام کی اجازت کے بغیر زیادہ تعداد کی طرف نکلے۔ اور جس مال پر انہوں نے امام کی اجازت کے بغیر پیش قدمی کی، اس کا حکم اسی مال جیسا ہے جس پر انہوں نے امام کی اجازت سے پیش قدمی کی ہو۔ ¶

اگر ہم یہ دعویٰ کریں کہ جو شخص امام کی اجازت کے بغیر نکلا وہ چور کے درجے میں ہے - تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اگر لشکر امام کی اجازت کے بغیر نکلیں تو وہ چور ٹھہریں گے - اور اگر مسلمانوں کے کسی قلعے کے باشندوں پر دشمن حملہ آور ہو اور وہ امام کی اجازت کے بغیر ان سے لڑیں تو وہ چور ہوں گے۔ حالانکہ یہ لوگ چور نہیں ہیں، بلکہ یہ اللہ کے اطاعت گزار، اللہ کی راہ میں جہاد کرنے والے، اور ان پر فرض کیے گئے نفیر (دفاعی نکلنے) اور جہاد کی ادائیگی کرنے والے ہیں، اور یہ خیر و فضل کے نفلی کاموں کو انجام دینے والے ہیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس مسئلے میں یہی وہ رائے ہے جسے ہم ترجیح دیتے ہیں، جیسا کہ ہم نے اس تحقیق میں پہلے رسول اللہ ﷺ کی سیرت سے بکثرت دلائل پیش کیے ہیں، جو کہ اللہ تعالیٰ کی راہ میں جہاد کی تشریع کی وضاحت سمجھے جاتے ہیں۔ ¶

بحث کے اختتام پر: ہم اس تحقیق کو امام شافعی رحمہ اللہ تعالیٰ کے کلام پر مکمل کرتے ہیں۔ ¶

گیارہواں مبحث: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال ¶

- اس بحث میں جن بنیادی مسائل کا احاطہ کیا جائے گا، ان کا تمہیدی تعارف۔ - پہلا مسئلہ: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے تصور پر اسلامی مصنفین کی آراء۔ الف - پہلا رجحان: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے ہتھیار کے استعمال کا انکار۔ - مودودی۔ - البانی۔ - البوطی۔ ب - دوسرا رجحان: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کی دعوت۔ - مصر کی 'جماعت الجہاد' اور ان کے ردودِ استدلال، ان لوگوں کے خلاف جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے ہتھیار کے استعمال کو مسترد کرتے ہیں۔ - پہلا اعتراض: اسلامی ریاست صرف پرامن دعوت کے ذریعے ایک اسلامی جماعت کے ہاتھ قائم ہوتی ہے۔ - دوسرا اعتراض: اسلامی ریاست کا قیام معاشرے سے کنارہ کشی، ہجرت، طاقت کے حصول اور پھر قتال و قیامِ ریاست کے لیے واپسی سے ہوتا ہے۔ - تیسرا اعتراض: سیاست میں مشغولیت دلوں میں سختی پیدا کرتی ہے۔ - چوتھا اعتراض: قتال کے ذریعے ریاست کے قیام کی کوشش میں ناکامی کا خوف۔ - دوسرا مسئلہ: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے جواز یا عدم جواز کے قائلین کے دلائل، دلائل کا تجزیہ، اور دلیل کے ساتھ اس رائے کا بیان جسے ہم ترجیح دیتے ہیں۔ الف - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے عدم جواز کے قائلین کے دلائل۔ ¶

۲۸۵ ¶

پہلی دلیل: ہتھیار کے استعمال سے متوقع نقصان۔ دوسری دلیل: حکمرانوں کے ظلم پر صبر کرنے کا شرعی حکم، اور آج کے حکمرانوں کو منحرف ائمہ (پیشواؤں) کے درجے میں شمار کرنا۔ تیسری دلیل: آج کل کے فوجی بغاوتیں جدید بدعات میں سے ہیں! چوتھی دلیل: حالات بدلنے کا شرعی طریقہ یہ ہے کہ پہلے انسان اپنے اندرونی حالات (نفس) کو تبدیل کرے۔ ب - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال (لڑائی) کے جواز کے قائلین کی دلائل۔ پہلی دلیل: ارتداد کی دلیل۔ دوسری دلیل: جس فرض کا مدار کسی چیز پر ہو، وہ چیز بھی فرض ہوتی ہے۔ تیسری دلیل: ہر اس اسلامی ملک میں جہاں کافر دشمن کا قبضہ ہو، وہاں ہر مسلمان پر جہاد کا وجوب۔ چوتھی دلیل: کفرِ بواح (کھلا کفر)۔ ج - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے معاملے میں منفی رجحان رکھنے والوں کی دلائل کا علمی جائزہ۔ ١ - نقصان کی دلیل کا جائزہ۔ ٢ - آج کے حکمرانوں کو فاسق یا ظالم شرعی ائمہ کے حکم میں قرار دینے کا جائزہ۔ ٣ - حالات بدلنے کے لیے فوجی بغاوتوں کو جدید بدعات میں شمار کرنے کا جائزہ۔ ٤ - منحرف حالات کو بدلنے کے لیے صرف 'انفس' (اپنے اندر) کی تبدیلی کو ہی واحد شرعی طریقہ قرار دینے کا جائزہ۔ د - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے معاملے میں مثبت رجحان رکھنے والوں کی دلائل کا علمی جائزہ۔ ١ - ارتداد کی دلیل کا جائزہ۔ ٢ - دلیل: «ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب» کا جائزہ۔ ٣ - دشمن کے قبضہِ ملک کی صورت میں جہاد کے فرض ہونے کی دلیل اور آج کے حکمرانوں کو ان دشمنوں کے برابر قرار دینا جو مسلمانوں کے ممالک پر قابض ہیں، کا جائزہ۔ ٤ - کفرِ بواح کی دلیل کا جائزہ۔ ہـ - ہمارا ترجیحی موقف اور اس کی دلیل۔ - بیعتِ عقبہ کی رات انصار کی جنگ پر بیعت، اور وہ شرائط جن پر یہ بیعت ہوئی تھی۔ - ہمارے موجودہ دور میں اسلامی ریاست کے قیام کا طریقہ کار۔ - تیسرا مسئلہ: کیا اسلامی ریاست کے قیام اور اس کے تحفظ کے لیے لڑنا، جہاد فی سبیل اللہ کی اصطلاحی تعریف میں شامل ہے؟ ٢٨٦ ¶

گیارہواں مبحث: اسلامی ریاست کے قیام اور اس کے تحفظ کے لیے قتال۔ اس مبحث میں زیر بحث آنے والے بنیادی مسائل کا تمہیدی خاکہ۔ آئیے بغیر کسی تمہید کے موضوع میں داخل ہوں؛ کیونکہ ہم ان تمہیدات سے بیزار ہو چکے ہیں جن سے مصنفین اپنے موضوعات کا آغاز کرتے ہیں، خاص طور پر ان حساس موضوعات میں جن میں تمہیدات کبھی کبھی شوق اور تجسس پیدا کرنے کے بجائے اکتاہٹ اور بیزاری کا باعث بنتی ہیں۔ اس کے برعکس، انسان کا نفس اس وقت ان حساس موضوعات میں اٹھائے گئے ہر مسئلے کے بارے میں مخصوص فکر اور دقیق جواب جاننے کے لیے بے تاب ہوتا ہے۔ اور اس ڈر سے کہ کہیں میرے یہ الفاظ بھی ایسی ہی اکتاہٹ پیدا کرنے والی تمہیدات کا حصہ نہ بن جائیں، میں ان کی طوالت کو قطع کرنے میں جلدی کرتا ہوں۔ میں ان مصنفین کی روش کے خلاف ہوں جو یہ عذر پیش کر کے کہ وہ موضوع پر مزید روشنی ڈال رہے ہیں، تمہیدوں کا سلسلہ دراز کرتے چلے جاتے ہیں۔ حالانکہ قاری ان نام نہاد روشنیوں میں اس موضوع کے مسائل پر مزید تاریکی ہی پاتا ہے، جن کے بارے میں وہ یہ جاننے کا مشتاق ہوتا ہے کہ مصنف کا فکری موقف کیا ہے۔ میں نے کہا: آئیے بغیر تمہید کے موضوع میں داخل ہوں۔ چنانچہ، آئیے ایسا ہی کریں، اور جو ہم کہتے ہیں اس میں سچے رہیں، اور اس اہم موضوع کی تحقیق میں ان تین مسائل کے ذریعے داخل ہوں جو میرے نزدیک ہمارے اس اہم موضوع کے اہم نکات کا احاطہ کرتے ہیں، اس قتال کے تناظر میں جو اس پہلے باب کے اس فصل میں ہماری بنیادی توجہ کا مرکز ہے۔ اور یہ تین مسائل درج ذیل ہیں: اول: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے تصور پر اسلامی مصنفین کی آراء۔ ¶

ثانياً: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال (جنگ) کے مشروع ہونے یا نہ ہونے کے قائلین کے دلائل، ان دلائل کا علمی جائزہ، اور ہماری ترجیحی رائے بمعہ دلیل۔ ثالثاً: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال - ان لوگوں کے نزدیک جو اس کے قائل ہیں - کیا یہ اپنے اصطلاحی مفہوم میں 'جہاد فی سبیل اللہ' میں شامل ہے؟ ¶

اول: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے تصور پر اسلامی مصنفین کی آراء۔ اس اولین مسئلے پر اسلامی مصنفین کی آراء دو سمتوں میں منقسم ہیں: الف۔ ایک طبقہ جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے 'قتال، انقلابی تشدد، یا ہتھیار اٹھانے' کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔ یہاں یہ بات قابل ذکر ہے کہ اس طبقے سے تعلق رکھنے والے ضروری نہیں کہ اپنی آراء کے اظہار میں 'اسلامی ریاست' کی اصطلاح ہی استعمال کریں؛ بلکہ ان میں سے بہت سے لوگ کسی خاص وجہ سے اس تعبیر سے گریز کرتے ہیں؛ چنانچہ وہ اس کی جگہ 'اسلامی معاشرہ' یا 'حالات کی تبدیلی' جیسی عبارات استعمال کرتے ہیں۔ یہ کوئی حرج کی بات نہیں، کیونکہ داعیانِ اسلام جب ایسی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں تو اس دور میں ان کا مفہوم 'اسلامی ریاست' ہی ہوتا ہے، یعنی ایسا نظامِ حکومت جو اسلام کی بنیادوں پر قائم ہو، اس کے احکام کا نفاذ کرے، اور اس کے پیغام کو عام کرے۔ ب۔ ایک دوسرا طبقہ ہے جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے 'قتال، انقلابی تشدد، یا ہتھیار کے استعمال' کے نظریے کی دعوت دیتا ہے۔ ہم اس پہلے مسئلے کی بحث میں صرف ان اسلامی مصنفین کی آراء پیش کرنے پر اکتفا کریں گے جو اس یا اس نظریے کی تائید کرتے ہیں، اور ان کی تحریروں سے ان کے افکار نقل کریں گے جن کی وہ دعوت دیتے ہیں۔ ان کی آراء پر جہاں ضروری ہوگا، ہم دوسرے مسئلے کی بحث کے دوران تبصرہ کریں گے۔ الف۔ پہلا طبقہ: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے 'تشدد کی نفی، اور ہتھیار کے استعمال سے ممانعت'۔ اس طبقے کو کئی اسلامی مصنفین نے اختیار کیا ہے، جن میں سے ایک: 1۔ استاد ابوالاعلیٰ مودودی: پاکستان میں جماعت اسلامی کے امیر رہنے والے یہ اسلامی مصنف، اپنی تحریر کے اختتام پر فرماتے ہیں... ¶

ان کا ایک لیکچر جس کا عنوان ہے 'واجب الشباب المسلم اليوم' (آج کے مسلمان نوجوانوں کی ذمہ داری)، جو انہوں نے حج کے ایام میں سن ۱۳۸۱ ہجری کو مکہ مکرمہ میں دیا تھا۔ اس اسلامی مصنف کا اپنے لیکچر میں کہنا ہے: 'اے معزز بھائیو! میں اختتام پر آپ کو ایک نصیحت کرنا چاہتا ہوں، اور وہ یہ ہے کہ: اہداف کے حصول کے لیے خفیہ سرگرمیوں کا راستہ نہ اپنائیں، اور حالات بدلنے کے لیے تشدد اور ہتھیاروں کے استعمال سے گریز کریں، کیونکہ یہ راستہ بھی عجلت پسندی کی ایک قسم ہے جو کسی کام کی نہیں، اور یہ قلیل ترین راستے سے مقصد تک پہنچنے کی ایک ناکام کوشش ہے۔۔۔ بلاشبہ صحیح اور درست انقلاب یہ ہے کہ آپ اپنی دعوت کو اعلانیہ پھیلائیں، اور وسیع پیمانے پر لوگوں کے دلوں اور دماغوں کی اصلاح کریں۔ رہا یہ کہ اگر آپ اس معاملے میں جلد بازی کریں اور تشدد کے ذرائع سے انقلاب برپا کریں، اور پھر آپ کو اس میں کسی حد تک کامیابی بھی مل جائے، تو اس کی مثال اس ہوا جیسی ہوگی جو دروازے سے داخل ہو کر کھڑکی سے نکل گئی۔ یہ وہ نصیحت ہے جو میں ہر اس شخص کو کرنا چاہتا ہوں جو دعوتِ اسلامی کا کام کر رہا ہے۔' ¶

ان اسلامی مصنفین میں سے جو اس رائے کے حامل ہیں: ¶

۲- شیخ محمد ناصر الدین البانی: یہ العقیدہ الطحاویہ کی عبارت نمبر ۷۲ پر ان کے تبصرے میں ہے، جو یہ ہے: 'اور ہم اپنے حکمرانوں اور اولیاء الامور کے خلاف خروج (بغاوت) کو جائز نہیں سمجھتے، اگرچہ وہ ظلم کریں، اور نہ ہی ہم ان کے خلاف بددعا کرتے ہیں، اور نہ ہی ہم ان کی اطاعت سے اپنا ہاتھ کھینچتے ہیں...' اس پر تبصرہ کرتے ہوئے شیخ البانی فرماتے ہیں: 'میں کہتا ہوں: اس میں ان حکمرانوں کے ظلم سے نجات کا راستہ بیان کیا گیا ہے جو 'ہماری ہی جلد سے ہیں اور ہماری ہی زبانیں بولتے ہیں'۔ اور وہ راستہ یہ ہے کہ مسلمان اپنے رب کی طرف توبہ کریں، اپنے عقیدے کی اصلاح کریں، اور خود کو اور اپنے گھر والوں کو صحیح اسلام پر تربیت دیں، تاکہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا تحقق ہو سکے: ﴿بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک کہ وہ خود اپنی حالت نہ بدل لیں﴾۔' ¶

اس طرف ایک معاصر داعی نے اشارہ کرتے ہوئے کہا ہے: 'اسلامی ریاست کو اپنے دلوں میں قائم کرو، وہ تمہاری زمین پر تمہارے لیے قائم ہو جائے گی۔' اور نجات کا راستہ وہ نہیں ہے جس کا کچھ لوگ گمان کرتے ہیں، یعنی حکمرانوں کے خلاف ہتھیار اٹھا کر مسلح انقلاب لانا، کیونکہ یہ طریقہ جہاں دورِ حاضر کی بدعات میں سے ہے، وہیں یہ مخالف بھی ہے۔ ¶

شریعت کے ان نصوص کے لیے جن میں 'ما بالانفس' (اندرونی حالت) کو تبدیل کرنے کا حکم دیا گیا ہے، اسی طرح بنیاد کی اصلاح بھی ناگزیر ہے تاکہ اس پر عمارت قائم کی جا سکے۔ ¶

اس رجحان پر چلنے والے اور اس کی دعوت دینے والے اسلامی مصنفین میں سے: ¶

3 - ڈاکٹر محمد سعید رمضان البوطی: ان کے اس رجحان کو ان کے کتابچے 'ہکذا فلندع الی الاسلام' (آئیں، ہم یوں اسلام کی دعوت دیں) میں موجود متعدد اشاروں سے سمجھا جا سکتا ہے۔ ان میں سے ان کا یہ بیان بھی ہے: 'معاشرے کا اسلام کے ستونوں، اس کے قانون اور اس کے نظام پر قائم ہونا، اللہ تعالیٰ کی طرف سے ایک اجر کے سوا کچھ نہیں جسے وہ ان کے لیے تخلیق فرماتا ہے، جہاں سے وہ گمان بھی نہیں کرتے، ان کے اسلام کو پہلے خود پر، پھر اپنے اہل و عیال اور اولاد اور اپنے متعلقین پر لاگو کرنے کے بدلے میں، اور تیسرے، کثرت سے ذکر الٰہی، اس کی طرف یکسو ہونے اور اس کے سامنے گڑگڑانے کے بدلے میں۔' ¶

اسلامی معاشرے کے قیام کو صرف اللہ تعالیٰ کی طرف سے ملنے والے اجر تک محدود کر دینا، جو وہ مسلمانوں کے لیے ان کے اپنے اور اپنے اہل و عیال پر اسلام کے نفاذ اور کثرتِ ذکرِ الٰہی کے بدلے میں پیدا فرماتا ہے، یہ اس بات کی واضح دلیل ہے کہ وہ حالات کو درست کرنے اور اسلامی معاشرہ قائم کرنے کے لیے قتال (جدوجہدِ مسلح) کے نظریے کو مسترد کرتے ہیں۔ ¶

اسلامی معاشرے کے قیام کے لیے قتال کے نظریے کو مسترد کرنے والے اس رجحان کی تائید مؤلف کی اس نصیحت سے بھی ہوتی ہے کہ مسلمان اپنی تمام تر توجہ دعوت پر مرکوز رکھے اور معاملات کو تبدیل کرنے کے لیے خود کو پریشان نہ کرے۔ کیونکہ اس تبدیلی کے اسباب صرف اللہ کے ہاتھ میں ہیں۔ وہ اس بارے میں لکھتے ہیں: 'پس جب مسلمان دعوت کے حوالے سے اپنا فرض ادا کر لے، تو نتائج کو اللہ تعالیٰ پر چھوڑ دے، معاملات کو اسی کے سپرد کر دے، اور خود کو ایسی چیزوں سے نہ تھکائے جن کی چابیاں اللہ نے اس کے ہاتھ میں نہیں دی ہیں، اور کسی ایسے شخص کی طرح کوشش نہ کرے جو یہ سمجھتا ہو کہ تمام معاملات کی باگ ڈور اسی کے ہاتھ میں ہے؛ کیونکہ وہی (اللہ) اسباب پیدا کرتا ہے، نتائج لاتا ہے اور حالات کو بدلتا ہے۔' ¶

یہ ہمارے دور میں اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے نظریے (یا بعض کے الفاظ میں 'اسلامی معاشرے کے قیام اور حالات کو تبدیل کرنے') کے حوالے سے پہلا رجحان ہے۔ ¶

ب - دوسرا نقطہ نظر: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کی دعوت۔ ¶

شاید مصر کی «جماعت الجہاد» حالیہ برسوں میں اسلامی تحریکوں کے اس نقطہ نظر کی سب سے نمایاں نمائندہ ہے۔ اس نے اپنی تحریروں کے ذریعے اپنے نظریات کی وضاحت کی ہے، اپنے دلائل کے ساتھ ان کا دفاع کیا ہے، اور دوسرے اس نقطہ نظر پر حملہ کیا ہے جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔ وہ اسے دو باتوں میں سے کسی ایک کا مورد الزام ٹھہراتے ہیں: یا تو اسلام سے جہالت، یا پھر بزدلی، جیسا کہ آگے بیان کیا جائے گا۔ ¶

ڈاکٹر محمد عمارہ کہتے ہیں: «اور چونکہ یہ مسئلہ - یعنی تلوار کا مسئلہ - اور اسلامی ریاست کے قیام یا اس کی دوبارہ تاسیس میں تشدد اور انقلاب کا استعمال... ایک اختلافی مسئلہ ہے، لہذا جماعت الجہاد نے ان تمام اعتراضات کا مفصل جواب دینے کی کوشش کی ہے جو اسلامی ریاست کے قیام اور مسلمانوں کی طرف اسلام کی واپسی کے لیے قتال اور تشدد کو ذریعہ بنانے کے خلاف اٹھائے گئے ہیں اور اٹھائے جا رہے ہیں»(۱)۔ ¶

یہ مناسب ہے کہ ہم ان اعتراضات اور ان کے جوابات کا خلاصہ پیش کریں، تاکہ اس مسئلے کے دونوں نقطہ نظر پر مزید روشنی پڑ سکے: ¶

- پہلا اعتراض: یہ اس طبقے کی طرف سے آتا ہے جو معاشرے میں رائج قوانین کے دائرہ کار میں رہ کر «اسلامی پارٹی» کے ذریعے اسلامی کام کرنے کی دعوت دیتا ہے، اور اقتدار حاصل کرنے اور اسلام کو نافذ کرنے کے لیے قتال کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔ ¶

«جماعت الجہاد» اس طبقے کو جواب دیتی ہے کہ کوئی بھی نظام - یعنی کوئی بھی نظام - کبھی بھی ایسے موثر آلے کو برداشت نہیں کرے گا جو اس نظام کو تباہ کر دے۔ چونکہ موجودہ فاسد نظام کی تباہی ہی مقصد ہے، لہذا قانونی ذرائع (چاہے وہ پارٹی ہو یا پارلیمنٹ) کے ذریعے اس تک پہنچنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ جو لوگ یہ کہتے ہیں کہ «ہمیں موجودہ پارٹیوں کی فہرست میں ایک اسلامی پارٹی بنانی چاہیے»، ان کی یہ کوشش محض «فلاحی انجمنوں» میں اضافے کا باعث بنے گی، اور ان کی پارٹی اس مقصد تک نہیں پہنچ سکے گی جس کے لیے وہ قائم ہوئی تھی، یعنی «کفر کی ریاست کو مسمار کرنا»۔ بلکہ اس کے برعکس، یہ «کفر کی ریاست کی تعمیر» میں حصہ ڈالنے کے مترادف ہوگا! کیونکہ وہ ان کے نظریات میں ان کے شریک بن جاتے ہیں، اور ان قانون ساز اسمبلیوں کی رکنیت میں شریک ہوتے ہیں جو اللہ کے سوا قانون سازی کرتی ہیں!»(۲)۔ ¶

میں کہتا ہوں: مودودی پہلے ہی اس طرح کے طرزِ عمل سے خبردار کر چکے ہیں جس سے 'جماعت الجہاد' بھی تنبیہ کرتی ہے۔ چنانچہ وہ کہتے ہیں: «مثال کے طور پر، ہماری ایسی وزارت میں شمولیت جو غیر صحیح ہو اور ہمارے اصولوں پر ایمان نہ رکھتی ہو—اس امید پر کہ ہماری شرکت ہمارے مقاصد کے حصول کی جانب ایک قدم ہوگی—یہ ایک غلط سوچ ہے۔ کیونکہ عملی تجربات اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ ایسے عمل سے کبھی اچھے نتائج حاصل نہیں ہوتے؛ کیونکہ جو لوگ اقتدار پر قابض ہوتے ہیں، وہی اپنی داخلی اور خارجی پالیسیاں مرتب کرتے ہیں اور انہیں اپنے مفادات اور خواہشات کے مطابق نافذ کرتے ہیں۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو ان کے ساتھ شراکت کرتے ہیں تاکہ وہ عظیم مقاصد حاصل کر سکیں جنہیں انہوں نے اپنے پیش نظر رکھا ہوتا ہے، تو انہیں لامحالہ ان کی پیروی کرنی پڑتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آخرکار وہ ان کے لیے آلہ کار اور ان کے ہاتھوں کا کھلونا بن جاتے ہیں، وہ ان کے ساتھ جو چاہیں کرتے ہیں اور انہیں جیسے چاہیں استعمال کرتے ہیں»۔ ¶

- دوسرا اعتراض: یہ ایک ایسی جماعت کی طرف سے پیش کیا گیا ہے جو—مصنف کے الفاظ میں—یہ دعویٰ کرتی ہے کہ وہ اس وقت مرحلہ استضعاف (کمزوری) میں ہے، اور وہ معاشرے سے لاتعلقی اور ہجرت کی دعوت دیتی ہے، اس امید پر کہ طاقت حاصل کر کے دوبارہ واپس آ کر قتال کیا جائے اور اسلامی ریاست قائم کی جائے۔ ¶

جماعت الجہاد اس کا جواب یہ دیتی ہے کہ ایسے لوگوں کو چاہیے کہ اپنی کوششیں بچائیں؛ وہ اپنے ہی ملک میں اسلامی ریاست قائم کریں اور پھر وہاں سے فاتح بن کر نکلیں۔ «ایسے لوگوں کی مثال اس شخص جیسی ہے جو کہے: میں پہاڑ کی طرف ہجرت کروں گا، پھر واپس آ کر فرعون کا مقابلہ کروں گا، جیسا کہ موسیٰ علیہ السلام نے کیا، اور اس کے بعد اللہ تعالیٰ فرعون اور اس کے لشکروں کو زمین میں دھنسا دے گا۔ یہ تمام خیالی تصورات اسلامی ریاست کے قیام کے لیے درست اور شرعی طریقہ کار کو ترک کرنے کے نتیجے میں پیدا ہوئے ہیں، جس کی نشاندہی اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے اس فرمان میں کی ہے: ﴿اور ان سے لڑو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین سب کا سب اللہ کے لیے ہو جائے﴾»۔ ¶

- تیسرا اعتراض: یہ ایک ایسے گروہ کی طرف سے پیش کیا جاتا ہے جو اسلام کو صرف نیکی، تقویٰ، عبادت اور زہد و پارسائی کی حدود تک محدود رکھتا ہے۔ وہ کہتے ہیں: «سیاست» دلوں میں سختی پیدا کرتی ہے جو انہیں اللہ کے ذکر سے غافل کر دیتی ہے! ¶

جماعت الجہاد اس کا جواب یہ دیتی ہے کہ جہاد—اور یہاں ان کی مراد اسلامی ممالک میں حکمرانوں سے قتال کرنا اور اسلام کے نفاذ کے لیے ان سے اقتدار حاصل کرنا ہے—یعنی جہاد، جو کہ ایک «سیاسی فعل» ہے، اسلام میں عبادت کی بلندی ہے۔ «اور جو شخص واقعی اعلیٰ ترین درجاتِ اطاعت میں مشغول ہونا چاہتا ہے اور کمال درجے کا عابد بننا چاہتا ہے تو...» ¶

عبادت ہے، تو اسے اللہ کی راہ میں جہاد کرنا چاہیے۔ اور یہ سب کچھ اسلام کے دیگر ارکان کو نظر انداز کیے بغیر ہونا چاہیے۔ اور رسول اللہ ﷺ جہاد کو اسلام کی بلندی (سنام) قرار دیتے ہیں۔ ¶

اور جو لوگ یہ کہتے ہیں کہ سیاست میں مشغول ہونا دل کو سخت کرتا ہے اور اللہ کے ذکر سے غافل کرتا ہے، وہ گویا نبی کریم ﷺ کے اس فرمان کو نظر انداز کر رہے ہیں: 'افضل جہاد ظالم سلطان کے سامنے کلمہ حق کہنا ہے'۔ جو شخص اس قسم کے فلسفے پیش کرتا ہے، وہ یا تو اسلام کو سمجھتا ہی نہیں، یا وہ بزدل ہے جو اللہ کے حکم کے ساتھ سختی سے کھڑا نہیں ہونا چاہتا۔ ¶

چوتھا اعتراض: اسے وہ گروہ اٹھاتا ہے جو ناکامی کے خوف سے اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کا قائل نہیں ہے۔ جماعتِ جہاد اس گروہ کو جواب دیتی ہے کہ وہ دو غلطیوں کا شکار ہے: اول: ریاست کے قیام کے اللہ کے حکم پر عمل کرنے سے گریز کرنا، حالانکہ مسلمان اس حکم کی تعمیل کا مکلف ہے، نتائج سے قطع نظر! دوم: اسلام کے عدل و انصاف کی کشش کو نہ سمجھنا، جو اپنی ریاست کی طرف بہت سے حمایتی کھینچ لائے گا، یہاں تک کہ ان لوگوں میں سے بھی جو اسلام سے واقف نہ تھے! ان لوگوں کو جواب دیتے ہوئے جو کہتے ہیں: 'ہمیں ڈر ہے کہ ہم ریاست قائم کریں گے اور پھر ایک یا دو دن بعد ہی کوئی جوابی ردعمل آئے گا جو ہماری کامیابیوں کو ختم کر دے گا'، جماعتِ جہاد کہتی ہے: 'اسلامی ریاست کا قیام اللہ کے حکم کی تعمیل ہے، اور ہم نتائج کے مکلف نہیں ہیں۔ جو شخص ایسی باتیں کر کے مسلمانوں کو اللہ کے قانون کے نفاذ کے شرعی فریضے سے روکنے کی کوشش کرتا ہے، وہ یہ بھول گیا ہے کہ کافر حکومت کے خاتمے کے ساتھ ہی ہر چیز مسلمانوں کے ہاتھ میں آ جائے گی، جس کے بعد مسلم ریاست کا زوال ناممکن ہو جائے گا۔ مزید برآں، اسلام کے قوانین نہ تو ناقص ہیں اور نہ ہی...' ¶

زمین میں ہر اس مفسد کو زیر کرنے سے قاصر ہے جو اللہ کے حکم سے خارج ہے، اور مزید برآں، اللہ کے تمام قوانین سراسر عدل ہیں، جنہیں آپ سوائے خیرمقدم کے کہیں نہیں پائیں گے، حتیٰ کہ ان لوگوں کی جانب سے بھی جو اسلام سے واقف نہیں ہیں۔ (١) یہ وہ اہم ترین اعتراضات ہیں جو 'جماعت الجہاد' نے اپنے نظریے، جس کی وہ دعوت دیتے ہیں، یعنی 'اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال' کے حوالے سے پیش کیے، اور ساتھ ہی ان کے جوابات بھی دیے۔ غالباً اس مسئلے میں دونوں فریقین کے اقوال کے اس جائزے سے ہم اس فکر کے تمام پہلوؤں کو واضح طور پر سمجھنے کے قابل ہو گئے ہیں جس کی نمائندگی ہر فریق کرتا ہے۔ یہاں ہم اس تحقیق کے دوسرے مسئلے کی طرف آتے ہیں، جو کہ یہ ہے: دوسرا: اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے جواز یا عدم جواز کے قائلین کے دلائل، ان دلائل پر بحث، اور اس رائے کا بیان جسے ہم دلیل کے ساتھ ترجیح دیتے ہیں۔ الف - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے عدم جواز کے قائلین کے دلائل۔ اس نظریے کے حاملین اپنی رائے کے حق میں کئی دلائل پیش کرتے ہیں، جن میں سے ایک یہ ہے: ١ - پہلی دلیل: یہ اس نقصان پر مبنی ہے جو اسلحہ کے استعمال سے پیدا ہوتا ہے۔ یعنی: نقصان شرعاً ممنوع ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «لا ضرر ولا ضرار» (کوئی نقصان نہ خود اٹھایا جائے اور نہ دوسرے کو پہنچایا جائے) (٢)۔ مودودی صاحب حالات کو تبدیل کرنے کے لیے تشدد اور اسلحہ کے استعمال سے خبردار کرنے کے بعد کہتے ہیں: «یہ راستہ ہر دوسری صورت سے بدتر انجام اور زیادہ نقصان دہ ہے» (٣)۔ مودودی صاحب اس راستے کو اختیار کرنے میں نقصان کے پہلو کی صرف ایک جھلک کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ انہیں طاقت کی بنیاد پر ہونے والی تبدیلی کے خلاف دشمن قوتوں کے کھڑے ہونے کا ڈر ہے، گویا ان کی مراد اس سے پیدا ہونے والے فتنے اور خونریزی ہے! ¶

وہ اشارہ کرتے ہیں کہ طاقت کے ذریعے تبدیلی سے حاصل ہونے والی کامیابی عارضی ہوتی ہے۔ اگر ہم اس بات کی وضاحت کریں جس کی طرف مودودی نے اشارہ کیا لیکن اس کے اظہار سے گریز کیا، تو ہم کہیں گے: اس کامیابی کے حصول پر مخالف طاقتیں خاموش نہیں بیٹھیں گی! چنانچہ اس کامیابی کے بعد ناکامی کا دور آئے گا، اور اسلامی دعوت کے میدان میں اس کا نتیجہ اس کے رجال کے قتل، اس کے نوجوانوں کے تعاقب، اس کی دعوت کے گلا گھونٹنے، اس کی کوششوں کے ضیاع، اور اس کی پیش رفت میں برسوں پیچھے ہٹ جانے کے سوا کچھ نہیں نکلے گا! یہ تب ہے جب معاملہ طاقت کے ذریعے تبدیلی لانے والوں کی نجی حرمتوں کے خلاف مخالف قوتوں کے ہاتھوں سرزد ہونے والی ایسی رسوائیوں اور اسکینڈلز تک نہ پہنچے، جن سے پیشانی پسینے سے شرابور ہو جائے، جس کا مقصد ان کے دلوں سے استقامت کے ارادے کو نکالنا ہو۔ ¶

۲- دوسری دلیل: یہ دلیل اس بنیاد پر قائم ہے کہ آج مسلم ممالک میں موجود حکمرانوں کو ان شرعی ائمہ (پیشواؤں) کی طرح سمجھا جائے جو فسق یا ظلم و جور کی وجہ سے راہ راست سے ہٹ گئے ہیں۔ ایسے لوگوں کے حق میں شرعی حکم یہ ہے کہ ان پر صبر کیا جائے، جس کی تفصیل ایک گزشتہ تحقیق (۱) میں گزر چکی ہے۔ یہ وہی دلیل ہے جسے شیخ محمد ناصر الدین البانی نے 'العقیدہ الطحاویہ' پر اپنے حواشی میں اختیار کیا ہے، جس کا متن یہ ہے: 'ہم اپنے ائمہ اور حکام کے خلاف خروج (بغاوت) کرنے کے قائل نہیں، اگرچہ وہ ظلم کریں۔' ¶

شیخ البانی اس قول پر اپنے تعلیق میں کہتے ہیں: 'بلکہ ان کے ظلم پر صبر کرنے میں گناہوں کا کفارہ ہے، کیونکہ اللہ نے ان کو ہم پر ہمارے ہی اعمال کے فساد کی وجہ سے مسلط کیا ہے، اور جزا عمل کی جنس سے ہوتی ہے۔ پس ہم پر لازم ہے کہ استغفار، تربیت، اور اعمال کی اصلاح میں محنت کریں۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: (اور اسی طرح ہم ظالموں میں سے بعض کو بعض پر مسلط کر دیتے ہیں ان اعمال کے بدلے جو وہ کرتے ہیں)(۲)۔ پس اگر رعایا ظالم امیر کے ظلم سے نجات چاہتی ہے، تو انہیں چاہیے کہ وہ خود ظلم چھوڑ دیں'(۳)۔ شیخ کا یہ کلام ان حکمرانوں کے بارے میں ہے، اس دلیل کے ساتھ کہ انہوں نے اسی سیاق و سباق میں ہمارے دور کے مسلم حکمرانوں کے خلاف فوجی انقلابوں پر گفتگو کی ہے، اور ائمہ پر صبر کرنے کے وجوب کی بنیاد پر اسے منع قرار دیا ہے۔ ¶

۳- تیسری دلیل: یہ کہ حالات بدلنے کے لیے فوجی انقلاب لانا موجودہ دور کی بدعات میں سے ہے(۴)۔ یعنی: شریعت نے بدعات اور نئے پیدا کردہ امور سے منع کیا ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد گرامی ہے: ¶

اور خبردار! دین میں نئی نکالی ہوئی باتوں سے بچو، کیونکہ ہر نئی نکالی ہوئی بات بدعت ہے اور ہر بدعت گمراہی ہے۔ (1) ¶

4 - چوتھی دلیل: یہ کہ شریعت نے حالات کو تبدیل کرنے کا ایک معین طریقہ مقرر کیا ہے اور وہ طریقہ 'انفس' (نفوس) میں تبدیلی لانا ہے: «بے شک اللہ اس قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک کہ وہ خود اپنی حالت (اپنی نفسیات اور احوال) کو نہیں بدلتے» (2)۔ لہٰذا اس راستے کے علاوہ حالات میں تبدیلی کی کوشش کرنا اس شرعی نص کی مخالفت ہے۔ (3) یہ ان لوگوں کے اہم ترین دلائل ہیں جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال (جنگ) کی مخالفت کرتے ہیں۔ ¶

ب - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے مشروع ہونے کے قائلین کے دلائل ¶

یہ طبقہ کئی دلائل سے استدلال کرتا ہے، جن میں سے کچھ یہ ہیں: ¶

1 - پہلی دلیل: یہ دلیل 'ردّہ' (ارتداد) کی ہے۔ چونکہ 1924ء میں خلافت کے مکمل خاتمے اور اسلام کے تمام احکام کو اکھاڑ پھینکنے، اور ان کی جگہ کافروں کے وضع کردہ قوانین کے نفاذ کے بعد ریاست اور حکمرانوں میں 'ردّہ' واقع ہو گیا ہے۔ «چنانچہ جب ریاست نے شریعت کی جگہ مغربی کافر طاقتوں کے قوانین نافذ کیے تو وہ شریعت سے مرتد ہو گئی، اسی طرح آج کے مسلمان حکمران بھی اسلام سے مرتد ہو چکے ہیں کیونکہ وہ اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرتے ہیں۔» مزید برآں، ان کی پرورش استعمار کی دسترخوانوں پر ہوئی ہے، چاہے وہ صلیبی ہو یا اشتراکی؛ وہ اسلام سے صرف نام کے حد تک تعلق رکھتے ہیں، اگرچہ وہ نمازیں پڑھتے ہوں، روزے رکھتے ہوں اور خود کو مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتے ہوں۔ یوں 'دار' (مملکت) پر کفر کے احکام غالب آ گئے ہیں، اگرچہ اس کے زیادہ تر باشندے مسلمان ہی کیوں نہ ہوں۔ لہٰذا مسلمانوں کے لیے سلامتی ہے، جبکہ کافر ریاست اور مرتد حکمرانوں کے خلاف جنگ اور جہاد (یعنی قتال) کرنا ضروری ہے! مسلمانوں کے لیے لازم ہے کہ وہ نکلیں اور اس افسوسناک کافرانہ حقیقت کو بدلنے کے لیے قتال کے لیے اٹھ کھڑے ہوں! (5) ¶

مطلب یہ کہ اس دلیل کے حاملین یہ کہنا چاہتے ہیں کہ آج کے اسلامی ممالک اور ان کے حکمرانوں پر وہی حکم لاگو ہوتا ہے جو ان سرزمینوں کے حق میں جاری ہوا تھا جہاں حکمران مرتد ہو گئے تھے اور انہوں نے شریعت کا نفاذ روک دیا تھا۔ ¶

حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کے دور میں اسلام کے احکام، جیسا کہ بہت سے لوگوں نے ان کے دورِ حکومت میں ارتداد اختیار کیا۔ اور چونکہ آج مسلمانوں کی اکثریت مرتد نہیں ہوئی ہے، لہذا ہر ایک کو اس کے حال پر چھوڑ دیا جائے گا۔ مسلمانوں سے جنگ نہیں کی جائے گی، بلکہ صرف مرتد ریاست اور مرتد حکمرانوں سے جنگ کی جائے گی، تاکہ دار (ملک) کو دوبارہ دارِ اسلام بنایا جا سکے اور ریاست کو دوبارہ اسلامی ریاست کی حیثیت دی جا سکے۔ ¶

٢ - دوسری دلیل: یہ شرعی قاعدہ ہے: «جو فریضہ جس کے بغیر مکمل نہ ہو سکے، وہ خود بھی فریضہ ہے»۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہم پر ایسے شرعی احکام لازم کیے ہیں جن کا نفاذ اسلامی ریاست کے بغیر ممکن نہیں، اس لیے اسلامی ریاست کا قیام واجب ہے۔ چونکہ اسلامی ریاست کا قیام قتال (جدوجہد) کے بغیر ممکن نہیں، لہذا اس کے قیام کے لیے قتال کا حکم بھی اسی شرعی قاعدے کی رو سے واجب ہے۔ ¶

٣ - تیسری دلیل: یہ ہر مسلمان پر اس اسلامی ملک میں جہاد فرض ہونے کی دلیل ہے جس پر دشمن نے قبضہ کر لیا ہو۔ چونکہ دشمن اسلامی خطوں میں ان کے گھروں میں موجود ہے، بلکہ وہ زمامِ امور پر قابض ہو چکا ہے، اور وہ دشمن یہی وہ حکمران ہیں جنہوں نے مسلمانوں کی قیادت چھین لی ہے، اس لیے ان کے خلاف جہاد فرضِ عین ہے۔ جیسے نماز اور روزہ، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «تم پر روزے فرض کیے گئے»، اسی طرح قتال کے بارے میں فرمایا: «تم پر قتال فرض کیا گیا ہے»۔ یعنی اس دشمن کے خلاف لڑنا واجب ہے جس نے ملک پر قبضہ کر لیا ہے، تاکہ اس سے قیادت چھین کر اسلامی ریاست قائم کی جا سکے۔ ¶

٤ - چوتھی دلیل: یہ 'کفرِ بواح' (کھلے کفر) کی دلیل ہے، جس کے بارے میں حدیث میں ہے کہ حکمران کی بات ماننا اور اطاعت کرنا واجب ہے، سوائے اس صورت کے جب تم اس میں کھلا کفر دیکھو جس پر تمہارے پاس اللہ کی طرف سے کوئی دلیل ہو۔ ¶

ڈاکٹر محمد عمارہ کہتے ہیں: "جماعتِ جہاد کا ماننا ہے کہ کفر کا مطلب معاصی (گناہ) ہیں، اور یہ پھیل چکے ہیں..." ¶

چنانچہ آج کے حکمرانوں کے لیے رعایا پر نہ تو سمع و طاعت باقی رہی ہے، اور وہ اس معاملے میں قاضی عیاض (476-544ھ / 1083-1149ء) کے اس قول سے استدلال کرتے ہیں: «اگر حکمران پر کفر یا شریعت میں تبدیلی یا بدعت طاری ہو جائے، تو وہ ولایت کے حکم سے خارج ہو جاتا ہے، اس کی اطاعت ساقط ہو جاتی ہے، اور مسلمانوں پر لازم ہو جاتا ہے کہ وہ اس کے خلاف قیام (یعنی: بغاوت، اور تشدد کے ساتھ مسلح خروج) کریں، اسے معزول کریں، اور اگر ان کے لیے ممکن ہو تو ایک عادل امام نصب کریں»(1)۔ اور چونکہ طاقت رکھنے والے اور اسی پر اپنی حکومت کی بنیاد رکھنے والے حکمرانوں کو معزول کرنا 'انقلابی تشدد' کے سوا ممکن نہیں، اس لیے ان حکمرانوں کو ہٹانے اور اسلامی ریاست قائم کرنے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے(2)۔ ¶

یہ اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے جواز کے حامیوں کے دلائل ہیں۔ اس طرح ہم اس مسئلے پر دونوں فریقین کے دلائل کے جائزے کو مکمل کرتے ہیں۔ اب ہم ان دلائل کے مناقشے کا باب شروع کرتے ہیں۔ ¶

ج - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے مسئلے پر منفی موقف رکھنے والے گروہ کے دلائل کا جائزہ ¶

1 - دلیلِ ضرر کا جائزہ: اس دلیل کو اختیار کرنے والوں کی عجیب بات یہ ہے کہ یہ لوگ مایوسی اور ناامیدی کے سمندر میں ڈوبے ہوئے ہیں، انسان ان کی اس غرقابی میں نہ تو ارادے یا عزم کی کوئی تھرتھراہٹ محسوس کرتا ہے، جس سے وہ اپنے موجودہ منحرف حالات کو بدل سکیں، اور نہ ہی نجات کی کوئی ایسی امید کی کرن نظر آتی ہے جو ایسے مردِ مجاہدین کے ذریعے آئے جنہوں نے اپنے رب پر ایمان لایا، اپنی جانیں اللہ کے ہاتھ بیچ دیں، اور اس کے دین کی نصرت کے لیے تیار ہو گئے، کہ اللہ ان کے ہاتھوں اسلام کی عزت اور اس کی ریاست کا قیام مقدر کر دے۔ چنانچہ یہ لوگ نقصان (ضرر) کے بہانے عمل سے رک جاتے ہیں، اور اسی دلیل کے ذریعے دوسروں کو بھی عمل سے روکنا چاہتے ہیں! ¶

شرعی قاعدے 'دفعِ مضار، جلبِ منافع پر مقدم ہے'(3) پر کوئی اعتراض نہیں ہے۔ اور نہ ہی حدیثِ شریف 'لا ضرر ولا ضرار'(4) پر، معاذ اللہ، اور وہ شخص خائب و خاسر اور ذلیل ہو جو اسلام کی لائی ہوئی کسی چیز کو رد کرے۔ اعتراض تو صرف شرعی احکام کو ان کے غیر محل میں چسپاں کرنے پر ہے۔ ¶

اور اسے اس کے غیر محل میں رکھنا، جیسا کہ خوف اور گھبراہٹ کے وسوسوں کو کچھ لوگوں کے دلوں میں اس حد تک بڑھا چڑھا کر پیش کرنے پر اعتراض کیا جاتا ہے کہ وہ نقصان کو ایک درندہ تصور کرنے لگتے ہیں جو نظروں سے تو اوجھل ہے لیکن ایک بھوت کی طرح ہر وقت حاضر اور تیار ہے، تاکہ ہر اس شخص پر جھپٹ پڑے جو کسی ایسی سرگرمی میں حرکت کرنا چاہتا ہے جس سے باطل پرستوں کو شک ہو۔ نقصان کا خوف، اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال (جنگ) کے معاملے میں منفی رویے کی وجہ ہے۔ تو ٹھیک ہے، اس بنا پر اگر اس معاملے میں مثبت رویہ اختیار کرنے میں نفع اور مصلحت کا غالب گمان ہو، تو اس مثبت رویے کا مشروع (جائز) ہونا چاہیے۔ پس معاملہ معروضی پیمانوں کو حتمی بنانے کی طرف لوٹتا ہے۔ جب نقصان کا پہلو غالب ہو تو ممانعت ہوتی ہے، اور جب نفع اور مصلحت کا پہلو غالب ہو تو مشروعیت ہوتی ہے۔ میں کہتا ہوں: اگر وہ شخص جس نے نقصان کی دلیل سے اس معاملے میں قتال سے منع کیا ہے، اگر وہ اپنی دلیل کو اسی نہج پر پیش کرتا تو وہ اپنی ہی پیش کردہ دلیل کے منطق سے زیادہ ہم آہنگ ہوتا۔ لیکن ہر حال میں یہ فیصلہ کر لینا کہ اس راہ میں ہتھیار اٹھانے کا مطلب یہ ہے کہ اس کی کھڑکی سے ہمیشہ نقصان کی ہوائیں ہی چلیں گی، حقیقت سے دوری ہے! ہاں! اگر کوئی نصِ شرعی موجود ہوتی جس کا اس مسئلے پر انطباق مسلم ہوتا اور وہ ہتھیار اٹھانے سے منع کرتی، تو ہم سر آنکھوں پر کہتے: اصل مصلحت اسی میں ہے جو شریعت نے پیش کیا ہے، اور اصل نقصان اسی میں ہے جس سے شریعت نے روکا ہے—خواہ ہماری قاصر عقل اس کے برعکس ہی کیوں نہ سمجھتی ہو! کیونکہ ہم ایمان رکھتے ہیں کہ معاملات میں ہماری بصیرت محدود ہے، جبکہ شریعت کی نظر لامحدود ہے۔ اس بنا پر ہم صحابی رسول رافع بن خدیج رضی اللہ عنہ کے اس قول کو دہراتے ہیں جو انہوں نے ایک دوسرے مسئلے میں کہا تھا: «رسول اللہ ﷺ نے ایک ایسے کام سے منع فرمایا جو ہمارے لیے نفع بخش تھا، اور اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت ہمارے لیے اس سے بھی زیادہ نفع بخش ہے!»۔ البتہ مسئلے کو صرف اور صرف نقصان کی دلیل پر، کسی دوسری شرعی دلیل سے قطع نظر، پرکھنے کا نتیجہ وہی ہے جو پہلے بیان ہوا: یعنی جب ہتھیار کے استعمال سے نقصان کا غالب گمان ہو تو ممانعت، اور جب مصلحت کی توقع ہو یا ہتھیار استعمال نہ کرنے میں نقصان کا اندیشہ ہو تو اس کی مشروعیت بلکہ وجوب! اس میں کوئی اختلاف نہیں، بلکہ اس میں اس دلیل کو ایک ہی رخ پر مستقل استعمال کرنے کے رجحان کو ختم کرنا ہے۔ ¶

اسلحہ کے استعمال سے منع کرنا، اور یہی وہ بات ہے جس پر ہم یہاں خاص طور پر زور دینا چاہتے ہیں۔ ¶

ہم یہ نہیں چاہتے کہ اب اس مسئلے میں ہمارے موقف کو یوں سمجھا جائے کہ اگر اسلحہ کے استعمال میں نقصان کے مقابلے میں فائدہ غالب ہو تو ہم اس کے استعمال کے قائل ہیں۔ کیونکہ اس مسئلے میں ہمارا ایک خاص موقف ہے جسے ہم انشاء اللہ دلائل کی بحث کے اختتام پر بیان کریں گے۔ ¶

٢- آج کے دور میں اسلامی ممالک کے حکمرانوں کو ان شرعی ائمہ (خلفاء) کے درجے میں رکھنے کا جائزہ لینا جو فسق یا ظلم کی وجہ سے راہ راست سے ہٹ گئے تھے، اور یہ نظریہ کہ ان کے حق میں شرعی حکم ان پر صبر کرنا ہے۔ جیسا کہ صحیح مسلم کی شرح میں نووی نے اس حدیث کے تحت ذکر کیا ہے: «میرے بعد ایثار (حق تلفی) اور ایسے معاملات ہوں گے جنہیں تم ناپسند کرو گے۔ صحابہ نے عرض کیا: یا رسول اللہ! آپ ہمیں ان کے بارے میں کیا حکم دیتے ہیں؟ فرمایا: تم ان کا حق ادا کرو اور اپنا حق اللہ سے مانگو»۔ نووی شرح میں لکھتے ہیں: «اس میں سمع و طاعت (فرمانبرداری) کی ترغیب ہے، اگرچہ حاکم ظالم اور سخت گیر ہی کیوں نہ ہو، تو اسے اطاعت کا حق دیا جائے گا، اس کے خلاف خروج نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی اسے معزول کیا جائے گا، بلکہ اللہ تعالیٰ سے اس کی اذیت کو دور کرنے، اس کے شر کو دفع کرنے اور اس کی اصلاح کے لیے گڑگڑا کر دعا کی جائے گی»(١)۔ ¶

میں کہتا ہوں: شرعی ائمہ پر صبر کا وجوب اگر وہ فسق و جور میں مبتلا ہو جائیں اور ان کے خلاف خروج کی ممانعت، یہ سب ایک شرعی دلیل پر قائم ہے، اور ہم اس مسئلے پر ایک گزشتہ تحقیق(٢) میں بحث کر چکے ہیں۔ لیکن کیا ہم آج کے اسلامی ممالک کے حکمرانوں کو، جو اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلے کرتے ہیں، شرعی ائمہ کی طرح مانتے ہیں کہ ان پر صبر کرنا واجب ہے اور ان کے خلاف ہتھیار اٹھانا حرام ہے؟ ¶

میری رائے یہ ہے کہ ان دونوں (گروہوں) کے درمیان معاملہ مختلف ہے، اور اسی وجہ سے حکم بھی مختلف ہونا چاہیے۔ ¶

میرا مطلب یہ ہے کہ وہ دلیل جس نے صبر کو واجب کیا اور حاکم کے فسق یا جور کی صورت میں خروج کو حرام قرار دیا، وہ صرف ان لوگوں کے حق میں آئی ہے جنہوں نے شرعی راستے سے امامت حاصل کی ہو اور پھر ان سے مذکورہ انحراف سرزد ہوا ہو۔ اور امامت کا شرعی طریقے سے حصول صرف کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ پر رضا اور اختیار کے ساتھ بیعت سے ہوتا ہے، جیسا کہ گزشتہ تحقیق(٣) میں اس کی تفصیل گزر چکی ہے۔ پس جب تک یہ دو امور حاصل نہ ہوں، یعنی رضا اور اختیار... ¶