باب 16

حکمرانی حاصل کرنے اور کتاب اللہ اور سنتِ رسول ﷺ کے مطابق حکومت قائم کرنے کے معاملے میں، اگر اتھارٹی شرعی نہ ہو، تو اس کا حامل اس حق کا مستحق نہیں ہوتا جو شرعی حکمران کا ہوتا ہے، یعنی سمع و اطاعت کا حق، اس پر صبر کا وجوب، اور اس کے خلاف تلوار اٹھانے سے ممانعت۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نصِ شرعی نے یہ حق ان حکمرانوں کو دیا ہے جنہیں «ائمہ» کا نام دیا گیا ہے—جیسا کہ حدیث میں ہے: «میرے بعد ایسے ائمہ ہوں گے جو میری ہدایت کی پیروی نہیں کریں گے...»۔ اور حکام کو شرعی طور پر تب تک «ائمہ» نہیں کہا جا سکتا جب تک کہ وہ اس طریقے پر کاربند نہ ہوں جو ہم نے امامت کی اتھارٹی حاصل کرنے کے بیان میں ذکر کیا ہے۔ ¶

شاید اس دلیل کے حامیوں کے نزدیک سمع و اطاعت کے وجوب کی وجہ وہ دوسری حدیث ہے جو کہتی ہے: «...میں تمہیں تقویٰ الٰہی، اور سمع و اطاعت کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی کیوں نہ امیر بن جائے...»۔ اور یہ کہ یہ حدیث—جیسا کہ اس کے ظاہری الفاظ سے سمجھ آتا ہے—رضا اور اختیار کے مسئلے سے تجاوز کرتی ہے، جیسا کہ اس نے سمع و اطاعت کو کتاب اللہ کے مطابق فیصلہ کرنے کے ساتھ مشروط نہیں کیا۔ ¶

پہلے نکتے کا جواب «اقتدار پر قابض غاصب کے خلاف لڑائی» کی بحث میں مفصل موجود ہے، ہم نے وہاں کہا تھا کہ یہاں «تَأَمَّرَ» (امیر بننا) کا مطلب ہے: کسی امام کی طرف سے تقرری کے ذریعے، یا لوگوں کے رضا اور اختیار سے امیر بننا، نہ کہ قہر اور غلبے کے ذریعے «تسلط» حاصل کرنا۔ ¶

دوسرے نکتے کا جواب بھی «حاکم کے انحراف کے خلاف لڑائی» کی بحث میں تفصیل کے ساتھ موجود ہے جس کے اعادہ کی ضرورت نہیں۔ مزید برآں، اصولی قاعدہ کہ «مطلق نص کو مقید نص پر محمول کیا جائے»، یہ تقاضا کرتا ہے کہ سمع و اطاعت کو اس امیر کے ساتھ مقید کیا جائے جو کتاب اللہ کے مطابق فیصلہ کرے۔ کیونکہ اگر «اگرچہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی امیر بن جائے» والی حدیث سے اطلاق سمجھا جائے، تو اس اطلاق کو اس حدیث پر محمول کرنا ضروری ہے جس میں اس اطلاق کی تقیید آئی ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا فرمان: «اگرچہ تم پر کوئی کٹا ہوا کان والا حبشی غلام ہی امیر کیوں نہ بنایا جائے، تو سنو اور اطاعت کرو، جب تک وہ تم میں کتاب اللہ کو قائم رکھے۔» یعنی، اگر وہ ہم میں کتاب اللہ قائم نہیں رکھتا تو پھر نہ سننا ہے اور نہ اطاعت کرنی ہے! میں کہتا ہوں: ائمہ اور امراء کی سمع و اطاعت کے وجوب اور ان کے خلاف خروج کی حرمت کی دلیل پر بحث کے لیے ہمارے لیے اتنا کافی ہے کہ ہم اس دلیل کا رخ ان لوگوں کی طرف سے پھیر دیں جو غیرِ الٰہی قوانین کے مطابق حکومت کرتے ہیں، بغیر اس کے کہ ہم ان کے خلاف خروج کی مشروعیت کا حکم دیں یا اس کا استعمال کریں۔ ¶

اسلامی ریاست کے قیام کے لیے ان کا تختہ الٹنے کی خاطر ہتھیار اٹھانا؛ کیونکہ اس مسئلے میں جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں، ہمارا ایک موقف ہے جو تمام دلائل کی بحث کے اختتام پر آئے گا۔ ¶

3 - اس دلیل کی بحث کہ حالات بدلنے کے لیے فوجی بغاوتیں دورِ حاضر کی بدعتوں میں سے ہیں۔ یعنی: «اور بدترین کام نئے ایجاد کردہ ہیں، اور ہر بدعت گمراہی ہے»۔ ¶

میں کہتا ہوں: ہم اس بحث میں ہرگز نہیں الجھیں گے کہ آیا یہ مسئلہ بدعت کے زمرے میں آتا ہے یا نہیں۔ اور شرعی اعتبار سے بدعت کی تعریف کیا ہے؟ اور کیا اسلامی ریاست کے قیام کے لیے فوجی طاقت کا استعمال اس پر منطبق ہوتا ہے یا نہیں؟ ¶

جی ہاں! ہم اس بحث میں نہیں پڑیں گے، کیونکہ مسئلہ اس سطح کا نہیں ہے۔ ¶

فوجی بغاوت کی حقیقت دراصل اقتدار سنبھالنے کے کسی خاص مقصد کے حصول کے لیے ہتھیار کا استعمال ہے۔ اور ہمارے زیرِ بحث مسئلے میں: اقتدار سنبھالنے کا مقصد اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق حکومت کرنا اور اسلامی ریاست کا قیام ہے۔ یہی اس مسئلے کی اصل حقیقت ہے۔ تو پھر ہم کیوں غیر متعلقہ راستوں پر بھٹکیں، دور کی کوڑی لائیں، اور اپنے مسئلے میں بدعت کا موضوع گھسیٹ لائیں؟ ¶

چنانچہ اصل مسئلہ یہ ہے: اسلام کے ان احکام کو نافذ کرنے کے لیے ہتھیار کا استعمال جن کا نفاذ اس راستے کے سوا ممکن نہیں۔ کیا اس راستے کے بارے میں کوئی شرعی دلیل آئی ہے جو ہمیں سبز جھنڈی دکھائے اور اس راستے پر قتال (جدوجہد) کرنا جائز ہو جائے؟ یا ہمیں سرخ جھنڈی دکھائے جس کی وجہ سے اس راستے پر قتال کرنا ممنوع ہو جائے؟ یہی اصل مسئلہ ہے۔ اور جب تک بدعت کی دلیل پیش کرنے والا اس مسئلے کو اس کی درست سطح پر نہیں رکھتا، تب تک ہمارے پاس اس دلیل میں بحث کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ لہٰذا آئیے دوسری دلیل کی بحث کی طرف چلتے ہیں۔ ¶

4 - اس دلیل کی بحث کہ شریعت نے حالات بدلنے کا ایک مخصوص طریقہ متعین کیا ہے اور وہ ہے نفسوں کے اندر کی تبدیلی، جس کا اعلان اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں کیا گیا ہے: «بے شک اللہ اس حالت کو نہیں بدلتا جو کسی قوم کی ہو جب تک وہ اسے نہ بدلیں جو ان کے اپنے دلوں (نفسوں) میں ہے»۔ ¶

چنانچہ اس کی روشنی میں، اس راستے کے علاوہ کسی اور طریقے سے تبدیلی کی کوشش کرنا اس شرعی نص کی مخالفت ہے۔ میں کہتا ہوں کہ بعض شرعی نصوص کے دائرہ کار کو ان کے وسیع اور جائز فہم تک پہنچنے سے روکنا، ان مسائل کے حل میں غلط احکامات کی طرف لے جاتا ہے جن کے تدارک کے لیے وہ نصوص وارد ہوئی ہیں۔ یہ ایک پہلو ہے۔ اور دوسری بات یہ کہ انسانی افعال کے لیے شرعی احکام کا استنباط ان خاص نصوص کے ذریعے ہونا چاہیے جو ان مخصوص افعال سے متعلق ہوں جن کا شرعی حکم معلوم کرنا مطلوب ہو۔ پس اگر ہمیں کوئی خاص نص نہ ملے جو اس فعل پر دلالت کرتی ہو، نہ ہی کسی خاص نص کی ایسی علت ملے جو اس فعل پر منطبق ہوتی ہو، اور نہ ہی کوئی ایسا اجماع ہو جو خاص طور پر اس فعل کا احاطہ کرتا ہو، تب ہم اس جیسی عظیم الشان آیت جیسی عمومی نصوص کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ اور خود یہ عظیم الشان آیت، جو تبدیلی کے اصولوں میں سے سب سے عظیم اور سچے اصول کو نفس اور معاشروں کی دنیا میں طے کرتی ہے، اس سے یہ کیسے سمجھ لیا گیا کہ تبدیلی کی راہ میں حائل مادی رکاوٹ کو اسی کے ہم پلہ طاقت سے ہٹانا منع ہے جو اس رکاوٹ کو توڑ دے اور اسے راستے سے ہٹا دے؟ کیسے؟ بلکہ یہ غلط تصور کسی معاشرے میں پایا جانا کہ 'لوگوں کے مطالبے کے باوجود حالات کی اصلاح کے لیے طاقت کو طاقت سے توڑنا منع ہے'، یہ غلط تصور خود اس مطلوبہ تبدیلی کی راہ میں رکاوٹ ہے۔ لہذا اگر معاشرے کے لوگ اپنے نفوس میں موجود اس غلط تصور کو بدل دیں اور اس کی جگہ درست تصور کو اپنا لیں، جو کہ یہ ہے کہ 'مطلوبہ تبدیلی کی راہ میں حائل مادی طاقت کو اس کے ہم پلہ مادی طاقت سے توڑنا ضروری ہے'، اور یہ درست تصور ان کے طرزِ عمل کی رہنمائی کرے، تو وہ ایسی مادی طاقت حاصل کرنے کے لیے متحرک ہوں گے جو اس مادی رکاوٹ کو دور کر سکے جو ان پر ظالمانہ حالات مسلط کرتی ہے، اور جو ان لوگوں کی مدد کرے جو حالات کی اصلاح کا مطالبہ کر رہے ہیں۔ میں کہتا ہوں کہ اگر نفوس کی دنیا میں یہ تبدیلی واقع ہو جائے اور اسے اس راستے پر گامزن کر دے، تو خارجی حالات کی تبدیلی اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی تصدیق کے طور پر واقع ہو جائے گی: «بے شک اللہ تعالیٰ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک کہ وہ خود اپنی حالت (اپنے نفوس) کو نہ بدل لیں۔» چنانچہ اس بنا پر، جب یہ عظیم الشان آیت قواعدِ لغت اور کائنات میں اللہ کی سنتوں کے مطابق فہم کے اعتبار سے اپنا وسیع اور فطری دائرہ کار اختیار کرتی ہے، تو یہ ہمارے زیر بحث مسئلے میں دوسرے رخ کی دعوت دیتی ہے، یعنی: 'استعمال...' ¶

اسلامی ریاست کے قیام اور حالات کی تبدیلی کے لیے ہتھیار (کا استعمال)۔ یہ اس لیے ہے کہ اس آیت میں 'ما' کا لفظ (إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ) عموم کا فائدہ دیتا ہے۔ لیکن یہ اس فطری تعلق کی حدود کے اندر ہے جو نفس کے اندر موجود چیزوں اور نفس سے باہر ان حالات کے درمیان پایا جاتا ہے جنہیں ان چیزوں کے نتیجے کے طور پر پیدا کرنا مطلوب ہے۔ ¶

مزید برآں، بیرونی حالات ایک ہی نوعیت کے نہیں ہیں، بلکہ مختلف اقسام کے ہیں جن پر مختلف قوانین لاگو ہوتے ہیں۔ ان کا نفس کے اندر موجود ان امور کا نتیجہ ہونا جو انہیں پیدا کرتے یا پیدا کرنے کے لیے متحرک کرتے ہیں، اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ وہ نفسیاتی امور بھی مختلف ہوں۔ ¶

- پس جو شخص لوگوں میں پھیلی ہوئی جہالت کو علم میں بدلنا چاہتا ہے، اور یہ دونوں بیرونی حالات ہیں، تو اسے پہلے لوگوں کے نفوس میں موجود اپنے حالات پر اطمینان کو اس جاہلانہ صورتحال پر ناراضی اور مطلوبہ علم کے حصول کی ضرورت میں بدلنا ہوگا۔ جب نفس میں یہ تبدیلی آ جائے گی تو علم کے مراکز کی طرف پیش قدمی ہوگی، جس کے نتیجے میں بیرونی حالت جہالت سے علم میں بدل جائے گی! ¶

- اور جو شخص لوگوں میں پھیلی ہوئی بیماری کو صحت میں بدلنا چاہتا ہے، اور یہ بھی دو بیرونی حالات ہیں، تو اسے پہلے لوگوں کے نفوس میں موجود اپنے حالات پر اطمینان کو اس بیمار صورتحال پر ناراضی اور مطلوبہ صحت کے حصول کی ضرورت میں بدلنا ہوگا۔ جب نفس میں یہ تبدیلی آ جائے گی تو صحت کے مراکز، اس کی فراہمی کے ذرائع، اور اس کے مخالف امور کے خلاف جدوجہد کی طرف پیش قدمی ہوگی۔ ¶

اس طرح بالآخر بیرونی حالت بیماری سے صحت و عافیت میں بدل جائے گی! ¶

خلاصہ کلام یہ ہے کہ: ہر چیز تک اس کے ان فطری اسباب کے ذریعے پہنچا جاتا ہے جو اس چیز تک لے جانے والے ہیں۔ یہی وہ مفہوم ہے جس کی طرف یہ کریم آیت عالمِ نفس اور عالمِ خارج کے مابین تعلق قائم کر کے اشارہ کرتی ہے۔ سیاست اور حکومت کے معاملات میں عالمِ خارج میں دو ایسی چیزیں ہیں جو انحراف کو مستحکم کرتی ہیں: پہلی چیز: منحرف حقیقت پر اطمینان یا اسے بدلنے کا عدم اہتمام۔ دوسری چیز: ایسی طاقت جو اس حقیقت کا دفاع کرے۔ اور اس بیرونی دنیا کی تبدیلی صرف انہی فطری اسباب کے ذریعے ممکن ہے جو تبدیلی کا باعث بنتے ہیں۔ ¶

یعنی: نفس کے عالم میں دو چیزوں کے ذریعے، جن کا خارجی دنیا میں موجود حقائق کے ساتھ فطری تعلق ہے۔ اول: تبدیلی کا آغاز واقعاتی انحراف پر غصے کو ابھارنے، اسے بدلنے کی فکر کرنے، متبادل کے شعور اور اس سے وابستگی کے ذریعے ہوتا ہے۔ دوم: تبدیلی کی تائید کرنے والی ایسی قوت کی فراہمی کی ضرورت پر ایمان لانا، جو اس باغی قوت کو ہٹانے کے لیے کافی ہو جو موجودہ حالات کا دفاع کر رہی ہو، نیز اس قوت کو فراہم کرنے کی کوشش کرنا، اسے تبدیلی کے عمل میں استعمال کرنا، یا ضرورت پڑنے پر اسے استعمال کے لیے تیار رکھنا۔ پس اگر ہم تبدیلی کے نفساتی عمل کے صرف پہلے حصے تک محدود رہیں، یعنی: موجودہ حالات پر رضامندی کو ناراضگی میں بدلنا اور متبادل کو لانے کی خواہش کرنا، تو حقیقت میں صرف اسی کے مساوی تبدیلی واقع ہوگی۔ یعنی: آراء، مطالبات اور افراد کی انفرادی سطح پر اس حد تک وابستگی میں تبدیلی آئے گی جو ان کے لیے ممکن ہے۔ اور اگر تبدیلی کے نفساتی عمل کا دوسرا حصہ بھی واقع ہو جائے، یعنی: تبدیلی کی تائید کرنے والی اس قوت کی فراہمی کی ضرورت پر ایمان لانا جو مخالف قوت کو راستے سے ہٹانے کے لیے کافی ہو، اور وہ قوت عملی طور پر فراہم بھی ہو جائے، تو دوسری قسم کی تبدیلی وقوع پذیر ہوتی ہے۔ جس کی صورت یہ ہوتی ہے: - یا تو مخالف قوت نئی قوت کے خوف سے تصادم سے دستبردار ہو جائے، جیسا کہ مدینہ منورہ میں ہوا جب مشرک قوتیں انصار کی طاقت کے سامنے دب گئیں اور نئی طاقت کے خوف سے نفاق کا راستہ اختیار کر لیا کہ کہیں کھل کر مخالفت کرنے پر انہیں نشانہ نہ بنایا جائے۔ - یا پھر تصادم ہو جائے، جس میں اللہ تعالیٰ اپنی حکمت کے مطابق دونوں گروہوں کے درمیان فیصلہ فرمائے۔ اگر نتیجہ تبدیلی لانے والوں کی کامیابی ہو، تو اللہ کی توفیق اور اس کے احکامات کی پیروی کی بدولت وہ اس فتح کو ان کے نام لکھ دیتا ہے۔ - اور اگر معاملہ اس کے برعکس ہو، تو یہ اللہ کی کسی مصلحت کے تحت تبدیلی میں تاخیر ہوتی ہے۔ چنانچہ جو تبدیلی لانے والے اس راستے میں اپنے رب سے جا ملے، وہ شہادت کے رتبے سے سرفراز ہوئے! اور جو باقی بچے ان پر لازم ہے کہ وہ اپنے جائز و مبارک سفر کو جاری رکھیں یہاں تک کہ اللہ فتح کا حکم دے، کیونکہ ہر مدت کے لیے ایک نوشتہ موجود ہے! یہ وہ گفتگو ہے جو ان دلائل کے جواب میں کی گئی ہے جو اسلامی ریاست کے قیام اور حالات کی تبدیلی کے لیے ہتھیار کے استعمال کو ممنوع قرار دیتے ہیں۔ ¶

اب ہم ایک نئی بحث کی طرف منتقل ہوتے ہیں: د - اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال (جنگ) کے حق میں پیش کردہ دلائل کا جائزہ۔ 1 - دلیلِ ارتداد کا جائزہ: یعنی آج کے مسلم ممالک میں حکمرانوں کو، نہ کہ زیرِ حکومت مسلمانوں کو، حالتِ ارتداد میں شمار کرنا۔ پس اہل ارتداد کے خلاف قتال کیا جائے تاکہ اسلامی ریاست کے قیام تک پہنچا جا سکے، جیسا کہ اس دلیل کے ذکر کے وقت تفصیل سے بیان کیا جا چکا ہے۔ میں کہتا ہوں: اس دلیل کا جائزہ دو نکات پر مشتمل ہے: - کیا مسلم حکمران اگر اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ کسی اور چیز سے فیصلہ کریں تو کیا وہ مرتد شمار ہوں گے؟ - کیا مسلمانوں کی کسی جماعت کو یہ اختیار ہے کہ وہ اہل ارتداد کو قتل کرے یا ان کے خلاف جنگ کرے، جبکہ ان کے پاس کوئی شرعی اقتدار نہ ہو؟ پہلے نکتے کا جواب یہ ہے: جو لوگ اس کے قائل ہیں ان کی بنیاد اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: {اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے، تو وہی لوگ کافر ہیں}۔ حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ فیصلہ کرتے ہیں، اللہ عزوجل نے انہیں مسلسل تین آیات میں تین اوصاف سے متصف کیا ہے، اور وہ یہ ہیں: {اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ کافر ہیں}، {اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ ظالم ہیں}، {اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ فاسق ہیں}۔ صحابہ اور علماء سے ان اوصاف کو ان لوگوں پر تقسیم کرنے کے حوالے سے تفصیل مروی ہے جو اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ فیصلہ کرتے ہیں۔ اس کا خلاصہ یہ ہے: جس نے اللہ کے نازل کردہ کا انکار کرتے ہوئے اس کے علاوہ کسی اور چیز سے فیصلہ کیا، یا... ¶

یا اس بات میں شک رکھتا ہو کہ اسلام حکمرانی کے لیے موزوں ہے، یا اس کا عقیدہ یہ ہو کہ اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ کسی اور قانون کے مطابق فیصلہ کرنا اس سے بہتر ہے— تو ایسی صورت میں ایسا حکمران کافر ہوگا، اور اگر وہ پہلے سے اسلام کے دائرے میں تھا تو اسے مرتد شمار کیا جائے گا۔ ¶

جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ غیرِ الٰہی قوانین کے مطابق فیصلہ کرنا مذکورہ بالا وجوہات کے بغیر ہو، بلکہ کسی اور محرک کی بنا پر ہو، جیسے خواہشِ نفس کی پیروی، کوتاہی، یا مخالفین یا دشمنوں کے خوف کی وجہ سے، تو اس صورت میں ایسا حکمران فاسق اور ظالم ہوگا، کافر نہیں (۱)۔ چنانچہ، اگر کوئی حکمران اس بنیاد پر حکومت کرتا ہے تو اسے اسلام سے مرتد شمار نہیں کیا جائے گا۔ بہر کیف، اس بات کا حتمی ثبوت ہونا ضروری ہے جو اس بات کا یقین دلائے کہ کسی مسلمان حکمران نے اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ اسلام کی صلاحیت میں شک کی بنیاد پر کیا ہے، یا اس عقیدے کی بنا پر کہ اسلام کے علاوہ کوئی اور نظام حکمرانی کے لیے بہتر ہے، یا اسی طرح کی دیگر باتیں جن کی وجہ سے وہ ملتِ اسلامیہ سے خارج ہو جاتا ہے، تاکہ ہم ایسے حکمران کو مرتد قرار دے سکیں۔ اس حتمی ثبوت کے بغیر محض شک یا قوی گمان کی بنیاد پر لوگوں یا حکمرانوں کی تکفیر کرنا جائز نہیں ہے۔ اور یہ اس حدیثِ نبوی ﷺ کے پیشِ نظر ہے: «... إلا أن تروا كفراً بواحاً عندكم من الله فيه بُرهان» یعنی: ”سوائے اس کے کہ تم ان سے کھلا کفر دیکھو جس کے بارے میں تمہارے پاس اللہ کی طرف سے کوئی دلیل (برہان) ہو“ (۲)۔ اور برہان سے مراد وہ قطعی دلیل ہے جس سے یقین حاصل ہوتا ہو (۳)۔ ¶

دوسرے سوال کا جواب یہ ہے: کیا مسلمانوں کی کسی جماعت کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ مرتدین کو قتل کرے یا ان سے لڑے جبکہ ان کے پاس شرعی طاقت نہ ہو؟ تو اس کا جواب یہ ہے کہ حدود کا نفاذ، جن میں حدِ ارتداد بھی شامل ہے جو کہ رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان کے مطابق قتل ہے: «مَنْ بَدَّلَ دينه فاقتلوه» یعنی: ”جس نے اپنا دین تبدیل کیا اسے قتل کر دو“ (۴)۔ اسی طرح مرتدین سے لڑائی کرنا یہاں تک کہ وہ قتل کر دیے جائیں یا توبہ کر لیں۔ تو میرا کہنا یہ ہے کہ یہ تمام کام امام (حکمران) کے دائرہ اختیار میں ہیں۔ لہٰذا عام افراد یا ان کی کسی جماعت کے لیے جائز نہیں کہ وہ امام کی اجازت کے بغیر لوگوں پر یہ احکام نافذ کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امت کے معاملات کی نگرانی شرع کے مطابق کرنا، جس میں حدود کا نفاذ اور قتال کے امور شامل ہیں، نص سے ثابت ہے۔ ¶

شریعت نے اس کا دائرہ کار صرف امام تک محدود رکھا ہے، جس کی دلیل نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان ہے: «امام محافظ ہے اور وہ اپنی رعیت کے بارے میں جوابدہ ہے» (۱)، سوائے ان چند استثنائی صورتوں کے جہاں شرعی دلیل نے امام کی عدم موجودگی یا اس سے رجوع کیے بغیر افراد کو کسی قسم کی دیکھ بھال کا اختیار دیا ہے۔ جیسا کہ مثال کے طور پر، کسی آقا کا اپنے غلام یا باندی پر حدِ زنا یا دیگر سزائیں جاری کرنا، بغیر اس کے کہ معاملہ شرعی حاکم تک پہنچایا جائے۔ ¶

تاہم، حدِ ارتداد کے نفاذ اور مرتدین کے خلاف قتال کے معاملے میں ایسی کوئی دلیل نہیں آئی جو افراد کو یہ اختیار دیتی ہو، اس لیے یہ حق صرف شرعی حاکم (صاحبِ سلطنت) تک محدود رہتا ہے۔ ¶

اس بنا پر، مسلمانوں کی کسی جماعت کا اٹھ کھڑا ہونا اور حکمرانوں کو مرتد قرار دے کر ان پر حدِ ارتداد نافذ کرنے کے لیے ہتھیار اٹھانا—حتیٰ کہ اگر ان کے مرتد ہونے کی قطعی دلیل موجود بھی ہو—تو میں کہتا ہوں کہ: ان کا یہ اقدام، جبکہ ان کے پاس شرعی اختیار نہ ہو، یا اس سے پہلے کہ وہ اقتدار پر قابض ہو کر شرعی حیثیت حاصل کر لیں، امام کے اختیارات پر تجاوز (افتئات) شمار ہوگا۔ کیونکہ ایسے احکامات کا نفاذ صرف امام یا اس شخص کا استحقاق ہے جسے امام نے اس کے لیے مقرر کیا ہو۔ ¶

اس بحث سے ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ ہمارے پاس دو حقیقتیں ہیں: - جو لوگ اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرتے ہیں، ان پر بغیر کسی قطعی دلیل کے جلد بازی میں حکمِ ارتداد لگانا جائز نہیں ہے۔ - مرتدین کے خلاف قتال ایک ایسا شرعی حکم ہے جسے صرف وہ شرعی امام نافذ کرتا ہے جس کے ہاتھ میں اقتدار ہو، نہ کہ یہ اقتدار حاصل کرنے یا اسلامی ریاست قائم کرنے کا کوئی طریقہ کار ہے۔ ¶

۲- شرعی قاعدے: «ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب» (جس کے بغیر واجب کا حصول ممکن نہ ہو، وہ بھی واجب ہے) (۳) پر بحث: یعنی، اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلہ کرنا واجب ہے اور یہ اسلامی ریاست کے قیام کے بغیر ممکن نہیں، اس لیے اس قاعدے کی رو سے ریاست کا قیام واجب ٹھہرا۔ ¶

میرا کہنا یہ ہے کہ کسی شرعی قاعدے کو کسی مخصوص مسئلے میں حکم اخذ کرنے کے لیے استعمال کرنا، جب کہ اس مسئلے پر نصوصِ خاصہ موجود ہوں، یا ان نصوص کو نظر انداز کر کے استدلال کرنا درست نہیں ہے۔ ¶

دیگر شرعی قواعد اس وقت جب اس مسئلے میں کوئی خاص نص موجود نہ ہو۔ میں کہتا ہوں کہ مسائل کے لیے شرعی احکام اخذ کرنے کا یہ طریقہ انتشار کا باعث بنتا ہے، بلکہ ایک ہی مسئلے میں متضاد احکام تک کو جنم دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، ہمارے اس مسئلے یعنی 'اللہ کے حکم کو نافذ کرنے کے لیے ہتھیار کے استعمال' میں کچھ لوگ کہہ سکتے ہیں: مسلمانوں پر ہتھیار اٹھانا حرام ہے، اس دلیل کی بنا پر کہ آپ ﷺ نے فرمایا: 'جس نے ہم پر ہتھیار اٹھایا وہ ہم میں سے نہیں ہے'، اور اسلامی ریاست کا قیام ایک واجب امر ہے، لیکن یہ اس ہتھیار کے استعمال کے بغیر ممکن نہیں جو کہ (ان کے نزدیک) حرام ہے جیسا کہ اوپر استدلال کیا گیا ہے۔ تو یہاں ایک ہی مسئلے میں حلال و حرام جمع ہو گئے۔ اور شرعی قاعدہ کہتا ہے: 'جب بھی حلال و حرام جمع ہوں تو حرام حلال پر غالب آ جاتا ہے'، یعنی حرام کے حکم پر عمل کرنا لازم ہے، اور وہ ہے ہتھیار اٹھانے کی ممانعت۔ اسی طرح یہ فریق یہ بھی کہہ سکتا ہے: واجب یعنی اللہ کے حکم کا نفاذ ایک مصلحت ہے، اور اس کے لیے حرام یعنی مسلمانوں کا خون بہانا ایک مفسدہ ہے، اور شرعی قاعدہ ہے: 'فساد کو روکنا مفادات کے حصول سے اولیٰ ہے'۔ اس طرح شرعی احکام کے استنباط کے عمل میں اضطراب اور انتشار پھیلتا ہے۔ اس کی کئی وجوہات ہیں، جن میں سے کچھ یہ ہیں: - بعض لوگوں کا پہلے سے ذہن میں حکم متعین کر لینا اور پھر ایسی دلیلیں تلاش کرنا جو اس حکم کی تائید کریں۔ - کچھ دوسروں کا فنِ استنباطِ احکامِ شرعیہ سے نابلد ہونا۔ ¶

اسی طرح کچھ دوسروں کے نزدیک اس اختلاف کی وجہ فقہی مذاہب کا اصولی قواعد اور استنباط کے طریقوں میں باہم اختلاف ہے، جس کی بنا پر ایک ہی مسئلے کے حکم میں اختلاف پیدا ہو جاتا ہے۔ ¶

تاہم، یہاں ہمارا مقصد فقہاء کے مابین اختلاف کی وجوہات کا شمار کرنا نہیں ہے، بلکہ ہم صرف یہ واضح کرنا چاہتے ہیں کہ جیسے قاعدہ: «ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب» (جس فریضے کی تکمیل اس کے بغیر ممکن نہ ہو، وہ بھی واجب ہے) کا اطلاق صرف ان صورتوں میں ہوتا ہے جن میں کوئی اختلاف نہ ہو، یعنی جب کسی کام کا مطالبہ کیا گیا ہو اور اس تک رسائی صرف ایسے مباح امور کے ذریعے ممکن ہو جو قدرت میں ہوں۔ پس یہاں کہا جاتا ہے کہ 'جو واجب کی تکمیل کے لیے ناگزیر ہو، وہ واجب ہے'، یعنی وہ مباح عمل جو کسی واجب کو حاصل کرنے کا واحد راستہ بن جائے، وہ واجب ہو جاتا ہے۔ ¶

لیکن اگر وہ امر جو واجب کی تکمیل کے لیے ضروری ہے، اصل میں ممنوع ہو—جیسا کہ ہمارے زیر بحث مسئلے میں ہتھیار اٹھانا ہے—تو کیا ہم اس شرعی قاعدے کی دلیل پر اسے جائز قرار دیں گے؟ ہرگز نہیں، سوائے اس کے کہ وہ واجب کسی دوسرے شرعی قاعدے کے زیر سایہ ہو: «الضرورات تبيح المحظورات» (ضرورتیں ممنوعات کو مباح کر دیتی ہیں)۔ ¶

ہاں، اگر کوئی شرعی نص آ جائے جو اس خاص صورت (یعنی اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال) کو ہتھیار اٹھانے کی ممانعت سے مستثنیٰ قرار دے، تو یہاں دلیل وہ استثنائی نص ہوگی، نہ کہ یہ قاعدہ کہ 'جو واجب کی تکمیل کے لیے ناگزیر ہو، وہ واجب ہے'۔ ¶

یہاں ہم اس مسئلے—یعنی ریاست کے قیام کے لیے قتال—کا فیصلہ کرنے کے درپے نہیں ہیں، بلکہ ہم صرف دلائل اور ان سے استدلال کی درستگی کا جائزہ لے رہے ہیں۔ ¶

خلاصہ کلام یہ کہ صرف اور صرف اس قاعدے 'ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب' کی بنیاد پر اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کو مشروع قرار دینا—بغیر اس مسئلے سے متعلق خصوصی دلائل کا سہارا لیے—ایک ایسا موقف ہے جسے تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ ¶

۳- ہر اس مسلمان پر جہاد کے فرض ہونے کی دلیل پر بحث جس کے ملک پر دشمن نے قبضہ کر لیا ہو، اور یہ نظریہ رکھنا کہ آج کے مسلم حکمران امت کے دشمن ہیں جنہوں نے ان کے ممالک پر قبضہ کر رکھا ہے اور اقتدار پر قابض ہیں، لہذا ان کے خلاف جہاد کا اعلان کرنا ضروری ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: یہ بات ان کے نزدیک اس بنیاد پر مبنی ہے کہ مسلمان حکمران غیر اللہ کے نازل کردہ احکام کے ذریعے فیصلے کرنے کی وجہ سے مرتد ہو چکے ہیں، جیسا کہ اس نقطہ نظر کی وضاحت پہلے گزر چکی ہے۔ لیکن اس نقطہ نظر کی بنیاد پر بھی کیا مسلم ممالک کی صورتحال ایسی ہو جاتی ہے جیسے دشمنوں کا ملک پر قبضہ ہو؟ اور کیا اس کے نتیجے میں ملک کو اس قبضے سے پاک کرنے کے لیے عام نفیر (جہاد) کا اعلان کرنا ضروری ہو جاتا ہے؟ ¶

یعنی: کیا یہ یا وہ مسلم ملک فلسطین کی صورتحال جیسا ہو جاتا ہے جس پر یہودیوں نے قبضہ کر رکھا ہے، اور اسے یہودی قابضین سے پاک کرنے کے لیے قتال (لڑائی) ایک ایسا امر ہے جس میں کسی کا اختلاف نہیں ہے؟ ¶

جن لوگوں کے دلائل کا ہم جائزہ لے رہے ہیں، ان کے نزدیک جواب 'ہاں' ہے، جیسا کہ ان کے کلام سے ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن میرے نزدیک شریعت کے احکام اس سے کہیں زیادہ دقیق ہیں کہ وہ ان دونوں صورتحال کو ایک قرار دے دیں اور نتیجتاً دونوں پر ایک ہی حکم یعنی ان دشمنوں کے قبضے سے ملک کو پاک کرنے کے لیے قتال کی مشروعیت لاگو کر دیں۔ ¶

مسلم ممالک میں اگر حکمران اسلام کے بعد کفر کا مرتکب ہو جائے تو—اگر ہم اس کے کفر کو تسلیم بھی کر لیں—انتہائی صورت یہ ہے کہ اسے اقتدار سے ہٹانا واجب ہے، جیسا کہ اس شرعی نص سے ثابت ہے جو 'کفرِ بواح' (کھلے کفر) کے ظاہر ہونے پر حکمران سے اقتدار کے جھگڑے سے متعلق ہے، اور جیسا کہ قاضی عیاض نے ان کے حوالے سے نقل کیا ہے: 'اگر حکمران پر کفر طاری ہو جائے تو مسلمانوں پر اس کے خلاف اٹھ کھڑے ہونا اور اسے معزول کرنا واجب ہے، اگر وہ اس کی استطاعت رکھتے ہوں۔' ¶

لیکن کسی نے یہ نہیں کہا کہ مسلم ممالک کافروں کے قبضے والے ممالک کے حکم میں آ جاتے ہیں، اور یہ کہ ان کی آزادی کا طریقہ یہ ہے کہ ہر اس مسلم ملک میں—جہاں ایسا شخص حکمران ہو جو غیر اللہ کے نازل کردہ قانون سے فیصلہ کرتا ہے—ہر مسلمان پر جہاد کو 'فرضِ عین' قرار دیا جائے۔ بلکہ، یہاں کی حقیقت ان ممالک کی حقیقت سے مختلف ہے جو دشمن استعمار کے قبضے میں چلے گئے ہوں۔ یہاں حکمران کے کفر کی صورت میں بھی یہ ممالک مسلمانوں کی ملکیت ہی رہتے ہیں، اور مسلمان بیرونی جارحیت کے خلاف ان کا دفاع کرتے ہیں۔ اگر غیر مسلموں کے کچھ حکومتی مناصب حاصل کرنے میں خلاف ورزیاں ہوئی ہوں تو یہ ایسی تجاوزات ہیں جن کا شرعی حکم اپنی جگہ پر ہے، لیکن یہ اس بات کا سبب نہیں بنتیں کہ یہ ممالک اپنی 'اسلامی' حیثیت سے خارج ہو جائیں۔ ¶

آزاد ہو کر کسی مقبوضہ یا استعمار کے زیر اثر اسلامی ملک میں چلی گئی ہو! جہاں تک ان ممالک کا تعلق ہے جن پر دشمنوں نے قبضہ کر لیا ہے، تو وہ حقیقت کے اعتبار سے اب مسلمانوں کی ملکیت نہیں رہے، اور نہ ہی اب مسلمان بیرونی دشمن کے خلاف ان کا دفاع کر رہے ہیں۔ بلکہ حقیقت کے اعتبار سے ان کی ملکیت ان قابض دشمنوں کے پاس ہے، اور وہی لوگ دوسروں (مسلمانوں یا غیر مسلموں) کے خلاف اپنے اس قبضے کا دفاع کر رہے ہیں! پس یہاں ان قابضین کے خلاف لڑنا استعمار پسند کفار کے خلاف لڑائی ہے، اور یہ اللہ کی راہ میں جہاد کی ایک قسم ہے۔ ¶

خلاصہ کلام یہ کہ آج اسلامی ممالک کو اس بنیاد پر مقبوضہ ممالک قرار دینا کہ وہاں اقتدار کے حاملین غیر اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق حکومت کرتے ہیں، اور اس بنا پر ہر اس مسلمان فرد پر جہاد فرض ہے جس کی زمین پر دشمن نے قبضہ کر لیا ہو - میں کہتا ہوں کہ اسلامی ممالک کی صورتحال کو اس تناظر میں دیکھنا حقیقت کی درست عکاسی نہیں ہے! ¶

اب ہم اس مؤقف کے حامیوں کی آخری دلیل کی بحث کی طرف آتے ہیں جو غیر اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق حکومت کرنے والی اتھارٹی کو گرانے اور اسلامی ریاست کے قیام کے لیے لڑائی کے قائل ہیں۔ ¶

۴۔ 'کفر بواح' کی دلیل پر بحث شاید یہ دلیل ان لوگوں کی سب سے مضبوط دلیل ہے جو اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے نظریے کی حمایت کرتے ہیں، کیونکہ کفر بواح کے ظہور کے وقت اقتدار کے حصول کے لیے نزاع (جدوجہد) کی مشروعیت اس حدیث کے ذریعے واضح ہے: «اور یہ کہ تم حکام سے اقتدار میں نزاع نہ کرو، سوائے اس کے کہ تم ان میں کھلا کفر (کفر بواح) دیکھو جس پر تمہارے پاس اللہ کی طرف سے کوئی ٹھوس دلیل ہو»، نیز دیگر دلائل جو «حاکم کے انحراف کے خلاف قتال» پر مبنی بحث میں گزر چکے ہیں، اس لیے ان کا اعادہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن ہم نے وہاں اس بحث میں اس دلیل کا جائزہ لیا تھا، اور ہم نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ نص: «... سوائے اس کے کہ تم کھلا کفر دیکھو...» آج کے ان اسلامی ممالک پر لاگو نہیں ہوتی جہاں کفر بواح ظاہر ہو رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کفر بواح کے ظہور پر قتال کی مشروعیت پر دلالت کرنے والی احادیث کا سیاق و سباق، اور ان کے الفاظ، اس قتال کی مشروعیت کے لیے ایک مخصوص حالت کی نشاندہی کرتے ہیں، اور وہ حالت اسلام کے احکامات کے مطابق چلنے والی حکومت میں تبدیلی اور کفر بواح کے ظہور کا رونما ہونا ہے۔ پس یہی وہ مخصوص حالت ہے جس کے لیے شرعی نصوص میں قتال کی مشروعیت آئی ہے۔ ¶

رہا یہ معاملہ کہ اگر کفر کا نظام مستحکم ہو جائے، کفر بواح کا ظہور جاری رہے، اور وہ حالت اب تبدیلی کی نہ رہی ہو۔ ¶

جہاں تک کفرِ بواح (کھلے کفر) کے خلاف قتال کے نصوص کا تعلق ہے، تو وہ اس قسم کی مستحکم حالتِ کفر پر اس طرح منطبق نہیں ہوتے جیسا کہ اس مسئلے کے متعلق خصوصی بحث میں تفصیل سے بیان کیا جا چکا ہے، اس لیے ہم یہاں اس بات کو دہرائیں گے نہیں۔ ¶

اس طرح ہم اس مسئلے پر بحث کرنے والے دونوں رجحانات—منفی اور مثبت—کے دلائل کا جائزہ مکمل کرتے ہیں کہ آیا اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کیا جائے یا نہیں۔ ¶

ان تمام دلائل پر عمومی مشاہدہ یہ ہے کہ یہ ایسی دلیلیں ہیں جو اس مسئلے کو پکڑنے کی کوشش تو کرتی ہیں مگر اس پر گرفت حاصل کرنے سے قاصر رہتی ہیں کیونکہ یہ اس سے بہت دور ہیں۔ اسی لیے یہ اس مسئلے کو اس انداز سے حل نہیں کر سکیں جس طرح کوئی ماہر شخص کسی چیز کو اپنے ہاتھوں میں لے کر، اس پر گہری نظر ڈال کر، اسے پلٹ پلٹ کر دیکھنے کے بعد اس پر فیصلہ صادر کرتا ہے! حالانکہ یہ اسلام کے معاشرتی اور حکومتی ڈھانچے کے اہم ترین مسائل میں سے ایک ہے، یعنی: اسلامی ریاست کا قیام اور زندگی میں اس کے نفاذ کا طریقہ کار، تاکہ اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق حکومت کی جا سکے۔ ¶

یہاں ہم اس مسئلے میں اپنی ترجیحی رائے پیش کرنے کی طرف آتے ہیں، اس دلیل کے ساتھ جو خاص اسی مسئلے پر محیط ہے۔ نبوی سنت نے اس کی ایسی تفصیل بیان کی ہے کہ یہ اس مسئلے پر بالکل درست بیٹھتی ہے، جیسے کوئی لباس کسی کے قد کے مطابق ہو؛ نہ وہ کسی اور پر سجتا ہے اور نہ کوئی اور اس پر۔ ¶

ہـ - ہماری ترجیحی رائے اور اس کی دلیل: نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: «نماز اسی طرح پڑھو جس طرح تم نے مجھے پڑھتے دیکھا ہے»۔ نیز آپؐ فرماتے ہیں: «مجھ سے اپنے حج کے مناسک سیکھ لو...»۔ اور اللہ عزوجل ایک عام نص میں ارشاد فرماتا ہے جس میں نماز، حج اور اسلام کے دیگر تمام احکام شامل ہیں: «یقیناً تمہارے لیے رسول اللہ (کی ذات) میں ایک بہترین نمونہ ہے، ہر اس شخص کے لیے جو اللہ اور یومِ آخرت کی امید رکھتا ہے اور اللہ کو کثرت سے یاد کرتا ہے»۔ ¶

اس بنا پر ہم کہتے ہیں: جس طرح ہم پر لازم ہے کہ ہم اپنی نماز اسی طرح قائم کریں جیسے رسول اللہ ﷺ نے قائم کی، اور ہم اپنا حج اسی طرح ادا کریں جیسے رسول اللہ ﷺ نے ادا کیا، اسی طرح ہم پر لازم ہے کہ ہم اسلامی ریاست کو اسی طرح قائم کریں جیسے رسول اللہ ﷺ نے قائم کیا؛ کیونکہ نصِ شرعی نے ہماری زندگی کے ہر معاملے میں، جن میں ریاست کا قیام بھی شامل ہے، ہمارے لیے اسوہ اور قدوہ کی جہت متعین کر دی ہے۔ ¶

پس رسول اللہ ﷺ نے اسے کیسے قائم کیا؟ اور کیا اسے قائم کرنے کے لیے جنگ اور قتال کی اجازت دی یا نہیں؟ یہی اصل مسئلہ ہے، یہی اس کا دائرہ کار ہے، اور یہیں سے اس کی دلیل تلاش کی جائے گی۔ ¶

جہاں تک اصل میں اسلامی ریاست کے قیام کی مشروعیت کا تعلق ہے، اس کے طریقہ کار پر بات کرنے سے قبل، تو اس پر طویل بحث یا ٹھہرنے کی کوئی ضرورت نہیں؛ کیونکہ یہ مشروعیت ایک طے شدہ امر ہے جس میں کوئی بھی ایسا شخص اختلاف نہیں کر سکتا جس کے پاس کوئی معقول بات یا قابلِ قبول دلیل ہو۔ ¶

ڈاکٹر فتحی الدرینی نے اس مسئلے میں بعض جدید لکھاریوں کے شکوک و شبہات کا رد کرتے ہوئے فرمایا: "اسلامی تشریع میں سیاست کوئی ایسا عارضی امر نہیں جسے ہجرت کے بعد مدینہ میں مسلمانوں کے نئے معاشرے کے معاملات چلانے کے لیے حالات نے مجبوری کے تحت اختیار کرایا ہو، بلکہ یہ اس کا تسلسل تھا جو ہجرت سے قبل مکہ میں دعوت کے ظہور کے وقت سے شروع ہو چکا تھا، جس کی تصدیق بیعتِ عقبہ اولیٰ اور ثانیہ سے ہوتی ہے۔ یہ دونوں بیعتیں رسول اللہ ﷺ اور مدینہ کے وفود کے درمیان ایک حقیقی تاریخی معاہدہ تھیں، جس کی بنیاد پر اسلامی ریاست قائم ہوئی، اور ہجرت اس کے نتیجے میں ہونے والے امور میں سے ایک تھی، اللہ عزوجل کے حکم سے... اور جہاں تک ہجرت کے بعد کا تعلق ہے، تو ہم نے عملی طور پر ریاست کی خودمختاری کے ایسے مظاہر دیکھے جو ریاست کے قیام کو ثابت کرتے ہیں۔ اس کی سب سے بڑی دلیل اس کے عناصر کا پایا جانا ہے: معاشرہ، قانون سازی، وطن، اور حاکم اتھارٹی، کیونکہ یہ کہیں ثابت نہیں کہ اس نئے معاشرے میں رسول اللہ ﷺ کے علاوہ کسی اور کو اختیارِ حکمرانی یا انتظامِ سلطنت حاصل تھا..." ¶

پس، اسلامی ریاست کے قیام کی مشروعیت ایک غیر متنازعہ امر ہے، اور ہم یہاں اس پر بحث کرنے کے لیے نہیں بیٹھے! ہماری یہاں بحث اسلامی ریاست کے قیام کے طریقہ کار کے مسئلے پر ہے، اور یہ کہ کیا اس کے قیام کے لیے قتال کا استعمال، یا قتال کے استعمال کی تیاری مشروع ہے یا نہیں؟ ¶

پروفیسر ڈاکٹر فتحی الدرینی کی مذکورہ بالا گفتگو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ اسلامی ریاست کی بنیاد 'بیعت' پر رکھی گئی تھی، جو کہ رسول اللہ ﷺ اور اہل مدینہ کے وفود کے درمیان عقبہ کے مقام پر طے پانے والا ایک معاہدہ تھا۔ ¶

وہ اپنی ایک دوسری کتاب میں 'بیعت عقبہ کبریٰ' کے متن کے حوالے سے رقمطراز ہیں: "... اس متن کے مضمون سے، جسے رسول اللہ ﷺ نے تسلیم فرمایا—اور یہ سنتِ تقریری (1) سے ثابت شدہ شرعی حکم تھا—نہایت اہم اور نازک اصول مستنبط ہوتے ہیں جنہیں ہم ذیل میں بیان کرتے ہیں: ... (پھر وہ کہتے ہیں): چھٹا یہ کہ: بیعت عقبہ کبریٰ، جس کا ثابت شدہ حقیقت یہ ہے کہ یہ فتح کی کنجی تھی... اور اس کے کچھ ہی عرصے بعد اسلامی ریاست کے قیام کا ذریعہ بنی، اس نے اس عہد و پیمان کو قیامت تک آنے والے ہر مسلمان کے لیے گردن پر ایک حق اور ذمہ داری بنا دیا ہے..." (2)۔ ¶

پس اگر بیعت عقبہ کبریٰ—جیسا کہ پروفیسر ڈاکٹر فتحی الدرینی کہتے ہیں—فتح کی کنجی اور اسلامی ریاست کے قیام کی بنیاد تھی، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی ریاست کے قیام کا طریقہ کار اسی بیعت میں موجود ہے۔ اسی لیے ہمیں یہ دیکھنا ہوگا کہ اس میں کیا مذکور ہے: کیا اس کے قیام کے لیے جنگ اور قتال کے استعمال کی طرف اشارہ کیا گیا ہے یا نہیں؟ ¶

چنانچہ، ہمارے لیے ضروری ہے کہ ہم بیعت عقبہ کے دوران ہونے والی بات چیت اور ان شرائط کی طرف رجوع کریں جن کی بنیاد پر یہ بیعت ہوئی، تاکہ ہم اس مسئلے میں شرعی حکم تلاش کر سکیں۔ ¶

1 - ابن القیم کی 'زاد المعاد' میں مذکور ہے: "حضرت جابرؓ سے روایت ہے: نبی کریم ﷺ مکہ میں دس برس تک لوگوں کے پاس ان کے ٹھکانوں، حج کے موسموں، جَنّہ (3) اور عکاظ (4) کے میلوں میں جاتے رہے اور فرماتے تھے: 'کون مجھے پناہ دیتا ہے، کون میری مدد کرتا ہے تاکہ میں اپنے رب کے پیغامات پہنچا سکوں، اور اس کے بدلے میں اس کے لیے جنت ہے؟' مگر آپ ﷺ کو کوئی مددگار اور پناہ دینے والا نہ ملتا، یہاں تک کہ مضر یا یمن کا کوئی شخص اپنے رشتہ داروں کے پاس آتا تو اس کی قوم کے لوگ اسے کہتے: قریش کے اس لڑکے سے بچ کر رہنا کہیں یہ تمہیں فتنے میں نہ ڈال دے۔ حالانکہ آپ ﷺ ان کے درمیان چلتے پھرتے انہیں اللہ عزوجل کی طرف دعوت دیتے تھے۔" ¶

اور وہ سب ان کی طرف اشارہ کر رہے تھے، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے ہمیں یثرب سے مبعوث فرمایا، تو ہم میں سے ایک شخص آتا اور ان پر ایمان لاتا، اور وہ اسے قرآن پڑھاتے، پھر وہ اپنے گھر والوں کی طرف لوٹتا تو اس کے اسلام لانے سے وہ بھی اسلام قبول کر لیتے، یہاں تک کہ انصار کے گھروں میں سے کوئی ایسا گھر نہ بچا جس میں مسلمانوں کی ایک جماعت نہ ہو جو اسلام کا اظہار کر رہی ہو۔ پھر اللہ نے ہمیں ان کی طرف بھیجا، تو ہم نے مشورہ کیا اور اکٹھے ہوئے اور کہا: رسول اللہ ﷺ کب تک مکہ کے پہاڑوں میں دھتکارے جائیں گے اور خوف زدہ رہیں گے؟ چنانچہ ہم نے سفر کیا یہاں تک کہ موسمِ حج میں ہم ان کے پاس پہنچ گئے، اور انہوں نے ہم سے عقبہ کے مقام پر بیعت کا وعدہ کیا۔ ان کے چچا عباس نے ان سے کہا: اے میرے بھتیجے! میں نہیں جانتا کہ یہ کون لوگ ہیں جو تمہارے پاس آئے ہیں؟ میں یثرب کے لوگوں کو خوب پہچانتا ہوں۔ پھر ہم ان کے پاس ایک ایک اور دو دو کر کے جمع ہوئے۔ جب عباس نے ہمارے چہروں کو دیکھا تو کہا: یہ تو وہ لوگ ہیں جنہیں ہم نہیں پہچانتے، یہ تو نوجوان (کم عمر) ہیں! ہم نے کہا: اے اللہ کے رسول! ہم آپ سے کس بات پر بیعت کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: ”تم مجھ سے اس بات پر بیعت کرو کہ میری بات سنو گے اور اطاعت کرو گے، خوشی اور سستی دونوں حالتوں میں، اور تنگی و فراخی میں خرچ کرو گے، اور نیکی کا حکم دو گے اور برائی سے روکو گے، اور یہ کہ اللہ کے معاملے میں تم پر کسی ملامت کرنے والے کی ملامت کا اثر نہ ہوگا، اور یہ کہ جب میں تمہارے پاس پہنچوں تو تم میری مدد کرو گے، اور میری حفاظت کرو گے جس طرح تم اپنی، اپنی بیویوں اور اپنی اولاد کی حفاظت کرتے ہو، اور تمہارے لیے جنت ہے۔“ چنانچہ ہم کھڑے ہوئے اور بیعت کرنے لگے، اسد بن زرارہ نے ان کا ہاتھ پکڑا - اور یہ ستر افراد میں سب سے چھوٹے تھے - اور کہا: اے اہل یثرب! ذرا ٹھہرو! ہم نے اس تک پہنچنے کے لیے اونٹوں کی سختیاں نہیں اٹھائیں مگر اس حال میں کہ ہم جانتے ہیں کہ یہ اللہ کے رسول ﷺ ہیں، اور آج ان کو (مکہ سے) نکالنا تمام عرب سے علیحدگی اور تمہارے بہترین لوگوں کے قتل کا باعث بنے گا، اور تلواریں تمہیں کاٹیں گی، تو اگر تم اس پر صبر کر سکتے ہو تو انہیں لے لو، تمہارا اجر اللہ کے ذمے ہے۔ اور اگر تم اپنے بارے میں ڈرتے ہو تو انہیں چھوڑ دو، یہ اللہ کے نزدیک تمہارے لیے زیادہ عذر والا ہوگا۔ انہوں نے کہا: اے اسد! اپنا ہاتھ ہم سے ہٹاؤ، خدا کی قسم ہم یہ بیعت نہیں چھوڑیں گے اور نہ ہی اسے واپس لیں گے۔ پھر ہم ایک ایک کر کے ان کے پاس کھڑے ہوئے، انہوں نے ہم سے عہد لیا اور شرط رکھی اور اس کے بدلے ہمیں جنت کی بشارت دی۔ ¶

اس متن کی تحقیق میں مذکور ہے: اسے احمد اور بیہقی نے روایت کیا ہے، حاکم نے اسے صحیح قرار دیا اور ذہبی نے ان کی موافقت کی ہے۔ ابن کثیر نے 'السیرہ' میں کہا ہے کہ اس کی اسناد مسلم کی شرط پر جید (اچھی) ہے، اور ابن حبان نے اسے صحیح قرار دیا ہے۔(۱) ¶

۲- نبی کریم ﷺ کی سیرت ابن ہشام میں آیا ہے: "ابن اسحاق نے کہا: جنگ کی بیعت میں - جب اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو قتال کی اجازت دی - عقبہ اولیٰ میں کی گئی شرط کے علاوہ کچھ اور شرائط بھی تھیں... اور وہ یہ کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کو پہلے جنگ کی اجازت نہیں دی تھی۔ پس جب اللہ نے آپ ﷺ کو اس کی اجازت دی، اور رسول اللہ ﷺ نے آخری عقبہ میں ان سے سرخ و سیاہ (تمام انسانوں) سے جنگ کرنے پر بیعت لی، تو آپ ﷺ نے اپنے لیے (مدد کا) عہد لیا اور قوم پر اپنے رب کے لیے شرط رکھی، اور اس پر وفاداری کے بدلے انہیں جنت کی بشارت دی۔" (۱) زاد المعاد لابن القیم، تحقیق: شعیب الارناؤوط اور عبدالقادر الارناؤوط، جلد ۳ / ۴۵ - ۴۶۔ ¶

پھر آپ عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ سے روایت کرتے ہیں، جو بیعت عقبہ ثانیہ میں نقباء میں سے ایک تھے۔ ان سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: ¶

«ہم نے رسول اللہ ﷺ سے جنگ کی بیعت کی... اس بات پر کہ ہم آپ کی بات سنیں گے اور اطاعت کریں گے، اپنی تنگی اور آسانی میں، اپنی خوشی اور ناگواری میں، اور اس صورت میں بھی کہ ہم پر دوسروں کو ترجیح دی جائے، اور یہ کہ ہم اہل اقتدار سے اقتدار کے معاملے میں جھگڑا نہیں کریں گے، اور یہ کہ ہم جہاں کہیں بھی ہوں حق بات کہیں گے، اللہ کے معاملے میں کسی ملامت کرنے والے کی ملامت سے نہیں ڈریں گے»(١)۔ ¶

٣- بعض روایات میں آیا ہے کہ اس بیعت میں 'اسعد بن زرارہ' نے رسول اللہ ﷺ سے مخاطب ہو کر کیا کہا، جس کا متن یہ ہے: «... اور آپ نے ہمیں دعوت دی، حالانکہ ہم ایک باعزت اور طاقتور گروہ ہیں، کوئی شخص یہ طمع نہیں کر سکتا کہ ہم پر ہم سے باہر کا کوئی آدمی حکمرانی کرے، آپ کو آپ کی قوم نے تنہا چھوڑ دیا ہے اور آپ کے چچاؤں نے آپ کا ساتھ چھوڑ دیا ہے، اور یہ ایک مشکل مقام ہے، پس ہم نے آپ کی اس بات کو قبول کیا»(٢)۔ ¶

یہ بیعت عقبہ اور اس کی شرائط کا کچھ حصہ ہے جو ہمارے مسئلے سے متعلق ہے، یعنی: «اسلامی ریاست کے قیام کا طریقہ، اور اس مقصد کے لیے قتال (لڑائی) کے استعمال کا حکم»؟ ¶

ہم مذکورہ بالا باتوں سے کئی امور اخذ کرتے ہیں، جن میں سے: ١- یہ کہ رسول اللہ ﷺ مکی دور میں حج کے لیے آنے والے عرب قبائل کے سرداروں اور ان کے لوگوں سے 'نصرت' (مدد و تائید) طلب کرتے تھے، تاکہ آپ اسلامی دعوت لوگوں تک پہنچا سکیں، اور وہ فتنے یا ظلم کے خوف کے بغیر اسے قبول کر سکیں۔ ٢- یہ کہ اسلامی دعوت کے لیے نصرت کی اس درخواست کا یثرب کے کچھ بااثر اور طاقتور لوگوں نے جواب دیا، چنانچہ انہوں نے اپنے علاقوں میں اسلامی دعوت کی مدد کی، جبکہ رسول اللہ ﷺ مکہ میں ہی مقیم رہے، اور جلد ہی مدینہ میں اسلام پھیل گیا، اور وہاں کا ماحول اسلامی دعوت کے ساتھ ہم آہنگ ہو گیا۔ «یہاں تک کہ انصار کے گھروں میں سے کوئی ایسا گھر باقی نہ رہا جس میں مسلمانوں کا ایک گروہ نہ ہو جو اسلام کا اظہار نہ کرتا ہو»۔ جیسا کہ پہلی روایت میں آیا ہے۔ اس طرح کی تعبیر اس بات کا فائدہ نہیں دیتی کہ مدینہ کے تمام لوگ مسلمان ہو چکے تھے، اور نہ ہی یہ کہ مسلمان اکثریت میں آ گئے تھے، بلکہ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مدینہ میں فضا اسلامی دعوت کے ساتھ ہم آہنگی کی بن چکی تھی۔ ¶

(١) سیرت النبی ﷺ از ابن ہشام (الروض الانف: ٢٠٦/٢)۔ (٢) کنز العمال فی سنن الاقوال و الافعال ج ١ / ٣٢٦ - حدیث نمبر: ١٥٢٥۔ ¶

3. مدینہ کے اہل قوت و منعت (اثر و رسوخ رکھنے والوں) کا یہ شعور کہ وہ رسول اللہ ﷺ کو اپنے شہر لا سکتے ہیں، آپ ﷺ کو تحفظ فراہم کر سکتے ہیں، دعوتِ دین کے لیے نصرت پیش کر سکتے ہیں، اور اپنی سرزمین پر اسلامی ریاست قائم کر سکتے ہیں، حالانکہ وہ معروف قائدین میں سے نہیں تھے۔ بلکہ جیسا کہ نبی ﷺ کے چچا حضرت عباسؓ نے ان کی توصیف کی تھی — اور وہ اہل یثرب اور ان کے زعماء سے بخوبی واقف تھے — کہ «ہم انہیں نہیں جانتے، یہ تو نوجوان ہیں!» لیکن اس کے باوجود انہوں نے ان کی گفتگو میں سچائی کی تڑپ، ان کے نفوس میں عزمِ صمیم کا سیلاب اور جس مقصد کے لیے وہ آئے تھے اسے پورا کرنے میں وفاداری کا جذبہ محسوس کیا، خواہ اس کے لیے ان کے بڑے قائدین اور اشراف کا قتل ہی کیوں نہ ہو جائے۔ ¶

4. رسول اللہ ﷺ کے ساتھ نصرت کے عہد پر عمل درآمد، مدینہ کے سربراہ کی حیثیت سے، یعنی اس اسلامی ریاست کے سربراہ کے طور پر جو اسلام کے مطابق حکومت قائم کرے گی، اس کا آغاز رسول اللہ ﷺ کی مدینہ آمد سے ہوتا ہے: «اور جب میں تمہارے پاس آؤں تو تم میری مدد کرو گے»، یعنی مدینہ میں اسلامی ریاست کے قیام کے وقت سے۔ ¶

5. اس بیعت کا نام 'بیعتِ حرب' رکھنا، اس لیے کہ اس میں اس نئے نظام کے خلاف، جو مدینہ میں قائم ہونے والا تھا، مزاحمت کرنے والے ہر شخص کے خلاف جنگ و قتال کا وجوب شامل تھا، چاہے وہ دشمن قوتیں عجمی ہوں یا عرب۔ جیسا کہ السیرۃ الحلبیہ میں مذکور ہے: «یعنی، اس شخص کے خلاف جنگ پر جو اس سے لڑے، خواہ وہ عجمی ہو یا عرب»۔ ¶

6. ان اہل قوت و منعت سے عہد لینا جنہوں نے نئے نظام کے تحفظ کی خاطر ہتھیار اٹھانے کی تیاری کی تھی۔ میں کہتا ہوں: ان سے یہ عہد لینا کہ وہ نئی قیادت کی بات سنیں گے اور اطاعت کریں گے، اور حکمرانی کے حق داروں سے جھگڑا نہیں کریں گے، یعنی جنہیں رسول اللہ ﷺ مقرر فرمائیں یا مسلمان حکومت اور عہدوں کے لیے منتخب کریں، چاہے وہ انصار میں سے نہ بھی ہوں — یعنی وہ اس دلیل پر اہل اقتدار سے جھگڑا نہ کریں کہ وہ دوسروں کی نسبت حکمرانی کے زیادہ حق دار ہیں؛ کیونکہ ان کی نصرت سے ہی اسلامی ریاست قائم ہوئی اور ان کی قربانی کے جذبے سے ہی دعوتِ اسلامی کامیاب ہوئی۔ «ہم نے رسول اللہ ﷺ سے بیعتِ حرب کی... اس شرط پر کہ تنگی و آسانی، خوشی و ناگواری اور ہم پر ترجیح دیے جانے کے حالات میں (بھی) ہم آپ کی بات سنیں گے اور اطاعت کریں گے، اور یہ کہ ہم حکمرانی کے حق داروں سے جھگڑا نہیں کریں گے...» ¶

یہ وہ اہم ترین امور ہیں جن پر رسول اللہ ﷺ کے عہد میں اسلامی ریاست قائم ہوئی، اور ان سے قتال کی مشروعیت اور اس کے راستے میں رکاوٹ بننے والے ہر شخص کے خلاف ہتھیار اٹھانے کا جواز واضح طور پر عیاں ہوتا ہے۔ ¶

اس (ریاست) کا قیام صرف اس شخص کے اس ملک میں پہنچنے سے ہو جاتا ہے جس نے اس ریاست کی سربراہی کے لیے بیعت لی ہو، جہاں اسلامی ریاست کے قیام کا فیصلہ کیا گیا ہو۔ یہ بات درست ہے کہ اس اسلامی ریاست کے قیام کے وقت خون کا ایک قطرہ بھی نہیں بہا، لیکن ایسا اس وجہ سے نہیں تھا کہ اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال سے منع کیا گیا تھا، بلکہ بیعتِ عقبہ سے متعلق شرعی نصوص نے اس مقصد کے لیے قتال کی مشروعیت کی اس قدر تاکید کی ہے کہ اس میں ذرہ بھر شک کی گنجائش نہیں رہتی۔ حقیقت یہ ہے کہ ہوا یہ کہ جب مخالف قوتوں نے دیکھا کہ ان کے پاؤں تلے سے زمین غیر محسوس طریقے سے کھسک گئی ہے، اور انہوں نے ملک کے نئے قائدین کو ہر مشکوک نقل و حرکت یا جوابی بغاوت کو کچلنے کے لیے پرعزم دیکھا؛ بلکہ انہیں عرب کے تمام لوگوں کی مخالفت، یہاں تک کہ سرخ و سیاہ (تمام) انسانیت سے جنگ کرنے کے لیے بھی تیار پایا، اگر وہ دعوتِ اسلامی اور نئی ریاست کے لیے خطرہ بنیں، تو میں کہتا ہوں: جب ان مخالف قوتوں نے ملک کے نئے قائدین کے اس عزم کو محسوس کیا، تو وہ اپنی مرضی کے خلاف دب گئیں، اور اپنے دلوں میں اپنی بیمار اور سیاہ نفرتیں چھپائے ہوئے پیچھے ہٹ گئیں۔ بلکہ انہوں نے نئی دعوت اور نئی حکومت کے سامنے منافقت شروع کر دی۔ حکومت ان سے اور ان کے دلوں کے چھپے ہوئے ارادوں سے باخبر تھی، لیکن اس نے فیاضانہ درگزر سے کام لیتے ہوئے ان کے ساتھ ہر قسم کا اعزاز برتا، جب تک کہ وہ اپنے باطنی ارادوں کا اظہار نہیں کرتے تھے اور ایسی کسی سرگرمی میں ملوث نہیں ہوتے تھے جس سے دعوت اور ریاست کو خطرہ لاحق ہو۔ اس بنیاد پر، آج اسلامی ریاست کے قیام کا طریقہ - جبکہ وہ وجود سے مٹ چکی ہے اور اس کے زوال پر ایک عرصہ بیت چکا ہے - وہی طریقہ ہے جو رسول اللہ ﷺ نے اس کے قیام کے لیے اختیار کیا تھا۔ اور یہ کئی امور کے ذریعے محقق ہوتا ہے: ١- کسی اسلامی ملک میں ایسے حالات پیدا کرنا جو دعوتِ اسلامی کے ساتھ ہم آہنگ ہوں، یہاں تک کہ اس دعوت پر ایمان رکھنے والی ایک عوامی رائے (Public Opinion) بن جائے، جو اس کے پیش کردہ افکار و نظام کا مطالبہ کرے، ساتھ ہی اس کی نصرت اور اس کی راہ میں قربانی دینے کے لیے تیار ہو۔ ٢- جب ایسا ہو جائے، یا کسی ایسے ملک میں دعوتِ اسلامی کے ساتھ ہم آہنگی موجود ہو جہاں ریاست کے قیام کے لوازمات موجود ہوں - جیسا کہ اس زمانے کے حالات کے لحاظ سے مدینہ منورہ کی صورتحال تھی - تو پھر ایسے 'اہلِ نصرت' کی تلاش کی جاتی ہے جو اس شخص کے حوالے اقتدار کرنے کی صلاحیت رکھتے ہوں جس کے ہاتھ پر بطور سربراہِ مملکت بیعت لی گئی ہو، تاکہ وہ قوتیں جو اہل نصرت کے پاس ہیں... ¶

ان (اہلِ نصرت) کی ذمہ داری یہ ہے کہ وہ نئے نظام کے خلاف ہونے والی ہر بغاوت کو کچل دیں، اور کسی بھی ایسی ممکنہ بیرونی طاقت کا مقابلہ کریں جو اس نئے نظام کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرے۔ ¶

۳۔ جب یہ اہل نصرت اکٹھے ہو جائیں تو اس شخص سے بیعت لی جائے گی جسے سربراہِ حکومت منتخب کیا گیا ہو، پھر اسلامی ریاست کے قیام کا اعلان کر دیا جائے گا، موجودہ نظام کو تبدیل کر کے اسے اسلامی نظام میں ڈھال دیا جائے گا، اور اہل نصرت کے پاس موجود طاقتوں کو اس امر کے لیے مکمل طور پر تیار کر لیا جائے گا کہ وہ ہر اس شخص کو فیصلہ کن شکست دیں جو اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق حکومت کرنے کی راہ میں رکاوٹ بنے، جس کا مطالبہ ملک کی رائے عامہ کر رہی ہے۔ ¶

اس مرحلے پر: - اگر دیگر تمام طاقتیں اس نئے نظام پر خاموش رہیں اور اسے اپنا وفادار بنا لیں تو یہ تبدیلی (انقلاب) اسی طرح پرامن ہو گی جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کے عہد میں ہوا تھا، اور تمام عہدیداران اپنے عہدوں پر اسلامی احکام اور اسلامی ریاست کے مفاد کے پیش نظر برقرار رہیں گے۔ - اور اگر بعض طاقتیں اس ریاست کو ختم کرنے کے لیے بغاوت کر دیں تو بیعتِ عقبہ ثانیہ کا نص (متن) نئے نظام کے تحفظ کے لیے قتال (جنگ) کی مشروعیت کو ثابت کرتا ہے۔ اس صورت میں یہ تبدیلی خونی ہو گی جس کے جواز پر نص (دلیل) موجود ہے۔ ¶

آج اسلامی ریاست کے قیام کا یہی طریقہ ہے۔ اور اسلامی ریاست کے قیام کے لیے قتال کے مسئلے میں شرعی حکم یہی ہے جیسا کہ بیعتِ عقبہ ثانیہ سے معلوم ہوتا ہے، جس کی بنیاد پر رسول اللہ ﷺ نے اسلامی ریاست قائم فرمائی تھی۔ ¶

یہاں ایک سوال ذہن میں آ سکتا ہے: اسلامی ریاست کے قیام کی راہ میں فوجی دستے کھڑے ہو سکتے ہیں، اور ان کے کمانڈر انہیں جنگ کا حکم دے سکتے ہیں، جن میں یقیناً مسلمان بھی ہوں گے۔ تو ایسی صورت میں ان کی صف میں لڑنے یا ان کے خلاف لڑنے کا شرعی حکم کیا ہے؟ ¶

جواب یہ ہے: ان کی صف میں لڑنا حرام ہے؛ کیونکہ وہ ایک باغی قوت ہے جو اسلامی ریاست کے سلطان (حکمران) کے خلاف نکلی ہے۔ لہٰذا، ان فوجی دستوں میں موجود ہر مسلمان پر لازم ہے کہ وہ ان سے الگ ہو جائے، اور اگر اسے وہاں رہنے پر مجبور کیا جائے تو اسے کوئی بھی ایسا کردار ادا نہیں کرنا چاہیے جس سے اہل عدل (حق پر قائم) مسلمانوں کا خون بہے۔ ¶