باب 40

2 - دوسرا مسلک: کفار کو اسلام کی دعوت دینا مطلقا واجب نہیں ہے۔ یعنی: خواہ دعوت ان تک پہنچی ہو یا نہ پہنچی ہو۔ اس مسلک کی دلیل وہ روایت ہے جو صحیحین میں موجود ہے: ابن عون سے روایت ہے، انہوں نے کہا: میں نے نافع کو لکھا اور ان سے قتال سے پہلے دعوت کے بارے میں پوچھا؟ تو انہوں نے مجھے لکھا: یہ حکم صرف اسلام کے ابتدائی دور میں تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے بنو المصطلق پر حملہ کیا جبکہ وہ غافل تھے اور ان کے جانور پانی پر سیراب ہو رہے تھے... اور یہ حدیث مجھے عبداللہ بن عمر نے بیان کی، جو اس لشکر میں شامل تھے۔ (1) امام زیلعی کی 'نصب الرایہ' میں آیا ہے: 'حازمی نے 'الناسخ والمنسوخ' میں دعویٰ کیا ہے کہ ابن عمر کی مذکورہ بالا حدیث ان احادیث کی ناسخ ہے جن میں دعوت کا ذکر ہے، اور وہ اس میں صریح ہے، کیونکہ انہوں نے اس میں کہا ہے: یہ حکم صرف اسلام کے ابتدائی دور میں تھا۔' (2) 3 - تیسرا مسلک: جن تک دعوت اسلام نہیں پہنچی ان کو دعوت دینا واجب ہے، اور جن تک دعوت پہنچ چکی ہے ان کے لیے اس کا اعادہ (تکرار) مستحب ہے... اور یہی جمہور کی رائے ہے جیسا کہ پہلے ذکر ہوا۔ امام کاسانی فرماتے ہیں: 'مجاہدین پر جس چیز سے ابتدا کرنا واجب ہے... اگر دعوت ان تک نہیں پہنچی تھی [- یعنی کفار تک -] تو ان پر لازم ہے کہ اسلام کی دعوت سے ابتدا کریں، اللہ تبارک و تعالیٰ کے فرمان کے مطابق: (اپنے رب کی راہ کی طرف بلا حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ اور ان سے بحث کرو اس طریقے سے جو بہترین ہو)، اور دعوت سے پہلے ان کے لیے قتال کرنا جائز نہیں... کیونکہ قتال بذاتِ خود فرض نہیں کیا گیا، بلکہ اسلام کی دعوت کے لیے فرض کیا گیا ہے... پس اگر دعوت ان تک پہنچ چکی ہو تو ان کے لیے یہ جائز ہے کہ بغیر تجدیدِ دعوت کے قتال کا آغاز کر دیں... لیکن اس کے باوجود، افضل یہ ہے کہ تجدیدِ دعوت کے بغیر قتال شروع نہ کریں، اس امید پر کہ شاید وہ قبول کر لیں، اور مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ کفار سے اس وقت تک قتال نہیں کرتے تھے جب تک انہیں اسلام کی دعوت نہ دے دیتے، حالانکہ آپ انہیں ایک سے زیادہ مرتبہ دعوت دے چکے ہوتے تھے، یہ اس بات کی دلیل ہے کہ تجدیدِ دعوت کے ساتھ ابتدا کرنا افضل ہے۔' (4) ¶

امام شافعی اپنی کتاب 'الام' میں فرماتے ہیں: «مشرکین کو اسلام یا جزیہ کی دعوت دینا صرف اس شخص پر واجب ہے جس تک دعوت نہیں پہنچی (۱)، جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جن تک دعوت پہنچ چکی ہے، تو مسلمانوں کے لیے جائز ہے کہ دعوت دیے بغیر بھی ان سے قتال کریں، اگرچہ دعوت دے دی جائے تو یہ بھی ان کے لیے جائز ہے، اس لیے کہ جب ان کے لیے دشمن سے قتال کو ایک طویل مدت تک مؤخر کرنا (ترک کرنا) جائز ہے تو دعوت دینے تک قتال کو مؤخر کرنا بطریقِ اولیٰ جائز ہے... اور میں نہیں جانتا کہ آج کے دور میں کوئی ایسا ہو جس تک دعوت نہ پہنچی ہو، سوائے ہمارے دشمنوں کے عقب میں موجود مشرکین کی کوئی ایسی قوم، شاید ان تک دعوت نہ پہنچی ہو، جیسے کہ روم، ترک یا خزر کے پیچھے کوئی ایسی قوم جسے ہم نہیں جانتے۔ پس اگر کسی مسلمان نے کسی ایسے مشرک کو قتل کر دیا جس تک دعوت نہیں پہنچی تھی تو اس پر دیت لازم ہوگی...» (۲) یعنی: اس پر اس کی دیت ادا کرنا واجب ہے۔ ¶

شیرازی کی 'المہذب' میں لکھا ہے: «اگر دشمن ان لوگوں میں سے ہو جن تک دعوت نہیں پہنچی تو ان سے قتال جائز نہیں جب تک انہیں اسلام کی دعوت نہ دی جائے؛ کیونکہ علم سے پہلے ان پر اسلام لازم نہیں ہوتا، اس کی دلیل اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: {اور ہم عذاب دینے والے نہیں جب تک کہ ہم رسول نہ بھیج دیں} (۳)۔ اور جن چیزوں کا ان پر لزوم ہی نہیں، ان کی بنیاد پر قتال جائز نہیں۔ اور اگر دعوت پہنچ چکی ہو تو مستحب یہ ہے کہ ان کے سامنے اسلام پیش کیا جائے کیونکہ سہل بن سعد سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے خیبر کے دن حضرت علی کرم اللہ وجہہ سے فرمایا: «جب تم ان کے میدان میں اترو تو انہیں اسلام کی دعوت دو اور انہیں ان کے فرائض سے آگاہ کرو، اللہ کی قسم! تمہارے ذریعے اللہ کا ایک شخص کو ہدایت دے دینا تمہارے لیے سرخ اونٹوں (بہترین مال) سے بہتر ہے۔» اور اگر کوئی انہیں اسلام کی دعوت دیے بغیر قتال کرے تو یہ بھی جائز ہے، کیونکہ نافع سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے بنو المصطلق پر اچانک حملہ کیا جبکہ وہ غافل تھے۔» (۴) ¶

ابن قدامہ کی 'المغنی' میں مذکور ہے: «اگر یہ ممکن ہو کہ روم اور ترک کے عقب میں کوئی ایسی قوم ہو جو اسی صفت کی حامل ہو (یعنی: جن تک دعوت نہ پہنچی ہو)، تو دعوت سے پہلے ان سے قتال جائز نہیں... اور میں آج کے دور میں نہیں جانتا...» ¶

کوئی ایسا شخص نہیں جسے دعوت نہ پہنچی ہو، دعوت ہر شخص تک پہنچ چکی ہے، چنانچہ رومیوں کو بھی دعوت پہنچ چکی ہے، اور وہ جانتے ہیں کہ ان سے کیا مطلوب ہے، اور دعوت (دینے کا حکم) صرف اسلام کے ابتدائی دور میں تھا۔ اور اگر (پھر بھی) دعوت دی جائے تو کوئی حرج نہیں۔ ¶

4- اس مسئلے میں ایک چوتھا موقف بھی ہے جس کا اظہار مالکی فقہاء میں سے 'ابن جزی' نے اپنی کتاب 'القوانین الشرعیہ' میں کیا ہے، وہ لکھتے ہیں: 'رہے وہ لوگ جن تک دعوت پہنچ چکی ہے، تو انہیں دوبارہ دعوت نہیں دی جائے گی، بلکہ ان کی غفلت (غِرّہ) سے فائدہ اٹھایا جائے گا۔ ایک گروہ نے کہا: انہیں مطلقا دعوت دینا واجب ہے، اور ایک گروہ نے کہا: یہ مستحب ہے۔' اس عبارت سے جو بات ظاہر ہوتی ہے، وہ تجدیدِ دعوت کے وجوب اور استحباب کے مقابلے میں یا تو تجدیدِ دعوت کے جائز ہونے کی ہے، یا پھر اسے ترک کرنے اور ان کی غفلت سے فائدہ اٹھانے کے مستحب ہونے کی ہے، چنانچہ جیسا کہ ہم نے ذکر کیا یہ اس مسئلے میں چوتھا موقف بنتا ہے۔ ¶

شاید اس رائے کی دلیل وہ واقعہ ہے جو پہلے گزر چکا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے 'بنو مصطلق' پر اچانک حملہ کیا تھا جبکہ وہ غافل تھے۔ ¶

اس ضمن میں، پروفیسر ڈاکٹر وہبہ الزحیلی ان لوگوں کے حق میں، جن تک دعوت پہنچ چکی ہو، جمہور کے موقف کو صرف 'استحباب' تک محدود رکھنے کی علت یہ بیان کرتے ہیں: 'ہمارے اندازے کے مطابق جمہور کا دعوت کو مستحب قرار دینے پر اکتفا کرنا اس مفروضے کی بنیاد پر ہے کہ قبولِ اسلام سے مایوسی ہو چکی ہے اور وہ کفر پر مصر ہیں۔ اور تاکہ اسلام اپنے مخالفین کو غفلت کی حالت میں نہ پکڑے، اس لیے انہوں نے اس حالت میں دعوت کی تجدید اور تکرار کو مستحب قرار دیا۔' ¶

غیر اسلامی ممالک اور اقوام کے خلاف جنگ کا اعلان کرنے سے پہلے اسلام کی دعوت دینے کے حکم کے بارے میں یہی کہا گیا ہے، اور اس مسئلے میں جو موقف ہم ترجیح دیتے ہیں وہ درج ذیل تفصیل ہے: ¶

1- دفاعی جنگ میں، جب دشمن مسلمانوں کے ملک پر حملہ آور ہو، تو یہاں دعوت کی گنجائش عموماً نہیں ہوتی۔ حتیٰ کہ ان لوگوں کے حق میں بھی نہیں جن تک دعوت نہیں پہنچی؛ کیونکہ اس حالت میں دعوت میں مشغول ہونا مسلمانوں کو خطرے میں ڈال سکتا ہے۔۔۔ اور اگر معاملہ ایسا ہو تو یہاں دعوت کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ اس بارے میں 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں یہ نص موجود ہے: 'اگر اہلِ حرب میں سے ایسے لوگ جن تک اسلام اور دعوت نہیں پہنچی تھی، مسلمانوں پر ان کے گھر (علاقے) میں حملہ آور ہوں، تو مسلمان اپنا دفاع کرنے کے لیے بغیر دعوت دیے ان سے لڑیں، اور اگر ان میں سے کسی کو قتل کر دیں، قیدی بنا لیں، یا ان کے اموال لے لیں تو یہ جائز ہے۔۔۔ کیونکہ اگر کوئی مسلمان دوسرے مسلمان پر تلوار اٹھائے تو جس پر تلوار اٹھائی گئی ہے اس کے لیے (اپنا دفاع کرنا) حلال ہے۔' ¶

اگر کوئی شخص تلوار لے کر کسی پر حملہ آور ہو اور وہ شخص اپنا دفاع کرتے ہوئے اسے قتل کر دے، تو یہاں (دفاعی جنگ میں) بھی یہی معاملہ بدرجہ اولیٰ لاگو ہوگا۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ اگر مسلمان دعوتِ اسلام میں مشغول ہو جائیں اور اس دوران دشمن کی طرف سے مسلمانوں کے حرم، اموال اور جانوں پر قتل و غارت کا خطرہ ہو، تو ایسی صورت میں دعوتِ اسلام فرض نہیں رہتی۔ اس کے برعکس جب دشمن کو ان کے اپنے علاقوں میں جا کر للکارا جائے تو مسلمانوں کے لیے مناسب نہیں کہ وہ لڑائی شروع کریں جب تک انہیں دعوت نہ دے دیں؛ کیونکہ اس صورت میں دشمن دفاعی جنگ نہیں لڑ رہا ہوتا، بلکہ مسلمان خود اسلام کی سربلندی کے لیے جنگ کر رہے ہوتے ہیں، اس لیے دعوتِ اسلام کا اہتمام ضروری ہے۔ ¶

۲- اسی طرح، دشمن کے مسلمانوں پر حملے کی حالت کے علاوہ - اگر ضرورت اس بات کا تقاضا کرے کہ اسلامی ریاست کسی فریق کے خلاف جنگ کا اعلان کرے، اور اس سے قبل دعوت دینے میں مشغول ہونے سے مسلمانوں کو نقصان پہنچنے کا خدشہ ہو، تو یہاں دو حالتیں ہیں: ¶

- پہلی حالت: اگر اس فریق کو جس کے خلاف جنگ کا اعلان ضروری ہو گیا ہو، پہلے دعوتِ اسلام پہنچ چکی ہو اور انہوں نے اسے قبول کرنے سے انکار کر دیا ہو، تو یہاں بھی دعوت میں مشغول ہونے کی گنجائش نہیں؛ کیونکہ پچھلی تبلیغ سے ان پر حجت قائم ہو چکی ہے۔ رہا دعوت کی تجدید کا استحباب، تو اس سے وہ نقصانات مانع ہیں جو اس دعوت کے نتیجے میں مسلمانوں کو پہنچ سکتے ہیں۔ اور مسلمانوں کو نقصان پہنچانا حرام ہے: «لا ضرر ولا ضرار» (نہ نقصان اٹھانا ہے نہ نقصان پہنچانا)، چنانچہ کسی حرام چیز کے ارتکاب سے بچنا مستحب کام کے کرنے پر مقدم ہے، اور اس حالت پر متعدد شرعی قواعد کا اطلاق ہوتا ہے، جن میں سے ایک یہ ہے: «إذا تعارض المانع والمقتضي قُدِّم المانع» (جب مانع اور مقتضی میں تعارض ہو تو مانع کو ترجیح دی جائے گی)۔ ¶

- نیز یہ قاعدہ بھی ہے: «إذا اجتمع الحلال والحرام غَلَبَ الحرام» (جب حلال اور حرام جمع ہو جائیں تو حرام غالب آ جاتا ہے)۔ یہاں حلال، دعوت کی تجدید کا استحباب ہے، اور حرام، اس سے مترتب ہونے والا نقصان ہے۔ - نیز یہ قاعدہ بھی: «دَرْءِ المفاسد أولَى من جَلْبِ المصالح» (فسادات کو دفع کرنا فوائد حاصل کرنے سے اولیٰ ہے)۔ یہاں مفسدہ وہ نقصان ہے جو دعوت کی تجدید کے نتیجے میں مسلمانوں کو لاحق ہو سکتا ہے، اور مصلحت یہ ہے کہ شاید کفار کو دوبارہ دعوت دینے سے انہیں کوئی فائدہ پہنچ جائے۔ ¶

اس حالت کے حکم کے بارے میں 'السیر الکبیر' میں درج ہے: «اگر دعوت ان تک پہنچ چکی ہو، تو اگر مسلمان چاہیں تو انہیں مزید دعوت دیں (یہ دعوت) عذر ختم کرنے اور انتباہ کے لیے ہو گی، اور اگر چاہیں تو بغیر دعوت کے ان سے قتال کریں کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ ان سے کیا مطالبہ کیا گیا ہے۔ اور بسا اوقات دعوت پیش کرنے میں مسلمانوں کے لیے نقصان کا اندیشہ ہوتا ہے، تو ایسی صورت میں بغیر دعوت کے قتال کرنے میں کوئی حرج نہیں۔ (۱)»۔ ¶

اور 'الدر المختار علی تنویر الابصار' میں ہے: «ہم اسے مستحب طور پر دعوت دیں گے جس تک دعوت پہنچ چکی ہو، سوائے اس صورت کے کہ اس میں نقصان کا خدشہ ہو، اگرچہ ظن غالب کی حد تک ہی کیوں نہ ہو، جیسا کہ وہ تیاری کر لیں اور قلعہ بند ہو جائیں (۲)، تو پھر دعوت نہیں دی جائے گی۔ (۳)»۔ ایسی حالت میں وہ احادیث لاگو ہوتی ہیں جن کا ذکر پہلے گزر چکا ہے جن سے قتال سے پہلے کفار کو اسلام کی دعوت نہ دینے اور انہیں اچانک حملے سے غافل کرنے کا مفہوم نکلتا ہے۔ ان میں وہ روایت بھی ہے جو صعب بن جثامہ سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے رسول اللہ ﷺ کو مشرکین کے علاقوں کے بارے میں پوچھتے ہوئے سنا کہ اگر ان پر رات کے وقت حملہ کیا جائے اور ان کی عورتوں اور بچوں کو نقصان پہنچے، تو آپ ﷺ نے فرمایا: «وہ انہی میں سے ہیں (یعنی حکم میں ان کے تابع ہیں)»، (متفق علیہ)۔ اور سلمہ بن اکوع نے کہا کہ رسول اللہ ﷺ نے ابوبکرؓ کو امیر مقرر کیا، ہم نے مشرکین کے کچھ لوگوں پر حملہ کیا تو ہم نے ان پر رات کو دھاوا بول دیا (شب خون مارا)۔ (ابو داؤد) ¶

یہ اس صورت میں ہے جب اس فریق تک دعوت پہلے سے پہنچ چکی ہو جس کے خلاف اعلان جنگ کرنے کی ضرورت پیش آئی ہو۔ ¶

جہاں تک اس فریق کا تعلق ہے جس تک دعوت نہیں پہنچی اور اگر واجب دعوت دینے میں مشغول ہوا جائے تو مسلمانوں کو نقصان کا اندیشہ ہو، تو اس صورت میں ہم ایک واجب کے سامنے ہیں—یعنی دعوت پہنچانا ان لوگوں تک جن تک پہلے نہیں پہنچی—اور ایک ایسے نقصان کے سامنے ہیں جو اس واجب کی ادائیگی میں مشغول ہونے کی صورت میں مسلمانوں کو پہنچ سکتا ہے، بشرطیکہ دشمن پر اچانک قتال کے ذریعے حملہ نہ کیا جائے۔ ¶

اس متضاد صورتِ حال کے بارے میں اسلامی شریعت کا ترجیحی نظام (سُلم الاوّلویات) اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ واجب کی ادائیگی پر ضرر کے دفع کو ترجیح دی جائے، جس کی بنیاد کئی شرعی قواعد پر ہے، جن میں سے ایک مذکورہ قاعدہ ہے: «اگر مانع اور مقتضی (تقاضا) میں تعارض ہو تو مانع کو ترجیح دی جائے گی»۔ امام قرافی واجب اور دفعِ ضرر کے درمیان تعارض کے بارے میں فرماتے ہیں: «شریعت میں معروف اصول یہ ہے کہ اگر واجب کو ترک کرنا ضرر کو دفع کرنے کا واحد ذریعہ بن جائے تو واجب کو چھوڑ کر ضرر کا دفع کیا جائے گا»۔ ¶

نیز، اس موقف کی تائید اس بات سے بھی ہوتی ہے کہ یہ ان حالاتِ اضطرار میں سے ہے جن میں انسان کو مجبوری کے تحت غیر مناسب راستے اختیار کرنے پڑتے ہیں، چنانچہ اس پر یہ شرعی قاعدہ لاگو ہوتا ہے: «ضرورتیں ممنوعات کو جائز کر دیتی ہیں»۔ اس مفہوم میں امام شافعی اپنی کتاب «الام» میں فرماتے ہیں: «ضروریات میں وہ امور جائز ہو جاتے ہیں جو دوسری حالتوں میں جائز نہیں ہوتے»۔ ¶

٣- جہاں تک ایسے کفار یا غیر اسلامی ممالک کا تعلق ہے جن تک دعوت نہیں پہنچی اور ان کے ساتھ مشغول ہونے یا ان سے قتال موخر کرنے میں مسلمانوں کو کوئی نقصان نہیں ہوتا، تو یہاں ہماری ترجیح جمہور کا موقف ہے، جو اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ اس گروہ یا ریاست کو اسلام یا مسلمانوں کی حکمرانی تسلیم کرنے کی دعوت دینا واجب ہے، اور دعوت سے قبل قتال حرام ہے۔ یہیں وہ احادیث منطبق ہوتی ہیں جو دعوت کا حکم دیتی ہیں اور اس سے قبل قتال سے منع کرتی ہیں۔ اس بارے میں فقہاء کے اقوال گزر چکے ہیں، جن میں سے «السیر الکبیر» اور اس کی شرح میں ہے: «اگر مسلمان مشرکین سے ملیں تو اگر وہ ایسی قوم ہیں جن تک اسلام نہیں پہنچا، تو مناسب نہیں کہ ان سے قتال کیا جائے جب تک انہیں دعوت نہ دی جائے، کیونکہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور ہم سزا دینے والے نہیں جب تک کہ ہم رسول نہ بھیج دیں'۔ اس لیے بھی کہ ممکن ہے وہ گمان کریں کہ ہم ان سے لڑ رہے ہیں تاکہ ان کے اموال لوٹیں اور اولاد کو قید کریں۔ اگر انہیں معلوم ہو جائے کہ ہم ان سے لڑ رہے ہیں تو شاید وہ اسے قبول کر لیں اور قتال کی ضرورت ہی پیش نہ آئے۔ ان پر اسلام پیش کرنا حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ اللہ کی راہ کی طرف دعوت ہے، اس لیے ابتدا اسی سے ہونی چاہیے۔ اگر ان تک اسلام پہنچ چکا ہو لیکن انہیں علم نہ ہو کہ ہم ان سے جزیہ قبول کریں گے، تو مناسب ہے کہ ان سے تب تک قتال نہ کیا جائے جب تک انہیں جزیہ دینے کی دعوت نہ دی جائے»۔ ¶

٤ - اور اگر کفار کے کسی گروہ یا غیر اسلامی ریاست تک دعوتِ اسلام پہنچ چکی ہو، اور ان تک دعوت کی تجدید (دوبارہ دعوت پہنچانے) میں مسلمانوں کو کوئی نقصان نہ پہنچتا ہو، تو اس مسئلے میں جیسا کہ آراء کے عرض میں پہلے گزر چکا، یہاں دو آراء ہیں: - جمہور کی رائے: یہ کہ دعوت کی تجدید مستحب ہے۔ - اور وہ رائے جو ابن جزی مالکی نے پیش کی ہے: وہ یہ کہ دعوت کی تجدید نہ کی جائے، بلکہ قوم کی غفلت (بے خبری) کا فائدہ اٹھایا جائے، جس سے یا تو عدمِ تجدید کے مباح ہونے کا مفہوم نکلتا ہے یا اس میں عدمِ تجدید کے مستحب ہونے کا۔ یہ 'عدمِ تجدید' والی رائے 'بدایۃ المجتہد' میں بھی اس ضمن میں موجود ہے، جہاں وہ کہتے ہیں: 'اور رہا یہ کہ کیا جنگ کے اعادہ کے وقت دعوت کا اعادہ واجب ہے؟ تو اس میں ان کا اختلاف ہے؛ چنانچہ بعض نے اسے واجب قرار دیا، بعض نے مستحب قرار دیا، اور بعض نے نہ واجب کہا اور نہ مستحب...' (١)۔ اور جسے ہم ترجیح دیتے ہیں وہ یہ ہے کہ دونوں آراء میں سے ہر ایک اپنے اپنے مقام پر درست ہے۔ - اگر اس بات کی توقع ہو کہ وہ قوم اسلام قبول کر لے گی، یا اسلامی ریاست کے سامنے سر تسلیم خم کر دے گی، یا دعوت کی تجدید کے نتیجے میں کوئی مصلحت حاصل ہوتی ہو تو ایسی صورت میں دعوت کی تجدید مستحب ہے۔ اور یہ اس حدیث پر عمل کرتے ہوئے ہے جو پہلے مذکور ہوئی: 'زمین پر مٹی کے گھروں (مستقل سکونت) یا اونٹ کے بالوں کے خیموں (بدوی سکونت) میں رہنے والا کوئی خاندان ایسا نہیں ہے، سوائے اس کے کہ تم انہیں میرے پاس مسلمان بنا کر لے آؤ، یہ مجھے اس سے زیادہ محبوب ہے کہ تم ان کے بیٹے اور عورتیں میرے پاس لاؤ اور ان کے مردوں کو قتل کر دو' (٤)۔ اور 'أَحَبُّ إليَّ' (میرے نزدیک محبوب ہے) کے الفاظ حکمِ استحباب کا فائدہ دیتے ہیں جیسا کہ ظاہر ہے۔ اور اسی صورت پر ان احادیث کو محمول کیا جائے گا جو دعوت کی تجدید کے بارے میں وارد ہوئی ہیں۔ اور 'مغنی المحتاج' میں یہ عبارت آئی ہے: 'اگر دلیل قائم کر کے ہدایت ممکن ہو تو وہ جہاد کے مقابلے میں اولیٰ (بہتر) ہے' (٥)۔ ¶

رہا یہ معاملہ کہ اگر دعوتِ اسلام کی تجدید سے ان لوگوں کے مسلمان ہونے، یا اسلامی ریاست کے سامنے ان کے جھک جانے، یا شرعی مصالح میں سے کسی مصلحت کے حاصل ہونے کی توقع نہ ہو، تو اس مفروضہ صورتِ حال میں دعوت کی تجدید کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ بلکہ ممکن ہے کہ دعوت کی تجدید میں مشغول ہونے سے ان لوگوں کو تنبیہ ہو جائے اور وہ ہوشیار ہو جائیں، جس سے مسلمانوں کی جانب سے اسلام کے نفاذ اور دعوتِ اسلامی کی راہ ہموار کرنے کے لیے چھیڑی گئی جنگ کا دورانیہ طویل ہو جائے۔ ¶

مزید برآں، جنگ میں مستحب امور میں سے یہ ہے کہ نقصانات کو کم سے کم رکھنے کے لیے فیصلے میں جلد بازی سے کام لیا جائے۔ اسی لیے اس مفروضہ صورت میں دعوت کی تجدید نہ کرنا مستحب ہے۔ اور اسی حالت پر ان سابقہ احادیث کو محمول کیا جائے گا جو کفار کی غفلت کا فائدہ اٹھانے اور رات کے وقت اچانک حملہ کرنے کے بارے میں وارد ہوئی ہیں - جیسا کہ بنو المصطلق پر چھاپے کا واقعہ ہے۔ ¶

دعوت کی تجدید کے نتیجے کے حوالے سے امام محمد بن حسن الشیبانیؒ فرماتے ہیں: "ابو عثمان النہدی سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: ہم دعوت بھی دیتے تھے اور چھوڑ بھی دیتے تھے۔ یعنی ہم کبھی دعوت دیتے اور کبھی نہیں دیتے، اور ان پر حملہ کر دیتے تھے۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ سب کچھ درست ہے، انہیں بار بار دعوت دی جائے اگر ان کے ایمان لانے کی امید ہو۔ اور اگر اس کی امید نہ ہو تو اس میں کوئی حرج نہیں کہ انہیں بغیر دعوت دیے ان پر حملہ کر دیا جائے"، یعنی: انہیں دوبارہ دعوت دیے بغیر، کیونکہ یہاں بات ان لوگوں کے بارے میں ہو رہی ہے جن تک پہلے دعوت پہنچ چکی ہو۔ ¶

چنانچہ اس مسئلے میں جمہور کی رائے ہی وہ ہے جسے ہم ترجیح دیتے ہیں، جس کی تفصیل اوپر بیان ہو چکی ہے۔ اس میں ان نصوص کے مابین تطبیق حاصل ہو جاتی ہے جن کے ظاہر میں تعارض معلوم ہوتا ہے۔ اور 'اصولِ فقہ' میں یہ قاعدہ طے شدہ ہے کہ تمام نصوص پر عمل کرتے ہوئے ان کے مابین تطبیق پیدا کرنا، بعض پر عمل کرنے اور بعض کو نظر انداز کرنے سے بہتر ہے۔ اور جمہور کی رائے وہی ہے جسے امام نوویؒ نے درست قرار دیا ہے۔ وہ فرماتے ہیں: "اس مسئلے میں تین مذاہب ہیں... پہلا: مطلقا انذار (دعوت) واجب ہے... یہ ضعیف ہے۔ دوسرا: مطلقا واجب نہیں، یہ اس سے بھی زیادہ ضعیف یا باطل ہے۔ تیسرا: اگر دعوت ان تک نہ پہنچی ہو تو واجب ہے، اور اگر پہنچی ہو تو واجب نہیں"۔ ¶

ان تک دعوت پہنچ چکی ہو، لیکن پھر بھی (دعوت دینا) مستحب ہے، اور یہی صحیح قول ہے۔ ڈاکٹر وہبہ الزحیلی کی رائے یہ ہے کہ جن تک پہلے دعوت پہنچ چکی ہو، ان کے خلاف جنگ کا اعلان کرنے سے قبل بھی دعوت کی تجدید واجب ہے۔ چنانچہ وہ اس بارے میں یوں رقم طراز ہیں: «قابلِ اتباع رائے یہ ہے کہ کسی بھی معرکے سے قبل اسلام کی دعوت پیش کی جائے تاکہ مسلمانوں کا اقدام حجت تمام کر دے، اور دشمن کے اپنے موقف پر اصرار کے حوالے سے شک و شبہ دور ہو کر یقین حاصل ہو جائے۔ رسول اللہ ﷺ کی مختلف غزوات اور آپ ﷺ کے بعد خلفاء کی سیرت میں یہی طریقہ کار رہا ہے۔ چنانچہ مسلمانوں نے کبھی بھی اپنے دشمن سے قتال نہیں کیا - باوجود اس کے کہ اسلام کی شہرت مشرق و مغرب میں پھیل چکی تھی، جیسا کہ فقہاء کی تعبیر ہے - سوائے اس کے کہ اپنی دعوت پہنچانے کے بعد، خواہ کسی قاصد کی زبان سے یا دشمن کے فوجی کمانڈروں کو لکھے گئے خط کے ذریعے۔» ڈاکٹر وہبہ الزحیلی کی یہ گفتگو ایک ایسے مسئلے کو جنم دیتی ہے جس پر مختصر تبصرہ کرنا مناسب ہے، اور وہ یہ ہے: آیا اسلام کا مشرق و مغرب میں مشہور و معروف ہو جانا ان اقوام اور ریاستوں کے خلاف حجت بن جاتا ہے جو اس شہرت کے دائرے میں آتی ہیں، اس اعتبار سے کہ انہیں ان لوگوں میں شمار کیا جائے گا جن تک دعوت پہنچ چکی ہے، اور ان پر اسی اعتبار سے احکام لاگو ہوں گے، جیسا کہ بعض فقہی کتب سے سمجھا جا سکتا ہے؟ یا پھر یہ ضروری ہے کہ اسلامی حکومت کی جانب سے اقوام تک یا ان کے نمائندوں تک باقاعدہ سرکاری دعوت پہنچائی جائے تاکہ ان پر یہ حکم صادق آئے کہ ان تک دعوت پہنچ چکی ہے؟ میری رائے میں بین الاقوامی اسلامی احکام کے اعتبار سے یہ ضروری ہے کہ اسلامی حکومت کی طرف سے اقوام یا ان کے نمائندوں تک باقاعدہ سرکاری دعوت پہنچائی جائے، تاکہ ان پر یہ حکم صادق آ سکے کہ ان تک دعوت پہنچ چکی ہے۔ نتیجتاً، ان پر انہی لوگوں کے احکام لاگو ہوں گے جن تک دعوت پہنچ چکی ہو، جیسا کہ اوپر بیان ہوا ہے۔ اس کی وجوہات درج ذیل ہیں: ۱- بریدہ الاسلمی والی مذکورہ حدیث اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ رسول اللہ ﷺ ہر سریہ کے امیر کو یہ حکم دیتے تھے کہ وہ جس فریق کی طرف بھیجا جا رہا ہے اسے اسلام یا جزیہ کی دعوت دے، ورنہ جنگ۔ اور یہ معلوم ہے کہ... ¶

جزیہ کی تشریع ہجرت کے نویں سال سورۃ براءۃ کے نزول کے بعد ہوئی۔ اس وقت تک جزیرہ نما عرب کے تمام علاقوں میں اسلام کی شہرت کافی پھیل چکی تھی، جو اس بات کی دلیل ہے کہ محض یہ شہرت دعوت کے پہنچ جانے (تبلیغ) کے لیے کافی نہیں ہے، بلکہ اس کے لیے باضابطہ اور سرکاری تبلیغ ضروری ہے، تاکہ اس تبلیغ کے بعد لوگوں پر دنیاوی احکام کے اعتبار سے حجت قائم ہو سکے۔ جہاں تک آخرت کے احکام کا تعلق ہے تو جس شخص تک حق پہنچ گیا، خواہ باضابطہ تبلیغ کے بغیر ہی کیوں نہ ہو، اس پر حجت قائم ہو جاتی ہے، کیونکہ اس پر قرآنِ کریم میں مذکور تنبیہ صادق آتی ہے: ﴿اور میری طرف یہ قرآن وحی کیا گیا ہے تاکہ میں اس کے ذریعے تمہیں اور جس تک یہ پہنچے اسے ڈراؤں﴾۔ قرطبی فرماتے ہیں: 'یعنی جس تک قرآن پہنچ گیا' اور مراد یہ ہے کہ جس تک اسلامی دعوت پہنچ گئی۔ ¶

٢- محض شہرت اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ دعوتِ اسلام کے پہنچنے کی شرط پوری ہو گئی ہے، اور اس کی شرط 'بلاغِ مبین' (کھلی تبلیغ) ہے، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، اس دلیل کے ساتھ کہ آج دنیا کے کئی خطوں میں لوگ اسلام کے بارے میں سنتے تو ہیں، لیکن وہ اسلام اور اہل اسلام کے بارے میں ایک مسخ شدہ تصویر رکھتے ہیں جو لوگوں کو اسلام سے دور کرتی ہے، نہ کہ اس کی طرف راغب۔ اس صورتِ حال میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ ان قوموں تک اسلام 'بلاغِ مبین' کی صورت میں پہنچا ہے۔ ¶

دعوت میں 'بلاغِ مبین' کی شرط کو اسلامی اتھارٹی (سلطنت) کی طرف سے سرکاری خطاب ہی پورا کرتا ہے، جس پر لازم ہے کہ وہ دعوت کو اس انداز میں پہنچائے جو مذکورہ شرط کو پورا کرے۔ یہاں تک کہ اگر جن لوگوں کی طرف دعوت بھیجی گئی ہے ان کے ذہن میں کوئی سوالات یا استفسارات ہوں تو سرکاری اتھارٹی ان سوالات اور استفسارات کے معتمد جوابات پیش کرے۔ ¶

امام الماوردی 'الاحکام السلطانیۃ' میں فرماتے ہیں: 'دوسری قسم: وہ لوگ جن تک اسلام کی دعوت نہیں پہنچی... تو ان پر جنگ کرنے میں پہل کرنا ہم پر حرام ہے... ان پر اسلام کی دعوت کو ظاہر کرنے، انہیں نبوت کے معجزات سے آگاہ کرنے، اور حجت قائم کرنے سے پہلے جو انہیں دعوتِ قبولیت کی طرف لے جائے... اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلاؤ اور ان سے بہترین طریقے سے بحث کرو﴾... یعنی ان پر حق کو واضح کیا جائے، ان کے لیے حجت روشن کی جائے، چنانچہ اگر ان کو اسلام کی طرف دعوت دینے اور حجت کے ساتھ تنبیہ کیے بغیر ان سے جنگ کا آغاز کر دیا... تو ان کی جانوں کی دیت کا تاوان واجب ہوگا، اور یہ...' ¶

شافعی مذہب کے صحیح ترین قول کے مطابق ان کی دیت مسلمانوں کی دیت کی طرح ہے۔۔۔ اور امام ابوبکر ابوحنیفہ نے فرمایا: ان کے قتل پر کوئی دیت نہیں ہے، اور ان کی جانیں ہدر (بیکار) ہیں۔ ¶

مزید براں، اسلامی ریاست یہ کیسے یقینی بنائے گی کہ غیر اسلامی ریاستوں پر نبوت کے معجزات واضح کر دیے گئے ہیں، اور ان پر ایسی حجت قائم کر دی گئی ہے جو انہیں جواب دینے پر آمادہ کر دے - جیسا کہ الماوردی نے فیصلہ دیا ہے - جب تک کہ خود اسلامی ریاست سرکاری اور براہ راست طریقے سے اپنے ایلچی بھیج کر ان امور کی وضاحت نہ کرے اور اس سلسلے میں مذاکرات اور مناظرے نہ کرے۔ ¶

3- آج اس خیال کو فروغ دیا جا رہا ہے کہ اسلام میں جائز جنگ صرف دفاعی جنگ ہے، یہاں تک کہ یہ نظریہ بہت سے حلقوں میں غالب آ گیا ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ اسلامی ریاست دوسری ریاستوں کو اس موقف سے آگاہ کرے جو اس نے اختیار کیا ہے، اور وہ یہ ہے کہ: اسلام میں جہاد دیگر ریاستوں کو اسلامی حکومت کے تابع لانے کے لیے بھی مشروع ہے، اگر وہ اسلام قبول کرنے سے انکار کریں، چاہے ان کی جانب سے کوئی جارحیت نہ بھی ہوئی ہو۔ یہ اس لیے تاکہ اسلامی ریاست پر جارحیت کا الزام نہ لگے اگر وہ اس مقصد کے لیے کسی ملک پر اچانک جنگ مسلط کر دے، حالانکہ اس کی طرف سے مسلمانوں پر کوئی سابقہ جارحیت نہ ہوئی ہو، بشرطیکہ اسے اسلام کی دعوت دوبارہ نہ دی گئی ہو یا جزیہ ادا کرنے کی (یعنی اسلامی ریاست کی اطاعت میں آنے کی) دعوت نہ دی گئی ہو۔ اسی بنا پر، ان ریاستوں کو سرکاری طور پر مطلع کرنا ضروری ہے کہ وہ تین آپشنز کے سامنے ہیں: اسلام، یا ذمی معاہدہ (عقد الذمہ) اور اسلامی ریاست میں شمولیت، یا جنگ۔ تاہم، ہم ہر معرکے کے لیے اس اطلاع کو واجب قرار نہیں دیتے، کیونکہ یہ کافی ہے کہ اسلامی ریاست دیگر ممالک کو اس ضمن میں اپنے موقف سے آگاہ کر دے، تو اسے ایک مستقل انتباہ سمجھا جائے گا... پھر اسلامی ریاست اس انتباہ کی بنیاد پر کسی بھی وقت، چاہے طویل مدت گزرنے کے بعد ہی کیوں نہ ہو، جنگ کے اعلان کا حق استعمال کر سکتی ہے۔ ¶

یہ کہ مشرق و مغرب میں اسلام کے پھیل جانے پر تکیہ کرنا مذکورہ بالا مقصد کو پورا نہیں کرتا۔ لہذا، اس بات کی ضرورت ہے کہ اسلامی اقتدار کی جانب سے ان دیگر ریاستوں تک دعوت کا سرکاری پیغام پہنچایا جائے جنہیں وہ تین آپشنز کے سامنے رکھنا چاہتی ہے۔ ¶

یہ کہ اگر سیرت نبوی یا تاریخِ مسلمین میں کسی جنگ میں اس دعوت سے تجاوز نظر آئے تو وہ یا تو دفاعی جنگ ہو گی، یا ایسی جنگ ہو گی جو۔۔۔ ¶

مسلمانوں کو نقصان پہنچنے کا اندیشہ ہو اگر دعوت کے کام میں مشغول ہوا جائے، اعلانِ جنگ سے قبل، یا یہ کہ دعوت پہلے ہی سرکاری سطح پر ان لوگوں تک پہنچائی جا چکی ہو جن کے خلاف جنگ کا اعلان کیا جانا ہے، ایک مناسب وقت پہلے، اور انہوں نے اسلام قبول کرنے یا مسلمانوں کی حکومت کے سامنے سر تسلیم خم کرنے سے انکار کر دیا ہو - تو ان تمام صورتوں میں دعوت یا اس کی تجدید کو ترک کیا جا سکتا ہے جیسا کہ ہم اس کی تفصیل پہلے بیان کر چکے ہیں.. اور اس کے ساتھ ہی ہم دوسرے مبحث سے فارغ ہوتے ہیں اور اس فصل کے تیسرے مبحث کی طرف بڑھتے ہیں.. ¶

تیسرا مبحث: دیگر ریاستوں اور اقوام کا دعوتِ اسلام یا نظامِ اسلام کے نفاذ کی دعوت کے تئیں موقف، اس کے مرتب ہونے والے نتائج، اور اعلانِ جہاد کی مشروعیت۔ ¶

دیگر ریاستیں اور اقوام جنہیں اسلامی ریاست اسلام قبول کرنے، دارالاسلام میں شمولیت اختیار کرنے، یا اسلامی نظام کو تسلیم کرنے کی دعوت دیتی ہے، ان کی جانب سے کئی مختلف موقف اختیار کیے جا سکتے ہیں۔ ¶

انہی مختلف مواقف کی بنیاد پر جہاد کی مشروعیت کے حوالے سے مرتب ہونے والے نتائج بھی مختلف ہوتے ہیں۔ - کچھ مواقف ایسے ہو سکتے ہیں جن کے تحت جہاد کی مشروعیت ختم ہو جاتی ہے۔ - اور کچھ مواقف ایسے ہو سکتے ہیں جن میں جہاد مشروع ہو جاتا ہے۔ اس کی تفصیل آگے آ رہی ہے۔ ¶

اسلام قبول کرنے یا اسلامی ریاست کی اطاعت اختیار کرنے کی دعوت کے جواب میں دیگر ریاستوں اور اقوام کے موقف بنیادی طور پر چار ہیں۔ ہم ہر موقف کو ایک الگ مسئلے کے تحت زیرِ بحث لائیں گے۔ اس بنا پر ہمارا یہ تحقیقی مبحث مندرجہ ذیل چار مسائل میں تقسیم ہوتا ہے: ¶

۱- پہلا مسئلہ: اسلام قبول کر لینا۔ ۲- دوسرا مسئلہ: مسلمانوں کی ذمہ (ذمی بننے) میں داخل ہونا قبول کر لینا۔ ۳- تیسرا مسئلہ: کفار اور مسلمانوں کے درمیان امن معاہدہ طے پانا۔ ۴- چوتھا مسئلہ: اسلام کا انکار کرنا، اسلامی حکومت کے تابع ہونے سے انکار کرنا، اور اعلانِ جہاد کی مشروعیت۔ ¶

مسئلہ اول: اسلام قبول کرنے کی قبولیت۔ ہم اس مسئلے کا تین نکات میں جائزہ لیتے ہیں: پہلا نکتہ: حکمران طبقے کا اعلانیہ اسلام قبول کرنا، اور ان کی اپنی اقتدار کو برقرار رکھنے اور بیرونی جارحیت سے اپنے ملک کا دفاع کرنے کی صلاحیت۔ دوسرا نکتہ: حکمران طبقے یا ان میں سے کچھ کا اسلام قبول کرنا، اور اسلام کی بنیاد پر اپنے اقتدار کو برقرار رکھنے میں ان کی عاجزی۔ تیسرا نکتہ: حکمران طبقے یا کسی علاقے کے باشندوں کا اسلام قبول کرنا، اور کسی پڑوسی دشمن یا اس ریاست سے، جس سے وہ الگ ہوئے تھے، اپنے ملک کے دفاع میں ان کی عاجزی۔ ¶

پہلا نکتہ: حکمران طبقے کا اعلانیہ اسلام قبول کرنا، اور ان کی اپنی اقتدار کو برقرار رکھنے اور بیرونی جارحیت سے ملک کا دفاع کرنے کی صلاحیت۔ بعض اوقات دوسرے ممالک کی حکومتیں اسلامی ریاست کی طرف سے بھیجی گئی دعوت پر لبیک کہتی ہیں، جبکہ وہ حکومت اسلام کا اعلان کرنے، اپنے ہاتھ میں اقتدار برقرار رکھنے، ملک کے اندرونی معاملات پر کنٹرول رکھنے اور بیرونی دشمن سے حفاظت کرنے کی صلاحیت بھی رکھتی ہو۔ ایسی صورت میں، نبوی طریقہ کار یہ رہا ہے کہ جو حکمران اسلام قبول کر لے، اسے اس کے زیرِ اثر علاقے کا امیر برقرار رکھا جائے، بشرطیکہ وہ اس امارت کا اہل ہو۔ یہ آزادی کی حیثیت سے نہیں، بلکہ اسلامی ریاست کے دارالحکومت میں موجود مرکزی اتھارٹی کی ماتحتی میں ہوتا ہے۔ اگر وہ کسی اور ریاست کے تابع تھے تو اس سے قطع تعلق کر لیا جاتا ہے، اور ظاہر ہے کہ سابقہ نظام کو بدل کر اسلامی نظام نافذ کر دیا جاتا ہے۔ پھر جو اس سرزمین کے باشندے اسلام قبول کر لیں، ان کے وہی حقوق اور فرائض ہوں گے جو دیگر مسلمانوں کے ہیں، اور جو اپنے مذہب پر قائم رہیں وہ 'اہلِ ذمہ' میں سے ہوں گے اور دارالاسلام کے شہری بن کر نئے نظام کے تابع ہوں گے، جس میں اہل ذمہ کے لیے مقررہ جزیہ کی ادائیگی شامل ہے، الا یہ کہ وہ ملک چھوڑنے اور اسلامی ریاست کی تابعیت (جسے جدید اصطلاح میں شہریت کہا جاتا ہے) ترک کرنے کا انتخاب کریں۔ اس کی ایک واضح مثال نبی کریم ﷺ کے زمانے میں بحرین کی سرزمین ہے۔ 'نصب الرایہ' میں منقول ہے: رسول اللہ ﷺ نے تبوک سے واپسی پر العلاء بن الحضرمی کو بحرین کے حکمران 'المنذر بن ساوی العبدی' کی طرف بھیجا اور اسے ایک خط لکھا جس میں تھا: بسم اللہ... ¶

بسم اللہ الرحمن الرحیم۔ محمد رسول اللہ کی جانب سے منذر بن ساویٰ کے نام، اس شخص پر سلام جو ہدایت کی پیروی کرے۔ اما بعد: میں تمہیں اسلام کی دعوت دیتا ہوں۔ اسلام لاؤ، سلامت رہو گے؛ اسلام لے آؤ، اللہ تمہیں تمہارے زیرِ تصرف علاقوں پر برقرار رکھے گا۔ اور جان لو کہ میرا دین وہاں تک پہنچے گا جہاں تک اونٹ اور گھوڑے پہنچتے ہیں۔' رسول اللہ ﷺ نے اس خط کو مہر بند کیا، چنانچہ علاء بن الحضرمی منذر کی جانب روانہ ہوئے، اور ان کے ساتھ کچھ لوگ تھے جن میں ابوہریرہ بھی شامل تھے۔ رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا: 'ان کے ساتھ بھلائی کی وصیت کرو۔' اور ان سے کہا: 'اگر وہ تمہاری دعوت قبول کر لیں تو وہیں قیام کرو یہاں تک کہ میرا حکم تمہارے پاس آ جائے۔ اور ان کے امیروں سے صدقہ (زکوٰۃ) وصول کرو اور اسے ان کے فقراء میں تقسیم کر دو۔۔۔' (۱)۔ ¶

- 'الروض الأنف فی تفسیر السیرة النبویة لابن ہشام' میں مذکور ہے جس کا متن یہ ہے: 'علاء بن الحضرمی منذر بن ساویٰ کے پاس پہنچے تو اس سے کہا: اے منذر! تم دنیا میں بڑی عقل رکھنے والے ہو، لہٰذا آخرت کے معاملے میں خود کو چھوٹا نہ سمجھو! یہ مجوسیت بدترین دین ہے، اس میں نہ عربوں جیسی شرافت ہے، نہ اہل کتاب جیسا علم۔ وہ ایسے رشتوں میں نکاح کرتے ہیں جن سے نکاح کرنے میں شرم آنی چاہیے (۲)، اور وہ ایسی چیزیں کھاتے ہیں جنہیں کھانا ناپسندیدہ ہے (۳)، اور دنیا میں اس آگ کی پرستش کرتے ہیں جو قیامت کے دن انہیں کھا جائے گی۔ تم نہ بے عقل ہو اور نہ ہی بے رائے! پس غور کرو، کیا یہ ممکن ہے کہ جو شخص جھوٹ نہیں بولتا اس کی تصدیق نہ کی جائے، جو خیانت نہیں کرتا اس پر بھروسہ نہ کیا جائے، اور جو وعدہ خلافی نہیں کرتا اس پر اعتماد نہ کیا جائے؟ اگر معاملہ ایسا ہے تو یہ وہی نبیِ امی ہے، خدا کی قسم! کوئی عقل مند یہ نہیں کہہ سکتا کہ کاش جس چیز کا اس نے حکم دیا اس سے منع کیا ہوتا، یا جس سے منع کیا اس کا حکم دیا ہوتا۔ یا کاش وہ معافی میں اضافہ کرتا، یا سزا میں کمی کرتا۔ اس کی ہر بات عقلمندوں کی خواہش کے مطابق اور بصیرت رکھنے والوں کی سوچ کے عین مطابق ہے۔' ¶

منذر نے کہا: 'میں نے اس معاملے پر غور کیا جو میرے ہاتھ میں ہے، تو اسے صرف دنیا کے لیے پایا، آخرت کے لیے نہیں، اور میں نے تمہارے دین پر غور کیا تو اسے آخرت اور دنیا دونوں کے لیے پایا۔ پھر کون سی چیز مجھے ایسے دین کو قبول کرنے سے روکتی ہے جس میں زندگی کی کامیابی اور موت کا سکون ہے؟ میں کل ان لوگوں پر تعجب کرتا تھا جو اسے قبول کرتے تھے، اور آج ان پر تعجب کرتا ہوں جو اسے رد کرتے ہیں۔ اور اس دین کو لانے والے کی سب سے بڑی تعظیم یہ ہے کہ اس کے رسول کی تعظیم کی جائے۔ میں اس پر غور کروں گا!' (۵)۔ بحرین کے حاکم نے اسلام میں فکر و تدبر کیا تو اس کا ذہن کھل گیا، اس کا سینہ کشادہ ہو گیا، اور اس نے اپنے اسلام لانے کا اعلان کر دیا۔ ¶

نصب الرایہ میں آیا ہے: «آپ نے فرمایا: میں گواہی دیتا ہوں کہ جس چیز کی آپ نے دعوت دی وہ حق ہے، اور یہ کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں۔۔۔ پھر منذر نے رسول اللہ ﷺ کو لکھا: اما بعد، اے اللہ کے رسول! میں نے آپ کا خط اہل بحرین کو پڑھ کر سنایا، تو ان میں سے کچھ نے اسلام کو پسند کیا اور وہ اس میں داخل ہو گئے، اور کچھ نے اسے ناپسند کیا۔ میری زمین میں مجوسی اور یہودی بھی ہیں، لہذا آپ اس معاملے میں مجھے حکم صادر فرمائیں۔ تو رسول اللہ ﷺ نے انہیں تحریر فرمایا: بسم اللہ الرحمن الرحیم۔ محمد رسول اللہ کی جانب سے منذر بن ساویٰ کے نام۔ سلام ہو آپ پر، میں آپ کے سامنے اس اللہ کی حمد کرتا ہوں جس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اس کے بندے اور رسول ہیں۔ اما بعد، میں آپ کو اللہ عزوجل کی یاد دلاتا ہوں، کیونکہ جو نصیحت کرتا ہے وہ دراصل اپنے ہی بھلے کے لیے کرتا ہے، اور جو میرے قاصدوں کی اطاعت کرے گا اور ان کے حکم کی پیروی کرے گا، اس نے یقیناً میری اطاعت کی، اور جس نے ان کی خیر خواہی کی اس نے میری خیر خواہی کی۔ میرے قاصدوں نے آپ کی تعریف کی ہے، اور میں نے آپ کی قوم کے معاملے میں آپ کی سفارش قبول کی ہے، لہذا مسلمانوں کو ان کی زمینوں پر رہنے دیں جن پر وہ مسلمان ہوئے ہیں، اور میں نے گنہگاروں کو معاف کر دیا ہے، آپ ان سے (توبہ) قبول کر لیں۔ اور جب تک آپ اصلاح پر رہیں گے، ہم آپ کو آپ کے عہدے سے نہیں ہٹائیں گے۔ اور جو اپنی یہودیت یا مجوسیت پر قائم رہے، اس پر جزیہ ہے۔» ¶

یہ صورتِ حال ان ممالک میں پیش آتی ہے جہاں حکمران طبقہ اسلام قبول کر لے، جبکہ وہ اپنی طاقت برقرار رکھنے، اسلام کا اعلان کرنے اور اپنے ملک کو بیرونی دشمن سے محفوظ رکھنے کی استطاعت بھی رکھتے ہوں۔ ¶

٢ - دوسری صورت: حکمران طبقے یا ان کے کچھ حصے کا اسلام قبول کرنا، لیکن وہ اسلام کی بنیاد پر اپنی طاقت برقرار رکھنے سے عاجز ہوں۔ ¶

سیرتِ نبوی میں اس مظہر کی دو مثالیں ملتی ہیں: - فروہ بن عمرو الجذامی کا واقعہ: جو کہ روم کی طرف سے معان اور اس کے نواحی علاقوں کا حاکم تھا۔ - نجاشی، شاہِ حبشہ کا واقعہ۔ ¶

جہاں تک فروہ بن عمرو الجذامی کا تعلق ہے، تو کتبِ سیرت میں ان کا قصہ یوں مذکور ہے: «رسول اللہ ﷺ کا وفد آیا...» ¶

«فَرْوَة» نے رسول اللہ ﷺ کو اپنے اسلام لانے کی اطلاع دی۔ فَرْوَة رومیوں کی طرف سے ان کے زیر اثر عرب قبائل پر عامل (گورنر) تھا۔ جب رومیوں کو اس کے اسلام کا علم ہوا تو انہوں نے اسے پکڑ کر قید کر لیا، پھر اس کا سر قلم کر دیا اور سولی پر لٹکا دیا۔ اس سے پہلے بادشاہ نے اس سے کہا تھا: محمد (ﷺ) کے دین سے پھر جاؤ، ہم تمہیں تمہاری حکومت واپس لوٹا دیں گے! اس نے جواب دیا: میں محمد (ﷺ) کا دین نہیں چھوڑ سکتا، تم جانتے ہو کہ عیسیٰ علیہ السلام نے ان کی بشارت دی تھی، مگر تم اپنی بادشاہت کے لالچ میں (حق کو) چھپا رہے ہو! (۱) ¶

جہاں تک نجاشی کا تعلق ہے، اس کی کہانی میں آتا ہے کہ جب حبشہ کے لوگوں کو اس کے اسلام کا علم ہوا تو وہ اس کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے اور کہا: تم نے ہمارے دین کو چھوڑ دیا ہے۔ جب وہ ان سے ملنے کے لیے نکلنے لگا تو اس نے ایک تحریر لکھی جس میں اپنے اسلام کی گواہی دی، اور یہ کہ عیسیٰ بن مریم اللہ کے بندے، اس کے رسول اور اس کی روح ہیں۔ اس نے وہ کاغذ اپنے کپڑوں کے نیچے اپنے دائیں کندھے پر رکھ لیا۔ پھر وہ ان کے پاس باہر نکلا اور پوچھا: تمہیں کیا ہوا ہے؟ انہوں نے کہا: تم نے ہمارا دین چھوڑ دیا ہے اور دعویٰ کیا ہے کہ عیسیٰ (ایک) بندہ ہیں۔ اس نے پوچھا: تو تم عیسیٰ کے بارے میں کیا کہتے ہو؟ انہوں نے کہا: ہم کہتے ہیں کہ وہ اللہ کے بیٹے ہیں۔ نجاشی نے اس کاغذ کے اوپر اپنے سینے پر ہاتھ رکھا اور ان کے سامنے اقرار کیا کہ وہ گواہی دیتا ہے کہ عیسیٰ بن مریم اس سے زیادہ کچھ نہیں تھے۔ نجاشی کی مراد وہی تحریر تھی جس پر اس نے اپنا ہاتھ رکھا تھا، مگر وہ سمجھے کہ وہ ان کے عقیدے کی تصدیق کر رہا ہے اور اپنے اسلام سے پھر گیا ہے۔ وہ اس کی بات سے راضی ہو گئے اور واپس لوٹ گئے (۲)۔ ¶

ظاہر ہوتا ہے کہ یہ واقعہ اسلام کے ابتدائی دور میں پیش آیا جب مسلمان قریش کی ایذا رسانیوں سے بچ کر حبشہ ہجرت کر گئے تھے۔ اس وقت نجاشی اور جعفر بن ابی طالب کے درمیان اسلام اور عیسیٰ بن مریم کے حوالے سے گفتگو ہوئی تھی، جب قریش نے عمرو بن العاص کو نجاشی کے پاس بھیجا تھا تاکہ وہ ان مسلمانوں کو ان کے حوالے کر دے جو وہاں پناہ گزین تھے۔ اس گفتگو کے نتیجے میں نجاشی کی طرف سے ایسے اشارے ملے جو اس کے اسلام قبول کرنے اور اس پر پختہ یقین کی دلیل تھے۔ پھر اس کے اسلام کی خبر اس کے مخالفین تک پہنچ گئی، تو انہوں نے ملک میں اس کے خلاف بغاوت برپا کرنے کے لیے اس خبر کا فائدہ اٹھانا چاہا۔ مگر نجاشی نے اس توریہ (پوشیدہ اشارے) کے ذریعے ان کی کوشش ناکام بنا دی اور اس کے اسلام کی حقیقت عوامی سطح پر ظاہر نہیں ہوئی۔ ¶

جب نبی کریم ﷺ نے بادشاہوں کو خطوط لکھ کر اسلام کی دعوت دی تو آپ ﷺ نے نجاشی کو بھی خط لکھا اور اسے عمرو بن امیہ الضمری کے ہاتھ بھیجا۔ نجاشی نے عمرو بن امیہ سے کہا: میں اللہ کی قسم کھا کر کہتا ہوں کہ یہ وہی نبی ہیں جن کا اہل کتاب انتظار کر رہے تھے، اور موسیٰ علیہ السلام کی بشارت... ¶

خمار (نجاشی) حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی اس بشارت کی طرح تھا جس میں اونٹ پر سوار ہونے والے کی آمد کا ذکر ہے، اور آنکھوں دیکھا حال سنی سنائی بات سے زیادہ تسلی بخش نہیں ہوتا۔ (نجاشی نے کہا) لیکن حبشہ میں میرے معاونین کم ہیں، اس لیے مجھے مہلت دیں تاکہ میرے حمایتی بڑھیں اور دل نرم ہوں۔ نبی کریم ﷺ نے ان کی وفات کے دن ان کا سوگ منایا اور مدینہ میں ان کی نمازِ جنازہ (غائبانہ) ادا کی۔ صحیح مسلم میں حضرت انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے کسریٰ، قیصر، نجاشی اور ہر ظالم حکمران کو خط لکھ کر اللہ کی طرف دعوت دی، اور یہ وہ نجاشی نہیں تھا جس کی نمازِ جنازہ نبی ﷺ نے پڑھی تھی۔ ’السیرۃ الحلبیہ‘ کے مصنف حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ کے اس قول کے درمیان تطبیق دیتے ہیں کہ جس نجاشی کو نبی ﷺ نے اسلام کی دعوت کا خط لکھا تھا، وہ اس پہلے نجاشی سے مختلف ہے جس نے مہاجرینِ حبشہ کی عزت افزائی کی، اسلام قبول کیا، اور نبی ﷺ نے اس کی غائبانہ نمازِ جنازہ پڑھی۔ السیرۃ الحلبیہ میں درج ہے: ”یہ ممکن ہے کہ آپ ﷺ نے اس نجاشی کو خط لکھا جس کی آپ نے نمازِ جنازہ پڑھی، اور اس کے بعد آنے والے نجاشی کو بھی حضرت عمرو بن امیہ کے ہاتھوں خط بھجوایا، اور ابن حزم نے ذکر کیا ہے کہ یہ دوسرا نجاشی مسلمان نہیں ہوا تھا۔“ میں کہتا ہوں: ’حاکمِ معان‘ فروہ بن عمرو الجذامی، جنہوں نے اپنے اسلام کا اعلان کیا، اور ’شاہِ حبشہ‘ کے حالات اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ صاحبِ اختیار نے اسلام کی دعوت قبول تو کی، لیکن وہ اس بنیاد پر اقتدار برقرار رکھنے کی سکت نہیں رکھتے تھے۔ حاکمِ معان کا اقتدار روم سے مستعار تھا اور اسے ایسی کسی داخلی قوت پر تکیہ حاصل نہیں تھا جس کے بل بوتے پر وہ اس اعلٰی طاقت کا مقابلہ کر سکتا جو ان کے ممالک اور حکام پر مضبوط گرفت رکھتی تھی۔ چنانچہ انہوں نے اسلام کے اظہار کو ترجیح دی، اس پر ثابت قدم رہے، اور شہادت کا رتبہ حاصل کیا، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا—اللہ ان پر رحم فرمائے۔ اور شاہِ حبشہ کے بارے میں بظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ اس نے دیکھا کہ اس کے اقتدار کا سہارا اگرچہ وہاں کے مقامی لوگوں کی طرف سے خود اس کی اپنی ذات تھی، مگر... ¶

ان (نجاشی) کی اقتدار کی سند رومی بادشاہ سے حاصل نہیں تھی، اگرچہ عیسائی مذہب کے اتحاد کے باعث برائے نام روم کی تابعداری پائی جاتی تھی۔ تاہم، یہ فطری اور ذاتی سند نجاشی کو اس وقت تک وفاداری عطا کرتی رہی جب تک اس نے اہل ملک پر یہ ظاہر نہیں کیا کہ اس نے ان کا مذہب چھوڑ دیا ہے اور اسلام قبول کر لیا ہے۔۔۔ نجاشی نے یہاں یہ اندازہ لگایا کہ اگر حبشہ میں اس کے مسلمان مددگاروں کی تعداد بڑھ جائے، اور وہ اسلام کو لوگوں اور قائدین کے درمیان پھیلنے دے، تو پھر اس کے لیے اسلام کی بنیاد پر ایک فطری سند تیار ہو جائے گی، جس کے بعد وہ اپنے اسلام کا اعلان کر سکے گا اور اسلامی ریاست کے ساتھ الحاق کر لے گا۔ میرے نزدیک، حبشہ میں مسلمان نجاشی کی حیثیت آج کے کسی ملک کے ان چند قائدین یا فوجی افسران جیسی تھی جو اپنے ملک کے نظامِ حکومت کو تبدیل کر کے اسے ایک ایسے نظریے پر قائم کرنا چاہتے ہوں جس پر وہ ایمان رکھتے ہیں، نہ کہ اس نظریے پر جس پر موجودہ نظام قائم ہے۔ لیکن وہ ڈرتے ہیں کہ اگر انہوں نے جلد بازی میں اپنے نظریے کا اعلان کیا اور اپنے منصوبے پر عمل درآمد شروع کیا، تو انہیں معزول کر دیا جائے گا اور ان کی کوششیں ناکام ہو جائیں گی، کیونکہ انہیں باقی فوج اور عوام سے وہ حمایت نہیں ملے گی جو دشمنوں اور مخالفین کے سامنے ڈٹ جانے کے لیے ضروری ہے۔ اس لیے وہ مصلحت اسی میں دیکھتے ہیں کہ ملک کو اسی نظام پر چلنے دیا جائے جس پر وہ رواں ہے، جبکہ وہ خود اپنے زیر اثر طاقت کے مراکز پر گرفت مضبوط رکھیں، مزید مراکز حاصل کرنے کی کوشش کریں، اور جس نظریے پر وہ ریاست کی تعمیرِ نو چاہتے ہیں، اسے بغیر اپنی شناخت اور اصل نظریات ظاہر کیے فروغ دیں۔۔۔ یہاں تک کہ جب وہ یہ دیکھیں کہ ملک نئے نظریے سے ہم آہنگ ہو چکا ہے، اور اس نظریے کے لیے ایک فطری حمایت پیدا ہو گئی ہے، اور یہ حمایت اس طاقت کا دفاع کرنے کے قابل ہے جو نظام کو بدلنا چاہتی ہے اور نیا نظام نافذ کرنا چاہتی ہے—داخلی مخالفین اور بیرونی مداخلت کاروں دونوں کے خلاف—تب وہ قائدین اپنی شناخت ظاہر کریں، نظامِ حکومت کا تختہ پلٹ دیں، اور ریاست کو اس نظریے پر دوبارہ تعمیر کریں جس پر وہ ایمان رکھتے ہیں۔ میں کہتا ہوں: میرے تخمینے کے مطابق، حبشہ میں مسلمان نجاشی اسی حکمت عملی پر عمل پیرا ہونے کا ارادہ رکھتا تھا جس کا ہم نے ذکر کیا، تاکہ ملک کو نئی صورت حال کی طرف منتقل کیا جا سکے۔ اس کی دلیل نجاشی کا نبی کریم ﷺ کے ایلچی 'عمرو بن امیہ الضمری' سے یہ کہنا ہے: «لیکن میرے حبشی مددگار کم ہیں، اس لیے مجھے مہلت دیں تاکہ میں مددگاروں کی تعداد بڑھا سکوں اور لوگوں کے دلوں کو نرم کر سکوں»۔ ہمارا خیال ہے کہ نجاشی جیسا شخص اپنی حکمت اور صلاحیت کے ساتھ ملک کے معاملات پر اپنی گرفت مضبوط رکھ سکتا ہے تاکہ حالات بدلنے کی تیاری تک اقتدار اس کے ہاتھ سے نہ نکل جائے۔ ¶

مطلوب تبدیلی کے درمیان، اور اس بات کے درمیان کہ وہ ایسے نظام حکومت میں براہِ راست ملوث نہ ہو جس پر وہ یقین نہیں رکھتا، تاکہ وہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی زد میں نہ آئے: «وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ» اور اس جیسی دیگر آیات۔ ¶

شاید نجاشی کا وہ منصوبہ جس پر وہ عمل درآمد کا ارادہ رکھتا تھا، وہی نبی کریم ﷺ کے اس فرمان کا راز تھا: «اتركوا الحبشة ما تركوكم» (حبشہ کو چھوڑ دو جب تک وہ تمہیں چھوڑے رکھیں)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ حبشہ کو ان تین آپشنز (اسلام، جزیہ، یا جنگ) کے سامنے لا کر جلد بازی نہ کی جائے، بلکہ نجاشی کو موقع دیا جائے تاکہ وہ اپنی حکمت عملی کے مطابق مطلوبہ تبدیلی کو بغیر جنگ کے نافذ کر سکے۔ ¶

صاحبِ سیرتِ حلبیہ نے جب یہ ذکر کیا کہ نجاشی نے اپنے اسلام قبول کرنے کی خبر نبی کریم ﷺ کو بھجوائی، تو انہوں نے صراحت کے ساتھ یہ فیصلہ دیا: «اس وقت آپ ﷺ نے فرمایا: حبشہ کو چھوڑ دو جب تک وہ تمہیں چھوڑے رکھیں»، جو اس مفہوم کی تائید کرتا ہے جس کی طرف ہم نے اشارہ کیا ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: لیکن نیک نجاشی کو موت نے آلیا اس سے پہلے کہ وہ اپنی مراد پا سکتا، اور نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ رضی اللہ عنہم نے اس کی غائبانہ نمازِ جنازہ پڑھی۔ صحیح بخاری میں جابر رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے نجاشی کی وفات پر فرمایا: «آج ایک نیک آدمی فوت ہو گیا، اٹھو اور اپنے بھائی اصحمہ کی نمازِ جنازہ پڑھو»۔ ¶

اس بنیاد پر، جب اسلامی ریاست دیگر ممالک کو اسلام کی دعوت دیتی ہے اور وہاں کے حکمران اس کا جواب دیتے ہیں، تو ان حکمرانوں کے لیے یہ ممکن ہے کہ وہ اپنے اسلام کا اعلان کر دیں، اور جو نتیجہ نکلے سو نکلے۔ اگر ان کی بات مان لی جائے تو ان کے لیے معان کے حکمران فروہ بن عمرو الجذامی رحمہ اللہ تعالیٰ کی زندگی بہترین نمونہ ہے۔ ¶

اسی طرح یہ بھی ممکن ہے کہ وہ اسلامی ریاست کو اپنے اسلام سے آگاہ کریں اور کچھ مہلت طلب کریں تاکہ وہ ملک کی داخلی صورتحال اور طاقت کے مراکز کو مطلوبہ تبدیلی کے لیے تیار کر سکیں، بشرطیکہ ان کا اسلام عوام سے پوشیدہ رہے۔ ¶