باب 9

قاتل تو کر لے»۔ اس مقام پر 'إن' (اگر) کا استعمال اس امر کے کم وقوع پذیر ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے، جیسا کہ ماہرینِ لغت بیان کرتے ہیں۔ کسی فعل (تسلیم ہونے) کا انحصار کسی کم وقوع پذیر ہونے والے امر پر کرنا، مخاطب کے اختیار کو کھلا چھوڑنے کی دلیل ہو سکتا ہے۔ یہاں یہ اختیار دیگر امکانات پر اس اصولی قاعدے کی وجہ سے ترجیح پاتا ہے کہ: «نہی کے بعد کا امر اباحت پر دلالت کرتا ہے»۔ ¶

اس مسئلے میں اباحت کے حکم کو ترجیح دینے والی قرائن میں سے ایک یہ ہے کہ احادیث نے فتنے کے قتال میں حملہ کیے جانے سے پہلے انسان کو نظروں سے اوجھل ہونے کا حکم دیا ہے: جیسے جنگلوں کی طرف نکل جانا، اپنے اونٹوں، بکریوں یا زمین کی طرف چلے جانا، زمین میں سرنگ بنا لینا، یا اپنے گھر میں بیٹھ جانا... یہ سب اس بات کی دلیل ہے کہ انسان کو حملہ آور بننے یا ہونے سے بچنے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ میری رائے میں اس طرح کا مطالبہ بلاء کے وقت اور حملے کے دوران تسلیم ہونے کے حکم کی شدت کو کم کر دیتا ہے، چنانچہ یہ امرِ تسلیم 'اذن' اور 'اباحت' (جواز) کے معنی کی طرف پھر جاتا ہے۔ ¶

اس مسئلے میں اباحت کو ترجیح دینے والی ایک اور دلیل یہ ہے کہ جب عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ کے عہد کے آخر میں فتنہ برپا ہوا اور باغیوں نے ان کا محاصرہ کر لیا تو کچھ صحابہ نے ان کے دفاع کی پیشکش کی، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ اگر تسلیم ہو جانا اور دفاع نہ کرنا واجب ہوتا تو ان کے لیے یہ جائز نہ تھا کہ وہ ان کے سامنے ایسی چیز پیش کرتے جو اس واجب کے خلاف ہو۔ بلکہ یہ بھی بعید ہے کہ وہ ایسی چیز پیش کرتے جو مستحب کے بھی خلاف ہو، اس رائے کے مطابق جو یہ کہتی ہے کہ تسلیم ہونا مستحب ہے۔ پس دفاع کے جواز پر یہ اجماع، تسلیم ہونے کے حکم کو وجوب اور استحباب سے ہٹا کر 'اذن' اور 'اباحت' کی طرف پھیر دیتا ہے! واللہ اعلم۔ ¶

پھر عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ کا قتل کے لیے خود کو پیش کر دینے اور دفاعِ نفس سے انکار کرنے کا موقف، جبکہ صحابہ کرام نے بھی ان کے اس اقدام پر نکیر نہیں کی—یہ ایک اور اجماع ہے جو پانچویں رائے کے رد میں ہماری مدد کرتا ہے (جو دفاعِ نفس کو واجب قرار دیتی ہے)۔ کیونکہ اگر دفاع واجب ہوتا تو وہ ان کے اس تسلیم ہو جانے والے موقف پر خاموش نہ رہتے۔ یہ امر اس بات کو ترجیح دیتا ہے کہ قتالِ فتنہ میں حملے کے وقت دفاع بھی جائز ہے اور تسلیم ہو جانا بھی (بطورِ اباحت)۔ ¶

دفاعِ نفس کے حکم پر گفتگو ختم کرنے سے پہلے یہ کہنا ضروری ہے کہ دفاعِ نفس سے دستبرداری—خواہ مسلمان اس بارے میں کسی بھی حکم کا قائل ہو—اگر اس سے ایسی مفسدہ (خرابی) پیدا ہو جو خود دفاع سے دستبردار ہونے کی مفسدہ سے بڑی ہو، تو ایسی صورت میں دفاع کرنا واجب اور ہتھیار ڈالنا حرام ہو جائے گا۔ یہ فیصلہ عمومی شرعی قواعد کی روشنی میں کیا جائے گا، جیسے کہ «لا ضرر ولا ضرار» (نہ نقصان پہنچانا ہے اور نہ نقصان اٹھانا ہے) اور «يختار أهون الشرين» (دو برائیوں میں سے کم تر کا انتخاب کیا جائے گا)۔ اسی وجہ سے بہت سے واقعات پر حالات کے بدلنے کے ساتھ مختلف احکام لاگو ہوتے ہیں، اور جیسے جیسے حالات بدلتے ہیں، ان کے احکام بھی بدل جاتے ہیں۔ اسی طرح کسی معاملے کا شرعی حکم متعین کرنے میں اس سے متعلق نصوصِ خاصہ اور عمومی شرعی قواعد دونوں کا اشتراک ہوتا ہے۔ یہی بات 'فتنہ کی لڑائی' (قتلِ فتنہ) میں شرکت کے حکم اور اس سے متعلق امور پر صادق آتی ہے۔ ¶

فتنہ کی لڑائی کے موضوع پر ایک آخری نکتہ باقی ہے، اور وہ یہ ہے: کیا فتنہ کی لڑائی، اللہ کی راہ میں جہاد ہے؟ اس کا جواب نفی میں ہونا بدیہی امر ہے۔ جہاد تو صرف مسلمانوں کا کفار کے خلاف لڑنا ہے تاکہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین مکمل طور پر اللہ کے لیے ہو جائے۔ جبکہ فتنہ کی لڑائی دراصل مسلمانوں کا مسلمانوں کے خلاف لڑنا ہے تاکہ فتنہ قائم ہو اور دین اللہ کے سوا دوسروں کے لیے ہو جائے۔ ولا حول ولا قوة إلا بالله! پھر اس لڑائی میں جہاد کا شبہ کہاں سے آ سکتا ہے؟ بالخصوص جبکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے واضح فرما دیا ہے کہ اس میں قاتل اور مقتول دونوں جہنمی ہیں۔ پس اس بنیاد پر، فتنہ کی لڑائی نہ صرف یہ کہ اللہ کی راہ میں جہاد میں داخل نہیں ہے، بلکہ یہ اور جہاد تو دو متضاد انتہاؤں پر ہیں! یہ درست ہے کہ دفاع کی حالت میں شرعاً اجازت دی گئی ہے جیسا کہ جمہور کا موقف ہے، اور یہ کہ... ¶

یہاں مقتول خواہ دفاع کرے یا نہ کرے، اسے شہادت کا شرف حاصل ہو جاتا ہے، لیکن یہ ایک حکمی شہادت ہے، یعنی صرف آخرت کے حکم میں شہادت، جبکہ جہاد میں مارا جانے والا شخص—جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں—دنیا اور آخرت دونوں کے حکم میں شہید ہے، یا پھر صرف دنیاوی حکم کے اعتبار سے شہید ہے (جیسا کہ اس کی تفصیل آگے آرہی ہے)۔ ¶

بنا بریں، فتنہ کے قتال میں دفاع کی حالت کو شرعی مفہوم میں جہاد شمار نہیں کیا جائے گا! ¶

(۱) شرح النووی علی مسلم: ۱/۵۱۵۔ ¶

مقدمہ: کتاب کے عنوان کی ترتیب اور مضامین کی شمولیت کے اعتبار سے یہ نسخہ سب سے زیادہ مستند اور مکمل ہے، جس کی بنیاد پر یہ اشاعت تیار کی گئی ہے۔ ادارہ ¶

آٹھواں مبحث: اقتدار پر غاصبانہ قبضہ کرنے والوں کے خلاف قتال ¶

- اسلام میں سیاسی اقتدار کے معاہدے اور اسے حاصل کرنے کے طریقوں پر تمہید۔ - غلبہ اور طاقت کے ذریعے امامت (خلافت) کے قیام کے نظریے کے دلائل اور ان پر بحث و نظر۔ - پہلی دلیل اور اس پر بحث۔ [حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہ کا حضرت معاویہ رضی اللہ عنہ کے حق میں قول: اللہ کی اطاعت میں ان کی اطاعت کرو۔۔۔] - دوسری دلیل اور اس پر بحث۔ [حدیث: اگرچہ تم پر کوئی غلام حکمران بن جائے۔۔۔] - تیسری دلیل اور اس پر بحث۔ [ظالم حکمرانوں کے خلاف صبر کرنے کا حکم۔۔۔] - چوتھی دلیل اور اس پر بحث۔ [غاصب کے خلاف قتال کی مشروعیت، اور اس سے سلطان (کے استحقاق) کا استثنا] - پانچویں دلیل اور اس پر بحث۔ [اقتدار کے غاصب کے خلاف خاموشی میں مصلحت، تاکہ دو برائیوں میں سے ہلکی برائی کو اختیار کیا جائے!] - اقتدار کے غاصب کے خلاف قتال۔ - اول: غاصبِ اقتدار کے خلاف قتال کی مشروعیت کی دلیل کیا ہے؟ - دوم: غاصبِ اقتدار کے خلاف قتال کی مشروعیت میں خاص حکم کیا ہے؟ - سوم: کیا غاصبِ اقتدار کے خلاف قتال، اللہ کی راہ میں جہاد میں شمار ہوتا ہے؟ ¶

۲۸ (بقیہ صفحہ ۲۷) اور میں نے اس موقع پر ان کو سیر حاصل گفتگو کا موقع دیا تاکہ میں ان کے عقائد کی حقیقت سے آگاہ ہو سکوں، کیونکہ میں نے محسوس کیا کہ وہ ایسی چیز کی دعوت دے رہے ہیں جس کی حقیقت سے میں واقف نہیں، اور وہ ایسی باتیں بیان کر رہے ہیں جو عقل اور شریعت دونوں کے خلاف ہیں۔ چنانچہ میں نے ان سے سوال کیا: تمہارے نزدیک معرفتِ الٰہی کا ذریعہ کیا ہے؟ انہوں نے جواب دیا: 'خدا کی معرفت کا ذریعہ عقل ہے، اور اسی عقل کے ذریعے ہم خدا کے احکام کو سمجھتے ہیں۔' میں نے ان سے پوچھا: اگر عقل ہی معرفتِ الٰہی اور احکامِ الٰہی کو سمجھنے کا ذریعہ ہے تو پھر انبیاء اور رسولوں کی بعثت کی کیا ضرورت تھی؟ اور کیا عقل ہی کافی نہیں تھی؟ یہ سن کر وہ خاموش ہو گئے۔ میں نے دوبارہ سوال کیا: اگر عقل ہی کافی ہوتی تو تمہارے درمیان یہ اختلاف کیوں ہے کہ تم میں سے ہر شخص خود کو حق پر سمجھتا ہے اور دوسرے کو گمراہ قرار دیتا ہے؟ اگر تمہاری عقلیں ایک جیسی ہیں تو تمہارے عقائد بھی یکساں ہونے چاہئیں۔ اس پر وہ پھر لاجواب ہو گئے۔ اس کے بعد میں نے انہیں دعوت دی کہ وہ اپنی عقل کی بنیاد پر ان مسائل کا حل پیش کریں جو میں نے ان کے سامنے رکھے تھے، لیکن وہ کوئی تسلی بخش جواب نہ دے سکے۔ میں نے ان سے کہا: دیکھو! تمہارا یہ دعویٰ کہ 'عقل ہی سب کچھ ہے' ایک فریب ہے، جس کے ذریعے تم لوگوں کو گمراہ کر رہے ہو۔ درحقیقت تم اپنی خواہشات کی پیروی کر رہے ہو اور عقل کو صرف ایک آڑ بنایا ہوا ہے۔ اس گفتگو کے بعد ان میں سے بہت سے لوگوں نے اپنے باطل نظریات سے توبہ کی اور راہِ راست اختیار کر لی۔ اور میں نے ان پر یہ واضح کر دیا کہ عقل کا مقام اپنی جگہ مسلم ہے، لیکن وحی اور نبوت کے رہنمائی کے بغیر انسان حقیقت تک نہیں پہنچ سکتا۔ (جاری ہے) ¶

آٹھواں مبحث: غاصبِ اقتدار سے قتال ¶

اسلام میں سیاسی اقتدار کے معاہدے اور اسے حاصل کرنے کے طریقوں پر تمہید ¶

اسلام میں اقتدار امت کا حق ہے، جسے وہ حاکم کے ساتھ اس معاہدے کی بنیاد پر سونپتی ہے کہ وہ کتاب اللہ اور رسول اللہ ﷺ کی سنت کے مطابق حکومت کرے گا۔ شرعی نصوص اسی طرف رہنمائی کرتی ہیں؛ کیونکہ انہوں نے حکم (حکمرانی) کے معاہدے میں اقتدار کو اسی طرح قرار دیا ہے جیسے بیع (خرید و فروخت) کے معاہدے میں مبیع (سودا) کو، جو کہ اس معاہدے کا موضوع ہوتا ہے۔ پس جس طرح بیچنے والا سودے کا مالک ہوتا ہے اور پھر عقدِ بیع کی بنیاد پر اسے خریدار کے حوالے کر دیتا ہے، اسی طرح امت اقتدار کی مالک ہوتی ہے اور پھر عقدِ بیعت کی بنیاد پر اسے حاکم کے سپرد کر دیتی ہے۔ اور جس طرح عقدِ بیع میں اس چیز کا ذکر ہوتا ہے جو خریدار کو سودے کے بدلے ادا کرنی ہوتی ہے یعنی قیمت، اسی طرح عقدِ بیعت میں اس چیز کا ذکر ہوتا ہے جو حاکم کو اقتدار کے بدلے پیش کرنی ہوتی ہے، اور وہ ہے: کتاب اللہ اور سنتِ رسول ﷺ کے مطابق حکومت کرنا۔ ¶

اس پر دلالت کرنے والی شرعی نصوص بہت زیادہ ہیں، جن میں سے نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان ہے: «جس نے کسی امام کی بیعت کی اور اسے اپنے ہاتھ کی تھپکی اور اپنے دل کا پھل (خلوص) دیا، تو اسے چاہیے کہ اس کی اطاعت کرے۔» (۱) ¶

یعنی: جب تک عقدِ بیعت مکمل رہے گا، تب تک حکم، امر و نہی کا وہ اختیار جو بیعت کرنے والا اپنے نفس پر رکھتا تھا، اس معاہدے کے تحت امام کی طرف منتقل ہو چکا ہوگا۔ اسی بنیاد پر امت میں سے جس نے بھی عقدِ بیعت کیا ہے، اس پر لازم ہے کہ وہ اس کے تقاضوں کو پورا کرے، یعنی: جس کے پاس اب نیا اقتدار ہے اس کی بات سنی جائے اور اس کی اطاعت کی جائے۔ ¶

(۱) صحیح مسلم (شرح النووی علی مسلم، ۸/۴۳-۴۴)۔ ¶

حکمران کو ملنے والے اقتدار کے بدلے میں جو ذمہ داریاں اسے پوری کرنی ہوتی ہیں، اس کے متعلق صحیح بخاری میں عبداللہ بن دینار سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: میں ابن عمر کے پاس موجود تھا جب لوگوں نے عبدالملک پر اتفاق کیا، انہوں نے کہا: میں عبداللہ عبدالملک، امیرالمؤمنین کی اطاعت و فرماں برداری کا اقرار کرتا ہوں، اللہ اور اس کے رسول کی سنت کے مطابق، جس قدر مجھ سے ہو سکا، اور میرے بیٹوں نے بھی اسی طرح کا اقرار کیا ہے۔ ¶

اس بیعت کے متن میں سمع و طاعت کا اقرار ہے۔ یعنی ابن عمر کی طرف سے عبدالملک بن مروان کو ایسی اتھارٹی دینے کا اقرار جس کی بنیاد پر وہ سمع و طاعت کا حقدار ہے، اس شرط کے بدلے کہ عبدالملک اللہ اور اس کے رسول کی سنت، یعنی اسلام کی بنیاد پر حکمرانی کرے۔ ¶

اسلام میں اتھارٹی کے حوالے سے یہی اصل اصول ہے، اور اسی راستے سے حکمران اقتدار حاصل کرتا ہے جیسا کہ ہم نے شرعی نصوص میں دیکھا ہے۔ ¶

اقتدار حاصل کرنے کے دیگر دو طریقوں سے قطع نظر، یعنی سابقہ حکمران کی طرف سے جانشینی یا عہد، اور غلبہ یعنی طاقت کے زور پر اقتدار پر قبضہ۔ اور اس تیسرے طریقے سے بھی قطع نظر جس کا شیعہ مسلک قائل ہے یعنی معصوم امام کے لیے نص کا طریقہ، کیونکہ یہ آخری طریقہ کسی مقبول راستے سے ثابت نہیں ہے۔ ¶

نیز جانشینی کے طریقے کے بارے میں صحیح رائے یہ ہے کہ یہ سابقہ خلیفہ کی طرف سے محض ایک تجویز ہے، اور جانشین تب تک خلافت کے اختیارات حاصل نہیں کرتا جب تک بیعت نہ ہو جائے۔ اگر لوگ اس کی بیعت نہ کریں تو وہ محض جانشین نامزد ہونے سے خلیفہ نہیں بنتا۔ ¶

اسی طرح غلبے کے طریقے میں بھی، غالب آنے والا محض طاقت پر کنٹرول کرنے سے خلیفہ نہیں بن جاتا، بلکہ جب لوگ اس سے راضی ہو کر بیعت کر لیتے ہیں تو تب وہ اس بیعت کے ذریعے خلیفہ بنتا ہے۔ اور اگر وہ اس کی بیعت سے انکار کر دیں تو وہ غاصب حکمران ہی رہتا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے کوئی شخص کسی دوسرے کی چیز چھین لے؛ اگر دوسرا شخص راضی ہو کر اسے بیچ دے تو اس چیز کی ملکیت منتقل ہو جاتی ہے، اور اگر وہ اسے بیچنے سے انکار پر قائم رہے تو وہی اصل مالک رہتا ہے۔ جہاں تک غاصب کا تعلق ہے، وہ غاصب ہی رہتا ہے خواہ غصب کو کتنا ہی عرصہ کیوں نہ گزر جائے۔ ¶

کتاب «الفقہ الاسلامی وادلتہ» میں درج ذیل عبارت آئی ہے: ¶

اسلامی فقہاء نے مملکت کے اعلیٰ حاکم کے تقرر کے چار طریقے بیان کیے ہیں: نص، بیعت، ولی عہد بنانا، اور قہر و غلبہ۔ آپ پر واضح ہوگا کہ شورائی اصول اور فروضِ کفایہ کے تصور پر عمل کرتے ہوئے اسلام کا صحیح طریقہ صرف ایک ہے، اور وہ ہے: اہل الحل والعقد کی بیعت اور اس کے انتخاب میں امت کی رضا کا شامل ہونا۔ اس کے علاوہ باقی طریقے کمزور بنیادوں پر قائم ہیں، جس کی وجہ نصوص کی تاویل میں تعسف (سختی)، یا ضعیف نصوص پر اعتماد، یا ذاتی خواہشات، یا کسی ایسے قائم شدہ حقیقت کو تسلیم کر لینا ہے جس کے خلاف بغاوت میں مسلمانوں نے کوئی حکمت یا مصلحت نہیں دیکھی، تاکہ خونریزی سے بچا جا سکے، انتشار کو روکا جا سکے، یا خارجی حالات کا لحاظ رکھا جا سکے، یا حکمران کی اس درندگی کا خوف ہو جو اسے غیر شرعی طریقوں جیسے وراثت وغیرہ سے حاصل ہوئی ہو۔ ¶

لیکن جو چیز ہمارے اس بحث کے حوالے سے سب سے زیادہ اشکال پیدا کرتی ہے، وہ ہے: غلبہ اور قہر کے ذریعے اقتدار پر قبضہ، یعنی غصبِ سلطنت۔ قدیم و جدید بہت سے فقہاء کی نصوص غاصب کے اقتدار کو تسلیم کرنے پر متفق ہیں، جس کے نتیجے میں اس کے خلاف لڑائی کو غیر مشروع قرار دیا گیا ہے۔ انہوں نے اپنے موقف کے حق میں کئی دلائل پیش کیے ہیں، لہذا ان کا جائزہ لینا اور بحث کرنا ضروری ہے، پھر ہم اپنی رائے ذکر کریں گے، اور اس کے بعد غاصبِ اقتدار کے خلاف قتال کے موضوع میں داخل ہوں گے۔ ¶

قہر و غلبہ کے ذریعے امامت کے انعقاد کے دلائل اور ان کا جائزہ ¶

غاصب کے اقتدار کی شرعی حیثیت اور اس کے خلاف خروج (بغاوت) کی حرمت، اس رائے کے حامل فقہاء کے نزدیک پانچ دلائل پر مبنی ہے جنہیں ہم نے غاصبینِ اقتدار کے خلاف قتال کے مخالفین کے اقوال سے تلاش کیا ہے۔ وہ یہ ہیں: ١۔ پہلا دلیل اور اس کا جائزہ: صحیح مسلم میں عبداللہ بن عمرو بن العاص سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «... اور جس نے کسی امام کی بیعت کی، اپنا ہاتھ دے کر اور اپنے دل کا پھل (خلوص) نچھاور کر کے، تو اسے چاہیے کہ اس کی اطاعت کرے اگر استطاعت رکھتا ہو۔ پھر اگر کوئی دوسرا آئے جو اس سے جھگڑا کرے تو دوسرے کی گردن مار دو۔ راوی کہتے ہیں: میں قریب ہوا...»۔ ¶

عبد اللہ بن عمرو (جو عبد الرحمٰن بن عبد رب الکعبہ ہیں) سے روایت ہے، میں نے ان سے کہا: میں آپ کو اللہ کا واسطہ دیتا ہوں! کیا آپ نے یہ (حدیث) رسول اللہ ﷺ سے سنی ہے؟ تو انہوں نے اپنے دونوں ہاتھوں سے اپنے کانوں اور دل کی طرف اشارہ کیا اور کہا: میرے کانوں نے سنا اور میرے دل نے اسے محفوظ کر لیا۔ میں نے کہا: یہ آپ کے چچا زاد بھائی معاویہ ہمیں حکم دیتے ہیں کہ ہم آپس میں ایک دوسرے کا مال ناحق کھائیں اور اپنی جانوں کو قتل کریں۔ جبکہ اللہ عزوجل فرماتا ہے: «اے ایمان والو! آپس میں ایک دوسرے کے مال ناحق نہ کھاؤ، مگر یہ کہ کوئی تجارت ہو جو آپس کی رضامندی سے ہو، اور اپنی جانوں کو قتل نہ کرو، بے شک اللہ تم پر مہربان ہے»۔ انہوں نے فرمایا: پھر وہ تھوڑی دیر خاموش رہے، پھر کہا: اللہ کی اطاعت میں ان کی اطاعت کرو، اور اللہ کی نافرمانی میں ان کی نافرمانی کرو۔ ¶

امام نووی اس حدیث کی شرح میں فرماتے ہیں: «اس کلام کا مقصد یہ ہے کہ جب اس سائل نے عبد اللہ بن عمرو بن العاص کے کلام اور پہلے خلیفہ سے نزاع کرنے کی حرمت والی حدیث سنی، اور یہ (سنا) کہ دوسرے (نزاع کرنے والے) کو قتل کیا جائے گا، تو اس سائل نے یہ وصف معاویہ پر چسپاں کیا کیونکہ انہوں نے علی رضی اللہ عنہ سے نزاع کیا تھا۔ حالانکہ علی رضی اللہ عنہ کی بیعت پہلے ہو چکی تھی۔ چنانچہ اس شخص نے یہ سمجھا کہ معاویہ کا اپنے لشکروں پر خرچ کرنا، علی کے خلاف جنگ میں ان کی پیروی، ان سے نزاع اور قتال کرنا، یہ سب 'ناحق مال کھانا' اور 'جان کا قتل' ہے، کیونکہ یہ بلا حق قتال ہے۔ پس ان کی جنگ میں کسی کے لیے مال (حلال) نہیں ہے۔» ¶

امام نووی فرماتے ہیں: «ان کا یہ قول (اللہ کی اطاعت میں اطاعت کرو، اور نافرمانی میں نافرمانی کرو) اس بات کی دلیل ہے کہ غلبے اور طاقت کے ذریعے امامت سنبھالنے والوں کی اطاعت واجب ہے، خواہ ان کے پاس اجماع یا عہد نہ ہو۔» ¶

اس دلیل پر ہماری بحث یہ ہے کہ: یہاں دلیل، جیسا کہ امام نووی سمجھتے ہیں، صحابی عبد اللہ بن عمرو کا یہ قول ہے: (اللہ کی اطاعت میں ان کی اطاعت کرو، اور نافرمانی میں نافرمانی کرو) اور اس سے معاویہ مراد ہیں۔ ¶

یہ کہ صحابی کا یہاں کلام، غلبے کے ذریعے امامت یا اقتدار سنبھالنے والوں کی اطاعت کے وجوب پر شرعی دلیل نہیں ہے، بلکہ یہ ان کی ذاتی رائے ہے، جس میں دوسروں نے ان سے اختلاف کیا ہے۔ اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ مکالمہ... [جاری]۔ ¶

راوی اور عبداللہ بن عمرو کے درمیان یہ گفتگو علی رضی اللہ عنہ کے قتل اور حسن رضی اللہ عنہ کے معاویہ کو خلافت سپرد کرنے سے پہلے کی ہے۔ پھر عبداللہ بن عمرو کا مخاطب کو یہ نصیحت کرنا کہ وہ معاویہ کی اطاعت اللہ کی اطاعت میں کرے، اس سے کسی 'متغلب' (طاقت کے زور پر قابض ہونے والے) کی ولایت کا صحیح ہونا استنباط نہیں کیا جا سکتا۔ ہر انسان کی اطاعت اللہ کی اطاعت کے دائرے میں کی جائے گی اور اللہ کی نافرمانی میں اس کی نافرمانی کی جائے گی، خواہ وہ امیر ہو یا نہ ہو؛ کیونکہ خالق کی نافرمانی میں کسی بھی مخلوق کی اطاعت جائز نہیں۔ ¶

٢۔ طاقت کے ذریعے اقتدار پر قبضہ کرنے سے امامت کے انعقاد پر دوسری دلیل - ان لوگوں کے نزدیک جو اس کے قائل ہیں - وہ حدیث ہے جو صحیح مسلم میں ابوذری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے، وہ کہتے ہیں: «میرے خلیل صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے وصیت کی کہ میں سنوں اور اطاعت کروں، اگرچہ وہ کٹے ہوئے اعضا والا غلام ہی کیوں نہ ہو»۔ اور ام الحصین سے ایک روایت میں ہے: «اگر تم پر کوئی ایسا غلام حاکم بنایا جائے جو تمہیں اللہ کی کتاب کے مطابق چلائے تو اس کی سنو اور اطاعت کرو»۔ ام الحصین سے ایک دوسری روایت میں بھی ہے: «اگر تم پر کوئی ایسا غلام حاکم بنایا جائے جس کے اعضا کٹے ہوئے ہوں - میرا خیال ہے انہوں نے کہا: وہ حبشی ہو - اور وہ تمہیں اللہ کی کتاب کے مطابق چلائے تو سنو اور اطاعت کرو» (۱)۔ ¶

امام نووی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: 'مجدع الاطراف' یعنی جس کے اعضا کٹے ہوئے ہوں، اور مراد یہ ہے کہ وہ ادنیٰ ترین غلام ہو۔ پھر فرمایا: «غلام کی امارت کا تصور اس وقت ہوتا ہے جب اسے کوئی امام مقرر کر دے، یا وہ اپنی قوت (شوکت) کے ذریعے ملک پر قابض ہو جائے۔ البتہ اختیار کی حالت میں اس کی ولایت کا معاہدہ ابتدائی طور پر کرنا جائز نہیں، بلکہ اس (امامت) کی شرط آزادی ہے» (۲)۔ ¶

یہاں غلام کی امارت سے متعلق ان نصوص پر ہماری بحث یہ ہے: جیسا کہ الفاظ ہیں: «وإن کان عبداً» (اگرچہ وہ غلام ہو)، «ولو استُعْمِلَ علیکم عبد» (اگرچہ تم پر کوئی غلام مقرر کیا جائے)، «إن أُمِّر عليكم عَبْدٌ» (اگر تم پر کوئی غلام حاکم بنایا جائے)۔ ان روایات کے الفاظ 'استُعْمِلَ' (مقرر کیا گیا) اور 'أُمِّرَ' (حاکم بنایا گیا) سے یہ واضح ہے کہ امام ہی نے اسے مقرر کیا ہے۔ جہاں تک اس روایت کا تعلق ہے کہ «وإن كان عبداً»، اگرچہ یہ صراحت نہیں کرتی کہ اسے کسی اور نے مقرر کیا ہے، لیکن دوسری روایات کی روشنی میں یہ واضح ہوتا ہے کہ اسے امام کی طرف سے امارت و ولایت عطا کی گئی تھی، لہذا وہ اسی بنا پر امیر تھا۔ قسطلانی کی شرح بخاری میں ہے: «اسمعوا وأطيعوا وإن استُعْمِلَ عليكم عبدٌ حَبشيٍّ» (سنو اور اطاعت کرو اگرچہ تم پر کوئی حبشی غلام حاکم مقرر کیا جائے)... کہا گیا ہے کہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر اسے مقرر کیا... ¶

امام اعظم قوم پر (حاکم) ہوتا ہے، نہ کہ حبشی غلام امام اعظم ہو سکتا ہے کیونکہ ائمہ قریش سے ہوں گے۔ یا اس سے مراد فرضی اور تقدیری طور پر امام اعظم ہونا ہے۔ یہ اطاعت کا حکم دینے اور اختلاف و مخالفت سے روکنے میں مبالغہ آرائی ہے۔ اور اس پر اجماع ہے کہ امامت غلاموں میں نہیں ہو سکتی۔ اور یہ بھی احتمال ہے کہ اسے آزادی سے قبل کی حیثیت کے اعتبار سے غلام کہا گیا ہو۔ ہاں! اگر کوئی غلام حقیقتاً 'شوکہ' یعنی فوجی طاقت کے ذریعے غلبہ حاصل کر لے، تو فتنہ کو دبانے کے لیے اس کی اطاعت واجب ہوگی، جب تک کہ وہ گناہ کا حکم نہ دے۔ ¶

پس، اطاعت پر ابھارنے والی وہ روایات جو کسی بھی ایسے حاکم کے بارے میں ہیں جس پر عوام راضی نہ ہوں، وہ صرف اس شخص کے بارے میں ہیں جسے امام اعظم مقرر کرے۔ جیسا کہ قسطلانی نے کہا، یہ روایات اس شخص کی اطاعت کے واجب ہونے کی مثال کے طور پر پیش کی گئی ہیں جسے امام مقرر کرے، چاہے لوگ اسے ناپسند ہی کیوں نہ کریں، اور اس کے لیے 'حبشی غلام' کی مثال دی گئی جو بدترین صورت ہے۔ ان روایات کے الفاظ میں ایسا کچھ نہیں جو طاقت کے ذریعے غلبہ حاصل کرنے والے حاکم کی اطاعت کے واجب ہونے پر دلالت کرے۔ ¶

ہاں! ایک حدیث 'وإن تأمَّر عليكم عبدٌ حبشي' (اگر تم پر کوئی حبشی غلام حاکم بن جائے) کے الفاظ کے ساتھ مروی ہے، جس کا ظاہری مطلب اس شخص کی اطاعت پر دلالت کرتا ہے جو 'تأمَّر' یعنی جبر و غلبہ سے مسلط ہو جائے، چاہے اسے کسی اور نے مقرر نہ کیا ہو! تو اس حدیث کا مکمل متن کیا ہے؟ اور اسے درست طریقے سے کیسے سمجھا جائے؟ ¶

امام نووی کی 'ریاض الصالحین' میں ہے: 'ابو نجیح العرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے ہمیں ایک بلیغ وعظ فرمایا جس سے دل دہل گئے اور آنکھیں اشکبار ہو گئیں۔ ہم نے عرض کیا: یا رسول اللہ! یہ تو کسی رخصت ہونے والے کا وعظ معلوم ہوتا ہے، پس ہمیں وصیت فرمائیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: میں تمہیں اللہ سے ڈرنے اور سمع و طاعت کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی حاکم بنا دیا جائے۔ اور بلاشبہ تم میں سے جو زندہ رہے گا وہ بہت سا اختلاف دیکھے گا۔ پس تم میری سنت اور ہدایت یافتہ خلفائے راشدین کی سنت کو لازم پکڑو، اسے داڑھوں سے مضبوط پکڑ لو، اور دین میں نئے کاموں سے بچو؛ کیونکہ ہر بدعت گمراہی ہے۔' ¶

نووی نے کہا: اسے ابو داؤد اور ترمذی نے روایت کیا ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ امام نووی کی مراد یہ ہے کہ عرباض بن ساریہ کی حدیث کو ابو داؤد اور ترمذی نے روایت کیا ہے اگرچہ ان کے ہاں یہ الفاظ موجود نہ ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ابو داؤد کے پاس موجود متن میں 'وإن تأمَّر عليكم...' نہیں ہے، بلکہ ان کے ہاں متن اس طرح آیا ہے: ¶

«میں تمہیں اللہ سے تقویٰ اختیار کرنے، اور سمع و طاعت کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ وہ حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو» (۱)۔ اور ترمذی کے پاس نص اس لفظ کے ساتھ آئی ہے: «میں تمہیں اللہ سے تقویٰ، اور سمع و طاعت کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ حبشی غلام ہی ہو» (۲)۔ اور اس میں «وإن تأمر عليكم» (اگر تم پر حکمران بن بیٹھے) کے الفاظ نہیں ہیں۔ بہرحال، ریاض الصالحین کی روایت حضرت عرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کی بہت سی روایات میں سے ایک ہے، تو اس روایت کو اس کے صحیح مفہوم پر کیسے سمجھا جائے؟ میری مراد خاص طور پر الفاظ: «اگر تم پر کوئی حبشی غلام حاکم بن جائے» سے ہے۔ کیا یہ لفظ اس شخص کے لیے دلیل بن سکتا ہے جو حکمران کے اختیار (غلبے) کی شرعیت کا قائل ہو؟ یعنی اس شخص کے حق میں جو لوگوں کے انتخاب یا امام کی تقرری کے بغیر زبردستی اقتدار پر قابض ہو گیا ہو؟ جواب یہ ہے: حدیث کا صحیح مفہوم وہی ہے جو اس کے مبہم الفاظ کو اس کے مجموعی سیاق و سباق، موضوعِ بحث میں طے شدہ عمومی شرعی احکام، حدیث کی دیگر روایات، اور دیگر شرعی نصوص کے اس اسلوب کی روشنی میں سمجھا جائے جس سے کسی مبہم لفظ کو ایک خاص معنی پر محمول کیا جاتا ہے۔ یہ وہ چار پہلو ہیں جن کی روشنی اس حدیث پر ڈالنا ضروری ہے جس کے کچھ الفاظ مبہم ہیں، تاکہ اس کا مقصود صحیح طور پر واضح ہو سکے۔ الف: حدیث کو اس کے مجموعی سیاق کی روشنی میں سمجھنا، کیونکہ حدیث ہمیں سمع و طاعت کا حکم دیتی ہے اگرچہ حبشی غلام ہم پر حاکم بن جائے... پھر یہ ذکر کرتی ہے کہ لوگوں کے درمیان بہت زیادہ اختلاف پیدا ہوگا... اور ہمیں حکم دیتی ہے کہ اس اختلاف کے ہنگامے میں رسول اللہ ﷺ کی سنت اور خلفائے راشدین المہدیین کی سنت کو مضبوطی سے تھامے رکھیں، اور اس پر سختی سے کاربند رہیں، اور ہر اس نئے کام سے ڈراتی ہے جو اسلام میں سے نہیں ہے کیونکہ وہ گمراہی ہے۔ پس یہاں سمع و طاعت کا حکم تب ہے اگر کوئی حبشی غلام ہم پر حاکم بن جائے، تو اس نص میں 'تأمر' کا کیا معنی ہے؟ ¶

لفظ «تأمّر» کے دو مفہوم ہو سکتے ہیں: اول یہ کہ کسی کی طرف سے امیر بنائے بغیر خود ہی تسلط قائم کر لینا۔ دوم یہ کہ 'امیر بن جانا' یا جب اسے کسی کی طرف سے امیر مقرر کیا جائے تو امارت کو قبول کر لینا، جو 'مطاوعت' (انقیاد یا اثر قبول کرنے) کے معنی میں ہے۔ نحو و صرف کی کتابوں میں آیا ہے کہ وزن «تفعّل» کے مشہور معانی میں سے ایک «فعّل» (مشدد) کی مطاوعت ہے، جیسے: 'قطّعتہ فتقطّع' (میں نے اسے کاٹا تو وہ کٹ گیا)، 'عوّدتہ علی الخیر فتعوّد علیہ' (میں نے اسے نیکی کی عادت ڈالی تو اس نے وہ عادت اپنا لی)، اور اسی طرح 'أمّرتہ علی رفقائہ فتأمّر علیہم' (میں نے اسے اس کے ساتھیوں پر امیر مقرر کیا تو وہ ان پر امیر بن گیا)۔ مطاوعت کا مطلب یہ ہے کہ فاعل (کرنے والے) کا اثر مفعول (جس پر کام ہو رہا ہو) میں ظاہر ہو جائے۔ سابقہ مثالوں کا مطلب یہ ہے کہ مفعول نے فاعل کے اثر کو قبول کر لیا، چنانچہ اس میں خیر کی عادت، صلاح کی بنیاد، شہسواری کی تربیت، دشمن پر جرات، اور ساتھیوں پر امارت پیدا ہو گئی۔ پس ثابت ہوا کہ یہاں ایک فاعل ہے جس نے اس امیر کو امارت دی ہے، اور اس نے اپنے عمل سے جبر و غلبہ کے ذریعے اسے حاصل نہیں کیا ہے۔ اسی مفہوم کی روشنی میں صحیح بخاری میں حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کا قول ہے: '...اللہ کی قسم، مجھے یہ بات کہ مجھے آگے لایا جائے اور میری گردن مار دی جائے، اس بات سے زیادہ محبوب ہے کہ میں ایسی قوم پر امیر بنوں جس میں ابوبکر موجود ہوں...'۔ یہاں مطلب یہ ہے کہ: مجھے ایسی قوم پر امیر بننے یا امارت قبول کرنے سے یہ بات زیادہ محبوب ہے کہ مجھے قتل کر دیا جائے، جبکہ اس قوم میں ابوبکر موجود ہوں، کیونکہ وہ مجھ سے بہتر ہیں، اگرچہ لوگ میرا انتخاب ہی کیوں نہ کریں۔ یہاں 'أتأمّر' کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہے کہ میں لوگوں پر جبر اور غلبے کے ذریعے ان کی مرضی کے بغیر تسلط قائم کروں! یہ معنی سرے سے وارد ہی نہیں ہو سکتا، کیونکہ اس قصے کا سیاق سقیفہ بنی ساعدہ میں حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کا لوگوں کے سامنے یہ پیشکش کرنا ہے کہ وہ ان کی مرضی اور رضا سے دو آدمیوں: عمر بن خطاب یا ابوعبیدہ بن جراح میں سے کسی ایک کی بیعت کر لیں!... اس معنی کی مزید تفصیل آگے آئے گی۔ پھر 'تأمّر' لفظ کا یہ مفہوم اسی بات کے مطابق ہے جس کا رسول اللہ ﷺ نے ہمیں اختلاف کے وقت حکم دیا ہے، یعنی ہم آپ ﷺ کی اور ہدایت یافتہ خلفائے راشدین کی سنت کو تھامے رکھیں۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے اپنی سنت میں امارت کے لیے بیعت کی طرف رہنمائی فرمائی ہے: '...اور جس نے کسی امام کی بیعت کی، اسے اپنے ہاتھ سے معاہدہ دیا، اور اپنے دل کا پھل (خلوص) دیا...'۔ ¶

تو اُس کی اطاعت کرے۔ (۱) اور خلفائے راشدین کی سنت اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ ان میں سے کوئی بھی شخص 'تأمر' (امیر بننے) کے اس مفہوم پر فائز نہیں ہوا جس کا مطلب جبر و غلبہ کے ذریعے لوگوں پر مسلط ہونا ہے۔ بلکہ وہ امیر اس معنی میں بنے کہ یا تو وہ امیر بنائے گئے، یا انہوں نے امارت اس وقت قبول کی جب لوگوں نے انہیں حکم دیا اور انہیں خلافت کے لیے باہمی رضا مندی، اجماع یا اکثریت کے ساتھ منتخب کیا۔ ¶

اور اس نظریے کے ساتھ کہ زبردستی اور لوگوں کی رضا و اختیار کے بغیر غلبہ حاصل کر کے اقتدار سنبھالنا شرعی ہے، اس دلیل کی بنیاد پر کہ نص نے ہمیں حکم دیا ہے کہ جو ہم پر امیر بن جائے اس کی بات سنو اور اطاعت کرو، اور یہ کہ لغت میں 'تأمر' کے معانی میں سے ایک معنی یہ بھی ہے کہ لوگوں کی رضا کے بغیر طاقت اور جبر سے تسلط قائم کرنا۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس رائے کی طرف جانا اس حدیث کے باقی حصے سے متصادم ہے جو رسول اللہ ﷺ اور خلفائے راشدین کی سنت کی طرف رجوع کرنے کا حکم دیتا ہے، جن میں سے کسی ایک نے بھی طاقت، غلبے اور عسکری قوت کے ذریعے اقتدار پر قبضہ نہیں کیا۔ اور اس حدیث میں پائے جانے والے اس تضاد کو دور کرنے کے لیے، ضروری ہے کہ لفظ 'تأمر' کو اس کے دوسرے لغوی مفہوم پر محمول کیا جائے، یعنی جب کسی کو دوسرے کی طرف سے امیر بنایا جائے تو وہ امارت قبول کر لے۔ ¶

حدیث کا صحیح مفہوم اسی طرح سمجھا جا سکتا ہے، حدیث کے اپنے مجموعی سیاق و سباق کی روشنی میں۔ ¶

ب- جہاں تک اس مسئلے کے بارے میں عمومی شرعی احکام کی روشنی میں حدیث کو سمجھنے کا تعلق ہے، تو عمومی شرعی حکم یہ ہے کہ امارت یا خلافت لوگوں اور ان کے منتخب کردہ شخص کے درمیان ایک معاہدہ ہے جو ان کی رضا مندی سے ہوتا ہے۔ اور بغیر معاہدے کے امارت کا حصول جیسا کہ پہلے بیان ہوا، اقتدار کا غصب ہے اور یہ غیر شرعی عمل ہے۔ اسی لیے ضروری ہے کہ حدیث میں وارد لفظ 'تأمر' کو ایسے لغوی معنی پر محمول کیا جائے جو اس شرعی حکم سے متصادم نہ ہو کہ امارت ان معاہدوں میں سے ایک ہے جو اس (رضامندی) کے بغیر جائز نہیں ہوتی۔ اور ہم جان چکے ہیں کہ لفظ 'تأمر' کا دوسرا لغوی معنی یہ ہے کہ انسان امیر بن جائے یا امارت قبول کر لے اگر اسے دوسروں کی طرف سے امیر مقرر کیا گیا ہو۔ ¶

ج- اور جہاں تک حدیث کے دیگر روایات کی روشنی میں صحیح مفہوم کا تعلق ہے، تو ہم دیکھتے ہیں کہ 'دلیل الفالحین، شرح ریاض الصالحین' کے مصنف حضرت عرباض بن ساریہ کی حدیث کی روایات کے بارے میں کیا فرماتے ہیں: 'اس (حدیث) کے بہت سے طرق ہیں اور اس کے الفاظ میں اختلاف ہے...' (۲)۔ ¶

اس کے بعد، میں نے حدیثِ عِرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ کی روایات کی طرف رجوع کیا جو کتبِ حدیث میں موجود ہیں، اور یہ سب ایک ہی واقعہ کو بیان کرتی ہیں۔ تاہم، الفاظ میں کچھ اختلاف بظاہر راویوں کے حدیث کو 'بالمعنی' روایت کرنے کی وجہ سے ہوا ہے۔ ذیل میں وہ حصص درج ہیں جو مختلف روایات اور ماخذوں میں حدیث کے اس حصے سے متعلق ہیں جو یہاں محلِ استدلال ہے: ¶

- الجامع الصغیر میں ہے: «أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن أُمِّر عليكم عبد حَبَشي..» (میں تمہیں اللہ سے ڈرنے اور سننے اور اطاعت کرنے کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی کیوں نہ حاکم بنا دیا جائے)۔ - مشکاۃ المصابیح میں ہے: «أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن كان عبداً حَبَشياً..» (میں تمہیں اللہ سے ڈرنے، اور سننے اور اطاعت کرنے کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ وہ ایک حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو)۔ - کتاب السنۃ لابنِ ابی عاصم میں ہے: «اتقوا الله، وعليكم بالطاعة، وإن عبداً حبشياً..» (اللہ سے ڈرو، اور تم پر اطاعت لازم ہے، اگرچہ وہ ایک حبشی غلام ہی ہو)۔ - سنن ابنِ ماجہ میں اس حدیث کی دو روایات ہیں: پہلی: «.. عليكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن عبداً حبشياً..»۔ اور دوسری: «... وعليكم بالطاعة، وإن عَبْداً حَبَشيّاً»۔ - مسند احمد بن حنبل میں اس حدیث کی دو روایات ہیں: پہلی: «وعليكم بالطاعة، وإن عبداً حبشياً..» اور دوسری: «أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن كان عبداً حبشياً..»۔ - ابنِ حبان کے نزدیک: «أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة، وإن كان عبداً حبشياً مُجَدَّعاً..» (میں تمہیں اللہ سے ڈرنے، اور سننے اور اطاعت کرنے کی وصیت کرتا ہوں، اگرچہ وہ کٹا ہوا کان والا حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو)۔ - سننِ دارمی میں ہے: «أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن كان عبداً حَبَشياً..»۔ ¶

- حلیۃ الاولیاء میں ہے: ”میں تمہیں تقویٰ الہٰی، اور سمع و اطاعت کی وصیت کرتا ہوں، خواہ وہ (تم پر) کوئی حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو۔“ (1) - حاکم نیشاپوری کی المستدرک علی الصحیحین میں حضرت عرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کی چار روایات ہیں، جو درج ذیل ہیں: پہلی روایت: ”میں تمہیں تقویٰ الہٰی، اور سمع و اطاعت کی وصیت کرتا ہوں، خواہ تم پر کوئی حبشی غلام ہی امیر بنا دیا جائے۔“ دوسری روایت: ”اور اس کی اطاعت کرو جسے اللہ نے تمہارے معاملات کا والی بنایا ہے، اور اہل امر سے جھگڑا نہ کرو، اگرچہ وہ حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو۔“ تیسری روایت: ”میں تمہیں تقویٰ الہٰی، اور سمع و اطاعت کی وصیت کرتا ہوں، خواہ وہ حبشی غلام ہی کیوں نہ ہو۔“ چوتھی روایت: ”تم پر تقویٰ الہٰی لازم ہے—میرا گمان ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: اور سمع و اطاعت (لازم ہے)، اور تم میرے بعد شدید اختلاف دیکھو گے۔“ (2) - پس ہم دیکھتے ہیں کہ ان تمام ذرائع کی تمام روایات میں—علاوہ ان دو روایات کے جن کا حوالہ ابوداؤد اور ترمذی کے ضمن میں پہلے گزر چکا ہے—ان میں لفظ ”تأمر علیکم“ موجود نہیں ہے۔ ہاں! میری نظر سے گزرنے والے مصادر میں سوائے ایک روایت کے—اور ریاض الصالحین کی روایت کے علاوہ—لفظ ”تأمر“ کسی اور جگہ نہیں آیا، اور وہ روایت یہ ہے: سنن بیہقی میں یہ الفاظ ہیں: ”... میں تمہیں تقویٰ الہٰی اور سمع و اطاعت کی وصیت کرتا ہوں، خواہ تم پر کوئی حبشی غلام امیر بن کر مسلط ہو جائے۔“ (3) - یہ امر قابلِ ذکر ہے کہ بیہقی اس حدیث کو انہی الفاظ ”وإن تأمر علیکم عبد حبشی“ کے ساتھ المستدرک کے مؤلف ’ابو عبد اللہ الحاکم‘ سے روایت کرتے ہیں، جبکہ حاکم نے اپنی المستدرک میں—جیسا کہ ہم نے ابھی دیکھا—اس حدیث کی چار روایات نقل کی ہیں اور ان میں سے کسی ایک میں بھی لفظ ”وإن تأمر علیکم“ نہیں ہے۔ پس ہو سکتا ہے کہ بیہقی نے ”تأمر“ والی روایت حاکم سے سماع کے ذریعے لی ہو، اور حاکم نے اسے اپنی المستدرک میں درج نہ کیا ہو۔ - حضرت عرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کی روایات کے اس جائزے اور ان میں سے کثیر تعداد میں لفظ ”تأمر“ کے مفقود ہونے کے بعد، یہ احتمال قوی معلوم ہوتا ہے کہ یہ لفظ ”تأمر“ بعض راویوں کی طرف سے حدیث کو بالمعنی روایت کرنے کے نتیجے میں آیا ہے، اس اعتبار سے کہ ”تأمر“ کا معنی یہ ہے کہ: وہ امیر بن گیا۔ ¶

یا امارت سے پہلے کسی دوسرے کے اسے امیر بنانے کے ذریعے، تاکہ اس روایت کا مفہوم ان دیگر روایات کے مفہوم کے مطابق ہو جائے جو حضرت عرباض بن ساریہ رضی اللہ عنہ کی حدیث سے حاصل ہوتی ہیں۔ اس طرح اس حدیث کا صحیح مفہوم، دیگر روایات کی روشنی میں واضح ہوتا ہے۔ ¶

د - جہاں تک اس حدیث کو دیگر شرعی نصوص کی روشنی میں سمجھنے کا تعلق ہے، جس میں مشکل الفاظ کو ان کے کسی خاص معنی پر محمول کیا جاتا ہے، تو اس مقصد کے حصول کے لیے میں نے 'المعجم المفهرس لألفاظ الحديث' (حدیث کے الفاظ کی انڈیکسڈ لغت) کی طرف رجوع کیا، جس میں موطا امام مالک، مسند احمد بن حنبل، صحیحین (بخاری و مسلم)، سنن ابوداؤد، ترمذی، نسائی، ابن ماجہ اور دارمی میں موجود احادیث کے الفاظ درج ہیں۔ میں نے اس لغت میں مادہ 'أمر' کے تحت 'تأمَّر' کو تلاش کیا تو معلوم ہوا کہ اس میں 'تأمَّر' کے مادہ پر مشتمل چھ نصوص درج ہیں، جو درج ذیل ہیں: ¶

پہلی نص: بخاری میں کتاب الجہاد کے تحت مذکور ہے: باب 'من تأمر في الحرب من غير إمرة إذا خاف العدو' (جو شخص دشمن کے خوف کے وقت بغیر امارت کے جنگ میں قیادت سنبھال لے)۔ بخاری نے اس عنوان کے تحت معرکہ موتہ، حضرت زید بن حارثہ، حضرت جعفر بن ابی طالب اور حضرت عبداللہ بن رواحہ کی شہادت کا واقعہ ذکر کیا ہے، جیسا کہ متن میں ہے: '... پھر اس (جھنڈے) کو خالد بن الولید نے بغیر کسی امارت (تقرری) کے سنبھال لیا، تو اللہ نے انہیں فتح عطا فرمائی'۔ فتح الباری میں لکھا ہے: 'ابن منیر نے کہا ہے: اس حدیث سے یہ اخذ ہوتا ہے کہ جس شخص کا ولایت کے لیے تعین ہو جائے اور امام سے رجوع کرنا ممکن نہ ہو، تو اس متعین شخص کے لیے شرعاً ولایت ثابت ہو جاتی ہے اور حکماً اس کی اطاعت واجب ہوتی ہے۔ ابن منیر نے یوں کہا: اور یہ بات مخفی نہیں کہ اس کا محل تب ہے جب حاضرین اس پر متفق ہو جائیں'۔ ¶

اس نص سے یہ واضح ہے کہ بخاری کا اپنی سرخی (ترجمہ) میں 'من تأمر' سے مراد یہ ہے کہ جسے اس کے ساتھیوں نے اعلیٰ قیادت سے رجوع ممکن نہ ہونے کی صورت میں امارت کے لیے منتخب کر لیا ہو۔ اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ جس نے لوگوں کی پسند کے بغیر طاقت اور غلبے کے ذریعے عسکری قوت کے بل بوتے پر تسلط جما لیا ہو۔ ¶

دوسری نص: بخاری میں کتاب المغازی کے تحت مذکور ہے - باب: جریر کا یمن جانا۔ ¶

یمن کے ان بادشاہوں میں سے ایک، جنھوں نے اسلام قبول کیا، جن کا نام 'ذو عمرو' تھا، کے قصے میں مروی ہے کہ جب وہ حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے دورِ خلافت میں ان کے پاس آئے۔ اس قصے میں مذکور ہے کہ 'ذو عمرو' نے جریر بن عبداللہ البجلی رضی اللہ عنہ سے کہا: 'اے جریر! تم پر مجھ پر ایک احسان ہے، میں تمہیں ایک خبر دیتا ہوں، تم گروہِ عرب اس وقت تک خیر پر رہو گے جب تک تم کسی امیر کے فوت ہونے پر باہم مشورہ کر کے دوسرے کو اپنا امیر چنتے رہو گے۔ لیکن اگر یہ معاملہ (امارت) تلوار کے زور پر ہوا یعنی طاقت اور غلبے کے ذریعے، تو وہ حکمران (خلیفہ) بادشاہوں کی طرح غصہ کرنے والے اور بادشاہوں کی طرح راضی ہونے والے بن جائیں گے۔' حافظ ابن حجر رحمہ اللہ شرح میں فرماتے ہیں: 'تأمَّرتُم' کا مطلب ہے: تم نے باہم مشورہ کیا، یا پھر قصر اور میم کی تشدید کے ساتھ یعنی تم نے باہمی رضا مندی سے اپنے میں سے کسی کو امیر مقرر کیا۔ ¶

اس عبارت سے واضح ہے کہ 'تأمَّرتُم' کے معنی، جو 'اگر یہ تلوار کے زور پر ہو' کے مقابلے میں لایا گیا ہے، وہ یہ ہیں کہ تم اپنے اختیار سے کسی امیر کو مقرر کرو، جیسا کہ حافظ ابن حجر نے کہا ہے، نہ کہ یہ معنی کہ کوئی شخص بغیر لوگوں کے اختیار کے، عسکری قوت کے ذریعے ان پر زبردستی قابض ہو جائے۔ ¶

تیسری عبارت: سنن ابن ماجہ میں کتاب الوصایا کے تحت مروی ہے کہ طلحہ بن مصرف نے کہا: میں نے عبداللہ بن ابی اوفی سے پوچھا: کیا رسول اللہ ﷺ نے (خلافت یا کسی اور معاملے میں) کوئی وصیت کی تھی؟ انھوں نے کہا: نہیں۔ میں نے کہا: تو پھر آپ ﷺ نے لوگوں کو وصیت کرنے کا حکم کیوں دیا؟ انھوں نے کہا: آپ ﷺ نے کتاب اللہ کی وصیت کی۔ مالک کہتے ہیں: طلحہ بن مصرف نے کہا: ہذیل بن شرحبیل نے کہا: کیا ابوبکر رضی اللہ عنہ رسول اللہ ﷺ کے وصی (خلیفہ نامزد کردہ) پر حکومت کر سکتے تھے؟ ابوبکر تو یہ خواہش کرتے تھے کہ کاش انہیں رسول اللہ ﷺ کی طرف سے کوئی عہد مل جاتا (جس کی وہ پیروی کرتے) جیسے اونٹ کو نکیل ڈال کر کھینچا جاتا ہے۔ ¶

اس کی شرح میں لکھا ہے: 'کیا ابوبکر امیر بن سکتے تھے؟' یہ استفہامِ انکاری ہے، یعنی: کیا یہ ممکن ہے کہ ابوبکر، علی (رضی اللہ عنہ) پر امارت کا تکلف کرتے اگر وہ واقعی وصی ہوتے جیسا کہ روافض کا دعویٰ ہے؟ معاذ اللہ، ابوبکر اس سے پاک ہیں۔ 'عہد' سے مراد ہے کہ آپ ﷺ کسی کو ایسی وصیت کرتے جس کی وہ پیروی کرتے اور اس کے ساتھ ایسے چلتے جیسے اونٹ اپنے مالک کے ہاتھ میں چلتا ہے۔ ¶

پس یہاں اس نص میں 'تأمر' کا مفہوم ان لوگوں کی طرف سے امارت (قیادت) کو قبول کرنا ہے جنہوں نے ابوبکر رضی اللہ عنہ کو امیر بنایا تھا۔ یہ حدیث اس بات کی نفی کرتی ہے کہ ابوبکر رضی اللہ عنہ نے اس صورت میں امارت قبول کی ہو جب رسول اللہ ﷺ کی طرف سے علی کرم اللہ وجہہ کو امیر مقرر کرنے کا کوئی عہد موجود ہو۔ اور چونکہ علی رضی اللہ عنہ کے لیے نہ تو کوئی عہد تھا اور نہ ہی وصیت، اس لیے ابوبکر رضی اللہ عنہ نے لوگوں کے منتخب کرنے پر امارت قبول کر لی۔ اور وہ علی رضی اللہ عنہ پر زبردستی امیر نہیں بن رہے تھے—یعنی اگر وصیت ثابت ہوتی تو وہ علی رضی اللہ عنہ پر امیر بننا کبھی قبول نہ کرتے! ¶

پس: لفظ 'یتأمر' کا مطلب یہاں لوگوں کی رضا کے بغیر فوجی طاقت کے ذریعے غلبہ حاصل کرنا یا زبردستی مسلط ہونا نہیں ہے۔ ¶

چوتھی نص: صحیح مسلم کی کتاب الامارہ میں روایت ہے: 'حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: اے ابو ذر! میں تجھے کمزور دیکھتا ہوں، اور میں تیرے لیے وہی پسند کرتا ہوں جو اپنے لیے کرتا ہوں: تو ہرگز دو آدمیوں پر امیر نہ بننا، اور نہ ہی کسی یتیم کے مال کا ولی بننا۔' (۱) ¶

'لا تأمرن': یہ اصل میں 'لا تتأمرن' ہے۔ امام نووی فرماتے ہیں: 'یہ حدیث ولایت (عہدے) سے بچنے کے بارے میں ایک عظیم اصول ہے، خاص طور پر اس شخص کے لیے جس میں اس عہدے کے فرائض کی ادائیگی کی سکت نہ ہو۔' ¶

حدیث سے یہ واضح ہے کہ اس کا مقصد عہدے سنبھالنے، امارت یا یتیم کے مال کی ولایت یا اس جیسی دیگر ذمہ داریوں سے خبردار کرنا ہے، جبکہ انسان ان کے فرائض ادا کرنے سے عاجز ہو۔ جیسا کہ امام نووی نے کہا: یعنی عجز کی حالت میں امارت قبول نہ کرو۔ اور 'لا تتأمرن' کا یہ مطلب نہیں ہے کہ 'لوگوں کی رضا کے بغیر فوجی طاقت کے ذریعے زبردستی امارت حاصل نہ کرو'۔ پھر یہ کہ اگر یہی مفہوم مراد لیا بھی جائے تو حدیث اس قسم کی 'تأمر' (زبردستی کی امارت) سے منع کرتی ہے اور اس کی تائید نہیں کرتی۔ تاہم، اگرچہ یہ مفہوم ہمارے موقف کے حق میں ایک دلیل ہے، اور ان لوگوں کے خلاف حجت ہے جو لوگوں کی رضا کے بغیر طاقت کے زور پر غلبہ حاصل کرنے کو شرعی سمجھتے ہیں، مگر ہم کسی ایسی دلیل کو محض اس لیے استعمال کرنا درست نہیں سمجھتے کہ وہ ہمارے موقف سے مطابقت رکھتی ہے، جبکہ ہم جانتے ہیں کہ اس کا سیاق و سباق ہمارے زیر بحث موضوع کے علاوہ کسی اور مقصد کے لیے ہے۔ ¶

پانچویں نص: صحیح بخاری کی کتاب الحدود میں مذکور ہے—حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کی ابوبکر رضی اللہ عنہ کی بیعت کے قصے کی حکایت، اور یہ کہ کس طرح عمر رضی اللہ عنہ نے ایسے لوگوں پر امیر بننے سے انکار کیا جن میں ابوبکر رضی اللہ عنہ موجود تھے، جہاں... ¶