باب 74

ان کے علاوہ۔ اور 'عدوّک' (تمہارے دشمن) کو اہل کتاب پر محمول کرنا انتہائی بعید از قیاس ہے... یہاں تک کہ انہوں نے کہا: اور جہاں تک عربوں سے جزیہ نہ لینے کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ جزیہ کا حکم فتح (مکہ) کے بعد مشروع ہوا تھا، اور تب تک عرب اسلام قبول کر چکے تھے، ان میں سے کوئی بھی حالتِ حرب میں باقی نہیں بچا تھا، لہذا فتح کے بعد ان میں نہ تو کوئی قیدی بنانے کے قابل رہا اور نہ ہی ان پر جزیہ لاگو کرنے کی ضرورت رہی۔ بلکہ جو اس کے بعد اسلام سے پھر گیا، اس کے لیے سوائے تلوار یا اسلام قبول کرنے کے کوئی راستہ نہیں تھا، جیسا کہ مرتدین کے معاملے میں یہی حکم ہے۔ پھر وہ کہتے ہیں: اور یہ حکم نبی کریم ﷺ کے دور کے بعد بھی جاری رہا۔ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے فارس اور روم کے ممالک فتح کیے، اور ان کی رعایا میں عرب بھی شامل تھے، خاص طور پر شام اور عراق میں، اور انہوں نے عربی اور عجمی کے درمیان فرق نہیں کیا۔ بلکہ انہوں نے قید اور جزیہ کا حکم ان تمام پر عام کر دیا جن پر انہوں نے غلبہ حاصل کیا۔ اس سے معلوم ہوا کہ بریدہ رضی اللہ عنہ والی حدیث جزیہ کے فرض ہونے کے بعد کی ہے۔ اور اس کا فرض ہونا فتح کے بعد ہوا، چنانچہ اس کا فرض ہونا آٹھویں ہجری میں سورہ برات کے نزول کے وقت ہوا۔ ¶

- یہ اور امام شوکانی، 'نیل الاوطار' میں بریدہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کے بارے میں کہتے ہیں: 'ان کا قول: پس ان سے جزیہ کا مطالبہ کرو، اس کا ظاہر مفہوم عجمی کافر، عربی کافر اور غیر کتابی کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا...' ¶

- اور امام شوکانی اپنی کتاب 'السیل الجرار' میں بھی لکھتے ہیں، جس کا متن یہ ہے: 'دلائل کا ظاہری مفہوم یہ تقاضا کرتا ہے کہ کسی بھی کافر کی طرف سے جزیہ کی ادائیگی اس کے خلاف لڑائی روکنے کو واجب کرتی ہے... جیسا کہ حدیثِ بریدہ میں ہے (نبی کریم ﷺ جب کسی لشکر یا سریہ پر امیر مقرر فرماتے... تو اس میں ذکر کیا: اگر وہ انکار کریں تو ان سے جزیہ مانگو۔ اگر وہ مان جائیں تو ان سے قبول کر لو اور ان سے رک جاؤ)۔ چنانچہ ان کا قول (نبی کریم ﷺ کا معمول تھا...) اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ ہر اس لشکر کے معاملے میں ان کا یہی شیوہ تھا جسے آپ بھیجتے تھے۔ اور یہ بات اللہ تعالیٰ کے اہل کتاب کے بارے میں فرمان: 'یہاں تک کہ وہ ذلت کے ساتھ اپنے ہاتھ سے جزیہ دیں' (سورہ توبہ: 29) کے منافی نہیں ہے، کیونکہ اہل کتاب ان کفار کی ایک قسم ہیں جن سے لڑائی روکنا واجب ہے اگر وہ جزیہ ادا کر دیں۔ اور یہ آیتِ سیف (سورہ توبہ: 5) اور دیگر میں مشرکین سے لڑنے کے حکم کے بھی منافی نہیں ہے، کیونکہ ان سے لڑائی واجب ہے سوائے اس صورت کے کہ وہ جزیہ ادا کر دیں، تو ان سے ہاتھ روکنا واجب ہو جاتا ہے جیسے کہ واجب ہوتا ہے۔' ¶

ان سے رک جانا جب وہ اسلام قبول کر لیں، اور اس عموم (عام حکم) کے منافی وہ واقعہ نہیں ہے جو رسول اللہ ﷺ سے منقول ہے کہ آپ نے یہود و نصاریٰ کو جزیرہ عرب سے نکالنے کا حکم دیا (۱)، کیونکہ اس کی غایت یہ ہے کہ جزیرہ عرب میں ان سے جزیہ لے کر صلح کرنا جائز نہیں۔ اور یہ بات اس کے منافی نہیں کہ جزیرہ عرب کے باہر ان پر جزیہ لگا کر صلح کرنا جائز ہو۔ خلاصہ یہ کہ جو شخص یہ دعویٰ کرے کہ کفار کے کسی گروہ پر جزیہ نہیں لگایا جا سکتا، بلکہ انہیں اسلام یا تلوار میں سے کسی ایک کے انتخاب پر مجبور کیا جائے گا، تو اس کے پاس دلیل ہونی چاہیے، اور ایسی کوئی دلیل جس سے حجت قائم ہو سکے موجود نہیں ہے سوائے اس کے جو مرتد کے بارے میں وارد ہوئی ہے۔ ¶

مزید برآں، ابن القیم تمام کفار (ہر جنس و مذہب) سے جزیہ لینے اور عہدِ ذمہ (معاہدہ) قائم کرنے کے جواز کو ترجیح دیتے ہیں۔ اس کی بنیاد مجوس سے جزیہ لینے کے جواز پر ہے، حالانکہ وہ اہل کتاب میں سے نہیں ہیں، لہذا تمام کفار کو ان پر قیاس کیا جائے گا (۳)۔ اس ضمن میں وہ فرماتے ہیں: ¶

«اور ایک گروہ نے کہا: تمام اقوام سے (جزیہ قبول کیا جائے گا) اگر وہ جزیہ پیش کریں۔ اہل کتاب سے قرآن کی دلیل سے، اور مجوس سے سنت کی دلیل سے، اور ان کے سوا باقی سب کو ان پر قیاس کیا جائے گا؛ کیونکہ مجوس اہل شرک ہیں جن کی کوئی کتاب نہیں، پس ان سے جزیہ لینا اس بات کی دلیل ہے کہ تمام مشرکین سے یہ لیا جائے گا۔ اور رسول اللہ ﷺ نے عرب کے بت پرستوں سے جزیہ اس لیے نہیں لیا کیونکہ آیتِ جزیہ کے نزول سے پہلے ہی وہ سب اسلام قبول کر چکے تھے، کیونکہ یہ آیت غزوۂ تبوک کے بعد نازل ہوئی۔ اور رسول اللہ ﷺ عرب کے ساتھ قتال سے فارغ ہو چکے تھے، اور ان سب کا معاملہ اسلام پر مستحکم ہو چکا تھا۔ اسی لیے آپ ﷺ نے ان یہود سے جزیہ نہیں لیا جنہوں نے آپ سے جنگ کی، کیونکہ (جزیہ کی) آیت تب تک نازل نہیں ہوئی تھی۔ پھر جب وہ نازل ہوئی تو آپ ﷺ نے اسے عرب کے نصاریٰ اور مجوس سے لیا۔ اور اگر تب کوئی بت پرست باقی ہوتا اور وہ جزیہ پیش کرتا تو آپ ﷺ اسے قبول کر لیتے، جیسے آپ نے صلیب اور آگ کے پجاریوں سے قبول کیا»۔ ¶

بعض گروہوں کے کفر کے شدید یا ہلکے ہونے کا آپس میں کوئی فرق یا اثر نہیں ہے۔ مزید برآں، بت پرستوں کا کفر مجوسیوں کے کفر سے زیادہ شدید نہیں ہے۔ بتوں اور آگ کے پجاریوں میں کیا فرق ہے؟ بلکہ مجوسیوں کا کفر زیادہ شدید ہے۔ بت پرست تو توحیدِ ربوبیت کا اقرار کرتے تھے (کہ اللہ کے سوا کوئی خالق نہیں) اور یہ مانتے تھے کہ وہ اپنے بتوں کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں تاکہ وہ انہیں اللہ تعالیٰ سے قریب کر سکیں۔ وہ اس بات کا اقرار نہیں کرتے تھے کہ دنیا کے دو خالق ہیں—ایک خیر کا اور دوسرا شر کا—جیسا کہ مجوسی کہتے ہیں۔ نیز، وہ ماؤں، بیٹیوں اور بہنوں سے نکاح کو حلال نہیں سمجھتے تھے، اور وہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین کی باقیات پر قائم تھے۔ جہاں تک مجوسیوں کا تعلق ہے، تو وہ اصلاً کسی کتابی دین پر نہ تھے، اور نہ ہی انہوں نے عقائد یا شریعت میں کسی نبی کے دین کی پیروی کی۔ وہ روایت جس میں یہ کہا گیا ہے کہ ان کی ایک کتاب تھی جو اٹھا لی گئی اور ان کی شریعت تب منسوخ ہوئی جب ان کے بادشاہ نے اپنی بیٹی سے تعلق قائم کیا—یہ بالکل غیر مستند ہے۔ اور اگر یہ صحیح بھی ہوتی تو بھی وہ 'اہل کتاب' نہ رہتے، کیونکہ ان کی کتاب اٹھا لی گئی اور شریعت باطل ہو چکی تھی۔ یہ معلوم ہے کہ عرب، حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین پر تھے جس کی اپنی صحائف اور شریعت تھی۔ بت پرستوں کا دینِ ابراہیمی میں تبدیلی لانا، مجوسیوں کی طرف سے اپنے نبی اور کتاب کے دین میں تبدیلی لانے سے زیادہ سنگین نہیں ہے؛ کیونکہ ان (مجوسیوں) میں انبیاء علیہم السلام کی شریعتوں میں سے کسی چیز پر عمل پیرا ہونے کا کوئی ثبوت نہیں ملتا، بخلاف عربوں کے! تو پھر ان مجوسیوں کو—جن کا دین بدترین ادیان میں سے ہے—عرب کے مشرکین سے بہتر حال والا کیسے قرار دیا جا سکتا ہے؟ اس کے بعد ابن القیم اس رائے کو ترجیح دیتے ہیں کہ ہر کافر سے جزیہ لیا جا سکتا ہے، یہاں تک کہ ان عربوں سے بھی جو نہ یہودی ہیں، نہ نصرانی اور نہ ہی مجوسی، چنانچہ وہ کہتے ہیں: 'اور یہ قول دلیل کے اعتبار سے زیادہ صحیح ہے، جیسا کہ تم دیکھ سکتے ہو۔' یہ ابن القیم کا موقف ہے۔ ¶

دوسرا: وہ رائے جسے ہم ترجیح دیتے ہیں: میں کہتا ہوں: مذکورہ بالا تمام بحث کے بعد، جس میں ہم نے اس رائے کو ترجیح دی ہے کہ اسلامی ریاست تمام کفار کے ساتھ، قطع نظر ان کی جنس، مذہب اور عقیدے کے، 'عہدِ ذمہ' (جزیہ کا معاہدہ) کر سکتی ہے، ہمارے لیے یہ کہنا ناگزیر ہے کہ: جو لوگ جزیرہ عرب میں رہائش پذیر ہیں - ریاست کی متعین کردہ حدود کے اندر - انہیں وہاں سے نکل جانے کا حکم دیا جائے گا، اور وہاں عارضی یا مسافر کے طور پر قیام کے علاوہ مستقل رہائش کی اجازت نہیں ہوگی۔ ان کے ساتھ 'عہدِ ذمہ' اس شرط پر کیا جا سکتا ہے کہ ان کی مستقل رہائش کی جگہ ان حدود سے باہر ہو۔ اور جب ان گروہوں میں سے کچھ لوگ جزیرہ نما عرب کے اندر اپنی طاقت کے بل بوتے پر نکلنے سے انکار کر دیں، تو ان کے خلاف قتال (جنگ) مشروع ہوگی، یہاں تک کہ وہ اسلام قبول کر لیں یا وہاں سے نکل جائیں۔ اسی طرح جن کے بارے میں یہ ثابت ہو جائے کہ وہ پہلے مسلمان تھے یا انہوں نے اسلام قبول کیا، پھر اس سے مرتد ہو گئے، تو ان کے خلاف قتال اس وقت تک جاری رہنا چاہیے جب تک وہ اسلام کی طرف واپس نہ پلٹ آئیں یا ان کا معاملہ ختم نہ ہو جائے۔ اس طرح اس مسئلے میں وارد تمام نصوص کے درمیان تطبیق (توازن) قائم ہو جاتی ہے۔ چنانچہ، اسلامی ریاست کے لیے جائز ہے کہ وہ تمام گروہوں اور نسلوں کے ساتھ 'عہدِ ذمہ' کرے، حتیٰ کہ ان لوگوں کے ساتھ بھی جو عربی النسل ہوں، اگرچہ وہ کسی آسمانی مذہب کے پیروکار نہ ہوں، جیسے کمیونسٹ اور ملحدین، سوائے مرتدین کے - جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا۔ اور اسی طرح 'عہدِ ذمہ' کا قیام اور اہل حرب کی طرف سے جزیہ کی ادائیگی اسلام میں جنگ بندی کی عمومی وجوہات میں سے ایک سبب بن جاتی ہے۔ اب ہم تیسرے مسئلے کی طرف آتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ: جزیہ کے وجوب کی شرائط۔ جزیہ کی مالی شرائط کے بارے میں بحث، ان افراد پر جن کے لیے عہدِ ذمہ کیا جاتا ہے، اس موضوع سے براہ راست متعلق نہیں ہے جس کے لیے یہ باب قائم کیا گیا ہے۔ یعنی یہ کہ جزیہ دینا اور احکامِ اسلام کے سامنے سر تسلیم خم کرنا اسلام میں جنگ بندی کے اسباب میں سے ایک سبب ہے۔ (۱) ہمارے استاد ڈاکٹر وہبہ الزحیلی نے بھی اسی رائے کو ترجیح دی ہے کہ تمام کفار کے ساتھ، جنس یا مذہب کی تفریق کے بغیر، عہدِ ذمہ کرنا جائز ہے۔ ملاحظہ فرمائیں: (آثار الحرب) صفحہ ۷۰۱ - ۷۰۲۔ ¶

چنانچہ ہم اس مسئلے کو ان شرائط کے ایک سرسری جائزے کے ذریعے پیش کریں گے، جیسا کہ وہ بعض فقہی مآخذ میں مذکور ہیں، بغیر اس کے کہ ہم ان پر دلائل کے انبار لگائیں، بحث کریں یا اس مسئلے پر فقہی آراء کی تفصیلات میں پڑیں۔ یہ اس لیے تاکہ ایک طرف تو ہم اپنے تحقیقی مقالے کے خاکہ میں کیے گئے وعدے کو پورا کر سکیں، اور دوسری طرف ان امور میں الجھنے سے بچ سکیں جو ہمیں اپنے اصل موضوع سے دور کرتے ہیں اور جن کی تفصیلی بحث کو ہم ضروری نہیں سمجھتے۔ ¶

'بدائع الصنائع' میں جزیہ کے وجوب کی شرائط کے ضمن میں کہ جن پر ذمہ لاگو ہوتا ہے، درج ذیل الفاظ آئے ہیں: 'جہاں تک وجوب کی شرائط کا تعلق ہے تو ان کی کئی اقسام ہیں: عقل، بلوغ، ذکوریّت (مرد ہونا)، اور صحت، چنانچہ مریض پر جزیہ واجب نہیں اگر وہ سارا سال بیمار رہے۔۔۔ اور انہی میں سے زمانت (مستقل اپاہج پن)، اندھا پن اور بڑھاپے سے سلامت ہونا ہے۔۔۔ اسی طرح وہ فقیر جو کام کرنے کے قابل نہ ہو۔ البتہ صومعہ نشین (راہب) اگر کام کرنے کی قدرت رکھتے ہوں تو ان پر جزیہ واجب ہے کیونکہ وہ اہل قتال میں شمار ہوتے ہیں، لہذا قدرت ہونے کے باوجود کام نہ کرنا وجوب کو نہیں روکتا۔۔۔ اور انہی میں سے آزادی ہے، چنانچہ غلام پر جزیہ واجب نہیں کیونکہ غلام مال کا مالک بننے کا اہل نہیں ہے۔' (۱) ¶

واضح رہے کہ مذکورہ بالا شرائط میں سے بعض کے بارے میں فقہائے مذاہب کی مختلف آراء ہیں، جنہیں ان کے متعلقہ فقہی مآخذ میں تلاش کیا جا سکتا ہے، اور جیسا کہ پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے، ہم یہاں ان کی تفصیل میں جانا ضروری نہیں سمجھتے۔ ¶

اب ہم اس فصل کے آخری مسئلے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

چوتھا مسئلہ: جزیہ کا متبادل۔ ¶

ہم نے یہ مسئلہ شیخ محمد ابوزہرہ (رحمہ اللہ) کے اس نقطہ نظر کو پیش کرنے کے لیے مختص کیا ہے جس میں وہ غیر مسلموں پر زکوٰۃ کو اسی طرح نافذ کرنے کے قائل تھے جس طرح یہ مسلمانوں پر فرض ہے، تاکہ یہ ان پر واجب جزیہ کا متبادل بن سکے۔ ¶

(۱) بدائع الصنائع: ۷/۱۱۱۔ نیز ملاحظہ فرمائیں: فتح القدیر: ۶/۵۰ وما بعدہا (فقہ حنفی)۔ فقہ مالکیہ میں ملاحظہ کریں: قوانین الاحکام الشرعیہ: ص ۱۷۵، الشرح الکبیر مع حاشیہ الدسوقی: ۲/۲۰۱، اور منح الجلیل: ۳/۲۱۴۔ فقہ شافعیہ میں: المہذب للشیرازی: ۲/۲۵۲ اور مغنی المحتاج: ۴/۲۴۵۔ فقہ حنبلیہ میں: المغنی لابن قدامہ: ۱۰/۵۸۱ وما بعدہا، اور الشرح الکبیر للمقدسی: ۱۰/۵۹۵ وما بعدہا۔ ¶

شیخ ابو زہرہ، مصر کی پارلیمنٹ میں پیش کیے گئے زکوٰۃ کے مسودہ قانون کے تناظر میں (سنہ 1367ھ - 1947ء) فرماتے ہیں: «زکوٰۃ اپنے اصل وجوب میں صرف مسلمانوں پر لازم ہے، اور کچھ شیعہ فقہاء کے سوا یہ غیر مسلموں پر واجب نہیں ہے۔ لیکن اسلامی ریاستوں پر لازم ہے کہ وہ غیر مسلموں کے حاجت مندوں کی ضروریات کو پورا کریں۔ اسلامی سماجی تکافل (باہمی ذمہ داری) عام ہے اور یہ کسی ایک گروہ تک محدود نہیں، کیونکہ یہ اللہ کی رحمت ہے اور رحمت عام ہوتی ہے۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ غیر مسلموں پر جزیہ کے مال سے خرچ کیا کرتے تھے۔ اور اب، جزیہ عائد نہیں کیا جاتا، لہٰذا قانونِ مساوات کے پیش نظر ان پر زکوٰۃ کا نفاذ ہی باقی رہ گیا ہے۔ اور ان سے جو کچھ لیا جاتا ہے وہ انہی پر خرچ ہوتا ہے۔ مزید برآں، زکوٰۃ تمام آسمانی مذاہب میں ایک عمومی شریعت رہی ہے، اور ہمارے غیر مسلم پڑوسی آسمانی دین کے پیروکار ہیں۔»(1) میں (مصنف) کہتا ہوں: شیخ ابو زہرہ نے اسلامی رعایا کے غیر مسلموں پر زکوٰۃ کے نفاذ کی تجویز کے لیے جو دلائل دیے ہیں، ان سے قطع نظر، ہمارے لیے یہاں اہم سوال یہ ہے کہ: کیا اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ اگر وہ کسی مصلحت کو دیکھے تو کسی غیر مسلم قوم سے زکوٰۃ کے نفاذ کی بنیاد پر معاہدہ ذمہ (عہد) کر لے، تاکہ انہیں مسلمانوں کے برابر کیا جا سکے، اس اعتبار سے کہ یہ عمل واجب جزیہ کی جگہ لے لے، اگرچہ اس کا نام جزیہ سے بدل کر زکوٰۃ یا صدقہ رکھ دیا جائے؟ اس سوال کا جواب یہ ہے کہ جمہور فقہاء نے امام (حکمران) کے لیے اس کی اجازت دی ہے جب مصلحت کا تقاضا ہو، اگرچہ اس مسئلے کی تفصیلات میں اختلاف پایا جاتا ہے جن میں پڑنا ہمارا مقصد نہیں ہے۔ (فتح القدیر) میں، جو کہ حنفی فقہ کی کتاب ہے، صلح اور معاہدے کے ذریعے اہل ذمہ پر لگائے جانے والے جزیہ کے بارے میں ذکر ہے: «یہ وہ جزیہ ہے جو باہمی رضامندی اور صلح سے مقرر کیا جاتا ہے۔ اس کا اندازہ اتفاق رائے کے مطابق لگایا جاتا ہے، اور اس میں دھوکہ دہی سے بچنے کے لیے کوئی زیادتی نہیں کی جاتی۔ اس (نوع کے جزیہ) کی اصل رسول اللہ ﷺ کی اہل نجران کے ساتھ صلح ہے۔ وہ یمن کے قریب رہنے والے عیسائی تھے، جن سے آپ ﷺ نے دو ہزار جوڑے (حُلہ) سالانہ پر صلح کی تھی، جیسا کہ سنن ابی داؤد میں عبد اللہ بن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ: (رسول اللہ ﷺ نے اہل نجران کے ساتھ دو ہزار جوڑوں پر صلح کی، نصف صفر میں اور نصف رجب میں)»(2)۔ (1) عقد الذِّمّة، في التشريع الإسلامي: از محمد عبد الہادی المطردی، صفحہ 230۔ (2) یہ حدیث سنن ابی داؤد، نمبر (3041)، جلد 3/227 میں ہے۔ اور ملاحظہ فرمائیں: جامع الاصول، 2/636-637۔ ¶

اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے بنو تغلب کے نصرانیوں سے اس بات پر صلح کی کہ ان میں سے ہر ایک سے اس مال کا دوگنا لیا جائے گا جو مسلمانوں پر واجب ہے، تو یہ لازم ہو گیا۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس بنیاد پر، جب اس بات پر اتفاق ہو جائے کہ جن لوگوں کے لیے ذمّہ (معاہدہ) طے کیا گیا ہے، ان سے اتنا ہی لیا جائے جتنا مسلمانوں سے زکوٰۃ کی مد میں لیا جاتا ہے، نہ اس سے زیادہ اور نہ کم، تو یہ جائز ہے؛ اس حکم کی بنا پر کہ جزیہ کی وہ قسم جو باہمی رضامندی اور صلح سے طے پاتی ہے، اس میں وہی کچھ ملحوظ رکھا جائے گا جو اتفاقِ رائے میں طے پایا ہو۔ ¶

ابن رشد اس قسم کے جزیہ کے بارے میں گفتگو کرتے ہوئے کہتے ہیں: 'یہ وہ ہے جسے وہ بطور عطیہ پیش کرتے ہیں تاکہ ان سے (جنگ یا تعرض) روک لیا جائے۔ اس میں کوئی وقت یا حد مقرر نہیں ہے، نہ واجب مقدار میں، نہ ان لوگوں میں جن پر یہ واجب ہے، اور نہ اس وقت میں جب یہ واجب ہوتا ہے۔ یہ سب کچھ اس معاہدے پر موقوف ہے جو مسلمانوں اور اہل صلح کے درمیان طے پاتا ہے۔' ¶

میں کہتا ہوں: یہ 'صلحی جزیہ'، اس کلام کی روشنی میں، اگر اس بات پر اتفاق ہو جائے کہ یہ مسلمانوں پر لاگو شرعی زکوٰۃ کے احکام کی بنیاد پر جاری رہے گا تو یہ ایک جائز امر ہے۔ ¶

فقہ شافعی کی کتاب 'المھذب' میں مذکور ہے: 'اگر کوئی قوم جزیہ کے نام سے جزیہ ادا کرنے سے انکار کر دے اور کہے کہ ہم صدقہ (یعنی زکوٰۃ) کے نام سے ادا کریں گے، اور امام (حکمران) یہ مناسب سمجھے کہ وہ اسے صدقہ کے نام سے ہی وصول کر لے تو یہ جائز ہے۔ کیونکہ عرب کے نصرانیوں نے حضرت عمر رضی اللہ عنہ سے کہا تھا کہ ہم وہ (جزیہ) ادا نہیں کریں گے جو عجم ادا کرتے ہیں، بلکہ ہم سے صدقہ کے نام سے لیں جیسا کہ آپ عربوں سے لیتے ہیں! تو حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے انکار کیا اور فرمایا: میں تمہیں اس پر برقرار نہیں رکھوں گا...' ¶

سوائے جزیہ کے۔ انہوں نے کہا: آپ ہم سے اتنا لیں جتنا آپ مسلمانوں سے لیتے ہیں، لیکن انہوں نے انکار کر دیا۔ تب انہوں نے دارالحرب کی طرف ہجرت کرنے کا ارادہ کیا تو زرعہ بن نعمان، یا نعمان بن زرعہ نے عمر رضی اللہ عنہ سے کہا: بنو تغلب عرب ہیں، ان میں قوت ہے، لہذا جو وہ پیش کر رہے ہیں وہی قبول کر لیں اور انہیں اپنے دشمن سے جا ملنے نہ دیں۔ چنانچہ عمر رضی اللہ عنہ نے اس بات پر صلح کر لی کہ ان پر صدقہ (زکوٰۃ) کو دوگنا کر دیا جائے۔ ¶

اس حوالے سے 'مغنی المحتاج' میں کہا گیا ہے: «امام (حاکم) اسے صدقہ کے نام سے جزیہ کے طور پر وصول کرے گا۔ صحابہ میں سے کسی نے بھی (عمر بن الخطاب) کی مخالفت نہیں کی، لہذا یہ اجماع بن گیا، اور ان کے لیے دائمی ذمے کا معاہدہ کر لیا گیا۔ ... اور صحیح قول یہ ہے کہ اس معاملے میں عرب اور عجم میں کوئی فرق نہیں۔ ... پھر کہا: اور اس کا دوگنا ہونا متعین نہیں ہے۔» ¶

اور فقہ حنبلی کی کتاب 'المغنی' لابن قدامہ میں آیا ہے: «بنو تغلب بن وائل عرب کے قبیلے ربیعہ بن نزار سے ہیں، جنہوں نے جاہلیت میں نصرانیت اختیار کر لی تھی۔ عمر رضی اللہ عنہ نے انہیں جزیہ دینے کی دعوت دی تو انہوں نے انکار کیا اور غیرت محسوس کی! انہوں نے کہا: ہم عرب ہیں! ہم سے ویسے ہی لیں جیسے آپ لوگ آپس میں صدقہ کے نام سے لیتے ہیں۔ عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: میں مشرک سے صدقہ نہیں لیتا۔ تو ان میں سے کچھ لوگ رومیوں کی طرف بھاگ گئے۔ تب نعمان بن زرعہ نے کہا: اے امیر المومنین! یہ قوم جنگجو اور سخت جان ہے، یہ عرب ہیں اور جزیہ دینے کو عار سمجھتے ہیں! لہذا اپنے دشمن کو ان کے ذریعے مضبوط نہ کریں، آپ ان سے جزیہ ہی صدقہ کے نام سے لے لیں۔ چنانچہ عمر رضی اللہ عنہ نے انہیں بلایا، وہ واپس آئے اور ان پر (صدقہ) دوگنا کر دیا... یہ بات عمر رضی اللہ عنہ کے قول سے طے پا گئی اور کسی صحابی نے ان کی مخالفت نہیں کی، جس سے یہ اجماع بن گیا۔ صحابہ کے بعد فقہاء نے بھی یہی کہا، جن میں ابن ابی لیلیٰ، حسن بن صالح، امام ابوحنیفہ، امام ابو یوسف اور امام شافعی شامل ہیں۔» یہ وہ ہے جو ابن قدامہ کی المغنی میں مذکور ہے۔ ¶

الغرض، شاید مذکورہ بالا مباحث میں وہ گنجائش موجود ہو جس سے ریاست مختلف حالات اور حساسیتوں کو ملحوظ رکھ سکتی ہے، جبکہ وہ اسلام کا پیغام لے کر چل رہی ہو اور دوسری اقوام کو اسلام قبول کرنے یا اس کی حکمرانی میں آنے کی دعوت دے رہی ہو، تاکہ وہ اسلام کے محاسن کو دیکھ سکیں... یہ وہ امر ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ انہیں اسلام کی طرف راغب اور اس کے قریب لائے گا۔ ¶

یہ بات عیاں ہے کہ اہل ذمہ کو زبان یا عمل سے تکلیف پہنچانا شرعی مقاصد میں سے نہیں ہے۔ بلکہ فقہاء نے صراحت کی ہے کہ ذمی کی غیبت بھی مسلمان کی طرح حرام ہے، کیونکہ عقدِ ذمہ کی بنیاد پر اس کے وہی حقوق ہیں جو ہمارے ہیں، لہٰذا اگر مسلمان کی غیبت حرام ہے تو اس کی غیبت بھی حرام ہے۔ بلکہ فقہاء نے یہاں تک کہا ہے کہ ذمی پر ظلم کرنا زیادہ شدید گناہ ہے۔ ¶

نیز انہوں نے ذکر کیا ہے کہ مسلمان کے لیے یہ منع ہے کہ وہ کسی ذمی کو 'اے کافر' یا 'اے اللہ کے دشمن' کہے، کیونکہ ایسے الفاظ سے اسے تکلیف پہنچتی ہے اور اس پر مسلمان تعزیری سزا کا مستحق ٹھہرتا ہے۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ اہل ذمہ کے ساتھ بدسلوکی سے بچنے کی تاکید، عمومی طور پر نبی کریم ﷺ کی جانب سے ان پر ظلم کرنے یا ان کی حق تلفی کرنے کی ممانعت کے تحت آتی ہے۔ جیسا کہ آپ ﷺ کا فرمان ہے: 'خبردار! جس نے کسی معاہد پر ظلم کیا، یا اس کی حق تلفی کی، یا اس پر اس کی استطاعت سے زیادہ بوجھ ڈالا، یا اس کی مرضی کے بغیر اس سے کوئی چیز لی، تو قیامت کے دن میں اس کے خلاف جھگڑوں گا (یعنی اس کا فریقِ مخاصم ہوں گا)۔' ¶

اسی بنیاد پر، جب اسلامی ریاست یہ دیکھے کہ غیر مسلم اقوام میں سے دیگر لوگ شاید مسلمانوں کے ذمے میں آنا چاہیں، مگر وہ 'جزیہ' کے لفظ سے گریز کرتے ہوں کیونکہ وہ اس میں اور اس کی بنیاد پر ادا کی جانے والی رقم میں اپنے لیے ندامت اور توہین محسوس کرتے ہیں، تو ایسی صورت میں اسلامی ریاست کے لیے مصلحت کے پیشِ نظر کوئی حرج نہیں کہ وہ ان کی خواہش پر جزیہ کی جگہ 'زکوٰۃ' کا لفظ استعمال کرے اور زکوٰۃ کے احکامات کے نفاذ میں انہیں مسلمانوں کے برابر قرار دے، اگرچہ زکوٰۃ کی ادائیگی کے اعتبار سے دونوں کی نیت مختلف ہو۔ چنانچہ مسلمان اسے ایک ناگزیر عبادت کے طور پر ادا کرتے ہیں، جبکہ غیر مسلم اسے ایک لازمی ٹیکس کے طور پر ادا کرتے ہیں۔ ¶

یہ، اور بنو تغلب کے حق میں زکوٰۃ کے بدلے جزیہ لینے پر صحابہ کرام کا اجماع، اس قسم کے اقدام کی مشروعیت کی بہترین دلیل ہے۔۔۔ اور اب، یہاں ہم اس مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، اور اسی کے ساتھ یہ باب اختتام پذیر ہوتا ہے، اور ہم اللہ کی مدد اور توفیق سے دوسرے باب کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔ ¶

(۱) یہاں یہ بھی ذکر کرنا مناسب ہے کہ ۸۹ھ میں، ولید بن عبدالملک کے دور میں، عجم کے ایک گروہ، جنہیں 'الجراجِمہ' کہا جاتا تھا، کے ساتھ کچھ شرائط پر معاہدہ ذمّہ ہوا، جس میں ہمارے موضوع سے متعلق یہ الفاظ ہیں: «...اور یہ کہ ان کی تجارتوں اور ان کے مالداروں کے اموال سے وہی کچھ لیا جائے گا جو مسلمانوں سے لیا جاتا ہے»۔ ان کی شرائط میں یہ بھی شامل تھا: «یہ کہ وہ شام میں جہاں چاہیں قیام پذیر ہوں۔۔۔ اور یہ کہ وہ مسلمانوں جیسا لباس پہنیں!» (فتوح البلدان للبلاذری: ص ۱۶۵-۱۶۶)۔ اور 'الجراجِمہ': یہ 'الجرجومہ' شہر کے رہنے والے تھے۔ 'مراصد الاطلاع' (۱/۳۲۴) میں اس کے بارے میں لکھا ہے: «یہ جبل اللکام پر، شامی سرحد کے قریب۔۔۔ انطاکیہ کے نزدیک واقع تھی۔» اور ثعالبی نے 'ثمار القلوب' (ص ۲۳۲) میں کہا ہے: «جبل اللکام: یہ شام میں ہے، جو حمص اور دمشق سے متصل ہے، اور وہاں اسے 'لبنان' کہا جاتا ہے۔ پھر یہ آگے بڑھ کر انطاکیہ اور المصیصہ کے پہاڑوں سے مل جاتا ہے، اور وہاں اسے 'اللکام' کہا جاتا ہے۔» ¶

تیسرا باب معاہدات اور امان (تحفظ) یہ اسلام میں اہل حرب کے خلاف لڑائی روکنے کی اسباب میں سے تیسرا سبب ہے۔ جیسا کہ پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے، ہم نے اس باب کے فصول میں گفتگو کو صرف ان اہم مسائل اور احکام تک محدود رکھنے کا قصد کیا ہے جنہیں بیان کرنا ہم ضروری سمجھتے ہیں، تاکہ لڑائی روکنے کے ہر سبب کے مفہوم کو واضح کیا جا سکے۔ نیز یہ کہ کس طرح یہ مسلمانوں، بلکہ تمام انسانوں کے مفاد کو حاصل کرنے، دعوتِ اسلام کی اشاعت، اور امن کے قیام کے لیے ایک راستہ ثابت ہو سکتا ہے۔ ¶

اس بنا پر، ہم اس باب میں درج ذیل مسائل پر گفتگو کریں گے: ۱- پہلا مسئلہ: معاہدے کی تعریف، اس کی مشروعیت، اس کی پاسداری کا حکم، اور ان اسباب و اغراض کا ذکر جو اس کے انعقاد کا باعث بنتے ہیں۔ ۲- دوسرا مسئلہ: غیر اسلامی ریاستوں کے ساتھ اس شرط پر معاہدہ کرنا کہ وہ مسلمانوں کو جزیہ ادا کریں۔ ۳- تیسرا مسئلہ: مسلمانوں کا دوسری ریاستوں کو مال ادا کرنا، تاکہ وہ مسلمانوں کے خلاف لڑائی روک دیں۔ ۴- چوتھا مسئلہ: حالات کے مطابق دیگر معاہدات۔ ۵- پانچواں مسئلہ: امان (تحفظ) - یہ کیا ہے؟ اس کی مشروعیت کی دلیل کیا ہے؟ اور اہل حرب کے ساتھ لڑائی روکنے میں اس کا کیا کردار ہے؟ ¶

پہلا مسئلہ: معاہدے کی تعریف، اس کی مشروعیت، اس کی پابندی کا حکم، اور اسے طے کرنے کے اسباب و مقاصد۔ ¶

اول: معاہدے کی تعریف ’معاہدہ‘ دو فریقوں کے درمیان ’مفاعلہ‘ کے وزن پر ہے۔ یعنی دو فریقین کا آپس میں ایسے عہد کا التزام کرنا جس کے تقاضوں سے وہ جڑ جائیں۔ عہد کے لغوی اعتبار سے کئی معانی ہیں۔ ’النھایہ‘ میں کہا گیا ہے: «حدیث میں عہد کا ذکر بار بار آیا ہے۔ اس کے معنی قسم، امان، ذمہ، حفاظت، حرمت کی رعایت اور وصیت کے ہیں۔ اس میں وارد تمام احادیث کا مفہوم انہی معانی میں سے کسی ایک سے باہر نہیں ہے»۔ ¶

اس ضمن میں، ہمارے موضوع کے لیے مناسب ترین معنی ’عہد‘ سے مراد وہ امان ہے جس پر باہمی معاہدہ کیا گیا ہو۔ اسے مزید پختہ کرنے اور ایفا کرنے کے عزم کو ظاہر کرنے کے لیے قسموں سے مؤکد کیا جا سکتا ہے۔ ¶

’المصباح المنیر‘ میں لکھا ہے: «عہد: امان، موثق، اور ذمہ کو کہتے ہیں۔ اسی وجہ سے حربی کافر جو امان لے کر داخل ہو، اسے ’ذو عہد‘ اور ’معاہد‘ کہا جاتا ہے۔ اسمِ فاعل (معاہد) اور اسمِ مفعول (معاہد) دونوں کے اعتبار سے، کیونکہ یہ فعل دو فریقین کے مابین ہوتا ہے۔ ہر فریق اپنے ساتھی کے ساتھ وہی عمل کرتا ہے جو اس کا ساتھی اس کے ساتھ کرتا ہے۔ چنانچہ ہر فریق معنی کے اعتبار سے فاعل بھی ہے اور مفعول بھی»۔ ¶

’وثق‘ کے مادہ میں کہا گیا ہے: «الموثق اور المیثاق کا معنی عہد ہے»۔ ’ذمم‘ کے مادہ میں کہا گیا ہے: «ذمہ کی تفسیر عہد اور امان سے کی جاتی ہے»۔ ¶

یہ لغوی مفہوم تھا... جہاں تک شرعی اصطلاح میں ’معاہدہ‘ کا تعلق ہے، تو اس کی تعریف یوں کی گئی ہے: «اہلِ حرب (جنگ کرنے والوں) سے ایک متعین مدت کے لیے عوض (بدلے) یا بغیر عوض کے جنگ ترک کرنے پر صلح کر لینا»۔ ¶

اس کے علاوہ، فقہ کی کتابوں میں 'معاہدہ' (عہد نامے) کے علاوہ بھی اس کے لیے کئی نام استعمال ہوئے ہیں۔ چنانچہ اس پر 'ہدنہ'، 'مہادنہ'، 'موادعہ'، 'صلح'، 'عہد'، اور 'امان' کا اطلاق کیا گیا ہے۔ 'بدائع الصنائع' میں ان الفاظ کا ذکر موجود ہے جو اس پر بولے جا سکتے ہیں اور جن کی بنیاد پر معاہدہ طے پا سکتا ہے۔ مصنف کہتا ہے: 'موادعہ، یا مسالمہ، یا مصالحہ، یا معاہدہ، یا جو بھی لفظ ان عبارات کے مفہوم کو ادا کرے۔' ¶

دوم: معاہدے کی مشروعیت اور اس کی پابندی کا حکم: معاہدے کی مشروعیت کتاب و سنت سے ثابت ہے۔ ¶

- قرآن کریم میں اس کی مشروعیت کے نصوص میں سے وہ حکم ہے جو اس صورت میں دیا گیا ہے جب دارالاسلام کا کوئی مسلمان دارالحرب کے کسی شخص کو قتل کر دے، جبکہ ان (مسلمانوں) اور ان (غیر مسلموں) کے درمیان کوئی معاہدہ یا میثاق ہو۔ اس ضمن میں اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: 'اور اگر وہ (مقتول) کسی ایسی قوم سے ہو جن کے اور تمہارے درمیان معاہدہ ہو تو (اس کے) ورثاء کو خون بہا دیا جائے گا اور ایک مسلمان غلام آزاد کرنا ہوگا۔' (النساء: 92)۔ یہ آیت مسلمانوں اور اہل حرب کے درمیان معاہدوں یا میثاق کے وجود کو تسلیم کرتی ہے۔ ابن العربی اس آیت کی تفسیر میں کہتے ہیں: 'میثاق: وہ پختہ عہد ہے جو جڑ چکا اور منظم ہو چکا ہو۔ ابن عباس فرماتے ہیں: اس سے مراد وہ کافر ہے جس کا اور اس کی قوم کا ہمارے ساتھ عہد ہے۔ لہذا اس کے قاتل پر اس کے اہل خانہ کے لیے دیت لازم ہے اور اللہ سبحانہ کے لیے کفارہ۔ یہی موقف تابعین کی ایک جماعت اور امام شافعی کا بھی ہے۔' ¶

- اسی طرح اس ضمن میں وہ نصوص بھی ہیں جو دشمن کے اہل حرب کو امان دینے کے بارے میں ہیں جب وہ کسی ایسے دوسرے دارالحرب میں داخل ہوں جس کا مسلمانوں کے ساتھ پرامن معاہدہ ہو۔ اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ دشمنوں کے خلاف مسلمانوں کو ترغیب دیتے ہوئے فرماتا ہے: 'پس انہیں پکڑو اور انہیں قتل کرو جہاں بھی انہیں پاؤ...' ¶

«اور نہ بناؤ ان میں سے کسی کو دوست اور نہ مددگار، سوائے ان کے جو ایسی قوم سے جا ملیں جن کے درمیان اور تمہارے درمیان معاہدہ ہو»۔ اس آیت میں کفار کے اہل حرب کے ساتھ پرامن معاہدے کرنے کے مشروع ہونے کی صراحت موجود ہے۔ امام قرطبی فرماتے ہیں: «اس آیت میں اہل حرب اور اہل اسلام کے درمیان صلح (موادعہ) کے اثبات کی دلیل ہے، بشرطیکہ اس صلح میں مسلمانوں کا مفاد ہو۔» ¶

- اسی طرح، معاہدے کی مشروعیت کے نصوص میں سے وہ نص بھی ہے جو ان مسلمانوں کی مدد کے سلسلے میں وارد ہوئی ہے جو اہل حرب کی رعایا ہوں، اگر ان پر ان کے ہم وطنوں یا اس ریاست کی طرف سے ظلم ہو جس سے وہ تعلق رکھتے ہوں، اور وہ دار الاسلام کے مسلمانوں سے مدد طلب کریں تو اس سلسلے میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اور اگر وہ دین کے معاملے میں تم سے مدد مانگیں تو تم پر مدد کرنا لازم ہے، سوائے اس قوم کے جن کے درمیان اور تمہارے درمیان معاہدہ ہو۔» اس آیت میں مسلمانوں اور اہل حرب کے درمیان معاہدوں اور میثاق کے وجود کا اقرار ہے۔ امام قرطبی اپنی تفسیر میں اس آیت کے تحت فرماتے ہیں: «سوائے اس کے کہ وہ تم سے کسی ایسی کافر قوم کے خلاف مدد مانگیں جن کے اور ان کے درمیان معاہدہ ہو، تو پھر تم ان کے خلاف ان کی مدد نہ کرو، اور معاہدے کو اس کی مدت پوری ہونے تک نہ توڑو۔» ¶

- اور اسی میں سے اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان بھی ہے: «اور اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور اللہ پر بھروسہ رکھو۔» ¶

ابن حجر فرماتے ہیں: «یہ آیت مشرکین کے ساتھ مصالحت (صلح) کے مشروع ہونے پر دلالت کرتی ہے... ابو عبید کہتے ہیں: السِّلْم اور السَّلْم ایک ہی ہیں، اور اس سے مراد صلح ہے۔» پھر ابن حجر یہ اصول طے کرتے ہیں: «صلح کا حکم اس وقت تک ہے جب تک اسلام کے لیے صلح میں بہتری اور فائدہ ہو۔ لیکن اگر اسلام کفر پر غالب ہو اور صلح میں کوئی مصلحت ظاہر نہ ہو، تو پھر صلح نہیں کی جائے گی۔» ¶

ابن کثیر اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں: «(وإن جَنَحُوا) یعنی وہ مائل ہو جائیں۔ (للسِّلْم) یعنی تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور ان سے یہ قبول کر لو۔ اسی لیے جب...» ¶

صلح حدیبیہ کے سال مشرکین نے صلح کی درخواست کی اور رسول اللہ ﷺ کے درمیان نو (۱) سال کے لیے جنگ بندی کی خواہش ظاہر کی، آپ ﷺ نے ان کی دیگر شرائط کے ساتھ اسے قبول فرما لیا۔ ابن عباس، مجاہد، زید بن اسلم، عطاء خراسانی، عکرمہ، حسن اور قتادہ کا کہنا ہے کہ یہ آیت سورہ توبہ کی 'آیتِ سیف': {ان لوگوں سے لڑو جو اللہ پر اور یومِ آخرت پر ایمان نہیں لاتے...} سے منسوخ ہے۔ تاہم اس رائے میں بھی تامل ہے، کیونکہ سورہ توبہ کی آیت میں قتال کا حکم اس وقت ہے جب وہ ممکن ہو۔ اور جب دشمن کی تعداد کثیر ہو تو ان سے صلح کرنا جائز ہے، جیسا کہ مذکورہ آیت کریمہ سے ثابت ہوتا ہے اور جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے حدیبیہ کے دن کیا تھا، لہذا ان کے درمیان نہ تو کوئی تضاد ہے، نہ نسخ ہے اور نہ ہی تخصیص۔ واللہ اعلم۔ ¶

میں کہتا ہوں: اسی طرح زیر بحث آیت اور سورہ محمد کی آیت {فلا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ} کے درمیان بھی کوئی تضاد نہیں ہے۔ یہ آیت مسلمانوں کو اہلِ حرب کے خلاف لڑائی روکنے اور امن معاہدوں کی طرف مائل ہونے سے اس وقت منع کرتی ہے جب مسلمان مضبوط پوزیشن میں ہوں اور ان کے پاس امن کی طرف مائل ہونے میں کوئی مصلحت نہ ہو۔ کیونکہ ایسی حالت میں جب وہ غالب ہوں اور امن میں کوئی مفاد نہ ہو، صلح اختیار کرنا دراصل کمزوری اور بزدلی کی گود میں گرنے کے مترادف ہے۔ آیت اسی سے منع کرنے کے لیے آئی ہے۔ اسی لیے اس حالت میں مسلمانوں کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ دشمن کے ساتھ صلح کی پالیسی اختیار کریں، سوائے اس کے کہ ان کے ساتھ معاملہ حتمی انجام کو پہنچے، یعنی یا تو دشمن اسلام قبول کر لے یا اسلامی حکومت کے سامنے سر تسلیم خم کر دے۔ ¶

امام جصاص قتال کا حکم دینے والی آیات اور صلح کا حکم دینے والی آیات کے درمیان تطبیق دیتے ہوئے فرماتے ہیں: «صلح کرنے کا حکم اس وقت ثابت ہے جب مسلمان اس کی طرف مائل ہوں، اور دونوں آیات کے حکم میں اختلاف حالات کے اختلاف کی وجہ سے ہے۔ پس جس حالت میں صلح کرنے کا حکم دیا گیا ہے وہ قلتِ تعداد کی حالت ہے۔» ¶

مسلمانوں کی حالت اور ان کے دشمن کی کثرت، مشرکین کے قتل اور اہل کتاب سے قتال کا حکم، جس کے نتیجے میں وہ جزیہ ادا کریں، اس وقت کا ہے جب مسلمان کثیر تعداد میں ہوں اور دشمن پر غالب آنے کی طاقت رکھتے ہوں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «فلا تهنوا وتدعوا إلى السلم، وأنتم الأعلون، والله معكم» (پس تم کمزوری نہ دکھاؤ اور صلح کی دعوت نہ دو، جبکہ تم ہی غالب ہو اور اللہ تمہارے ساتھ ہے)۔ چنانچہ اللہ نے دشمن کو زیر کرنے اور قتل کرنے کی طاقت ہونے کے باوجود صلح کرنے سے منع فرمایا ہے۔ اسی طرح ہمارے اصحاب (فقہاء) کا کہنا ہے کہ اگر سرحدی علاقوں کے مسلمان دشمن سے لڑنے اور ان کا مقابلہ کرنے پر قادر ہوں تو ان کے ساتھ صلح کرنا جائز نہیں، اور نہ ہی ان کے لیے یہ جائز ہے کہ انہیں جزیہ کے علاوہ کفر پر برقرار رہنے دیں۔ لیکن اگر وہ ان سے لڑنے سے کمزور ہوں تو ان کے ساتھ صلح کرنا جائز ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے کفار کے کئی گروہوں کے ساتھ صلح کی اور ان کے ساتھ جنگ بندی کا معاہدہ کیا، بغیر اس کے کہ ان سے جزیہ لیا جائے۔ ¶

الغرض، گزشتہ آیات اور ان کے بارے میں مفسرین کے اقوال اس بات کے ثبوت کے لیے کافی ہیں کہ جب مصلحت کا تقاضا ہو تو دشمن کے ساتھ امن معاہدے کرنا مشروع ہے۔ ہمیں اس مسئلے پر مختلف آراء اور ان کے تردیدی پہلوؤں کو بیان کرنے کی ضرورت نہیں تاکہ ہم آخرکار اسی نتیجے پر پہنچیں جو بالکل واضح ہو چکا ہے۔ ¶

نیز، عملی نبوی سنت نے بھی ان امن معاہدوں کی مشروعیت پر دلالت کی ہے، جیسا کہ صلح حدیبیہ کے حوالے سے پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے۔ ¶

اس صلح کی حدیث کی روایات میں سے سہل بن حنیف کی روایت ہے کہ انہوں نے کہا: «ہم رسول اللہ ﷺ کے ساتھ تھے، اگر ہم قتال دیکھتے تو ضرور لڑتے! یہ اس صلح کے موقع پر تھا جو رسول اللہ ﷺ اور مشرکین کے درمیان ہوئی تھی۔ پھر عمر بن الخطاب آئے اور رسول اللہ ﷺ سے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! کیا ہم حق پر اور وہ باطل پر نہیں ہیں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: کیوں نہیں (حق پر ہیں)۔ انہوں نے کہا: کیا ہمارے مقتول جنت میں اور ان کے جہنم میں نہیں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: کیوں نہیں (ایسا ہی ہے)۔ انہوں نے کہا: تو پھر ہم اپنے دین میں یہ دب کر سمجھوتہ (دنیّت) کیوں کریں، اور ہم واپس لوٹ جائیں جبکہ اللہ نے ابھی ہمارے اور ان کے درمیان فیصلہ نہیں کیا؟ آپ ﷺ نے فرمایا: اے ابن خطاب! میں اللہ کا رسول ہوں...» ¶

اللہ، اور اللہ مجھے کبھی ضائع نہیں کرے گا۔ (راوی) کہتے ہیں: پس حضرت عمر رضی اللہ عنہ روانہ ہوئے، اور غصے کی حالت میں صبر نہ کر سکے، پھر ابوبکر رضی اللہ عنہ کے پاس آئے...» (۱) حدیث۔ ¶

امام نووی رحمہ اللہ صلح حدیبیہ کی حدیث پر تبصرہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں: «اس میں یہ (مسئلہ) ہے کہ امام کے لیے جائز ہے کہ وہ صلح کا معاہدہ کرے جس پر وہ مسلمانوں کے لیے مصلحت سمجھے، اگرچہ بظاہر ابتدائی نظر میں یہ کچھ لوگوں کو (خلاف مصلحت) معلوم نہ ہو۔ اور اس میں یہ (مسئلہ) ہے کہ بڑی مصلحت کے حصول کے لیے یا اس سے بڑی خرابی کو دور کرنے کے لیے چھوٹی خرابی کو برداشت کرنا (جائز ہے) اگر اس کے بغیر چارہ نہ ہو!» (۲)۔ ¶

یہ تو معاہدے کی مشروعیت سے متعلق تھا، جہاں تک اس کی پاسداری کا حکم ہے تو اس کا جواب درج ذیل میں خلاصہ کیا گیا ہے: ¶

۱- دشمن کے خلاف جنگ بند کرنا اور اس کے ساتھ طے پانے والے معاہدوں کو پورا کرنا، جب تک کہ وہ شرعی ہوں اور ان کی مدت ختم نہ ہوئی ہو، بشرطیکہ دشمن کی جانب سے ان کی خلاف ورزی نہ ہوئی ہو، یا اسے ختم (نبذ) نہ کر دیا گیا ہو۔ یعنی، ان معاہدوں کا مدت ختم ہونے سے پہلے فسخ کرنا- یا تو دونوں فریقین کی باہمی رضامندی سے، یا ان میں سے کسی ایک فریق کی طرف سے (۳)۔ فقہاء کے درمیان اس بات میں اختلاف ہے کہ آیا مسلمانوں کی طرف سے مصلحت کے پیشِ نظر فسخ یا نبذ جائز ہے یا نہیں، بشرطیکہ دشمن کی طرف سے دھوکے اور عہد شکنی کا اندیشہ نہ ہو (۴)۔ ¶

یہ بات پیش نظر رہے کہ کفار کے ساتھ ہونے والے شرعی معاہدوں کو ان کی مقررہ مدت کے اختتام تک پورا کرنے کے وجوب پر بہت سے دلائل موجود ہیں۔ ان میں سے ایک باری تعالیٰ کا یہ فرمان ہے جو ان کفار کے لیے عہد پورا کرنے کے وجوب کے ضمن میں ہے جنہوں نے مسلمانوں کے ساتھ کیے گئے معاہدے کی پاسداری کی: ¶

«فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَى مُدَّتِهِمْ» (ترجمہ: پس ان کا عہد ان کی مدت تک پورا کرو۔) ¶

ابن العربی فرماتے ہیں: «اللہ تعالیٰ نے حکم دیا کہ جس نے اپنے عہد کو اس کی مدت تک باقی رکھا، اس کے ساتھ وفا کی جائے۔» ¶

ابن کثیر اس آیت کی تفسیر میں لکھتے ہیں: «جس کا کوئی وقتی عہد ہو، تو اس کی مدت اس مقررہ وقت تک ہے جس پر معاہدہ ہوا تھا... اور یہ اس شرط کے ساتھ ہے کہ معاہدہ کرنے والا اپنے عہد کو نہ توڑے اور مسلمانوں کے خلاف کسی کی مدد (ظاہری حمایت) نہ کرے۔ یعنی، ان کے خلاف دوسروں کے ساتھ سازباز نہ کرے۔ تو یہی وہ شخص ہے جس کے ذمہ اور عہد کو اس کی مدت تک پورا کیا جائے گا، اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کے پورا کرنے پر ابھارا ہے اور فرمایا ہے: بے شک اللہ متقین سے محبت کرتا ہے۔» ¶

ابن قدامہ کی کتاب (المغنی) میں درج ہے: «اور جب امام صلح (جنگ بندی) کا معاہدہ کر لے تو اس کا وفا کرنا ضروری ہے، اللہ تعالیٰ کے فرمان کی بنا پر: (اے ایمان والو! معاہدوں کو پورا کرو)، اور فرمایا: (پس ان کا عہد ان کی مدت تک پورا کرو)؛ اور اس لیے کہ اگر وہ اس کو پورا نہ کرے گا تو اس کے معاہدے پر اعتماد نہیں کیا جائے گا، حالانکہ کبھی معاہدہ کرنے کی ضرورت پیش آتی ہے۔» ¶

۲- مزید برآں، معاہدات کی پابندی کے حکم کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ اس کے وجوب کا اختتام کب ہوتا ہے، جس کا خلاصہ درج ذیل صورتوں میں ہے: الف - جب دشمن کے ساتھ معاہدے کی مدت ختم ہو جائے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی بنا پر ہے: (پس ان کا عہد ان کی مدت تک پورا کرو...) ¶

مدت کے اختتام پر: اس عبارت سے یہ مفہوم ہوتا ہے کہ عہد یا معاہدے کی مدت ختم ہونے کے بعد، مسلمانوں اور ان کے دشمنوں کے درمیان جنگ کی وہی حالت بحال ہو جاتی ہے جو اس معاہدے کے انعقاد سے پہلے تھی۔ ¶

ب- اگر دشمن مسلمانوں کے ساتھ طے شدہ معاہدے کو توڑ دے، یہاں تک کہ اگر معاہدے کی کسی ایک شرط کی خلاف ورزی بھی کی جائے، تب بھی ایسا ہو گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اللہ عزوجل نے مذکورہ بالا نص میں معاہدہ کرنے والوں کے ساتھ وفاداری کا حکم دیا ہے، بشرطیکہ وہ مسلمانوں کے ساتھ معاہدے کی پاسداری کریں اور اس کے کسی بھی حصے میں خلل نہ ڈالیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'سوائے ان مشرکین کے جن سے تم نے عہد کیا تھا، پھر انہوں نے تمہارے معاملے میں کوئی کمی نہیں کی اور نہ ہی کسی کی تمہارے خلاف مدد کی، تو تم ان کے عہد کو ان کی مدت تک پورا کرو۔' ¶

ج- مذکورہ بالا نص سے یہ بھی سمجھا جاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد: 'اور نہ ہی کسی کی تمہارے خلاف مدد کی' سے ایک تیسری صورت بھی نکلتی ہے جس میں معاہد کفار سے قتال جائز قرار پاتا ہے۔ یہ تب ہوتا ہے جب مسلمان کسی اور کے ساتھ جنگ میں مصروف ہوں اور کوئی ایسی ریاست جس کا مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ ہو، وہ دشمنوں کو مدد فراہم کرنا شروع کر دے۔ خواہ یہ مدد لڑاکا دستوں کی فراہمی ہو، یا عسکری سازوسامان کی، یا اس جیسی کوئی بھی اور چیز جس سے دشمن کو تقویت پہنچے۔ اس صورت میں، وہ معاہد ریاست مسلمانوں کے ساتھ کیے گئے عہد کو توڑنے والی سمجھی جائے گی اور اس کے خلاف قتال مشروع ہو جائے گا۔ ¶

د- معاہدین سے قتال اس صورت میں بھی مشروع ہے، لیکن انہیں 'نبذ' (اطلاع) دینے کے بعد۔ یعنی انہیں متنبہ کرنا کہ معاہدہ ختم سمجھا جائے۔ یہ تب ہوتا ہے جب ایسے آثار نمایاں ہوں جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہوں کہ وہ معاہدین سازشیں کر رہے ہیں اور مسلمانوں کے ساتھ طے شدہ معاہدے کو توڑنے کی منصوبہ بندی کر رہے ہیں۔ اس بارے میں اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور اگر تمہیں کسی قوم سے خیانت کا اندیشہ ہو تو ان کا عہد ان کی طرف پھینک دو (اعلانِ لاتعلقی کر دو) برابری کی بنیاد پر۔ بے شک اللہ خیانت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔' ¶

امام قرطبی فرماتے ہیں: 'نبذ' کے معنی پھینکنے اور مسترد کرنے کے ہیں۔ مطلب یہ ہے کہ اگر تمہیں کسی ایسی قوم سے خیانت کا خوف ہو جن کے ساتھ تمہارا معاہدہ ہے، تو ان کا عہد ان پر واپس ڈال دو (یعنی معاہدہ ختم کرنے کا اعلان کر دو)۔ یعنی ان سے کہہ دو کہ میں نے تمہارا عہد ختم کر دیا ہے اور اب میں تم سے قتال کرنے والا ہوں تاکہ وہ اس بات سے آگاہ ہو جائیں اور تم دونوں (حالتِ جنگ سے) مطلع ہونے میں برابر ہو جاؤ۔ اور ان کے ساتھ معاہدہ ہونے کے دوران ان سے قتال نہ کرو جبکہ وہ تم پر بھروسہ کر رہے ہوں، کیونکہ ایسا کرنا خیانت اور دھوکہ دہی ہے۔ پھر اللہ تعالیٰ نے اس کی وضاحت اپنے اس قول سے فرمائی: 'بے شک اللہ خیانت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔' ¶

ابن کثیر خیانت کے ذیل میں فرماتے ہیں: «یعنی حتیٰ کہ کفار کے معاملے میں بھی اللہ تعالیٰ خیانت کو پسند نہیں فرماتا» (۱)۔ ¶

اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر حربی کافر (جن کے ساتھ معاہدہ ہو) صراحتاً معاہدے کی خلاف ورزی کا اظہار نہ کریں، بلکہ صرف ایسے مشکوک اشارے پائے جائیں جو ان کی عہد کی پاسداری میں عدم صداقت پر دلالت کرتے ہوں، تو ایسی صورت میں مسلمانوں کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ محض ان اشاروں کی بنیاد پر انہیں بغیر کسی پیشگی انتباہ کے اچانک جنگ میں مبتلا کر دیں کہ معاہدہ ختم ہو چکا ہے۔ کیونکہ ایسی اچانک جنگ بغیر انتباہ کے خیانت شمار ہوتی ہے، اور خیانت کو اللہ پسند نہیں فرماتا، خواہ وہ ان کفار کے حق میں ہی کیوں نہ ہو جن کی طرف سے معاہدے کی پاسداری میں شک پیدا ہو گیا ہو (۲)۔ ¶

اب ہم اس مسئلے کے آخری نکتے کی طرف چلتے ہیں۔ ¶

تیسرا نکتہ: دشمن کے ساتھ صلح کے معاہدے کرنے کے اسباب و مقاصد۔ ¶

اس مسئلے کے ضمن میں اور گزشتہ مباحث میں بھی ان اسباب و مقاصد کے کچھ پہلوؤں کا تذکرہ آ چکا ہے۔ اب یہاں، جبکہ ہم خاص طور پر اسی موضوع پر گفتگو کر رہے ہیں، یہ مناسب ہے کہ ان اہم اسباب و مقاصد کی دوبارہ یاد دہانی کرائی جائے۔ ¶

امام شافعی اس سلسلے میں فرماتے ہیں: «اگر مسلمان مشرکین (یا ان کے کسی گروہ) سے لڑنے کی طاقت نہ رکھتے ہوں، ان کے دار (علاقے) کی دوری، دشمن کی کثرت، یا مسلمانوں میں کسی کمزوری (۳) کی وجہ سے، تو ان کے لیے جائز ہے کہ ان سے جنگ روک دیں اور ان سے صلح کر لیں، بغیر اس کے کہ وہ مشرکین سے کوئی معاوضہ لیں۔ اور اگر مشرکین انہیں کچھ (مال وغیرہ) دیں، چاہے وہ کم ہو یا زیادہ، تو مسلمانوں کے لیے اسے لینا جائز ہے۔» ¶

پھر امام شافعی فرماتے ہیں: «پس امام کے لیے یہ پسندیدہ ہے کہ جب مسلمانوں پر کوئی مصیبت آن پڑے—اور میں امید کرتا ہوں کہ اللہ عزوجل ایسا نہ کرے—تو وہ ایسی صلح کرے جس میں مسلمانوں کی مصلحت ہو۔ اور صلح صرف ایک مدتِ معینہ تک ہی کی جائے...» ¶