باب 18

نامعلوم چیز کے مکلف ہونے کے اٹھ جانے کی بنا پر یہ ثابت ہوتا ہے کہ دور دراز خطوں کے باشندے بعید (دور) کے امام کی اطاعت کے مکلف نہیں ہیں؛ کیونکہ وہ ان کے لیے نامعلوم ہے۔ چونکہ مسلمانوں پر امارت واجب ہے اور ہر مسلمان کی گردن میں امام کی بیعت کا ہونا فرض ہے، اس لیے دور دراز کے علاقوں کے لوگوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے لیے ایک الگ امام کی بیعت قائم کریں جس کی وہ اطاعت کریں، تاکہ ان پر امارت کے وجوب اور ہر مسلمان کی گردن میں امام کی بیعت کے تقاضے کو پورا کیا جا سکے۔ اسی طرح، اسلامی دنیا کا وسیع و عریض پھیلاؤ عملی طور پر ائمہ کے تعدد کو لازم ٹھہراتا ہے۔ شرعی قواعد بھی اسی قول کی تائید کرتے ہیں، جس کی ہم نے وضاحت کی ہے۔ یہ وہ توجیہ ہے جس سے ہم امام شوکانی کے تعدد ائمہ کے جواز کے قول اور اس کے نتیجے میں اسلامی دنیا میں متعدد اسلامی ریاستوں کے قیام کے نظریے کو واضح کر سکتے ہیں۔ اب ہم امام شوکانی کے مذکورہ بالا افکار میں سے زیر بحث آنے والے نکات کا جائزہ لیتے ہیں۔ شاید آخری فکر، جو کہ تعدد ائمہ کے جواز کی علت ہے، سب سے اہم ہے کیونکہ اسی پر تعدد ائمہ کے جواز اور اس کے نتیجے میں اسلامی دنیا میں متعدد ریاستوں کے وجود کا نظریہ قائم کیا گیا ہے۔ ہم اس علت کا مختلف پہلوؤں سے جائزہ لیتے ہیں: الف۔ یہ درست ہے کہ اسلامی شریعت میں ناقابل برداشت بوجھ ڈالنے کا تکلف اٹھا دیا گیا ہے، لیکن اس اصولی قاعدے کا اطلاق اس موضوع پر محل نظر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان امام کی اطاعت کے مکلف صرف ان احکامات میں ہیں جو ان تک پہنچتے ہیں، نہ کہ ان میں جو ان تک نہیں پہنچتے، اگرچہ وہ امام کی طرف سے صادر ہی کیوں نہ ہوں۔ لہٰذا دور دراز کے اسلامی خطوں کے باشندوں کی اطاعت صرف ان خبروں، احکامات اور نواہی تک محدود ہے جو ان تک پہنچتے ہیں، کیونکہ تکلف کی شرائط میں سے ایک شرط احکامِ تکلف کا علم ہونا ہے۔ ¶

اس بنا پر، امام کے جاری کردہ احکامات و احکام میں صرف اسی بات کا مکلف ٹھہرانا جس کا علم ہو، درحقیقت 'تکلیف بما یطاق' (یعنی جس کی طاقت ہو اسی کا حکم دینا) ہے، اور یہ ہرگز 'تکلیف بما لا یطاق' (یعنی ناممکن کا حکم دینا) نہیں ہے! اگر امام امت کے لیے ہزار نئے فرامین بھی جاری کر دے اور دور دراز علاقوں کے لوگوں کو ان میں سے صرف کچھ کا علم ہو، تو وہ شرعی طور پر صرف اسی قدر کے مکلف ہوں گے جس کا انہیں علم ہوا ہے۔ اور اگر انہیں کسی حکم کا بالکل علم نہ ہو تو وہ شرعی طور پر صرف اسی کے مکلف ہوں گے جو پہلے سے ان کے ہاں معروف ہے، جب تک کہ انہیں کسی نئی بات کا علم نہ ہو جائے جو ان کی سابقہ حالت کے برعکس ہو۔ ہم پوچھتے ہیں: اس میں 'تکلیف بما لا یطاق' کہاں ہے؟ ¶

ب - جب ایک امام رخصت ہو جائے اور نیا امام آئے، تو جس لمحے اس نئے امام کی بیعت درست ثابت ہو جائے، اس کی بیعت پوری اسلامی دنیا کے ہر مسلمان کی گردن پر لازم ہو جاتی ہے۔ اس کے لیے یہ شرط نہیں ہے کہ ہر مسلمان خود بیعت میں شریک ہو یا بیعت کے فوراً بعد اس سے آگاہ ہو جائے۔ یہ بات صحابہ کرام کے دور میں خلفاء کی بیعت کے واقعاتی شواہد سے واضح ہے۔ خلیفہ کی وفات یا شہادت کے وقت مسلمان فوجیں دور دراز علاقوں میں دشمن کے خلاف برسرِ پیکار ہوتی تھیں، اور انہیں سابقہ خلیفہ کی وفات اور نئے خلیفہ کے تقرر کی خبر حالات کے مطابق دیر یا سویر سے ملتی تھی۔ ممکن تھا کہ خلیفہ کی وفات کے بعد اور نئے خلیفہ کی خبر ملنے سے پہلے ان محاذوں پر کچھ مسلمان شہید ہو جائیں۔ صحابہ کرام کے دور میں ایسا ہوتا رہا، اور ان میں سے کسی ایک نے بھی یہ نہیں کہا کہ جو شخص اس عرصے میں شہید ہوا وہ اس حال میں مرا کہ اس کی گردن میں بیعت نہیں تھی، لہٰذا اس کی موت جاہلیت کی موت ہے - معاذ اللہ! - اس دلیل کی بنیاد پر کہ سابقہ خلیفہ کی وفات سے اس کی گردن بیعت سے خالی ہو گئی تھی اور نئے خلیفہ کی بیعت اس کے علم میں نہ ہونے کی وجہ سے اس پر لازم نہیں ہوئی تھی۔ میں کہتا ہوں: صحابہ میں سے کسی نے ایسا نہیں کہا۔ ان کا اس حقیقت کو تسلیم کرنا اس بات پر اجماع تھا کہ دور دراز علاقوں میں بسنے والے یا محاذ پر لڑنے والے مسلمان، اپنے نئے امام کی معرفت کے مکلف تب ہی ہوں گے جب انہیں اس کی خبر پہنچ جائے۔ اس کے برعکس صورتحال ہی وہ مقام ہے جہاں 'تکلیف بما لا یطاق' کا اصول لاگو ہوتا ہے جس کا بوجھ اٹھانا اٹھا لیا گیا ہے۔ ¶

ج - دور دراز کے علاقوں کے لوگوں پر خلیفہ کی اطاعت کا اطلاق تب بھی ہوتا ہے، چاہے وہ اس سے کتنے ہی دور کیوں نہ ہوں اور اس کے بارے میں کچھ نہ جانتے ہوں، بشرطیکہ وہ اس امیر کی اطاعت کریں جسے خلیفہ نے ان پر مقرر کیا ہو یا برقرار رکھا ہو اور انہیں ان کے معاملات کی دیکھ بھال سونپی ہو۔ اس کی وضاحت مسلم کی اس روایت میں ہے جو ابوہریرہ سے مروی ہے۔ ¶

نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «جس نے میری اطاعت کی اس نے اللہ کی اطاعت کی، اور جس نے میری نافرمانی کی اس نے اللہ کی نافرمانی کی، اور جس نے میرے امیر کی اطاعت کی اس نے میری اطاعت کی، اور جس نے میرے امیر کی نافرمانی کی اس نے میری نافرمانی کی۔» (١)۔ ¶

اس بنیاد پر یہ نہیں کہا جا سکتا کہ خلیفہ اگر دور ہو تو اس کی اطاعت ایک ناممکن امر ہے، اور چونکہ خلیفہ کی اطاعت فرض ہے، لہذا یہ لازم ہو گیا کہ کسی قریبی خلیفہ کو مقرر کیا جائے تاکہ اس کی اطاعت کی جا سکے؛ کیونکہ امام کے مقرر کردہ امیر کی اطاعت دراصل امام ہی کی اطاعت ہے۔ اس صورت میں اس کی اطاعت ناممکن نہیں رہتی۔ چنانچہ اس بنیاد پر کسی دوسرے قریبی خلیفہ کے تقرر کا جواز نہیں نکالا جا سکتا۔ بلکہ اگر ایسا ہو جائے کہ کوئی دور دراز علاقہ کسی وجہ سے امام کے مقرر کردہ امیر سے خالی ہو جائے، تو اس علاقے کے لوگوں پر لازم ہے کہ وہ اپنے میں سے کسی ایک کو امیر مقرر کریں، جیسا کہ سابقہ بحث میں مذکور نصوص میں 'تأمِیر' (امیر بنانے) کی وجوب کے حکم پر عمل کیا جائے: «کیونکہ مسلمانوں کو بے مہار چھوڑ دینا جائز نہیں کہ ان کا کوئی انتظام کرنے والا نہ ہو۔» (٢)۔ ¶

اس متفق علیہ امیر کی اطاعت اسی طرح واجب ہے جیسے امام کے مقرر کردہ امیر کی، یہاں تک کہ امام کی طرف سے اس کی توثیق یا تبدیلی کا حکم آ جائے۔ بلکہ اس کی اطاعت کو خود امام کی اطاعت ہی سمجھا جائے گا، اس سے پہلے بھی کہ امام کی جانب سے اس کی امارت کی توثیق ہو یا کسی اور کو اس کی جگہ تعینات کیا جائے۔ اس پر مسلم شریف کی وہ حدیث منطبق ہوتی ہے جسے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ نے نبی کریم ﷺ سے روایت کیا ہے: «اور جس نے امیر کی اطاعت کی اس نے میری اطاعت کی، اور جس نے امیر کی نافرمانی کی اس نے میری نافرمانی کی۔» (٣)۔ ¶

اس نص میں 'امیر' کا لفظ اس شخص پر بھی صادق آتا ہے جسے امام نے مقرر کیا ہو، اور اس عارضی امیر پر بھی جسے لوگ اتفاقِ رائے سے چن لیں تاکہ امام اسے برقرار رکھے یا تبدیل کر دے۔ اس نص نے اس امیر کی اطاعت کو خود امام کی اطاعت قرار دیا ہے! تو کیا اب بھی یہ کہا جا سکتا ہے کہ دور دراز کے علاقوں میں رہنے والے مسلمانوں کو امام کی اطاعت کا مکلف ٹھہرانا 'تکلیفِ مالا یطاق' (ایسا کام جس کی طاقت نہ ہو) ہے؟ ¶

خلاصہ کلام یہ کہ تعددِ ائمہ (ایک سے زیادہ حکمرانوں) کے جواز کی بنیاد پر جو دلیل پیش کی گئی تھی کہ دور دراز علاقوں میں اطاعتِ امام کا حکم 'تکلیفِ مالا یطاق' ہے، اس کا رد ہم نے کر دیا ہے۔ ہم نے یہ واضح کر دیا ہے کہ یہ دلیل نہ تو حسّی واقعے کے مطابق ہے اور نہ ہی شرعی اعتبار سے درست ہے۔ اس بنا پر، تعددِ ائمہ کے جواز کا نظریہ ناقابلِ قبول ہے کیونکہ جس بنیاد پر اسے کھڑا کیا گیا وہ غلط ہے۔ لہذا درست موقف یہ ہے... ¶

یہ وہی قول ہے جسے امام نوویؒ نے ان الفاظ میں طے کیا ہے: 'علماء کا اس بات پر اتفاق ہے کہ ایک ہی دور میں دو خلفاء کی تقرری جائز نہیں، چاہے دارالاسلام وسیع ہو یا نہ ہو۔' (۱) ¶

شوکانی کے جس موقف کو ہم نے پیش کیا اور اس پر بحث کی، اسے چھوڑنے سے پہلے اس نفسیاتی اثر کا ذکر کرنا ضروری ہے جو ان کا نظریہ آج کے اسلامی شعور پر مرتب کرتا ہے۔ یعنی ہر خطے کے لوگوں کو یہ دعوت دینا کہ وہ صرف اپنے خطے کے امیر کی اطاعت کریں، اور ہر اس امیر کو جو طاقت کے ذریعے ملک کو متحد کرنے کی کوشش کرے، جارح اور اپنی شرعی سلطنت میں دوسروں سے جھگڑنے والا قرار دینا، جس کی سزا قتل ہے۔ اسی طرح ہمیں شوکانی کے ساتھ انصاف بھی کرنا چاہیے، اور اس بات کو روکنا چاہیے کہ ان کے مذکورہ رائے کو اس تقسیمِ در تقسیم کے واقعے کو مستحکم کرنے کے لیے استعمال کیا جائے جس میں ہم آج جی رہے ہیں۔ اس بنیاد پر ہم کہتے ہیں: ¶

شوکانی کی یہ رائے شاید مسلمانوں کے ایک بڑے طبقے کے اسلامی شعور کو ٹھیس پہنچاتی ہو، وہ شعور جس میں وحدت کے جذبات رچ بس گئے ہیں۔ یہ شعور اس دن کا مشتاق ہے جب وہ دیکھے کہ وہ اسلامی دنیا جسے استعمار نے چھوٹی چھوٹی ریاستوں میں بانٹ دیا تھا، اسے آزاد منش مسلمانوں نے دوبارہ ایک ریاست کی ولایات میں بدل دیا ہے، جس پر متحدہ اسلامی ولایات کا صدر حکمراں ہو، یعنی مسلمانوں کا خلیفہ! ¶

نیز یہ (شعور) اس دن کا بھی مشتاق ہے کہ وہ دیکھے کہ مسلم امہ، جسے استعمار نے بڑی یا چھوٹی اقوام میں بانٹ دیا ہے اور جو ایک دوسرے سے بیگانہ ہو چکی ہیں، اسے انہی آزاد منش مسلمانوں نے ایک اسلامی امت کے قالب میں ڈھال دیا ہے، یہاں تک کہ وہ ایک رعایا بن کر ایک ہی ریاست کے سائے تلے آ گئی ہے، اور ایک ہی شہریت یا تابعیت کی حامل ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: شوکانی کی سابقہ رائے شاید اس اسلامی شعور کو ٹھیس پہنچاتی ہے جیسا کہ ہم نے ذکر کیا، لیکن انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ ہم یہ بتائیں کہ شوکانی تعددِ ائمہ (کئی حکمرانوں) کو، جو کہ تقسیم کی علامت ہے، صرف اسی حد تک تسلیم کرتے ہیں جو انہوں نے اسلامی خطوں کی دوری کے حوالے سے بیان کی ہے، جس کی مثال انہوں نے یہ دے کر دی: 'کیونکہ چین اور ہندوستان کے لوگ نہیں جانتے کہ مغرب کی زمین میں کس کے پاس ولایت (اقتدار) ہے۔' (۲) ¶

پس ثابت ہوا کہ شوکانی آج کے دور کی تقسیمِ در تقسیم کے واقعے کو تسلیم نہیں کرتے، بلکہ وہ اس میں سے صرف اسی حد تک تسلیم کرتے ہیں جو بعید خطوں کے درمیان دوری کے قبیل سے ہے، اور ان کے اجتہاد کے مطابق اس اقرار کی وجہ یہ ہے کہ امام کی خبریں دور دراز کے علاقوں تک اس طرح نہیں پہنچ سکتیں جس کی تفصیل پہلے گزر چکی ہے۔ ¶

(۱) شرح صحیح مسلم للنووی: ۸ / ۴۰ - ۴۱۔ (۲) السیل الجرار للشوکانی: ۴ / ۵۱۲۔ ¶

اس کے بعد، شرعی اصولوں کے اس قاعدے کے مطابق کہ 'حکم اپنی علت کے وجود یا عدم کے ساتھ گھومتا ہے'، ہم کہہ سکتے ہیں کہ شوکانی کی رائے—ان کے اپنے اجتہاد کی بنیاد پر—آج عالمِ اسلام جس تقسیم کے دور سے گزر رہا ہے، اسے شرعی جواز فراہم نہیں کرتی اور نہ ہی کسی صورت میں اسے تسلیم کرتی ہے؛ کیونکہ شوکانی کے اجتہاد میں اس (تقسیم) کے جواز کی جو علت تھی، وہ ختم ہو چکی ہے۔ آج کے دور میں مواصلات کے جدید ذرائع امام کی خبروں کو آواز اور تصویر کے ساتھ، وقوع پذیر ہوتے ہی فوراً عالمِ اسلام کے تمام گوشوں تک پہنچا سکتے ہیں۔ چنانچہ ہم یہ قرار دیتے ہیں کہ 'شوکانی'، ان کے پیروکار 'صدیق حسن خان قنوجی'، اور ان سے قبل 'امام الحرمین' کا اجتہاد دراصل جمہور علماء کے اس موقف کے ساتھ ہم آہنگ ہو جاتا ہے جو خلافتِ اسلامیہ کے وحدت اور اس کے نتیجے میں اسلامی ریاست کی وحدت کے بارے میں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ علت جس کی بنیاد پر تقسیم اور تعدّدِ ائمہ کا جواز پیش کیا جاتا تھا، موجودہ دور میں مواصلات کے ذرائع کی ترقی کی بدولت ختم ہو چکی ہے۔ اس طرح فقہِ اسلامی کے معتبر اجتہادات کے اختلاف کے باوجود، خلافتِ اسلامیہ کی وحدت اور نتیجتاً خلافت کے سائے تلے اسلامی ممالک کی وحدت کے وجوب پر دوبارہ اتفاق قائم ہو جاتا ہے۔ ¶

اس کے ساتھ ہی ہم تعدّدِ ائمہ اور اس کے نتیجے میں اسلامی ریاستوں کے تقسیم ہونے کے حوالے سے بعض متأخرین کی آراء کا جائزہ مکمل کرتے ہیں۔ اب ہم اس مسئلے پر بعض معاصرین کی آراء پیش کرتے ہیں: ¶

تیسرا: اسلامی ممالک کے مابین وحدت کے بارے میں بعض معاصرین کی رائے۔ ¶

ہم یہ رائے شیخ 'محمد ابوزہرہ' کی کتاب 'الوحدۃ الاسلامیہ' میں پاتے ہیں۔ انہوں نے سب سے پہلے ذکر کیا ہے کہ اسلامی ممالک کے درمیان وحدت پانچ ایسے فرائض پر قائم ہونی چاہیے جن میں کوئی اختلاف نہیں، اور تمام مسلمانوں کو ان کی ادائیگی کے لیے تعاون کرنا چاہیے، جو یہ ہیں: ¶

۱- اسلامی خطوں کے مابین تنازعات کا تصفیہ کرنا۔ ۲- کسی بھی اسلامی خطے پر حملے کو تمام مسلمانوں پر حملہ تصور کرنا۔ ۳- اسلامی ممالک سے استعمار (سامراج) کو نکالنے کے لیے اسلامی خطوں کے درمیان تعاون کرنا۔ ۴- دوستی اور حمایت (ولاء) کو صرف اسلامی خطوں تک محدود رکھنا اور باقیوں سے قطع تعلق کر لینا۔ ¶

غیر اسلامی ممالک۔ 5۔ کسی بھی اسلامی خطے کی پالیسی سازی کا اختیار غیر مسلموں کے سپرد نہ کیا جائے۔ (1)۔ ¶

لیکن وہ کون سی سیاسی شکل ہے جو 'اسلامی ممالک کے مابین اتحاد' کو عملی جامہ پہنائے اور نتیجتاً مذکورہ بالا پانچوں مقاصد کے حصول کو یقینی بنائے؟ ¶

شیخ ابو زہرہ 'اتحاد کی سیاسی شکل' کے عنوان کے تحت لکھتے ہیں: 'اتحاد کی سیاسی شکل ایسی ہونی چاہیے جس میں ان پانچوں معانی (یعنی مذکورہ بالا پانچ فرائض) کا حصول ممکن ہو، کیونکہ یہی اس اتحاد کے قیام کا مطلوبہ مقصد ہے۔ ان معانی کے حصول کے لیے یہ ضروری نہیں کہ ریاست ایک ہی ہو، بلکہ اگر ریاست ایک نہ بھی ہو تو یہ اتحاد مضبوط صورت میں قائم ہو سکتا ہے۔ اسی لیے ہمارا مقصدِ اتحاد صرف ایک متحدہ اسلامی ریاست کا قیام نہیں ہونا چاہیے جس میں تمام اسلامی خطے شامل ہوں، کیونکہ اسلامی خطے پوری دنیا میں پھیلے ہوئے ہیں، وہ متصل نہیں ہیں۔ ایسی کوئی مرکزی جگہ موجود نہیں جو ایک ایسے مرکز کی حیثیت اختیار کر سکے جس کے گرد احکام گھومیں، جہاں سے اوامر و نواہی جاری ہوں، اور جہاں سے ایک مربوط و متسق نظام کا نفاذ ممکن ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر ریاست کی ایک ہندسی (جیومیٹرک) شکل ہوتی ہے جس میں حدود کا تعین ممکن ہوتا ہے، جبکہ اس جغرافیائی دوری کے ساتھ ایک ایسی ریاست کا قیام ممکن نہیں ہے۔ ¶

مزید برآں، خطوں کی دوری اور شہروں کے باہمی فاصلے نے ہر علاقے کو اس کی اپنی عادات و روایات بخشی ہیں جو اس کی تہذیب کا خاکہ اور اس کے وجود کا جوہر ہیں۔ لہٰذا یہ ناگزیر ہے کہ وہاں وضع کیے جانے والے قوانین اس کی تہذیب سے ہم آہنگ اور عادات و روایات کے مطابق ہوں، بشرطیکہ وہ اچھے ہوں اور اسلام کے خلاف نہ ہوں۔ ¶

اس کے علاوہ، ایک ہی ریاست کا مطالبہ کرنا اس لیے بھی درست نہیں کہ کہیں بادشاہ اور سربراہانِ مملکت تشویش میں مبتلا نہ ہو جائیں! ان میں سے ہر ایک کو اپنی حدود اور اپنی طاقت کے چھن جانے کا ڈر ہوتا ہے، اور بادشاہوں کو خوف ہوتا ہے کہ کہیں ان کے سروں سے تاج نہ اتر جائیں، چنانچہ وہ اس نظریے کی مخالفت اور اسے کچلنے کے لیے کمر بستہ ہو جاتے ہیں، اور اس دشمنی کے نتیجے میں یہ نظریہ منتشر ہو کر ختم ہو جاتا ہے۔ ¶

لہٰذا، سیاسی اتحاد کا ایک واحد ریاست کی صورت میں ہونا ممکن نہیں ہے، کیونکہ یہ ناممکن ہے۔ اور اگر یہ بذاتِ خود ممکن بھی ہو تو اس کا حصول آسان نہیں، اور اگر اس کا حصول آسان بھی ہو تو اس میں مصلحت نہیں...! ¶

پس ہمیں ایک متحدہ حکومت والی اسلامی ریاست کے قیام کے نظریے کو ترک کر دینا چاہیے اور کسی دوسری صورت کی طرف متوجہ ہونا چاہیے۔ ¶

(1) الوحدة الإسلامية، از شیخ محمد ابو زہرہ، صفحہ 61-63۔ ¶

اتحاد کی صورتیں۔ بعض مصنفین نے کہا ہے: ”یہ درست ہے کہ اتحاد کی صورت برطانوی دولتِ مشترکہ (کامن ویلتھ) جیسی ہو، جس میں ہر خطہ اپنی حکومت کے تحت ہو اور ان سب کو جوڑنے والا ایک جامع رابطہ موجود ہو۔“ شیخ ابو زہرہ اس تجویز پر تبصرہ کرتے ہوئے، جسے انہوں نے اسلامی ممالک کے درمیان اتحاد کی شکل کے بارے میں بعض مصنفین سے نقل کیا ہے، کہتے ہیں: ”یہ رائے بذاتِ خود اچھی ہو سکتی ہے، اور ہمیں اس پر اعتراض کرنے کا کوئی حق نہیں سوائے اس کے کہ بعض اسلامی ممالک برطانیہ کے ساتھ دولتِ مشترکہ (کامن ویلتھ) کے نظام سے جڑے ہوئے ہیں۔ اس اعتراض کا جواب یہ دیا جاتا ہے کہ وہ رابطہ ختم ہونا چاہیے جو انہیں اس ریاست (برطانیہ) سے جوڑے ہوئے ہے جو مسلمانوں کے معاملے میں شر و فساد سے باز نہیں آتی۔“ یہ شیخ ابو زہرہ کی رائے ہے جو ہمارے نقل کردہ متن کی پہلی نظر میں ظاہر ہوتی ہے۔ یعنی: ایک اسلامی ریاست کے قیام کی نفی، اور عالمِ اسلام کو متعدد منفصل ریاستوں میں تقسیم کرنے کی تائید، جنہیں ایک ایسا رابطہ یا تنظیم جوڑتی ہو جو پہلے مذکور پانچ امور (مقاصد) کے حصول کی نگرانی کرے۔ بہر حال، ہم شیخ کے کلام پر مفصل بحث میں داخل نہیں ہونا چاہتے، کیونکہ یہ ہمیں ہمارے بنیادی موضوع سے دور کر دے گا، جو کہ: اسلامی ممالک کے درمیان ایک ریاست کی شکل میں اتحاد قائم کرنے کے لیے قتال (جنگ) کی مشروعیت ہے۔ لیکن چونکہ اس مقصد کے لیے قتال کی مشروعیت یا عدمِ مشروعیت کا دارومدار اسی اتحاد کے شرعی حکم پر ہے، اس لیے فقہی اجتہادات کا تذکرہ ناگزیر تھا۔ ¶

اس مسئلے کے حوالے سے، ہم اپنی بحث میں بعض معاصرین کی رائے تک پہنچے ہیں، جس کی نمائندگی شیخ کی رائے کرتی ہے - جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے۔ ¶

اگرچہ شیخ ابو زہرہ نے ان اسباب کا شمار کیا ہے جن کی بنا پر انہوں نے وحدتِ امت کے مسئلے پر یہ موقف اختیار کیا، تاہم ہمیں ان کے دلائل میں ایک بھی ایسی نصِ شرعی نہیں ملتی جس پر وہ بلادِ اسلام میں تعددِ ریاست (کئی ریاستوں کے قیام) کے تصور کو جائز قرار دینے اور ایک مرکزی ریاست یا خلافت کے تصور سے اعراض کرنے کی بنیاد رکھ سکیں۔ ¶

جہاں تک ان کے اس دعوے کا تعلق ہے کہ اسلامی خطے ایک دوسرے سے دور ہیں، تو اس پر بحث گزر چکی ہے، اس لیے ہم اسے دہرائیں گے نہیں۔ اور جہاں تک ان کے اس ذکر کا تعلق ہے کہ ان خطوں کے درمیان عادات و روایات کا اختلاف ہے، یا یہ کہ کوئی ایسا دارالحکومت موجود نہیں جو عالمِ اسلام کے ساتھ ایک متناسب ہندسی شکل تشکیل دے سکے، تو ہم یہ باور نہیں کرتے کہ یہ محترم شیخ اسے ایسا سبب مانتے ہوں گے جو ان شرعی نصوص کو معطل کرنے کی طاقت رکھتا ہو جو خلافت کے وجوب، اور نتیجتاً، عالمِ اسلام کے تمام خطوں میں اسلامی ریاست کے وحدانیت کے حوالے سے پہلے ذکر کی جا چکی ہیں۔ ہمارے محترم شیخ - اللہ ان پر رحم کرے - ہم سے زیادہ جانتے تھے کہ خلافتِ اسلامیہ، چاہے وہ دورِ راشدین ہو، اموی، عباسی یا عثمانی دور، اپنی اس طویل تاریخ کے اکثر ادوار میں دنیا کی بڑی طاقتور ریاستوں میں سے ایک تھی، اور غالباً بعض اوقات وہ دنیا کی واحد سپر پاور کے طور پر منفرد بھی رہی ہے (۱)، اور اپنے خطوں کے درمیان عادات و روایات کے اختلاف نے اسے کوئی نقصان نہیں پہنچایا، جب تک کہ وہ شرعاً مباحات کے دائرے میں رہیں، اسی طرح اس کے دارالحکومت کا ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونا، اور کبھی کبھی اس وسیع و عریض دنیا کے ایک کنارے پر واقع ہونا بھی اس کے لیے مضر ثابت نہیں ہوا! ¶

پھر یہ کہ، غیر اسلامی دنیا کیوں بڑی بڑی ریاستیں قائم کرنے کے قابل ہے جو متعدد اقلیموں یا صوبوں پر مشتمل ہوتی ہیں جن کے اطراف دور دور تک پھیلے ہوتے ہیں، باوجود اس کے کہ ان خطوں اور صوبوں کے درمیان عادات و روایات کا اختلاف موجود ہے، اور باوجود اس کے کہ ان ریاستوں کے دارالحکومت بھی اس مثالی ہندسی شکل پر نہیں ہیں جو (شیخ کے نزدیک) مطلوب ہے؟ جیسا کہ ہم ان ریاستوں کے نقشوں اور ان کی اقوام کی عادات کو دیکھ کر اندازہ لگا سکتے ہیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: غیر اسلامی دنیا کیوں ان دو چیزوں کے باوجود جو شیخ کی رائے میں خطوں کے درمیان سیاسی وحدت کے منافی ہیں، بڑی ریاستیں قائم کر سکتی ہے، جبکہ عالمِ اسلام ایسا کرنے سے قاصر کیوں ہے؟ ¶

کیا وہ اس بنیاد پر اس ایک عظیم مملکت کو قائم کرے گا کہ اس کے خطوں کے درمیان عادات مختلف ہیں، اور اس واحد ریاست کے لیے کوئی موزوں دارالحکومت نہیں ہے؟ کیا اس غیر اسلامی دنیا میں وحدت کے تصورات اتنے مضبوط ہیں کہ وہ تقسیم کرنے والے عوامل پر غالب آ جائیں، جبکہ اسلامی دنیا میں وحدت سے متعلق اسلامی تصورات اتنے کمزور ہیں کہ وہ تقسیم کے عوامل کے سامنے ٹھہر نہ سکیں؟ سبحان اللہ! کیا پوری کائنات میں کوئی ایسا فکر ہے جو اپنے ماننے والوں کو اس طرح متحد کرتا ہو جیسا کہ اسلام میں ہے؟ کیا ہم نے اس بحث کے شروع میں وحدت کے بارے میں کچھ شرعی نصوص نہیں دیکھیں، جو وحدت کے تصور اور وحدت کے احساس کو اسلامی ذہن اور اسلامی نفسیات کی گہرائیوں میں ایک قدیم حیثیت عطا کرتی ہیں؟ کیا انسانی فکری ورثے میں ایسی شرعی نصوص کی کوئی مثال موجود ہے؟ 'شاید شیخ اور ان جیسے دوسرے لوگ صدیوں سے لے کر آج تک مسلمانوں کی موجودہ صورتحال سے متاثر ہوئے ہیں، جبکہ مسلم ذہن ایک تنگ دائرے میں محصور رہا ہے... اور سیاسی، فکری، اور تشریعی آزادی کے امور میں الجھا رہا ہے۔'(*) یہ تو ایک طرف، ہم یہاں زیادہ دیر رکنا نہیں چاہتے، کیونکہ یہ بات مناسب نہیں ہے کہ شیخ ابو زہرہ نے جس بات کا ذکر سرسری طور پر کیا ہے، اسے عالم اسلام میں بین الممالک تنظیم (جامعہ) کے تصور کو واحد اسلامی ریاست کے متبادل کے طور پر پیش کرنے کی واحد بنیاد بنا لیا جائے، اور پھر ہم اسی بنیاد پر ان کا محاسبہ کریں۔ اور ہمیں، اور ہمارے گمان میں ہر قاری کو، یہ بات واضح لگتی ہے کہ شیخ نے وحدت کے معاملے میں جو موقف اختیار کیا اس کی سب سے اہم وجہ وہی آخری سبب ہے جس کا ذکر انہوں نے خود کیا ہے، جو ان کے اس قول میں مضمر ہے: 'واحد ریاست کا مطالبہ کرنا درست نہیں ہے تاکہ بادشاہ اور صدور پریشان نہ ہوں، اور ان میں سے ہر ایک کو اپنے اقتدار اور اپنی ہیبت کے چھن جانے کا ڈر نہ ہو... تو وہ اس نظریے کے خلاف لڑنے اور اسے اس کے گہوارے ہی میں دفن کرنے کے لیے کمر بستہ ہو جائیں'(۱)۔ میں کہتا ہوں: جس طرح ہم نے اس سے پہلے امام شوکانی کے اس قول میں انصاف کیا جو انہوں نے تعددِ ائمہ کے نتیجے میں تعددِ ریاستوں کے بارے میں اپنایا تھا، اسی طرح ہم یہاں جلیل القدر شیخ 'ابو زہرہ' کے ساتھ بھی انصاف کرتے ہوئے کہتے ہیں: ان کے کلام کو دوسری، تیسری اور چوتھی بار پڑھنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس نظریے کے قائل نہیں کہ اسلامی دنیا کو درجنوں ریاستوں میں تقسیم رہنا چاہیے، اور اسے صرف ایک 'اسلامی لیگ' کے رشتے سے جڑے رہنا چاہیے، اس بنیاد پر کہ یہ وہ حتمی شرعی حکم ہے جس تک ان کا اجتہاد پہنچا ہے۔ بلکہ وہ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ... ¶

مسلمانوں اور مسلم خطوں کے مابین جس تعاون کا حصول ممکن ہو، اسے عملی جامہ پہنانا چاہیے۔ چونکہ ریاستوں کے باہمی استقلال کے ساتھ ساتھ ان کا کسی مشترک رابطے (جامعہ) کے تحت منسلک ہونا ایک ممکنہ امر ہے؛ کیونکہ یہ چیز بادشاہوں اور سربراہانِ مملکت کے لیے خوف کا باعث نہیں بنتی، لہٰذا ہمیں اس رابطے کو قائم کرنے کے لیے کام کرنا چاہیے جو درحقیقت وحدت اور تعاون کی ایک ایسی صورت ہے جو اللہ تعالیٰ کے اس ارشادِ گرامی کے تحت آتی ہے: {اور نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں ایک دوسرے کا تعاون کرو} اور {ہم نے تمہیں قوموں اور قبیلوں میں تقسیم کیا تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو}۔ ¶

یہ درست ہے کہ شیخ کا کلام اسلامی ممالک کے درمیان ایک واحد ریاست کی صورت میں مکمل اتحاد پر اعتراض کی نشاندہی کرتا ہے، لیکن وہ اس اعتراض کی بنیاد اس بات پر رکھتے ہیں کہ واحد ریاست کا تصور ممکن نہیں ہے اور یہ مفادِ عامہ کے منافی ہے۔ ¶

شیخ کی نظر میں 'عدمِ امکان' کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی دنیا کے بادشاہ اور سربراہانِ مملکت اپنی حکومتوں اور اقتدار چھن جانے کے خوف سے، جیسا کہ انہوں نے ذکر کیا، اس اتحاد کی دعوت کے راستے میں رکاوٹیں کھڑی کریں گے تاکہ یہ دعوت اپنی مطلوبہ کامیابی تک نہ پہنچ سکے۔ پس ایسی چیز کی دعوت کا کیا فائدہ جس کے حصول کا راستہ ہی مسلم بادشاہوں اور سربراہان کے حکم سے بند ہو؟ ¶

جہاں تک اس کے 'مفاد کے منافی' ہونے کی بات ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ بادشاہ اور سربراہانِ مملکت، مکمل اتحاد کی دعوت کے خوف سے، اس نظریے کی مخالفت پر اتر آئیں گے اور جیسا کہ شیخ نے کہا، اسے اس کے آغاز ہی میں کچل دیں گے۔ ¶

چونکہ یہ بات معلوم ہے کہ بادشاہ اور حکمران ان نظریات کے خلاف کیا ہتھکنڈے استعمال کرتے ہیں جنہیں وہ اپنی ذات اور اپنے اقتدار کے لیے خطرہ سمجھتے ہیں، جیسے کہ ان نظریات کے حاملین اور ان کے اہل خانہ پر ظلم و ستم ڈھانا؛ تو شیخ کی نظر میں اس حقیقت پر فقہاء کا وہ اصول منطبق ہوتا ہے جو ایسے فتنوں، نقصانات اور مفاسد کے بارے میں ہے جو کسی واجب کام کو انجام دینے کے نتیجے میں پیدا ہوں۔ ایسی صورتحال میں، بڑی خرابیوں سے بچنے کے لیے ایک واجب مصلحت (مکمل اتحاد) کو ترک کر دینا ہی مصلحت ہے، کیونکہ اربابِ اقتدار اپنے ذاتی مفادات کو بچانے کے لیے کسی بھی حد تک جانے سے گریز نہیں کریں گے۔ یہ عمل اس شرعی قاعدے کے تحت ہے: 'نقصان کا ازالہ مفاد کے حصول پر مقدم ہے'۔ خاص طور پر جبکہ زیرِ بحث اتحاد کی دعوت... ¶

جیسا کہ شیخ کے کلام سے سمجھا جاتا ہے، یہ اسلامی فکر کے ان علمبرداروں کی طرف سے ایک دعوت ہے جو ایسی تنفیذی طاقت نہیں رکھتے جس کے ذریعے وہ واجب مکمل وحدت کو نافذ کر سکیں، چنانچہ مصلحت اسی میں تھی کہ اسلامی رائے عامہ کے قائدین کو ایسے معاملے کی خاطر ختم نہ کیا جائے جسے وہ لوگ قبول نہیں کریں گے جو ایسی طاقت رکھتے ہیں کہ جو بھی ان کے نزدیک خطرہ ہو، اسے کچل سکیں۔ اسی لیے شیخ محمد ابو زہرہ نے اپنی دعوت میں ایک ریاست کے مطالبے سے رجوع کر کے ایک ایسے اتحاد کی طرف رخ کیا جو شرعی طور پر مامور بہ (جس کا حکم دیا گیا ہو) تعاون کے زمرے میں آتا ہے۔ ¶

شیخ ابو زہرہ کے کلام کی وحدتِ امت کے موضوع پر یہ توجیہ اس 'سلطہ عضوض' (جابرانہ اقتدار) کی حقیقت کی وجہ سے ہے جو آج ہمارے اسلامی دنیا میں پائی جاتی ہے، جو ایک عبوری دور سے گزر رہی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ حقیقت دائمی حیثیت نہیں رکھتی، اور نتیجتاً، اس حقیقت پر مبنی آراء حتمی شرعی احکام نہیں ہو سکتیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: شیخ ابو زہرہ کے کلام کی یہ توجیہ ان کے فقہی مقام کے شایانِ شان ہے، جو ان نصوصِ شرعیہ کی مخالفت نہیں کر سکتے جو خلافت کے ذریعے مسلمانوں اور اسلامی ممالک کے مابین وحدت کا حکم دیتی ہیں۔ ¶

جہاں تک شیخ محمد ابو زہرہ کی اس تشویش کا تعلق ہے کہ اسلامی ممالک کے حکمران ایک اسلامی ریاست کی دعوت کو پروان چڑھنے سے پہلے ہی ختم کر دیں گے، تو رسول اللہ ﷺ نے ملوک اور سربراہانِ مملکت کی طرف سے متوقع ایسی تشویش کا پہلے ہی تدارک فرما لیا تھا۔ جب آپ ﷺ مختلف خطوں کو اسلامی ریاست میں شامل کر رہے تھے، تو آپ ﷺ نے ان کے حکمرانوں کو ان کے اقتدار پر برقرار رکھا، بشرطیکہ وہ اسلام قبول کر لیں اور اسے اپنے خطوں کے لیے نظامِ حکومت مان لیں اور اس کی بنیاد پر اپنے علاقوں کو اسلامی ریاست کے ساتھ منسلک کر دیں۔ ¶

ابن القیم کی 'زاد المعاد' میں منقول ہے: رسول اللہ ﷺ نے علاء بن حضرمی کو منذر بن ساوی کی طرف بھیجا اور انہیں اسلام کی دعوت دینے والا خط لکھا۔ منذر نے رسول اللہ ﷺ کو لکھا: 'اما بعد، اے اللہ کے رسول! میں نے آپ کا خط اہل بحرین کو پڑھ کر سنایا، تو ان میں سے کچھ نے اسلام کو پسند کیا اور اس میں داخل ہو گئے، اور کچھ نے اسے ناپسند کیا۔ اور میری سرزمین میں مجوسی اور یہودی بھی ہیں، تو اس بارے میں مجھے اپنا حکم ارشاد فرمائیں۔' تو رسول اللہ ﷺ نے انہیں لکھا: 'بسم اللہ الرحمن الرحیم، محمد رسول اللہ کی جانب سے منذر بن ساوی کے نام، تم پر سلامتی ہو۔' ¶

میں اللہ کی حمد بیان کرتا ہوں جس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (ﷺ) اس کے بندے اور رسول ہیں۔ ¶

اما بعد، میں آپ کو اللہ عز وجل کی یاد دلاتا ہوں، کیونکہ جو نصیحت کرتا ہے وہ دراصل اپنے ہی بھلے کے لیے نصیحت کرتا ہے۔ جس نے میرے قاصدوں کی اطاعت کی اور ان کے حکم کی پیروی کی، اس نے بلاشبہ میری اطاعت کی، اور جس نے ان کے ساتھ خیر خواہی کی، اس نے میرے ساتھ خیر خواہی کی۔ میرے قاصدوں نے آپ کی تعریف کی ہے، اور میں نے آپ کی قوم کے معاملے میں آپ کی سفارش قبول کر لی ہے۔ لہذا مسلمانوں کے پاس جو کچھ اسلام قبول کرنے پر ہے اسے ان کے لیے چھوڑ دیں، اور گناہگاروں کو معاف کر دیا ہے، لہذا ان سے درگزر کریں۔ جب تک آپ اپنے معاملات درست رکھیں گے، ہم آپ کو آپ کے عہدے سے نہیں ہٹائیں گے، اور جو اپنی یہودیت یا مجوسیت پر قائم رہے تو اس پر جزیہ ہے۔ (۱) ¶

اس انداز میں نبی کریم ﷺ نے بادشاہوں اور سربراہانِ مملکت کے ان خدشات کا خاتمہ کیا جو ان کے علاقوں کو ایک اسلامی ریاست میں ضم کیے جانے کے حوالے سے تھے، اور یہ ان کی ان علاقوں پر بدستور حکمرانی برقرار رکھ کر کیا گیا۔ اب مشرق میں فارس یا مغرب و شمال میں روم کی ذلت آمیز غلامی کے بجائے، انہیں نئی صورتحال میں اسلامی حاکمیت کے تحت عزت و توقیر کے ساتھ وفاداری کا موقع ملا۔ ¶

اسی طرح آج کے دور میں بھی مسلم ممالک کے حکمرانوں کو تسلی دی جا سکتی ہے، جب کوئی نیا اسلامی نظام انہیں ایک متحدہ اسلامی ریاست کے جھنڈے تلے جمع ہونے کی دعوت دے۔ ¶

ہاں، یہ معاملہ کچھ حکمرانوں کے ساتھ اتنا آسان نہیں ہوتا جب انہیں 'مبارک اتحاد' کی دعوت دی جاتی ہے۔ ان کے ساتھ معاملات آگے بڑھ کر ہتھیار اٹھانے تک جا سکتے ہیں، اور یہی اس تحقیق کا بنیادی مسئلہ ہے یعنی: 'اسلامی ممالک کے اتحاد کے لیے قتال'۔ اب جبکہ ہم پہلا مسئلہ مکمل کر چکے ہیں، تو اس دوسرے مسئلے کے حل کا وقت آ گیا ہے جو ہماری اس تحقیق میں زیر بحث ہے۔ ¶

دوسرا مسئلہ: اسلامی ممالک کے مابین اتحاد قائم کرنے کے لیے قتال کا شرعی موقف۔ ہم نے اس تحقیق کے آغاز میں جانا تھا کہ یہ مسئلہ ماضی، حال اور مستقبل میں مختلف صورتوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ ¶

- ماضی میں: یہ مسئلہ عالم اسلام کے کچھ خطوں کے ٹوٹ کر الگ ہونے کی صورت میں ظاہر ہوا... ¶

اسلامی، اور خلیفہ کی اطاعت سے انحراف۔ اس صورت میں یہ کیفیت تین حالتوں میں منقسم ہوتی ہے: - پہلی حالت: کسی مخصوص علاقہ سے خلیفہ کی اتھارٹی ختم کر کے اس سے الگ ہو جانا اور ایک ایسی خود مختار ریاست تشکیل دینا، جو خلیفہ کی اطاعت کے تحت نہ ہو۔ - دوسری حالت: خلیفہ کی اطاعت سے کلی طور پر انحراف کرنا، اس کے خلاف بغاوت کی دعوت دینا، اور جس علاقے نے اطاعت سے انحراف کیا ہے اسے مرکز بنا کر پورے اسلامی ممالک کے خطوں کو نئی اتھارٹی کے زیرِ اثر لانے کے لیے پیش قدمی کرنا۔ - تیسری حالت: اس میں خلیفہ کی اطاعت سے انحراف نہیں کیا جاتا، بلکہ کوئی طاقتور شخص خلیفہ کی مرضی کے خلاف اس علاقے پر غلبہ حاصل کر لیتا ہے، جبکہ اسے بدستور ایک اسلامی ریاست کا ہی حصہ سمجھا جاتا ہے۔ - جہاں تک موجودہ دور کا تعلق ہے: تو ہم نے بحث کے آغاز میں اس مسئلے سے متعلق کئی صورتیں پیش کی ہیں، جو یہ ہیں: - ایک اسلامی ملک کی صورت، جس کے ایک خطے میں اندرونی بغاوت ہو اور اس کے علمبردار علیحدگی اور نئی ریاست کے قیام کا مطالبہ کریں۔ - ایک اسلامی ملک کی صورت، جس کا ایک خطہ الگ ہو کر خود مختار ریاست بن جائے۔ - ان ممالک کی صورت جو اتحاد کے نعرے لگاتے ہیں، یہ فرض کرتے ہوئے کہ وہ نعرے محض شعار کی حد تک نہیں رہے بلکہ عملی میدان میں آ گئے ہیں، اور طاقت کے ذریعے اتحاد مسلط کرنے کے لیے تلواریں نیام سے باہر نکل آئی ہیں۔ یہ موجودہ دور کے حوالے سے 'اتحاد کے لیے قتال' کا مسئلہ ہے۔ - جہاں تک مستقبل کا تعلق ہے: تو ہماری امید اس دور کی طرف پرواز کرتی ہے جو اللہ کے اذن سے اپنے مبارک چکر کو مکمل کرے گا، جس میں اسلام کے کسی ملک کا ایک حصہ اسلامی اصول کو اقتدار، داخلی و خارجی تعلقات میں حکمرانی کی بنیاد بنائے گا، اور ایک پیغام کے طور پر اسے دنیا تک پہنچائے گا، اور نئی خلافتِ اسلامیہ کے ظہور کا اعلان کرے گا، اور عالمِ اسلام کے دیگر خطوں سے مطالبہ کرے گا کہ وہ اس ریاست کے سایہ تلے متحد ہو جائیں۔ اس صورت میں، کچھ ممالک اور اس اسلامی ریاست کے مابین معاملات ہتھیار اٹھانے تک پہنچ سکتے ہیں... ¶

میں کہتا ہوں: یہ وہ صورتیں ہیں جن میں اتحاد کی خاطر قتال کا مسئلہ سامنے آ سکتا ہے۔ اور مطلوب یہ ہے کہ ان تمام صورتوں میں اس مسئلے کے شرعی حکم کو جانا جائے۔ ¶

ماضی میں قتال کی حالتیں: ¶

جہاں تک پہلی حالت کا تعلق ہے، یعنی خلیفہ کی اطاعت سے انحراف، جس کی بنیاد صرف اس مخصوص علاقے سے اس کے اختیار کو ختم کر کے ایک آزاد ریاست تشکیل دینا ہو جو خلیفہ کی اطاعت میں نہ ہو، تو اس حالت پر وہ احادیث منطبق ہوتی ہیں جو اس تحقیق کے آغاز میں ذکر کی گئی ہیں۔ ان میں سے ایک یہ ہے: «جو شخص تمہارے پاس آئے اور تم سب کا معاملہ ایک آدمی (خلیفہ) پر متفق ہو، اور وہ تمہاری لاٹھی توڑنا (وحدت کو ختم کرنا) یا تمہاری جماعت میں تفریق پیدا کرنا چاہے تو اسے قتل کر دو»۔ ¶

اس پر یہ بات بھی صادق آتی ہے کہ وہ خلیفہ کے اقتدار سے جھگڑا کر رہا ہے، اگرچہ وہ اسلامی ممالک کے صرف ایک خطے میں ہی کیوں نہ ہو، اور اگر وہ اپنی اس کوشش سے باز نہ آئے تو اس کا حکم قتل ہے۔ ¶

اس صورت میں، اگر اس باغی کی حمایت میں کچھ متعصب گروہ کھڑے ہو جائیں اور وہ اتنی طاقت جمع کر لے جو ریاستی قوت کے مقابل ہو، تو ہم یہاں ایسے باغیوں کے ساتھ ہیں جنہوں نے امام کے خلاف تلوار اٹھائی ہے اور اس کی اطاعت میں آنے سے انکار کر دیا ہے۔ 'قتالِ اہل بغاوت' کی تحقیق میں یہ بات گزر چکی ہے کہ امام پر ان سے قتال کرنا واجب ہے، یہاں تک کہ وہ اطاعت کی طرف لوٹ آئیں اور ان کا علاقہ اسلامی ریاست کا غیر منفصل حصہ بن جائے، بشرطیکہ ریاستی فوج اس پر قادر ہو اور انہیں خلیفہ کی اطاعت کے جھنڈے تلے اور اسلامی ریاست کے سایہ میں واپس لانے کے لیے پرامن ذرائع کارگر ثابت نہ ہوں۔ نیز مسلمانوں پر بھی واجب ہے کہ اس راہ میں امام کی مدد کریں۔ ¶

اور جہاں تک دوسری حالت کا تعلق ہے: یعنی کسی ایسے باغی خلیفہ کا کھڑا ہونا جو خود اپنی بیعت کا دعویٰ کرے تاکہ موجودہ خلیفہ، جس کے اقتدار کی شرعی حیثیت ثابت ہے، کو ہٹا سکے اور کچھ علاقوں کو مرکز بنا کر پورے عالم اسلام کو اپنی اطاعت میں متحد کرنے کا ارادہ رکھتا ہو، تو اس حالت کے بارے میں بھی وہی کچھ کہا جائے گا جو پہلی حالت میں کہا گیا ہے، اور اس کا حکم وہی ہے۔ نیز اس پر یہ حدیث بھی صادق آتی ہے: «اگر دو خلیفوں کے لیے بیعت لی جائے تو دوسرے والے کو قتل کر دو»۔ اس باغی کے خلاف قتال اسی طرح مشروع ہے جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، کیونکہ یہ باغیوں (اہلِ بغی) کے خلاف قتال کی حیثیت رکھتا ہے۔ ¶

اس باغی کا معاملہ ختم ہوا، اور منحرف علاقہ دوبارہ وحدت میں شامل ہو گیا، تو یہ بہت بہتر ہے۔ لیکن اگر اس کے خلاف لڑائی جاری رہی اور ایسا ہوا کہ اس باغی خلیفہ کی قیادت میں ہونے والی بغاوت کامیاب ہو گئی، اور وہ رائے عامہ کی تائید حاصل کرنے اور امت کے نمائندوں کی بیعت لینے میں کامیاب ہو گیا، تو وہ اسی وقت سے قانونی اختیار کا حامل بن جاتا ہے۔ تاہم، اس کی کامیابی اسے اس گناہ سے بری الذمہ نہیں کرتی جو اس نے اپنے قانونی امام کے خلاف بغاوت کر کے اور خون بہا کر کمایا ہے—اللہ کے نزدیک! اگرچہ دنیاوی اعتبار سے باغیوں کا محاسبہ اس نقصان پر نہیں کیا جاتا جو انہوں نے حالتِ بغاوت میں پہنچایا، بشرطیکہ ان کے پاس اس بغاوت کے لیے شبہِ دلیل موجود ہو (جیسا کہ باغیوں سے قتال کے ضمن میں ذکر ہو چکا ہے)۔ ¶

اس صورتحال میں، پرانی حکومت کے حامیوں پر لازم ہے کہ وہ نئی حکومت کی بیعت میں شامل ہو جائیں۔ ان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اس کے خلاف لڑائی جاری رکھیں، بشرطیکہ پرانی حکومت اقتدار کو برقرار رکھنے سے قاصر رہی ہو اور اسے عوام کی تائید حاصل نہ رہی ہو، کیونکہ عوام اس سے متنفر ہو چکے ہیں۔ اس صورت میں پرانی حکومت کے حکام اور حامیوں پر یہ لازم ہو جاتا ہے کہ وہ اس امام کی بیعت کریں جسے عوام یا عوام کے نمائندوں نے منتخب کیا ہے، اور ایسی صورت میں ان پر اس کی اطاعت فرض ہے۔ جہاں تک سابقہ خلیفہ کے لیے ان کی گردنوں پر بیعت کا تعلق ہے، تو اسے درپیش غلبے اور شکست نے اسے کالعدم کر دیا ہے۔ اگرچہ یہاں بھی عوام اللہ کے نزدیک مؤاخذے سے بری نہیں ہیں، جب وہ قانونی سابقہ خلیفہ کی تائید کرنے سے گریز کریں، تاکہ باغی قوت کی فتح کے لیے راستہ ہموار ہو، پھر اسے بیعت اور وفاداری دیں، خاص طور پر جبکہ پرانی حکومت نے ایسے انحرافات نہ کیے ہوں جو اسے حقِ اطاعت سے خارج کر دیں۔ ¶

یہ صاحبِ اختیار کے خلاف بغاوت اور امام کی اطاعت سے بعض علاقوں کے انحراف کی دوسری حالت سے متعلق احکام ہیں۔ ¶

تیسری حالت یہ ہے کہ کوئی غلبہ پانے والا شخص اسلامی ریاست کے کسی ایک خطے پر قابض ہو جائے، نہ تو اس نیت سے کہ ایک آزاد ریاست قائم کر کے اسے ریاست کے وجود سے الگ کر دے (جس سے وہ اسلامی ریاست کو ٹکڑوں میں بانٹنے والا بن جائے)، اور نہ ہی اس نیت سے کہ امام کو معزول کر کے پوری اسلامی ریاست پر قبضہ کر کے اسے ایک وحدت میں برقرار رکھے، بلکہ اس کی نیت صرف اس خطے میں اقتدار حاصل کرنا ہو، جبکہ وہ خطہ اسلامی ریاست کی وحدت کے اندر ہی رہے۔ یہ وہی صورتحال ہے جو عباسی خلافت کے دوسرے دور میں پیش آئی۔ ¶

خلفاء کی طاقت کمزور پڑ گئی تھی اور معمول یہ تھا کہ خلیفہ اس شخص کو اس علاقے کا حاکم تسلیم کر لیتا جو اس پر زبردستی قابض ہو جاتا، تاکہ اسے اپنی اطاعت کی طرف مائل کر سکے اور اس علاقے کی حیثیت کو شرعی نقطہ نظر سے درست قرار دے سکے۔ فقہ السیاسۃ (الاحکام السلطانیہ) میں اسے 'امارتِ استیلاء' کہا جاتا ہے۔ لیکن ایک طرف خلیفہ کا ان طاقتور غاصبوں کے ساتھ یہ نرم رویہ، اور دوسری طرف امیر کا ایک طویل عرصے تک کسی خاص خطے کا والی بنے رہنا، یہاں تک کہ وہ محسوس کرنے لگے کہ اس کے علاقے میں اس کا اقتدار مستحکم ہو چکا ہے اور اس کے اندر خود مختاری کے جذبات ابھرنے لگیں— یہ ان اسباب میں سے تھے جنہوں نے صوبوں پر خلیفہ کی گرفت کو کمزور کر دیا، یہاں تک کہ اسلامی تاریخ کے بعض ادوار میں یہ علاقے الگ الگ چھوٹی ریاستوں کی مانند ہو گئے۔ دانشمندی کا تقاضا تو یہ تھا کہ خلیفہ کے پاس ایسی طاقت ہونی چاہیے تھی جس سے وہ باغیوں کو تادیب دے سکے، تاکہ اقتدار کے بھوکے لوگوں کا راستہ روکا جا سکے جو ریاست کے اتحاد کو ٹکڑے کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ¶

جی ہاں، خلیفہ کے لیے اس باغی پر خاموشی اختیار کرنا اور اسے اقتدار سونپ کر راضی کر لینا جائز ہے، بشرطیکہ یہ مفاہمت اسے خلیفہ کی اطاعت میں رکھے، اور اس طرح اسلامی خطوں کے مابین خونریزی کو روکا جا سکے۔ لیکن اس صورت میں ہم ایک محدود خرابی (مفسدہ) کو دور کرنے کے لیے ایک بڑی خرابی کا دروازہ کھول رہے ہوتے ہیں، اور وہ ہے ریاست کا ٹکڑے ہو جانا، جس کے نتیجے میں ریاست کمزور ہو جاتی ہے اور حملہ آور دشمنوں کے سامنے ڈٹ کر کھڑے ہونے سے قاصر رہ جاتی ہے۔ ہماری اسلامی تاریخ میں درحقیقت ایسا ہی ہوا۔ اسی بنا پر، ہر اس قابض پر خاموشی اختیار کرنا جو صوبوں میں اقتدار پر زبردستی قبضہ کر لیتا تھا، اور اسے منصب سونپ کر راضی کرنا، ایک طرف تو ان علاقوں کو اقتدار کے بھوکوں کے مابین دائمی کشمکش کا میدان بنا گیا، اور دوسری طرف پورے ملک کو حملہ آور دشمن کے سامنے بے بس کر دیا۔ ¶

اسی لیے، شرعی حکم کے مطابق باغیوں کے خلاف جنگ لڑتے ہوئے ہر سرکش باغی کے ہاتھ پر ضرب لگانا واجب تھا، تاکہ ناجائز طریقے سے اقتدار حاصل کرنے کا رجحان ان کے نفوس سے ختم کیا جا سکے، انہیں اطاعت پر مجبور کیا جا سکے، اور اگر وہ اہل ہوں تو اقتدار کا مطالبہ جائز راستوں سے کرنے پر آمادہ کیا جا سکے، اور یہ سب اسلامی ممالک کے مابین اتحاد کو ایک ایسی مضبوط ریاست میں برقرار رکھنے کے لیے ضروری تھا جو طمع کرنے والوں کے لالچ اور جارحین کی زیادتیوں سے محفوظ رہے۔ ماضی میں وحدت کے لیے قتال کے بارے میں یہی کہا جاتا ہے۔ ¶

جہاں تک موجودہ دور کا تعلق ہے: تو ہم نے تین ایسی صورتیں پہچانی ہیں جن میں اتحاد کی خاطر قتال ہو سکتا ہے۔ ¶

پہلی صورت: یہ ایک ایسی خانہ جنگی ہے جو عالمِ اسلام کے کسی موجودہ ملک کے کسی خطے میں پیش آئے، جس کا مقصد مرکزی ریاست کے جسم سے الگ ہونا اور ایک ایسی علیحدہ ریاست تشکیل دینا ہو جس کی اپنی آزاد بین الاقوامی حیثیت ہو۔ چنانچہ مرکزی ریاست کی مسلح افواج اس بغاوت کو ناکام بنانے اور اس کے قائدین کو زیر کرنے کے لیے میدان میں اترتی ہیں۔ اس طرح دونوں فریقوں کے درمیان لڑائی شروع ہو جاتی ہے؛ یہ لوگ علیحدگی کے لیے لڑتے ہیں، اور وہ ملک و ریاست کے اتحاد کو برقرار رکھنے کے لیے۔ ¶

اس قتال کا شرعی حکم اس بنیاد پر ہے کہ اتحاد ایک عمومی اسلامی فریضہ ہے، اور تقسیم و علیحدگی ان حرام کردہ جرائم میں سے ہے جن کی نشاندہی اس تحقیق کے آغاز میں پیش کردہ نصوصِ شرعیہ نے کی ہے۔ جب کوئی گروہ اس فریضے کے تسلسل کو ختم کرنے اور شرع میں حرام قرار دیے گئے کام کا ارتکاب کرنے کا ارادہ کرے، تو شرعی حکم یہ ہے کہ انہیں اس کوشش سے روکا جائے۔ اگر وہ قتال کے بغیر باز نہ آئیں تو اسلام کے حکم کے تحت ان کے خلاف لڑنا واجب ہو جاتا ہے۔ اس قتال کی شرعی نوعیت 'منکرات (برائیوں) کے ارتکاب کرنے والوں کے خلاف قتال' کے زمرے میں آتی ہے، اور یہاں منکر 'علیحدگی' ہے، یا شریعت کی حرمتوں میں سے کسی ایک کی پامالی ہے، جو کہ یہاں 'وحدت' (اتحاد) ہے جس پر حملہ کرنے کا ارادہ کیا گیا ہے۔ 'عمومی حرمتوں پر حملے کے خلاف قتال' کی بحث میں ہم اس قسم کے قتال کی شرعی حیثیت پر تفصیل بیان کر چکے ہیں۔ ¶

ہم نے اس قتال کی شرعی نوعیت متعین کرنے کے لیے یہی طریقہ اختیار کیا ہے، اور اسے 'باغیوں کے خلاف قتال' (قتال البغاة) کے باب میں شامل نہیں کیا؛ کیونکہ جمہور فقہاء کے نزدیک 'قتال البغاة' کا اطلاق خاص طور پر اس شخص پر ہوتا ہے جو مسلمانوں کے اس امام کے خلاف خروج کرے جو اسلام کے مطابق حکومت کرتا ہو۔ چونکہ آج کے دور میں اس وصف کا حامل کوئی امام موجود نہیں ہے، اور تاکہ ہم اس الجھن میں نہ پڑیں کہ آیا موجودہ حکمرانوں کے خلاف اٹھنے والوں پر 'باغی' کا اطلاق ہوتا ہے یا نہیں - جو کہ ہماری بحث کا اصل موضوع نہیں ہے - یا آیا ان پر یہ صادق آتا ہے کہ وہ شرعی حکمرانوں سے ان کے اختیارات چھین رہے ہیں یا نہیں؟ میں کہتا ہوں: تاکہ ہم اس الجھن میں نہ پڑیں - اور یہ بات واضح ہے کہ اس قتال کا مقصد باغیوں کی جانب سے علیحدگی اور تقسیم کے منکر کا ارتکاب روکنا، اور ریاستی حکام کی جانب سے واجب اتحاد کا تحفظ کرنا ہے، ان تمام وجوہات کی بنا پر اس صورت کا شرعی حکم یہ ہے: علیحدگی اور تقسیم کے داعی باغیوں کے خلاف قتال واجب ہے، خواہ یہ ان حکمرانوں کے پرچم تلے ہی کیوں نہ ہو جو اسلام کے مطابق حکومت نہیں کرتے، کیونکہ یہ کسی منکر کو روکنے اور کسی فریضے کے تحفظ کے لیے لڑائی ہے۔ اور جو شخص علیحدگی پسندوں کے خلاف دین میں منکر کو روکنے کی نیت سے لڑے اور پھر شہید ہو جائے تو اس پر حکم صادق آتا ہے۔ ¶

اس قتال پر یہ حدیث صادق آتی ہے: «جو اپنے دین کی حفاظت کرتے ہوئے مارا گیا، وہ شہید ہے» اور وہ اس صورت میں آخرت کے شہیدوں میں سے ہوگا۔ ¶

- دوسری صورت: ہمارے آج کے دور میں اتحاد کی خاطر قتال کی صورتوں میں سے ایک صورت یہ ہے: اسلامی ممالک کا ایک ایسا خطہ جس پر ایک ہی اقتدار قائم ہو، اس کا کوئی ایک علاقہ اس سے الگ ہو کر بغیر کسی انقلاب یا خونریزی کے، یا کسی انقلاب اور خونریزی کے بعد، ایک الگ خود مختار ریاست تشکیل دے لے۔ ¶

اس صورت میں علیحدگی پسندوں کے خلاف قتال کرنا واجب ہے تاکہ وحدت کو بحال کیا جا سکے، اگرچہ انہوں نے علیحدگی کے لیے کسی انقلاب یا تشدد کا راستہ نہ بھی اپنایا ہو، جیسا کہ ہم نے گزشتہ صورت میں ذکر کیا۔ کیونکہ علیحدگی ایک منکر ہے اور وحدت شرعی فرائض میں سے ایک فریضہ ہے۔ اس صورت میں قتال ایک واجب اور مشروع قتال ہے، بشرطیکہ بین الاقوامی حالات سازگار ہوں اور اسے انجام دینے کی استطاعت موجود ہو، تاکہ اس منکر کو جاری رہنے سے روکا جا سکے اور فریضہ کو اس کی سابقہ حالت پر لٹایا جا سکے، یعنی اسلامی ممالک کے دو حصوں کے مابین وحدت کو قائم کیا جا سکے۔ ¶

- تیسری صورت: ہمارے آج کے دور میں اسلامی ممالک کے مابین وحدت کے لیے قتال کی صورتوں میں سے ایک۔ یہ ایک فرضی صورت ہے، جس کی مثال یہ ہے کہ اگر آج عالمِ اسلام کے ممالک میں سے کوئی ملک کوئی مقامی یا بین الاقوامی موقع پا کر اپنے پڑوسی مسلم ملک پر حملہ کر کے اسے اپنے ساتھ ملا لے، اس مقصد کے لیے چاہے تھوڑا یا زیادہ قتال ہی کیوں نہ کرنا پڑے۔ ¶

- تو کیا اس وحدت کا مطالبہ کرنے والی ریاست کے خلاف مقابلہ کرنا، اس سے قتال کرنا، اور اسے قوت کے ذریعے اس وحدت کے نفاذ سے روکنا جائز ہے؟ - اور کیا وحدت کا مطالبہ کرنے والی ریاست کی صف میں شامل ہو کر ان لوگوں کے خلاف لڑنا جائز ہے جو اس (وحدت) کو مسترد کرتے ہیں اور تقسیم کے موجودہ حالات سے چمٹے ہوئے ہیں؟ ¶

یہاں اس صورت میں حقیقت گزشتہ دونوں صورتوں سے مختلف ہے۔ وہاں ایک قائم شدہ وحدت تھی، پھر علیحدگی کے منکر کو مسلط کرنے کی کوشش کی گئی، یا اسلحہ کے استعمال کے ساتھ یا بغیر استعمال کے، علیحدگی کا منکر بالفعل واقع ہو گیا، اور ہم اس منکر کو واقع ہوتے ہوئے دیکھ رہے ہیں۔ ¶

ہمارے سامنے ہے۔ لہٰذا اس منکر (برائی) کے سامنے کھڑا ہونا ضروری تھا تاکہ اسے وقوع پذیر ہونے سے روکا جا سکے، یا وقوع کے بعد اسے ختم کیا جا سکے۔ لیکن یہاں ہماری مفروضہ صورت میں، تصویر کا نمایاں پہلو تقسیم اور علیحدگی کے منکر کا ارتکاب نہیں ہے، کیونکہ یہ منکر تو بہت پرانا ہے۔ تصویر کا اصل نمایاں پہلو اتحاد کے فریضے کو انجام دینے کی کوشش ہے، جو کہ اس وقت ہمارے سامنے ہو رہا ہے، اور دوسری طرف ایک ایسی قوت ہے جو اس مفروضہ صورت میں اس فریضے کو انجام دینے کے خلاف مزاحمت اور انکار کا موقف اختیار کیے ہوئے ہے۔ ¶

تو پھر اس قوت کے ساتھ مل کر لڑنے کا کیا حکم ہے جو اتحاد کے فریضے کو نبھانے کے لیے اٹھی ہے؟ اور اس قوت کے خلاف لڑنے کا کیا حکم ہے؟ اس کا جواب ان دو ملکوں کے حقیقی حالات کے اعتبار سے مختلف ہوگا جن کے درمیان اتحاد قائم کیا جا رہا ہے، اور اس اتحاد سے پیدا ہونے والے نتائج کے اعتبار سے، جو کہ درج ذیل ہے: ١ - اگر دونوں ممالک استعمار اور غیر ملکی اثر و رسوخ سے آزاد ہوں، تو یہاں اتحاد کا حکم 'وجوب' ہے، کیونکہ یہ ایک ایسے فریضے کی ادائیگی ہے جس سے کوئی نقصان لاحق نہیں ہوتا، اور اس فریضے کے قیام کے لیے لڑنا فرض ہے۔ جو لوگ اس فریضے کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں وہ یقیناً منکرات (برائیوں) میں سے ایک منکر کا ارتکاب کر رہے ہیں، کیونکہ وہ دوسروں کو اس کام سے روک رہے ہیں جو مسلمانوں پر فرض ہے، لہٰذا ان کے خلاف لڑنا ان لوگوں کے خلاف لڑنے کے مترادف ہے جن کی برائیاں لڑائی کے بغیر ختم نہیں ہو سکتیں۔ اس کی وضاحت پہلے گزر چکی ہے، مزید برآں یہ ایسی لڑائی ہے جس میں لڑنے والا دین کی خاطر لڑ رہا ہوتا ہے، کیونکہ وہ یہاں اس حکم کے نفاذ کے لیے لڑ رہا ہے جسے دین نے واجب قرار دیا ہے، یعنی 'اتحاد'، اور حدیث میں ہے: 'جو اپنے دین کی حفاظت میں مارا جائے وہ شہید ہے'۔ ٢ - اور اگر دونوں ممالک استعمار کے زیر اثر ہوں، یا غیر ملکی اثر و رسوخ کے تابع ہوں... ¶

دونوں (ممالک) اس طرح سے متمکن ہوں کہ ان کی معیشت پر کنٹرول ہو، مثال کے طور پر، یا کسی ایسے بین الاقوامی معاہدے کے ذریعے جو انہیں بااثر طاقت کا تابع بنا دے، اور اس جیسی دیگر صورتیں، تو یہاں بھی ان کے درمیان وحدت (اتحاد) مشروع ہے کیونکہ یہ ایک شرعی واجب کی ادائیگی ہے، اور اس وحدت کی وجہ سے کسی بھی ملک کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا؛ اس لیے کہ ان پر چھایا ہوا استعماری نقصان یا ان پر مسلط غیر ملکی اثر و رسوخ تو وحدت سے پہلے ہی موجود ہے۔ ¶

مزید براں، اس وحدت کا قیام اور اس وحدت کی خاطر لڑنا مسلمانوں کو استعمار کو نکال باہر کرنے اور غیر ملکی اثر و رسوخ کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے جہادی فریضے سے بری الذمہ نہیں کرتا، اور نہ ہی ان دو واجبات میں سے ایک کو دوسرے کی ادائیگی کے لیے شرط قرار دیا گیا ہے۔ چنانچہ جس واجب کی ادائیگی آسان ہو اس کی طرف پیش قدمی کی جائے، پھر دوسرے واجب کی ادائیگی کے لیے تیاری شروع کی جائے، اور اگر دونوں واجبات کی ادائیگی ایک ساتھ ممکن ہو تو دونوں کو انجام دینا لازم ہے۔ ¶

۳۔ اگر دو ممالک میں سے ایک استعمار کے زیر اثر ہو اور دوسرا متمکن غیر ملکی اثر و رسوخ کے تحت، تو ان دونوں کے درمیان وحدت قائم کرنے کا حکم درج ذیل نکات کے تابع ہے: ¶

- اگر ان کے درمیان وحدت اس ملک کو استعمار کے تسلط سے آزاد کراتی ہو جو استعمار کے زیرِ تسلط ہے، تو یہاں وحدت مشروع ہے؛ کیونکہ یہ ایک واجب کی ادائیگی ہے جس سے کوئی نقصان نہیں ہوتا، بلکہ اس کے برعکس اس کا نتیجہ استعمار سے آزادی کی صورت میں نکلتا ہے۔ پس اس وحدت کا قیام ایک واجب کی ادائیگی ہے، اور اس واجب کی ادائیگی کے لیے لڑنا بھی واجب ہے اگر وہ اس کے حصول کا واحد راستہ ہو اور اس سے کوئی ایسا نقصان نہ ہو جو واجب کو ترک کرنے کے نقصان سے بڑا ہو (جیسا کہ پہلے بیان کیا گیا)۔ نیز اس صورت میں قتال استعمار کے اخراج کا باعث بنتا ہے، اور استعمار کو نکالنے کی خاطر قتال کرنا بھی واجبات میں سے ہے۔ ¶

- اور اگر مذکورہ دونوں ممالک کے درمیان وحدت اس بات کا سبب بنتی ہو کہ وہ ملک جو غیر ملکی اثر و رسوخ کے تحت ہے، وہ استعمار کے زیرِ تسلط والے ملک کے ساتھ وحدت کی وجہ سے استعمار کے شکنجے میں آ جائے، تو اس صورت میں یہ وحدت قائم کرنا حرام ہے، کیونکہ اس کے نتیجے میں مسلمانوں کو جو نقصان پہنچتا ہے، یعنی وحدت کے ذریعے آنے والا استعمار کا نقصان، اس غیر ملکی اثر و رسوخ کے نقصان سے کہیں زیادہ بڑا ہے جو وحدت سے قبل ان دو ممالک میں سے ایک میں موجود تھا۔ ¶

اس ضمن میں مقرر کردہ شرعی قاعدہ یہ ہے: کسی واجب کی ادائیگی سے منع کیا جائے گا اگر اس کی ادائیگی کے نتیجے میں... ¶