باب 29

تیسرا مسئلہ: عہدِ راشدین میں اعلانِ جہاد کے محرکات، سرکاری بیانات، مذاکرات اور سرحدی ریاستوں کے ساتھ طے پانے والے معاہدوں کی روشنی میں۔ ¶

ہم نے اس تحقیق کے دوسرے مسئلے میں عہدِ راشدین میں اعلانِ جہاد کے محرکات کے بارے میں کہی گئی باتوں کو چھ امور پر مرکوز کیا تھا۔ اس لیے، اب ہم ان محرکات پر اس تحقیق کے پہلے مسئلے میں پیش کردہ مواد، یعنی ذمہ دارانہ بیانات، سرکاری مذاکرات اور اسلامی ریاست کی سرحدوں پر واقع مخالف ریاستوں کے ساتھ ہونے والے معاہدوں کی روشنی میں بحث کریں گے۔ اس بحث سے ہمارے سامنے یہ حقیقت واضح ہو جائے گی کہ عہدِ خلافتِ راشدہ میں تمام محاذوں پر اعلانِ جہاد کے پیچھے اصل محرک کیا تھا۔ نتیجتاً یہ بھی واضح ہوگا کہ اسلامی مصنفین نے جن دیگر محرکات کا ذکر کیا ہے، جو ان کے نزدیک اسلامی ریاست کے تمام محاذوں پر پھیلی ہوئی جہادی تحریک کے پیچھے کارفرما تھے، ان کی کیا حیثیت ہے۔ ¶

اس سے پہلے کہ ہم اسلامی مصنفین کے بیان کردہ محرکات پر بحث کریں، ہم مناسب سمجھتے ہیں کہ درج ذیل حقائق کو تسلیم کریں تاکہ ان محرکات کا ان کی بنیاد پر محاسبہ کیا جا سکے: ¶

1۔ پہلا حقیقت: اس تحقیق کے پہلے مسئلے میں تاریخی ذرائع سے نقل کردہ اقتباسات سے یہ ثابت ہوا ہے کہ صحابہ کرام تمام محاذوں پر اقوام کے سامنے تین آپشن پیش کرتے تھے: اول، اسلامی آپشن (قبولِ اسلام)۔ دوم، اسلامی ریاست میں شمولیت اور اس پر اسلامی نظام کا نفاذ—جس کی نمائندگی 'عہدِ ذمہ' اور 'جزیہ' کی ادائیگی کرتی ہے۔ سوم، عسکری آپشن۔ ¶

چنانچہ جب پہلا یا دوسرا آپشن قبول کر لیا جاتا تو ان ممالک کے خلاف جنگ کی مشروعیت ختم ہو جاتی تھی۔ اگر یہ دونوں مسترد کر دیے جاتے، تو پھر دوسرے آپشن کو طاقت کے ذریعے نافذ کرنے کے لیے عسکری آپشن اختیار کیا جاتا تھا۔ ¶

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ صحابہ کے دور میں جہادی تحریک کا محرک ہمیشہ یہ تھا کہ لوگوں کو اسلام کی دعوت دی جائے تاکہ وہ اس میں داخل ہوں، اور ان پر اسلامی نظام کا نفاذ کیا جائے، خواہ وہ اس پر ایمان نہ لائیں یا اس میں داخل نہ ہوں۔ ¶

2۔ دوسری حقیقت: کسی چیز کے محرک اور اس محرک سے پیدا شدہ چیز کے دیگر مقاصد کے حصول کے لیے استعمال میں فرق ہوتا ہے۔ ¶

جہاں تک ہمارے اس مسئلے کا تعلق ہے، تو جس چیز کی طرف لوگوں کو ابھارا جاتا ہے وہ جہاد ہے۔ اور جہاد کی طرف مائل کرنے والا محرک دعوتِ اسلامیہ کی اشاعت اور لوگوں پر نظامِ اسلام کا نفاذ ہے، جیسا کہ پہلی حقیقت میں طے پایا ہے۔ جہاد سے جو جائز مقاصد حاصل کیے جا سکتے ہیں وہ بہت سے ہیں: ان میں سے کچھ معاشی فوائد کا حصول ہے۔ کچھ کا مقصد لوگوں کو داخلی انتشار سے ہٹا کر ان کی توانائیاں بیرونی دشمن کی طرف مرکوز کرنا ہے۔ کچھ کا مقصد مسلمانوں یا ان کے ممالک پر واقع یا متوقع جارحیت کو دفع کرنا ہے۔ اور کچھ کا مقصد ملکوں اور بندوں کو ظالموں اور جابروں کے تسلط سے آزاد کرانا ہے۔ لیکن یہ تمام اغراض و مقاصد جو جہاد سے حاصل ہوتے ہیں، یہ جہاد کے وہ ثمرات ہیں جو خود بخود پیدا ہوتے ہیں، چاہے جہاد کی راہ اختیار کرنے والے نے یا کسی کو اس راہ پر چلانے والے نے ان کا ارادہ کیا ہو یا نہ کیا ہو۔ یہ اس فرض (فرضِ جہاد) کی ادائیگی سے خود بخود وجود میں آنے والے نتائج ہیں، قطع نظر اس کے کہ ان کا لحاظ کیا گیا یا نہیں۔ یہ جہاد کا اصل محرک نہیں ہیں، کیونکہ اصل محرک اسلام کی نشر و اشاعت اور لوگوں پر اس کے نظام کا نفاذ ہی ثابت ہوا ہے۔ یہاں ایک سوال پیدا ہوتا ہے: اگر جہاد سے حاصل ہونے والے نتائج ایسے ثمرات ہیں جو ارادے کے بغیر بھی پیدا ہو جاتے ہیں، تو پھر ان کی طرف اشارہ کیوں کیا جاتا ہے؟ جیسا کہ ہم نے خالد بن الولید رضی اللہ عنہ کے خطبے میں دیکھا کہ انہوں نے مجاہدین کو بلادِ عجم کی کثرتِ خیرات کی ترغیب دی۔ اور جیسا کہ ہم نے عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کے کلام میں دیکھا کہ وہ لوگوں کو حجاز میں زندگی کی تنگیوں سے آگاہ کرتے ہیں اور انہیں اللہ کی وسیع زمین میں، جو دوسری اقوام کے قبضے میں ہے، خوشحالی اور آسودگی کا لالچ دیتے ہیں۔ پھر اگر خالد بن الولید کی طرف سے بلادِ عجم کی ترغیب، یا عمر بن الخطاب کی طرف سے دوسری اقوام کے علاقوں میں خوشحالی کی نشاندہی محض ایک ضمنی امر (تحصیل حاصل) ہے، یعنی ان چیزوں کی طرف توجہ دلانا ہے جو ارادہ نہ بھی ہو تو حاصل ہو کر رہیں گی، تو کیا قبیلہ 'بجیلہ' کو اس کے مقررہ حق کے علاوہ فارس کے محاذ پر حاصل ہونے والی غنیمت کے پانچویں حصے کا چوتھائی حصہ بطور انعام دینے کا لالچ دینا بھی اسی قبیل سے ہے؟ کیا یہ اضافی انعام (تنفیل) اس قبیلے کے لیے ایک معاشی محرک نہیں بنتا جو انہیں جہاد کی طرف راغب کرے؟ ¶

اس کا جواب درج ذیل ہے: ¶

اولاً: شرعی فرائض کی ادائیگی سے حاصل ہونے والے مادی فوائد کی جانب اشارہ کرنا، شریعت میں ایک معروف امر ہے۔ یہ اس بات کے بیان کے قبیل سے ہے کہ اسلامی احکام لوگوں کے جائز مفادات کو پورا کرتے ہیں، ان کی فطری ضروریات کو تسکین دیتے ہیں اور ان مفادات یا ضروریات سے متصادم نہیں ہوتے۔ مسلمان کے لیے یہ اشارہ «اس کے لیے عمل کرنے پر آمادگی کا محرک اور احکام کو قبول کرنے کے زیادہ قریب ہوتا ہے»۔ جیسا کہ حدیث میں آیا ہے: «جسے یہ بات پسند ہو کہ اس کی عمر لمبی کی جائے، اس کے رزق میں وسعت دی جائے اور اسے بری موت سے بچایا جائے، تو اسے چاہیے کہ اللہ سے ڈرے اور صلہ رحمی کرے۔» پس عمر میں برکت - جس کی تعبیر مدتِ حیات میں اضافے سے کی گئی ہے - اور رزق میں کشادگی اور بری موت سے بچاؤ، ایسی چیزیں ہیں جو انسانی نفس کے لیے مرغوب ہیں۔ لہذا صلہ رحمی کی ترغیب کے تناظر میں ان کا ذکر اس بات کی دلیل ہے کہ انسان فطری طور پر جن چیزوں کو پسند کرتا ہے، شریعت نے ان کے احکام کی پابندی کے ذریعے ان کی ضمانت دی ہے۔ ¶

ثانیاً: کچھ ایسے مجاہدین کو اضافی انعام (تنفیل) دینا جن سے عمدہ کارکردگی کی توقع ہو، یہ بھی ایک مشروع عمل ہے۔ یہ شرعی طور پر مطلوب کام کرنے پر ایک قسم کا مادی انعام ہے۔ مطلوبہ کام کی پابندی اور ممنوعہ کام سے اجتناب پر جزا اور سزا کا اصول، شرعی، عقلی، سماجی، تعلیمی اور عسکری مسلمات میں سے ہے جن کا انکار کوئی نہیں کر سکتا۔ لیکن کوئی یہ نہیں کہتا کہ جزا اور سزا ہی دراصل مطلوب کام کا حکم دینے اور ممنوعہ کام سے روکنے کا بنیادی محرک ہیں۔ کیونکہ شریعت نے جو کچھ کرنے کا حکم دیا اور جس سے روکا، اس کے پیچھے خاص مقاصد اور مصالح کارفرما ہیں۔ ہم جس مسئلے پر بات کر رہے ہیں، وہ اسی قبیل سے ہے۔ ¶

اس دوسری حقیقت کو بیان کرنے کا خلاصہ یہ ہے کہ جہاد کا محرک ایک الگ چیز ہے، اور جہاد سے اصل مقصد کے علاوہ دیگر اغراض حاصل کرنا ایک دوسری چیز ہے۔ جس چیز کی طرف رغبت دلانے کا محرک کچھ اور ہو، اور اس عمل سے حاصل ہونے والے ثمرات کچھ اور ہوں، تو ان دونوں کے درمیان خلط ملط کرنا جائز نہیں ہے۔ ¶

تیسری حقیقت: یہ ہے کہ ریاست جو سرگرمی انجام دیتی ہے اس کا محرک وہی مقصد ہوتا ہے جو ریاست کے پیش نظر ہوتا ہے۔ چنانچہ اگر ریاست اس سرگرمی کو انجام دینے کے لیے لوگوں کے کچھ عناصر کو استعمال کرے، اور ان کی شرکت کا محرک اس محرک سے مختلف ہو جس کی بنا پر ریاست نے یہ اقدام کیا ہے، تو یہ کہنا حق بجانب ہوگا کہ اس سرگرمی کا اصل محرک ریاست کا اپنا محرک ہے، نہ کہ ان افراد کا محرک۔ جیسا کہ مثال کے طور پر اگر اسلامی ریاست دشمنوں کے خلاف لڑائی میں غیر مسلم عناصر کو استعمال کرے، جیسا کہ ہم پہلے مسئلے میں دیکھ چکے ہیں، تو ان عناصر کا لڑائی میں محرک جیسا کہ ہم نے دیکھا، مالی ذمہ داریوں سے استثنا یا جزیہ ادا کرتے وقت خود پر محسوس ہونے والی ذلت کو دور کرنا ہے۔ چنانچہ وہ جزیہ سے استثنا اور اپنی ذات کے سامنے اپنا وقار برقرار رکھنے کے محرک کے تحت عسکری سرگرمی میں شریک ہوتے ہیں۔ ¶

لیکن کیا جہاد کی تحریک کو چلانے اور اس تحریک میں ان عناصر سے مدد لینے میں ریاست کا محرک یہی ہے؟ ¶

غرض، ان تینوں حقائق کی روشنی میں ہم ان محرکات کا تجزیہ کر سکتے ہیں جنہیں اسلامی مصنفین نے ذکر کیا ہے اور جن سے انہوں نے جہاد اور اسلامی فتوحات کی تحریک کی وضاحت کی ہے۔ ¶

۱- معاشی محرک: - یہ ممکن ہے کہ یہ محرک ان غیر مسلموں کے لیے لڑائی کے کاموں کے پیچھے کارفرما ہو جو اسلامی ریاست کے پرچم تلے لڑتے ہیں؛ کیونکہ وہ اسلامی دعوت کو پہنچانے اور اللہ عزوجل کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے لڑنے کے درپے نہیں ہوتے۔ - یہ بھی ممکن ہے کہ بعض مجاہدین مسلمانوں کے لیے، اسلامی دعوت کو پہنچانے کے محرک کے ساتھ ساتھ یہ معاشی محرک بھی ملحوظ ہو - اور اس میں کوئی حرج نہیں - جیسا کہ پہلے باب میں 'مال کے حصول کے لیے قتال' کی بحث میں اس کی تفصیل گزر چکی ہے۔ - لیکن دوسرے مسلمانوں کے لیے یہ معاشی محرک جہاد کے ثمرات میں سے محض ایک ثمرہ ہے، جو اگر حاصل ہو جائے تو اسلام کی نصرت اور اللہ عزوجل کے کلمے کی بلندی کے مظاہر میں سے ایک مظہر کی نمائندگی کرتا ہے۔ چنانچہ اس اعتبار سے یہ ثمرہ مطلوب ہوتا ہے، بغیر اس کے کہ نفس کا اس سے ایسا تعلق ہو جو اسے جہاد کرنے کے اصل محرک سے غافل کر دے۔ اس کی تعبیر 'عبادہ بن صامت' رضی اللہ عنہ کے مقوقس سے کہے گئے اس قول سے ہوتی ہے: 'ہم نے اللہ سے لڑنے والوں کے خلاف دنیا کی رغبت یا اس کی کثرت کی ضرورت کی وجہ سے جنگ نہیں کی، سوائے اس کے کہ اللہ...' (صفحہ ۵۶۴) ¶

عزّ و جلّ نے ہمارے لیے اس (مالِ غنیمت) کو حلال ٹھہرایا ہے اور جو کچھ ہم نے اس سے حاصل کیا ہے، اسے حلال بنا دیا ہے (۱)۔ ¶

اس کے علاوہ، مسلمانوں کا یہ اعلیٰ کردار تھا کہ ان کی دلی خواہش یہ ہوتی تھی کہ ان کے دشمن اسلام میں داخل ہو جائیں، پھر اس کے بعد وہ جہاد کی مشقت اور قربانیوں کے عوض کسی غنیمت یا دنیوی فائدے کے خواہاں نہیں ہوتے تھے۔ اس کی دلیل مسلمانوں کے وفد کا قادسیہ سے ذرا قبل رستم سے یہ کہنا ہے: ”اللہ کی قسم! تمہارا اسلام لانا ہمیں تمہاری غنیمتوں سے زیادہ محبوب ہے“ (۲)۔ ¶

جہاں تک اسلامی ریاست کا تعلق ہے، تو عہدِ خلافتِ راشدہ میں—جو کہ ہماری تحقیق کا دائرہ کار ہے—ایسا کبھی نہیں ہوا کہ اس نے اپنے دشمنوں کے خلاف جنگ صرف مادی فوائد حاصل کرنے کے لیے شروع کی ہو۔ ہاں! اقتصادی فوائد پر غور کیا جا سکتا ہے مگر صرف جہاد کے ثمرات میں سے ایک ثمرے کے طور پر، نہ کہ اس حقیقی محرک کے طور پر جو جہاد اور فتح کی تحریک کی وضاحت کرتا ہو۔ اسی طرح اقتصادی فوائد کو دشمن پر دباؤ ڈالنے کے ایک ذریعہ کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جسے ”اقتصادی جنگ“ کہا جاتا ہے، جو بالآخر جہاد کے حقیقی مقصد ہی کی خدمت کرتی ہے۔ مزید برآں، غیر مسلموں کو اسلام کی دعوت دینا، جو ان کے سامنے پیش کیا جانے والا پہلا آپشن ہوتا ہے، اس حقیقت کی تائید کرتا ہے۔ ¶

۲ - سیاسی محرک: یعنی عرب قبائل کو ان کے پرانے انتقاموں سے موڑ کر انہیں دشمنوں کے خلاف لڑائی میں مشغول کر دینا۔ اس محرک کو بھی جہاد اور فتوحات کی اس تحریک کا پہلا محرک نہیں سمجھا جا سکتا جو دورِ راشدین میں جاری تھی۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے اسلامی افواج کے کمانڈروں کو حکم دیا تھا کہ وہ ایسے کسی مسلمان سے مدد نہ لیں جو پہلے اسلام سے مرتد ہو چکا ہو (۳)۔ حالانکہ حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کا دورِ خلافت اس بات کا سب سے زیادہ محتاج تھا کہ ان قبائل کو—جو مرتد ہونے کے بعد دوبارہ اسلام میں داخل ہوئے تھے—جہاد میں مشغول رکھا جائے تاکہ وہ اسلامی ریاست کے اطراف میں مصروف رہیں اور ریاست کے خلاف امن و امان میں خلل ڈالنے یا داخلی صورتحال کو خراب کرنے جیسے کسی بھی فتنے سے باز رہیں۔ ¶

اس کے باوجود ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے ان قبائل کو جہاد میں شرکت سے منع فرمایا، جس سے آپ نے دو مقاصد حاصل کیے: اول: مسلمانوں اور سابقہ مرتدین پر یہ واضح کیا کہ جہاد ایک ایسا شرف ہے جس کا حقدار وہ شخص نہیں جس کا دامن ارتداد کے داغ سے آلودہ ہو، چنانچہ جنہیں جہاد سے محروم کیا گیا انہیں ایک سزا کے طور پر پیش کیا۔ یہ امر ان لوگوں کے لیے جو ارتداد کے مرتکب ہوئے تھے، سچی توبہ کی ترغیب کا باعث بنا تاکہ وہ دوبارہ مجاہدین کے قافلوں میں شامل ہونے کے اہل ہو سکیں۔ دوم: محاذِ جنگ پر موجود غیر مسلم اقوام کے سامنے اسلام کے پاکیزہ نمونے پیش کیے، تاکہ ان کے ذریعے اسلام کا ایک تابناک چہرہ دکھایا جا سکے اور وہ اقوام اس دین میں داخل ہونے کی رغبت محسوس کریں۔ اس سے یہ مراد نہیں کہ اسلامی ریاست کے لیے ان خاص جنگجو عناصر کے سامنے جہاد کا دروازہ کھولنا جائز نہیں جن کے بارے میں اندیشہ ہو کہ اگر ان کی جنگی توانائیوں کو محاذِ جنگ پر صرف نہ کیا گیا تو وہ اندرونی حالات کے لیے خطرہ بن سکتے ہیں۔ اس مسئلے کا فیصلہ صاحبِ اختیار کی صوابدید پر منحصر ہے جو تمام پہلوؤں کو مدنظر رکھ کر کیا جاتا ہے۔ اکثر عسکری دستوں اور کمانڈروں کو محاذوں پر مشغول رکھنا ان کے منحرف عناصر کی اصلاح کا بہترین علاج، ان کی توانائیوں کا بہترین استعمال، اور خود ان کے، نیز اسلام اور مسلمانوں کے حق میں زیادہ مفید ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ فطرت خلا کو ناپسند کرتی ہے؛ جو حق میں مشغول نہیں ہوتا وہ باطل میں مشغول ہو جاتا ہے۔ لوگوں کو حق میں مشغول کرنے کے مواقع پیدا کرنا ان امور میں سے ہے جنہیں ریاست کو اپنی ترجیحات میں شامل رکھنا چاہیے۔ اسی وجہ سے عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے چار ہزار جنگجوؤں کو، جن کا تعلق 'عک' قبیلے سے تھا (جو ان یمنی قبائل میں سے تھا جنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد ارتداد کی راہ اپنائی تھی)، عمرو بن العاص رضی اللہ عنہ کی قیادت میں مصر کی فتح کے لیے روانہ کیا (١)۔ حقیقت یہ ہے کہ عہدِ خلافتِ راشدہ میں حکام کے ذہنوں سے فتنوں اور اضطراب کے وقت اس قسم کے سیاسی علاج کا خیال دور نہ تھا۔ جب عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ کے دور میں اپوزیشن نے اپنے مطالبات کے ذریعے حکومت کو پریشان کرنا شروع کیا... (١) النجوم الزاهرة: ١/٥ اور تاریخ الطبری: ٣/٣٢٠۔ ¶

اور لوگوں کے اندر اس کے اشتعال کو دیکھتے ہوئے، عثمان (رضی اللہ عنہ) نے اپنے مشیروں کو جمع کیا اور ان سے فرمایا: 'ہر شخص کے وزیر اور خیر خواہ ہوتے ہیں، اور تم میرے وزیر، میرے خیر خواہ اور میرے معتمد لوگ ہو۔ تم نے دیکھ لیا کہ لوگوں نے کیا کچھ کیا ہے، پس اپنی رائے سے کام لو اور مجھے مشورہ دو!' عبد اللہ بن عامر نے کہا: 'اے امیر المومنین! میری رائے یہ ہے کہ آپ انہیں جہاد کا حکم دیں جو انہیں آپ سے غافل کر دے گا۔' (۱) ¶

جی ہاں! کبھی کبھار اس قسم کا علاج بعض اوقات کچھ مسائل کا حل تو ہو سکتا ہے، لیکن یہ مجموعی طور پر علاج کی فطرت کے مطابق ایک عارضی علاج کی حیثیت ہی رکھتا ہے۔ ¶

اس بنا پر، یہ جہاد اور فتوحات کی تحریک کی ایسی وجہ نہیں بن سکتا جس سے اس کی مکمل تفسیر کی جا سکے۔ اس کے برعکس، دعوتِ اسلامی کا فروغ ایک ایسا محرک تھا جو دوامی نوعیت کا حامل تھا، جسے جہاد اور اسلامی فتوحات کی تحریک کا حقیقی محرک قرار دینا درست ہے۔ ¶

۳ - احتیاطی اور دفاعی محرک: ڈاکٹر اکرم ضیاء العمری، جہاد اور اسلامی فتوحات کی تحریک کی اس محرک (دفاعی) کے ذریعے تفسیر کرنے والوں پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اکثر عرب و مسلم مورخین جو اس دور میں موجود ہیں، وہ فکری یلغار (غزو فکری) کے زیر اثر ہونے اور 'جہاد' کی حقیقت کو نہ سمجھنے کی وجہ سے اس تفسیر کی طرف مائل ہوئے ہیں۔ ¶

ان کے موقف کا خلاصہ یہ ہے: مغربی تہذیب نے امن کے تصورات کو فروغ دیا اور بین الاقوامی ادارے قائم کیے جو متصادم مفادات رکھنے والے ممالک کے درمیان صلح کروانے، بین الاقوامی امن کے قیام، اور جنگوں کی جگہ مذاکرات اور مکالمے کے ذریعے مسائل حل کرنے کے لیے کوشاں ہیں۔ اس کے نتیجے میں لوگوں کے دلوں میں جنگ کے برے اثرات کی وجہ سے اس سے نفرت پیدا ہو گئی۔ مستشرقین (اورینٹلسٹس) کی تحقیقات نے اس خیال پر بہت زور دیا کہ جہاد کا تعلق لوگوں پر زبردستی عقیدہ مسلط کرنے سے ہے، اور اس گمراہ کن تاویل کے ذریعے جہاد کی حقیقی حقیقت کو چھپا دیا گیا۔ ¶

(۱) تاریخ طبری: ۴/۳۳۳۔ ¶

یہاں، تعلیم یافتہ مسلمانوں نے جہاد—جیسا کہ مستشرقین نے ان کے سامنے پیش کیا تھا—اور مغربی تہذیب اور اس کے امن کے نعروں کے درمیان تضاد محسوس کیا۔ اس تضاد کے پیش نظر، اور مغرب اور اس کی تہذیب کے سامنے احساسِ کمتری کے جذبے کے تحت، ان تعلیم یافتہ مسلمانوں نے اسلام کی ان تمام تعلیمات کی توجیہ کرنے کی کوشش کی جو مغربی تہذیب اور اس کے تصورات سے متصادم تھیں۔ چنانچہ وہ لوگوں کے سامنے فتح کے عمل کی یہ تشریح لے کر آئے کہ: «فتح کا عمل دفاعی نوعیت کا حامل ہے، اور اس نے اسلامی ریاست کے طاقتور دشمنوں کے سامنے اپنے دفاع کے لیے جارحیت (حملے) کا سہارا لیا۔» یہ فکری یلغار کا اثر ہے، جس میں جہاد کے تصور کی مسخ شدہ شکل بھی شامل ہے، جس کی وجہ سے اسلامی فتح کے عمل کی تشریح دفاعی جنگ (بشمول احتیاطی جنگ) کے طور پر کی گئی۔ پھر ڈاکٹر العمری واضح کرتے ہیں کہ ان تعلیم یافتہ مسلمانوں میں، جو فکری یلغار کا شکار ہوئے، جہاد کی حقیقت کو نہ سمجھنا فتح کے عمل کی اس تشریح کے اسباب میں سے تھا۔ وہ یہ طے کرتے ہیں کہ «جہاد کا مقصد ہرگز لوگوں پر عقیدہ مسلط کرنا نہیں ہے، بلکہ اس کا مقصد زمین پر اسلام کی اشاعت کی راہ میں حائل رکاوٹوں کو دور کرنا ہے، خواہ وہ معاصر سیاسی قوتوں کو کمزور کر کے ہو یا ان کا خاتمہ کر کے، تاکہ زمین پر مسلمانوں کا غلبہ قائم ہو جائے اور کہیں بھی کسی شخص کو اسلام قبول کرنے سے روکنے والا فتنہ باقی نہ رہے»۔ ڈاکٹر العمری نے ان لوگوں پر تنقید کرتے ہوئے یہ خلاصہ پیش کیا جو یہ کہتے ہیں کہ دفاعی مقصد—یعنی واقع ہونے والے یا متوقع حملے کا جواب—ہی وہ محرک تھا جو تمام محاذوں پر جہاد کے اعلان کے پیچھے کارفرما تھا، اور اسی سے اسلامی فتح کی تحریک کی تشریح کی جاتی ہے۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ شیخ تقی الدین النبہانی نے اپنی جہاد پر مبنی کتابچہ میں—جس کا ذکر شیخ محمد الغزالی نے اس باب کی دوسری بحث میں کیا ہے—اس بات کو ڈاکٹر العمری سے پہلے ہی طے کر دیا تھا۔ کتاب «العلاقات الدولية في القرآن والسنة» (قرآن و سنت میں بین الاقوامی تعلقات) میں شیخ تقی الدین النبہانی سے نقل کیا گیا ہے کہ انہوں نے جہاد کے کتابچے میں کیا کہا: «یہ ہے اس تصور کی اصلیت کہ جہاد ایک دفاعی جنگ ہے۔» ¶

(مستشرقین کی جانب سے جہاد کے حکم کو برا ثابت کرنے کے لیے ایک حملہ، اور مسلمانوں کی جانب سے یہ دفاع کہ جہاد صرف ایک دفاعی جنگ ہے۔ ہمارے پاس اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ مسلمانوں کی طرف سے یہ دفاع مغرب کی سازش کے نتیجے میں سامنے آیا ہے۔ تاہم، اس بات کو بعید نہیں سمجھا جا سکتا کہ کچھ مستشرقین نے اپنی فکری یلغار کے دوران اسلام کے ساتھ انصاف کرنے کا لبادہ اوڑھ کر مسلمانوں کو دھوکہ دیا ہو، اور مسلمان اس سے متاثر ہو گئے ہوں۔ کیونکہ مستشرقین اپنی ثقافتی یلغار میں خود کو دو حصوں میں تقسیم کرتے ہیں: ایک گروہ اسلام پر حملہ کرتا ہے، اور دوسرا گروہ انصاف پسندی کے نام پر اس کا دفاع کرتا ہے۔ لہذا یہ بعید نہیں کہ بعض مستشرقین نے یہ بات کہی ہو اور مسلمانوں نے ان کی تقلید کی ہو۔ بہرحال، یہ مفہوم، چاہے مسلمانوں میں سازش کے تحت داخل کیا گیا ہو یا انہوں نے خود وضع کیا ہو، ثقافتی یلغار سے پہلے اس کا وجود نہیں تھا۔ ¶

یہ باتیں کتاب 'العلاقات الدولیۃ' میں درج ہیں، جس میں شیخ تقی الدین النبہانی کے اقوال نقل کیے گئے ہیں۔ ڈاکٹر محمد سعید رمضان البوطی کی 'فقہ السیرۃ' میں بھی وہی بات مؤکد ہے جو شیخ النبہانی نے اس معاملے میں کہی تھی۔ 'فقہ السیرۃ' میں درج ہے: 'مستشرقین کی جانب سے جہاد کے تصور میں بہت سی مغالطہ انگیزیاں سرایت کر گئیں۔ یہ مغالطے دو راستوں سے پھیلائے گئے: پہلا راستہ: یہ کہنا کہ اسلام صرف تلوار کے زور سے پھیلا، اور یہ کہ نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ نے لوگوں کے ساتھ زبردستی کا معاملہ کیا، چنانچہ اسلامی فتوحات ظلم و تشدد کی فتوحات تھیں نہ کہ ثقافت اور فکر کی۔ دوسرا راستہ: ... اس کے علمبردار یہ کہتے ہیں کہ اسلام محبت اور امن کا مذہب ہے، اور اس میں جہاد صرف دشمنی کے ردِعمل کے لیے مشروع ہے۔ انہوں نے پہلے یہ افواہ پھیلائی کہ اسلام طاقت کا مذہب ہے... پھر انہوں نے انتظار کیا یہاں تک کہ اس افواہ کے نتیجے میں مسلمانوں میں ردِعمل پیدا ہوا اور انہوں نے اسلام کے خلاف اس ظلم کا انکار کیا۔ جب مسلمان اس باطل کا جواب تلاش کر رہے تھے، تو انہی شکوک و شبہات پیدا کرنے والوں نے اسلام کا دفاع کرنے کا ڈھونگ رچایا... اور الزامات کا جواب دیتے ہوئے کہا: ... اسلام صرف محبت اور امن کا دین ہے، جس میں جہاد صرف دشمن کی جارحیت کو روکنے کی ضرورت کے لیے مشروع ہے۔ چنانچہ سادہ لوح مسلمانوں نے تالیاں بجائیں...' ¶

مسلمانوں نے اس دفاع کے لیے طویل عرصے تک تیاری کی، چنانچہ وہ اس بات کی تائید اور تصدیق کرنے لگے کہ اسلام واقعی جیسا کہ انہوں نے کہا: امن و صلح کا مذہب ہے، جس کا دوسروں سے کوئی سروکار نہیں، سوائے اس کے کہ جب وہ اس کے گھر میں گھس کر حملہ آور ہوں! اور ان سادہ لوح لوگوں سے یہ بات اوجھل رہی کہ یہ وہی نتیجہ ہے جسے ان تمام لوگوں نے اسلام کے ساتھ چسپاں کرنے کی کوشش کی جنہوں نے پہلی افواہ کو پھیلایا اور دوسرے باطل نظریے کو فروغ دیا۔۔۔ (۱)۔ ¶

یہ وہ اقتباس ہے جو ڈاکٹر البوطی کی 'فقہ السیرہ' میں مذکور ہے، جو اس مسئلے پر 'العلاقات الدولیة' (بین الاقوامی تعلقات) میں مذکور بات کی تائید کرتا ہے، جس کا حوالہ انہوں نے شیخ النبہانی کی جہاد پر اس اشاعت سے دیا ہے جسے انہوں نے ساٹھ کی دہائی کے اوائل میں جاری کیا تھا۔ اس کے بعد، اس مسئلے میں ہماری رائے کیا ہے؟ ¶

میں کہتا ہوں: چونکہ زیر بحث مبحث ان محرکات کا احاطہ کرتا ہے جو عہدِ خلافتِ راشدہ میں تمام محاذوں پر اعلانِ جہاد کے پیچھے کارفرما تھے، جس کا مقصد مسلمانوں کی ابتدائی تاریخ میں فتوحاتِ اسلامیہ کی تحریک کی تشریح کرنا ہے، اس لیے ہم نے اس تحقیق کے پہلے مسئلے میں ان ذمہ دارانہ بیانات، سرکاری مذاکرات، اور ان معاہدوں کی کافی تصاویر پیش کرنے کا سہارا لیا ہے جو مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان جہاد کی مصروفیت کے دوران طے پائے، تاکہ اس مسئلے پر اپنی آراء قائم کرتے وقت ہم انہی شواہد کی بنیاد پر فیصلہ کریں۔ جب ہم ان تصاویر اور مخصوص اقتباسات کی طرف رجوع کرتے ہیں تو ہمیں درج ذیل حقائق نظر آتے ہیں: ¶

الف - اسلامی ریاست کے پڑوسی ممالک نے درحقیقت اسلامی ریاست پر حملہ نہیں کیا تھا جس کی وجہ سے اسلامی فوجوں کو اس جارحیت کے دفاع کے بہانے جوابی حملہ کرنے کی ضرورت پڑتی۔ ¶

ب - دوسری جانب، یہ پڑوسی ممالک نبی کریم ﷺ کے دور ہی سے اسلامی ریاست کے ساتھ حالتِ جنگ میں تھے۔ یہی وہ ممالک تھے جنہوں نے ابتدا کی اور اسلامی ریاست کے خلاف جنگ کا اعلان کیا، اور مسلمانوں اور ان ممالک کے درمیان کوئی ایسا صلح نامہ (معاہدہ) نہیں ہوا تھا جو سابقہ حالتِ جنگ کو ختم کر دیتا۔ ¶

اس کی تفصیل یہ ہے: رومیوں نے نبی کریم ﷺ کے دور ہی سے اسلامی ریاست کے خلاف جنگ کا اعلان کر رکھا تھا، جیسا کہ ذکر کیا جا چکا ہے، اور اگر ہم 'دفاعی منطق' (جس میں دفاعی حملہ بھی شامل ہے) کو اپنائیں تو یہ اسلامی ریاست کو اجازت دیتا ہے کہ وہ رومیوں کی تمام ولایتوں میں ان پر پہل کر کے لڑائی کرے۔ اس کے علاوہ، شام اور مصر اس وقت [رومیوں کے زیر اثر تھے]۔ ¶

(۱) فقہ السیرہ: ڈاکٹر محمد سعید رمضان البوطی، ص ۱۵۱ - ۱۵۲۔ ¶

اور شمالی افریقہ سے بحر اوقیانوس تک کا تمام علاقہ رومی سلطنت کے زیرِ اثر صوبوں میں شامل تھا، اسی طرح 'قبرص' بھی رومیوں کے اثر و رسوخ کے تحت تھا اور انہیں خراج ادا کرتا تھا۔ ¶

اسی طرح فارسی سلطنت اس سے پہلے ہی نبی کریم ﷺ کے دور میں اسلامی ریاست کے خلاف اعلانِ جنگ کر چکی تھی، جیسا کہ اس کا ذکر پہلے گزر چکا ہے۔ یہ صورتِ حال اسلامی ریاست کو اس بات کا جواز فراہم کرتی ہے کہ وہ دفاعی منطق کو اپناتے ہوئے (جس کی وضاحت پہلے کی جا چکی ہے) فارسیوں کے تمام زیرِ اثر صوبوں میں ان کے خلاف جنگ کا آغاز کرے۔ اسی طرح، شمال کے مشرقی علاقے جہاں 'آذربائیجان'، 'آرمینیا' اور ان کے آس پاس کے علاقے موجود ہیں، اور جنوب میں وہ علاقے جسے 'بحرِ فارس' (یعنی خلیجِ عرب) کہا جاتا تھا، یہ تمام خطے فارسیوں کے تابع صوبے تھے۔ یہ امر اسلامی ریاست کو مذکورہ بالا منطق کے مطابق ان علاقوں کے خلاف جنگ چھیڑنے کا جواز فراہم کرتا تھا۔ ¶

ج- لیکن ہم نے ان تصاویر اور اقتباسات میں، جنہوں نے محاذِ جنگ پر ہونے والے واقعات کو محفوظ کیا ہے، یہ نہیں دیکھا کہ مسلمانوں نے فارس اور روم کے خلاف تمام محاذوں پر جہاد کا اعلان کرتے وقت اس حالتِ جنگ کا حوالہ دیا ہو جو فارس اور روم نے پہلے سے اسلامی ریاست کے خلاف شروع کر رکھی تھی۔ ¶

غیر مسلم ریاستوں کے حکام کی جانب سے مسلمانوں کے ذمہ داران سے براہِ راست یہ سوال کیا جاتا تھا: 'تمہیں یہاں کس چیز نے لایا ہے؟' ¶

تو اس کا جواب یہ نہیں ہوتا تھا کہ: 'تم ہی وہ لوگ ہو جنہوں نے ہم مسلمانوں کے خلاف حالتِ جنگ کا اعلان کیا، اور ہم صرف اس کے جواب میں دفاعی حملے کر رہے ہیں'، یا اس مفہوم کی کوئی اور بات دور یا نزدیک سے کہی جائے۔ بلکہ جواب وہی ہوتا تھا جو تاریخ طبری میں مذکور ہے، کہ جب فارسی سپہ سالار 'رستم' نے 'ربعی بن عامر' سے پوچھا: 'تمہیں یہاں کون لایا ہے؟' تو ربعی بن عامر نے اسے یوں جواب دیا: 'اللہ نے ہمیں مبعوث کیا ہے، اور اللہ ہی ہمیں یہاں لایا ہے تاکہ ہم جس کو چاہیں بندوں کی بندگی سے نکال کر اللہ کی بندگی میں، دنیا کی تنگی سے نکال کر اس کی وسعت میں، اور ادیان (مذاہبِ باطلہ) کے ظلم سے نکال کر اسلام کے عدل میں لے آئیں۔ پس اللہ نے ہمیں اپنے دین کے ساتھ اپنی مخلوق کی طرف بھیجا ہے تاکہ ہم انہیں اس کی طرف دعوت دیں۔ تو جس نے ہم سے اسے قبول کیا، ہم نے اس سے قبول کر لیا اور ہم اس سے پلٹ گئے، اور اسے اس کی زمین پر اس کے حال پر چھوڑ دیا۔ اور جس نے انکار کیا، ہم اس سے ہمیشہ لڑیں گے یہاں تک کہ ہم اللہ کے وعدے (جنت یا شہادت) تک پہنچ جائیں۔' ¶

... پھر اس نے ان کے سامنے تین اختیارات پیش کیے۔ ¶

اس طرح یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ عہدِ راشدین میں ہر سمت جہاد کے اعلان کا بنیادی محرک اسلام کو اقوامِ عالم تک پہنچانا تھا، نہ کہ کسی موجود یا متوقع جارحیت کا دفاع!۔ ¶

د - یہ کہا جا سکتا ہے: جی ہاں، جہاد اور فتوحات کی تحریک کا اصل محرک اسلام کی دعوت کو پہنچانا ہی تھا، لیکن اس سے پہلے مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان جنگی کیفیت کا ہونا ضروری ہے، اور یہ بھی لازم ہے کہ غیر مسلم خود ہی مسلمانوں کے خلاف جنگ کا اعلان کریں۔ یہ امر پھر مسلمانوں کے لیے اس بات کا جواز پیدا کرتا ہے کہ وہ اس اعلان کردہ جنگ کا جواب جہاد اور فتوحات کے ذریعے دیں، جیسا کہ دفاعی جارحیت (offensive defense) کے اُس منطقی استدلال میں ذکر کیا گیا جو پہلے گزر چکا ہے۔ ¶

یہ اور بات ہے کہ فارس اور روم کی جانب سے اسلامی ریاست کے خلاف ابتداً شروع کی جانے والی جنگی کیفیت کو اس موقف کی تائید میں پیش کیا جا سکتا ہے۔ ¶

چنانچہ فارس اور روم نے اسلامی ریاست کے خلاف جنگ کے اعلان میں پہل اس اسلامی سرگرمی کے ردعمل میں کی، جو روم کے لیے تو رومی سلطنت کے تابع کچھ عرب رعایا اور کمانڈروں کے اسلام قبول کرنے کی صورت میں ظاہر ہوئی تھی۔ اور فارس کے لیے اس اسلامی سرگرمی کی صورت وہ خط تھا جو نبی کریم ﷺ نے 'کسریٰ' کو بھیجا جس میں اسے اسلام کی دعوت دی گئی تھی! ¶

اس بنیاد پر یہ کہا جا سکتا ہے: کسی بھی ریاست کی طرف جہاد کے لیے فوجیں بھیجنے سے پہلے ضروری ہے کہ اُس ریاست میں اسلامی سرگرمی پیدا کی جائے۔ یہ امر فکری تصادم، پھر سیاسی تصادم اور 'سرد جنگ' (Cold War) جیسی کیفیت کے پیدا ہونے کا سبب بن سکتا ہے، جس سے دونوں ریاستوں کے درمیان تعلقات میں کشیدگی پیدا ہو گی، جو کفر کی ریاست کو مسلمانوں (خواہ وہ اس کی اپنی رعایا ہوں یا کوئی اور) پر حملہ کرنے پر اکسائے گی۔ یوں وہ ریاست خود مسلمانوں کے خلاف اعلانِ جنگ کی مرتکب ہو گی، جو بعد ازاں اسلامی ریاست کے لیے اس حملہ آور ریاست کے خلاف جہاد کا اعلان کر کے جواب دینے کا جواز فراہم کرے گا۔ ¶

اس کا جواب یہ ہے کہ یہ بات مجموعی طور پر درست ہے۔ اقوام اور ممالک کو اسلام کی دعوت دینا تاکہ وہ اسے قبول کر لیں، یا اسلام قبول کیے بغیر اسلامی نظام کے نفاذ پر راضی ہو جائیں — یہ دعوت جو شرعاً واجب ہے، اور اس کی تائید کے لیے قوت کی تیاری، اُس کیفیت کو پیدا کرنے کے لیے کافی ہے جس کا اشارہ اوپر کیا گیا ہے۔ ¶

اس (دعوت) کی طرف، جس کی ضرورت پر اس قول کے حاملین جہاد کا اعلان کرنے سے پہلے زور دیتے ہیں، ان ریاستوں کے خلاف جو اس دعوت کو مسترد کرتی ہیں اور ان مسلمانوں پر دست درازی کرتی ہیں جو اسے لے کر چلتے ہیں۔ ¶

لیکن، بہرصورت، یہ بات 'پیشگی جنگ' (Preventive War) یا 'جارحانہ دفاع' (Offensive Defense) کے منطق کے حامیوں کے لیے اس منطق کو موجودہ صورتحال پر منطبق کرنے میں زیادہ مفید ثابت نہیں ہوگی۔ کیونکہ یہ صورتحال، جسے پیدا کیا جائے اور پھر جہاد کے اعلان کے لیے بہانہ بنایا جائے، 'جارحانہ دفاع' کے نظریہ کے حامی مخالفین کی نظر میں بھی—یعنی دوسرے ممالک میں اسلامی دعوت کو پہنچانا اور اس کے نتیجے میں اسے روکا جانا اور اس کے علمبرداروں کو سزا دیا جانا—یہ صورتحال خود اسلامی ریاست کی طرف سے اس ریاست کے خلاف جنگ کے اعلان کے مترادف سمجھی جائے گی جہاں یہ دعوت پہنچائی گئی ہے۔ کیونکہ اسلامی ریاست ان ممالک کے داخلی امور میں اسلامی افکار کو پھیلا کر مداخلت کر رہی ہے، جو کہ ان ممالک کے نظامِ حکومت کی بنیاد کے خلاف ہے۔ اور یہ فطری ہے کہ وہ ریاستیں ہر اس فکر کو کچلنے کی کوشش کریں گی جو ان کے فکر اور نظام کے لیے خطرہ ہو، ٹھیک اسی طرح جیسے خود اسلامی ریاست ہر اس فکر کو کچلنے کا سہارا لیتی ہے جو اسلامی فکر کے منافی ہو اور جسے دوسرے لوگ اس کے اندر پھیلا رہے ہوں۔ ¶

اس بنا پر، یہ کہنا کہ یہ ضروری ہے کہ دوسرے ممالک ہی مسلمانوں کے خلاف جنگ کا اعلان کریں تاکہ مسلمانوں کے لیے 'جارحانہ دفاع' کی دلیل سے ان ممالک کے خلاف جہاد کے لیے فوجیں متحرک کرنا جائز ہو، یہ قول اس منطق کو اختیار کرنے والوں کے سامنے کارگر ثابت نہیں ہوگا جو یہ ثابت کریں کہ اسلامی ریاست ہی نے ان کے خلاف جنگ کا آغاز کیا ہے، چاہے یہ دلیل اسلامی ریاست کی ان ممالک کے معاملات میں مداخلت کے بہانے سے ہو، جب وہ وہاں اسلامی فکر کو پھیلاتی ہے جو وہاں کے رائج فکر اور حکومتی نظام کے متصادم ہو۔ ¶

یا یہ کہ وہ ممالک خود اپنے افکار اسلامی ریاست میں پھیلائیں، تو اسلامی ریاست ان افکار کو 'کفر' سمجھ کر کچلنے، ان کے سامنے مزاحمت کرنے اور ان کے حامیوں کو سزا دینے پر مجبور ہو۔ یہ وہ امر ہے جسے دیگر ممالک اسلامی ریاست کی طرف سے ان کے خلاف جنگ کا آغاز قرار دے سکتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے اسلامی ریاست اسے جنگ کا آغاز سمجھتی ہے اگر اس کی دعوت کا جواب اسی طرح دیا جائے جیسے وہ خود دوسری دعوتوں کا جواب دیتی ہے۔ ¶

یہیں سے میں کہتا ہوں: یہ کہنا کہ یہ ضروری ہے کہ دوسرے ممالک ہی مسلمانوں کے خلاف جنگ کا اعلان کریں تاکہ مسلمان اسے 'دفاع' کے بہانے جہاد کے اعلان کے لیے ڈھال بنا سکیں۔ ¶

جہاں تک جارحانہ جہاد کا تعلق ہے—جیسا کہ پہلے تفصیل سے بیان ہو چکا ہے—تو یہ موقف اپنے حامیوں کے زیادہ کام نہیں آئے گا؛ کیونکہ مخالفین اسی ہتھیار کو مسلمانوں کے خلاف استعمال کریں گے، جیسا کہ ذکر کیا جا چکا ہے۔ ¶

اور جہاں تک خلافت راشدہ کے دور کے واقعات پر انحصار کرنے کا تعلق ہے کہ مسلمانوں نے صرف ان محاذوں پر جہاد کا اعلان کیا تھا جنہوں نے مسلمانوں کے خلاف جنگ کی حالت کا اعلان کیا تھا—اگرچہ مسلمانوں کے نقطہ نظر سے بھی—اور وہ تمام محاذ فارس اور روم کے تابع تھے، جیسا کہ پہلے وضاحت کی جا چکی ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس حقیقت پر انحصار کرنا اس لیے باطل ہو جاتا ہے کہ جن واقعات اور اقتباسات نے اس دور کے جنگی محاذوں کی عکاسی کی ہے، جنہیں ہم نے پہلی بحث میں پیش کیا تھا، ان میں سے بعض اس بات پر دلالت کرتے ہیں کہ مسلمانوں کے خلاف کفار کی طرف سے جنگ کا پہلے سے اعلان ہونا ضروری نہیں تھا تاکہ اس کو ان پر جہاد شروع کرنے اور ان کے سامنے تین اختیارات رکھنے کا جواز بنایا جا سکے۔ ¶

ہم ان واقعات اور اقتباسات کا اعادہ نہیں کریں گے کیونکہ وہ پہلے پیش کیے جا چکے ہیں، بلکہ ہم صرف ان کی طرف اشارہ کرنے اور ان کے مفہوم پر اکتفا کریں گے۔ ¶

چنانچہ ان واقعات میں سے یہ ہے کہ جب خالد بن ولید رضی اللہ عنہ عراق میں فارسی محاذ کی طرف بڑھے اور 'حیرہ' کی جانب پیش قدمی کی، تو حیرہ کے قائدین ان کے استقبال کے لیے نکلے، وہ جنگ نہیں چاہتے تھے۔ یہ درست ہے کہ 'حیرہ' فارسی سلطنت کے تابع تھا جو مسلمانوں کے ساتھ حالتِ جنگ میں تھی، لہٰذا حیرہ بھی اصولی طور پر مسلمانوں کے ساتھ حالتِ جنگ میں شمار ہوتا ہے۔ لیکن حیرہ کے قائدین کا—تاریخ طبری میں نقل کردہ منظر کے مطابق—خالد بن ولید رضی اللہ عنہ کے استقبال کے لیے امن پسندانہ انداز میں نکلنا، 'حیرہ' کے فارسی سلطنت سے علیحدگی کے اعلان کے مترادف تھا۔ چنانچہ، ان کے اور مسلمانوں کے درمیان جنگ کی کوئی کیفیت باقی نہیں رہی تھی۔ ¶

حیرہ کے ایک قائد 'عبد المسیح' نے امن اور جنگ کے حوالے سے اپنے شہر کا موقف واضح کر دیا تھا، جب خالد بن ولید رضی اللہ عنہ نے ان سے پوچھا: ”کیا تم امن پر ہو یا جنگ پر؟“ تو عبد المسیح نے کہا: ”بلکہ امن پر۔“(۱) اس کے باوجود، خالد بن ولید رضی اللہ عنہ نے ان کے سامنے اور اہل حیرہ کے سامنے تین اختیارات رکھے: اسلام، یا جزیہ، یا جنگ۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ ضروری نہیں ہے کہ دوسرے ممالک مسلمانوں کے ساتھ حالتِ جنگ میں ہوں تب ہی مسلمان ان پر جہاد شروع کریں، اگر وہ اسلام قبول نہ کریں یا اسلامی نظام کی اطاعت نہ کریں۔ ¶

ایک اور مثال جو ہمارے زیر بحث موضوع پر دلالت کرتی ہے، وہ خالد بن الولید کا فارسی بادشاہوں کو لکھا گیا خط ہے: 'ہمارے معاملے (اسلام) کو قبول کر لو، تو ہم تمہیں اور تمہاری زمین کو چھوڑ دیں گے، اور تمہارے پار دوسروں کی طرف بڑھ جائیں گے'۔ ¶

اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ فارسی بادشاہوں کے ساتھ پہلے سے جنگ کی حالت موجود تھی، اور اسی جنگ کی وجہ سے مسلمانوں نے ان کے خلاف لشکر کشی کی تھی، اور پھر انہیں تین اختیارات (اسلام، جزیہ یا جنگ) پیش کیے تھے—اگر ہم فارسی بادشاہوں کے حوالے سے ایسا مان بھی لیں، تو ان فارسی بادشاہوں کے پیچھے رہنے والی اقوام و امم کا کیا معاملہ ہے جن تک خالد پہنچنا چاہتے ہیں؟ فارس کی حدود کے پیچھے افغان اور پھر چین کے علاوہ کچھ نہیں، جن کے بارے میں ہم نے نہیں سنا کہ ان کا مسلمانوں سے کوئی سابقہ ٹکراؤ ہوا ہو، چہ جائیکہ انہوں نے مسلمانوں پر حملہ کیا ہو یا ان کے خلاف اعلان جنگ کیا ہو! ¶

اس کے باوجود، خالد بن الولید یہ چاہتے تھے کہ اگر فارسی بادشاہ اسلام قبول کر لیں یا مسلمانوں کی اطاعت اختیار کر لیں، تو وہ فوراً ان سے آگے بڑھ کر ان اقوام تک پہنچ جائیں جو ان کے پیچھے ہیں، تاکہ انہیں بھی وہی تین اختیارات پیش کر سکیں، جیسا کہ ہر محاذِ جنگ پر ان کا معمول تھا۔ ¶

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اس بات کی کوئی ضرورت نہیں کہ مسلمانوں کی طرف سے کسی ملک کی طرف فوج بھیجنے اور انہیں تین اختیارات پیش کرنے کے لیے پہلے سے جنگ کی حالت کا ہونا ضروری ہو جس کی ابتدا خود دوسرے ملکوں نے مسلمانوں کے خلاف کی ہو۔ ¶

ایک تیسری مثال جو ہمارے زیرِ بحث موضوع کو واضح کرتی ہے، وہ نوبہ (Nubia) کا علاقہ ہے جو مصر کے جنوب میں واقع ہے۔ ایسا معلوم نہیں ہوتا کہ وہ مصر یا شمالی افریقہ کی طرح رومی سلطنت کا کوئی ماتحت صوبہ تھا، جس کی بنا پر یہ کہا جا سکے کہ وہ بالواسطہ طور پر اسلامی ریاست کے ساتھ حالتِ جنگ میں تھا۔ اسی طرح، نوبہ کے لوگوں نے نہ تو مسلمانوں پر حملہ کیا تھا اور نہ ہی ان کے خلاف اعلانِ جنگ کیا تھا۔ ¶

اس کے باوجود، مسلمانوں نے وہاں اپنی فوجی کارروائیاں کیں۔ پھر جب مسلمانوں نے دیکھا کہ وہ اسے اسلامی حکومت کے تابع لانے کی استطاعت نہیں رکھتے، یا یہ کہ اسے تابع کرنے کے لیے مسلمانوں کو بھاری جانی و مالی قربانیاں دینی پڑیں گی، جس سے اس محاذ پر مسلمان کمزور ہو سکتے تھے اور جس کے نتیجے میں مسلمانوں، دعوتِ اسلام اور اسلامی ریاست کو بڑا نقصان پہنچ سکتا تھا؛ چنانچہ مصر کے اسلامی حاکم نے نوبہ کے سرداروں کے ساتھ ایک امن معاہدہ کیا، جس میں دونوں جانب سے تحائف کے تبادلے کی شرط رکھی گئی جو کہ حالتِ امن کی پختگی کی علامت تھی۔ ¶

اور اس کا تسلسل اسی طرح ہے جیسا کہ پہلی بحث (۱) میں پیش کیا گیا ہے۔ ¶

پس اس صورت میں اس بات کی دلیل موجود ہے کہ جہاد کا اعلان کرنے کے لیے کسی ایسی سابقہ جنگی کیفیت کا ہونا ضروری نہیں ہے جس کا آغاز دوسری قوموں نے مسلمانوں کے خلاف کیا ہو۔ ¶

اس طرح ہم اس دفاعی اور احتیاطی محرک کی بحث مکمل کرتے ہیں جس کے بارے میں کہا گیا تھا کہ وہ عہدِ خلافتِ راشدہ میں تمام محاذوں پر جہاد کے اعلان کے پیچھے کارفرما تھا۔ اب ہم ایک نئے محرک پر بحث کرتے ہیں۔ ¶

۴ - انسانی محرک: جیسا کہ پہلے وضاحت کی جا چکی ہے، اس کا اظہار مفتوحہ اقوام کو ان کے ظالم حکمرانوں کے جبر سے آزاد کروانے میں ہوتا ہے، خواہ وہ حکمران مقامی ہوں یا بیرونی۔ ¶

میں کہتا ہوں: یہ محرک، دعوتِ اسلام کو پہنچانے اور جہادی لشکروں کے رخ کیے جانے والے علاقوں میں نظامِ اسلام کے نفاذ سے الگ کوئی مستقل محرک نہیں ہے۔ ¶

اس کی وجہ یہ ہے کہ خود اسلام، جب کوئی محکوم قوم اسے قبول کر لے یا اس کے نظام کے تحت آ جائے (اگرچہ وہ اسلام نہ بھی لائے)، تو یہ اسلام انہیں ان کے ظالم حکمرانوں کے جبر سے نجات دلا دیتا ہے، خواہ وہ حکمران مقامی ہوں یا غیر مقامی۔ ¶

چنانچہ، یہ انسانی محرک جو مسلمانوں کو ظلم اور جبر سے عوام کی آزادی کے لیے آمادہ کرتا ہے، دراصل دعوتِ اسلام پہنچانے والے اس محرک کا ایک ثمرہ ہے جو مجاہدین کو استبدادی نظاموں کو توڑنے اور طغیان کی علامتوں کا خاتمہ کرنے پر ابھارتا ہے۔ ¶

جیسا کہ ربعی بن عامر رضی اللہ عنہ نے کہا تھا: 'اللہ نے ہمیں بھیجا ہے تاکہ ہم جسے چاہے بندوں کی بندگی سے نکال کر اللہ کی بندگی کی طرف، دنیا کی تنگی سے اس کی وسعت کی طرف، اور (دیگر) ادیان کے ظلم سے نکال کر اسلام کے عدل کی طرف لے آئیں۔' (۲) ¶

۵ - تحریری (آزادی دلانے والا) محرک: اس محرک کو—جیسا کہ کہا گیا ہے—عرب علاقوں کو فارسیوں اور رومیوں کے قبضے سے بازیاب کرانے اور انہیں آزاد کروانے میں دیکھا جاتا ہے۔ ¶

میں کہتا ہوں: جو لوگ اس محرک کو عہدِ خلافتِ راشدہ میں شروع ہونے والی جہاد اور فتوحات کی تحریک کے پیچھے کارفرما مانتے ہیں، بظاہر ایسا معلوم ہوتا ہے کہ وہ شعوری یا لاشعوری طور پر... ¶

وہ اس بات کا شعور نہیں رکھتے اور جدید قوم پرست تصورات سے متاثر ہیں، جن کی روشنی میں وہ جہاد اور فتوحات کی اس تحریک کی تشریح کرتے ہیں جو ہمارے زیرِ بحث ہے۔ اور ایسے کئی امور ہیں جو اس بات کو باطل قرار دیتے ہیں کہ یہی محرک (قوم پرستی) ان جہادی مہمات کے پیچھے کارفرما تھا جن کا اعلان عہدِ راشدین میں کیا گیا تھا۔ - ان میں سے ایک یہ کہ مسلمان ان عرب علاقوں کی حدود پر ہی نہیں رکے جنہیں انہوں نے روم یا فارس کے تسلط سے آزاد کرایا تھا، جیسے عراق اور شام کے سرحدی علاقے، بلکہ وہ اس سے آگے بڑھے یہاں تک کہ پورے فارس کو اسلامی حکومت کے زیرِ نگیں لے آئے۔ - اور ان میں سے یہ کہ مصر اور شمالی افریقہ کے ممالک عرب سرزمین کا حصہ نہیں تھے کہ یہ کہا جاتا: ان کو رومیوں کے تسلط اور اثر و رسوخ سے آزاد کرانا محض عرب سرزمین کو غیر ملکی قبضے سے چھڑانا تھا۔ - اور ان میں سے ایک یہ کہ جب مسلمان ان عرب علاقوں کو آزاد کرا لیتے جن پر غیر ملکیوں کا قبضہ تھا، تو وہ ان غیر ملکیوں کو ملک سے نہیں نکالتے تھے۔ بلکہ وہ انہیں اختیار دیتے تھے کہ یا تو وہ اہل عرب کی طرح اسلامی حکومت کے سایے میں رہیں یا جہاں چاہیں چلے جائیں۔ بعلبک کے باشندوں کے لیے ابو عبیدہ بن الجراح رضی اللہ عنہ کی طرف سے لکھے گئے صلح نامے میں درج ہے: «بسم اللہ الرحمٰن الرحیم، یہ فلاں بن فلاں اور بعلبک کے باشندوں، جن میں رومی، فارسی اور عرب شامل ہیں، کے لیے امان نامہ ہے—ان کی جانوں، اموال، گرجا گھروں اور ان کے گھروں کے حوالے سے، جو شہر کے اندر ہیں یا باہر۔ اور رومیوں کو اجازت ہے کہ وہ پندرہ میل تک اپنے مویشیوں کو چرائیں، اور وہ کسی آباد گاؤں میں قیام نہ کریں۔ جب ربیع الاول اور جمادی الاول کا مہینہ گزر جائے تو وہ جہاں چاہیں جا سکتے ہیں۔ جو ان میں سے اسلام قبول کر لے، اس کے حقوق وہی ہوں گے جو ہمارے ہیں اور ذمہ داریاں بھی وہی ہوں گی جو ہم پر عائد ہوتی ہیں۔ ان کے تاجروں کو اجازت ہے کہ وہ ان علاقوں میں جہاں ہم نے صلح کی ہے، جہاں چاہیں سفر کر سکیں، اور جو ان میں مقیم رہے اس پر جزیہ اور خراج ہو گا۔ اللہ گواہ ہے، اور اللہ گواہ کے طور پر کافی ہے۔»(۱) میں کہتا ہوں: یہ اس بات کی دلیل ہے کہ یہ دعویٰ کہ 'عرب سرزمین کو غیر ملکیوں سے آزاد کرانا' ہی عہدِ خلافتِ راشدہ میں جہاد اور فتوحات کی تحریک کا اصل محرک تھا، یہ محض ان قوم پرست تصورات کا اثر ہے جو اس دور میں غالب ہیں۔ (۱) سیف اللہ خالد بن الولید: از عمر رضا کحالہ، ص ۱۷۷-۱۷۸۔ ¶

اس دعوے کے باطل ہونے کی ایک دلیل یہ بھی ہے کہ اسلام میں اس بات میں کوئی رکاوٹ نہیں کہ غیر ملکیوں کے زیر قبضہ عرب ممالک میں اقتدار انہی غیر ملکیوں کے ہاتھ میں رہے، بشرطیکہ وہ اسلام قبول کر لیں، مسلمانوں میں شامل ہو جائیں اور اپنے آبائی وطن سے تعلق توڑ لیں—اگر وہ اس کے اہل ہوں۔ جیسا کہ نبی کریم ﷺ کے دور میں عرب یمن کے معاملے میں ہوا، جو اس وقت فارسیوں کے قبضے میں تھا، مگر رسول اللہ ﷺ نے اسلام قبول کرنے کے بعد یمن کے فارسی گورنر 'باذان' کے ہاتھ میں ہی اقتدار برقرار رکھا (۱)۔ یہ امر اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ مسلمانوں کی ابتدائی تاریخ میں جہاد اور فتح کی تحریک میں نسلی و قومی جذبے کا کوئی کردار نہیں تھا۔ ¶

آخرکار، عہدِ خلافتِ راشدہ میں اعلانِ جہاد کے پس پردہ بتائے گئے محرکات کی بحث سے ہم درج ذیل نتائج اخذ کرتے ہیں: ¶

۱- یہ کہ جس دور کی ہم بات کر رہے ہیں، اس میں تحریکِ جہاد کے پیچھے واحد اور حقیقی محرک 'دعوتِ اسلامی کو پہنچانا' تھا۔ جبکہ دیگر محرکات یا تو اسی محرک کا ثمرہ تھے، یا پھر ایسے مقاصد تھے جنہیں دعوتِ اسلامی کے ساتھ مل کر اختیار کرنا جائز تھا، یا پھر وہ ایسے محرکات تھے جو مسترد شدہ ہیں، جیسا کہ تفصیل سے بیان کیا جا چکا ہے۔ ¶

۲- ہم اس تحقیق سے یہ بھی نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ عہدِ راشدہ میں دعوتِ اسلامی کے لیے کیا جانے والا اعلانِ جہاد، کبھی تو کفار کی طرف سے مسلمانوں کے خلاف شروع کی گئی جنگ کی حالت سے پہلے ہوتا تھا، جیسا کہ بیشتر محاذوں پر ہوا۔ ¶

- اور کبھی یہ جنگی حالت سے پہلے نہیں ہوتا تھا، بلکہ مسلمان ابتداً دیگر ممالک کے لوگوں تک دعوت پہنچاتے اور ان کے سامنے تین آپشن (اسلام، جزیہ، یا جنگ) پیش کرتے تھے، جیسا کہ کچھ محاذوں پر ہوا۔ ¶

۳- ہم اس تحقیق سے یہ بھی نتیجہ نکالتے ہیں کہ صحابہ کرامؓ جب دعوتِ اسلامی کو پہنچاتے اور جہاد کے لیے لشکر روانہ کرتے، تو وہ حالات و ظروف کے اختلاف کے پیشِ نظر اسلامی دعوت اور اسلامی ریاست کے مفاد کے مطابق دیگر ممالک کے حوالے سے مختلف مؤقف اختیار کرتے تھے۔ ¶

- چنانچہ کچھ ممالک کو وہ صلح یا قوت کے ذریعے اسلامی نظام کے تابع کر لیتے اور انہیں اسلامی ریاست میں ضم کر لیتے—جیسا کہ اکثر وبیشتر ایسا ہی ہوتا تھا۔ ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: تاریخ الطبری: ۶۵۶/۲۔ ¶

• بعض ممالک کے ساتھ وہ بیرونی امن کا معاہدہ کر لیتے تھے اس شرط پر کہ وہ اسلامی ریاست کو ایک معین جزیہ ادا کریں۔ • کچھ ممالک میں وہ ان کے دشمنوں کے ساتھ اثر و رسوخ میں شراکت دار ہوتے تھے، چنانچہ وہ انہیں اور ان کے دشمنوں دونوں کو جزیہ ادا کرتے تھے۔ • بعض ممالک کے ساتھ وہ باہمی برابری کی بنیاد پر امن اور اچھے پڑوسی ہونے کا معاہدہ کرتے تھے، جس کا اظہار دونوں فریقین کے درمیان باہمی 'مہاداہ' (امن و صلح) سے ہوتا تھا—جیسا کہ مصر کے جنوب میں واقع سرزمینِ نوبہ کے معاملے میں تھا۔ یہ، اور ان تمام مختلف مواقف کو اختیار کرنے کے پیچھے محرک، جو ان تمام ممالک کے حوالے سے اپنائے جاتے تھے جن میں جہادی افواج داخل ہوتی تھیں یا ان کے دروازوں پر پہنچتی تھیں، محض دعوتِ اسلامی کو پہنچانا، اس کے لیے تحفظ فراہم کرنا اور اسے دنیا بھر میں پھیلانے کے لیے ممکنہ ذرائع اختیار کرنا تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ اسلامی ریاست کو حاصل قوت یا ایسی قوت جو حاصل کی جا سکتی تھی، کا اس قوت کے تناسب سے جائزہ لیا جاتا تھا جو اس کے مد مقابل تھی۔ تاکہ کسی بھی موقف کے اختیار کرنے سے نہ تو دعوتِ حق کے معاملے میں کوتاہی ہو—جبکہ راستہ کھلا ہو، حالات سازگار ہوں، اور طاقت میسر ہو! اور نہ ہی دوسری جانب کوئی ایسی جلد بازی ہو—جبکہ راستہ بند ہو، حالات ناموافق ہوں، اور قوت ناکافی ہو یا نقصانات اور قربانیاں برداشت سے باہر ہوں۔ دورِ خلافتِ راشدہ میں صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کا جہاد کی حرکت میں تمام محاذوں پر طرزِ عمل اس بات کا ثبوت ہے کہ وہ انتہائی مخلص، بہادر اور جنگ میں اپنی حکمتِ عملی اور صلح میں اپنے فیصلوں کے اعتبار سے بہترین اندازہ لگانے والے تھے۔ پس اللہ نے ان کی پیش قدمی میں برکت دی، اور ان کے دشمنوں کے خلاف انہیں فتح نصیب فرمائی۔ اللہ ان سے راضی ہو، اور ہمیں اس نور سے مستفیض ہونے کی توفیق دے جس سے انہوں نے رہنمائی حاصل کی، تاکہ ہم اسی راستے پر چلیں جس پر وہ چلے، اور ویسا ہی کر دکھائیں جیسا انہوں نے کیا! اس کے ساتھ، ہم اس مقالے کے دوسرے باب کی چوتھی اور آخری بحث کو مکمل کرتے ہیں، اور اب اللہ کی مدد اور توفیق سے تیسرے باب کی جانب بڑھتے ہیں۔ ¶

اس کتاب میں آپ کو درج ذیل موضوعات پر معلومات ملیں گی: پہلا حصہ: اسلامی عقائد اور ان کا تعارف۔ دوسرا حصہ: عبادات کا بیان (نماز، روزہ، زکوٰۃ، حج)۔ تیسرا حصہ: اخلاقیات اور معاشرتی آداب۔ چوتھا حصہ: تاریخِ اسلام کے جھروکے۔ اس کتاب کا مطالعہ آپ کو دینِ متین کی بنیادی تعلیمات سے روشناس کرائے گا اور آپ کی زندگی میں ایک مثبت تبدیلی کا سبب بنے گا۔ کتاب کے ہر حصے میں قرآن و سنت کی روشنی میں احکامات اور مسائل کا ذکر کیا گیا ہے۔ ¶