باب 75

مدت حدیبیہ سے زیادہ مدت (معاہدہ) نہیں ہونی چاہیے، چاہے حالات کیسے ہی کیوں نہ ہوں! چنانچہ اگر مسلمانوں کو قوت حاصل ہو تو مدت گزرنے کے بعد مشرکین سے قتال کریں۔ اور اگر امام (حکمران) کو طاقت حاصل نہ ہو تو اس میں کوئی حرج نہیں کہ وہ اتنی ہی یا اس سے کم مدت کے لیے تجدید کر لے۔ ¶

'المہذب' میں اسی موضوع کے ذیل میں لکھا ہے: 'کسی بڑے علاقے یا ملک کے لیے صلح کا معاہدہ صرف امام یا جسے امام نے تفویض کیا ہو، وہی کر سکتا ہے۔ اگر امام کو غلبہ حاصل ہو تو دو صورتیں ہیں: اگر صلح میں کوئی مصلحت نہ ہو تو معاہدہ جائز نہیں، کیونکہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: 'پس تم کمزوری نہ دکھاؤ اور صلح کی دعوت نہ دو جبکہ تم ہی غالب ہو اور اللہ تمہارے ساتھ ہے'۔ اور اگر اس میں مصلحت ہو، جیسے ان کے اسلام لانے کی امید ہو، یا جزیہ ادا کرنے کی، یا کسی اور دشمن کے خلاف ان کی مدد کی ضرورت ہو، تو صلح کرنا جائز ہے۔۔۔ اور اگر امام کو غلبہ حاصل نہ ہو، یعنی مسلمانوں میں کمزوری اور قلت ہو اور مشرکین میں قوت اور کثرت ہو، یا امام غالب تو ہو لیکن دشمن دور ہو اور ان تک پہنچنے میں ناقابلِ برداشت اخراجات درکار ہوں، تو ضرورت کے مطابق مدت تک صلح کا معاہدہ جائز ہے۔ اس کی زیادہ سے زیادہ مدت دس سال ہے؛ کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے حدیبیہ میں قریش کے ساتھ دس سال کے لیے صلح کی تھی۔' ¶

میں (مصنف) کہتا ہوں: مذکورہ بالا اقتباسات سے یہ سمجھ آتا ہے کہ اسلام اور مسلمانوں کی مصلحت وہ محور ہے جس پر دشمن کے ساتھ معاہدوں کا انحصار ہونا چاہیے۔ اس مصلحت کا تعین خلیفہ وقت یا اس کے نائب کی صوابدید پر منحصر ہے، اور اس مصلحت کے تعین کے لیے کوئی حتمی یا دقیق ضوابط موجود نہیں ہیں۔ ¶

محجوب عبد النور اس حوالے سے کہتے ہیں: 'فقہاء نے مسلمانوں کی جانب سے صلح کا معاہدہ کرنے کے امام کے حق کو مصلحت کے ساتھ مشروط کیا ہے، لیکن اکثر و بیشتر انہوں نے اس مصلحت کے لیے کوئی متعین معیار ذکر نہیں کیے، سوائے اس کے کہ ان میں سے کچھ نے ان مثالوں کا ذکر کیا ہے جن سے اس مصلحت کو سمجھنے میں مدد ملتی ہے جس کی انہوں نے شرط رکھی ہے۔' ¶

امام—جیسے مسلمانوں کی کمزوری اور ان کے دشمن کی طاقت، یا معاہدہ کرنے والوں کے اسلام لانے کی امید، یا جزیہ کی ادائیگی۔۔۔ (۱)۔ ¶

اس کے علاوہ، شیخ تقی الدین النبہانی مسلمانوں کے دشمن کے ساتھ معاہدے کرنے کے محرکات اور اغراض و مقاصد کا ذکر کرتے ہوئے، جس میں مصلحت کا حصول شامل ہے، فرماتے ہیں: ¶

«جنگ بندی (صلحِ حدیبیہ) کا جواز اس مصلحت کے وجود کے ساتھ مشروط ہے جس کا تقاضا جہاد یا دعوت کی نشر و اشاعت ہو۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ کو (حدیبیہ) روانہ ہونے سے قبل اطلاع ملی کہ اہل خیبر اور اہل مکہ کے درمیان مسلمانوں پر حملے کے لیے گٹھ جوڑ (مواطأۃ) ہو چکا ہے۔ آپ ﷺ نے (حدیبیہ) سے واپسی کے فوراً بعد خیبر پر حملے میں پہل کی۔ اسی طرح آپ ﷺ نے ملوک و امراء کی جانب رسل و رسائل بھیج کر انہیں اسلام کی دعوت دی، جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ صلحِ حدیبیہ کا مقصد جہاد اور دعوت کی اشاعت سے متعلق مصلحت تھی، کیونکہ قریش کے ساتھ معاہدہ کر کے آپ ﷺ خیبر کے خلاف جنگ اور بادشاہوں کو دعوت دینے کے لیے فارغ ہو گئے تھے» (۳)۔ ¶

نیز وہ فرماتے ہیں: «اسلامی ریاست کے لیے جائز ہے کہ وہ پڑوسی ممالک کے ساتھ حسنِ جوار (اچھے ہمسائیگی) کا معاہدہ کرے، اسی طرح غیر پڑوسی ممالک کے ساتھ ایک مقررہ مدت کے لیے عدم جارحیت کے معاہدے کرنا بھی جائز ہے، اگر وہ اس میں اسلامی دعوت کے لیے راستہ، یا مسلمانوں کے تحفظ، یا مسلمانوں، اسلام، یا اسلامی دعوت کی ترویج کے لیے کوئی مصلحت دیکھے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے (بنی مدلج اور بنی ضمرہ) کے ساتھ معاہدہ کیا (۴)، تاکہ اس راستے کو محفوظ بنایا جا سکے جس سے آپ ﷺ کا لشکر اپنے دشمن سے لڑنے کے لیے گزرتا تھا۔ اور آپ ﷺ نے (تبوک) میں (یوحنا بن رؤبہ) کے ساتھ معاہدہ کیا (۵)، تاکہ شام کی سرحدوں کی طرف سے رومیوں کے مقابلے میں ریاست کی سرحدوں کو محفوظ کیا جا سکے» (۶)۔ ¶

میں کہتا ہوں: لفظ 'مصلحت' جو دشمن کے ساتھ معاہدوں کے جائز ہونے کے لیے شرط ہے، ہر اس جائز سبب کی گنجائش رکھتا ہے جو مسلمانوں کو ایسے معاہدوں کے انعقاد کی طرف مائل کرے۔ اسی طرح یہ ہر اس جائز مقصد کی بھی گنجائش رکھتا ہے جس کا ارادہ ان معاہدوں کے ذریعے کیا جائے۔ آج کے ہمارے دور میں، جبکہ مسلمان سائنسی، صنعتی، آلات اور عسکری سازوسامان کے میدانوں میں دیگر اقوام اور ترقی یافتہ ممالک سے پیچھے رہ گئے ہیں، تو بعض ان ممالک کے ساتھ ایسے معاہدے کرنا مصلحت ہو سکتا ہے جن سے ان شعبوں میں ان کے پاس موجود ٹیکنالوجی مسلمانوں کے ممالک میں منتقل ہو سکے۔ اس سے وہ فائدہ حاصل ہو سکے گا جو ان معاہدوں سے پیدا ہونے والے ممکنہ نقصانات سے کہیں زیادہ بڑھ کر ہو گا، جیسا کہ امام نووی نے ابھی اس کی طرف اشارہ کیا ہے۔ نیز، اس دور میں جب ہم دیکھتے ہیں کہ نوآبادیاتی طاقتیں دنیا کی نظروں میں مسلمانوں کے خلاف اپنی جارحانہ کارروائیوں کو جائز ٹھہرانے کے لیے ہر بہانے کی تلاش میں ہیں اور ان کے وسائل پر قبضہ کرنے، ان کی صفوں کو منتشر کرنے اور ان کے اہم تنصیبات کو تباہ کرنے کے موقع کی تاک میں ہیں؛ ایسی صورتحال میں اسلام اور مسلمانوں کی مصلحت تقاضا کرتی ہے کہ ذمہ داران ہر اس چیز سے گریز کریں جس سے یہ مکار طاقتیں اپنے پنجے دکھائیں یا اپنے دانت تیز کریں۔ ایسی صورتحال میں ان پر لازم ہے کہ دشمن کے ساتھ ایسے شرعی معاہدے کریں جن کا نفع اسلام اور مسلمانوں کے لیے ان کے نقصان سے زیادہ ہو، تاکہ بڑے خطرات اور سنگین مفاسد کا راستہ روکا جا سکے۔ اس کے ساتھ ساتھ اس کمزوری، ذلت اور رسوائی کے علاج کی سنجیدہ اور نتیجہ خیز کوشش بھی ضروری ہے جس میں مسلمان اپنی باہمی عداوتوں، انتشار، ٹکڑیوں میں بٹنے اور پسماندگی کی وجہ سے مبتلا ہیں۔ مختصر یہ کہ مذکورہ بالا گزارشات ان جائز اسباب و مقاصد کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو مسلمانوں کو دشمن کے ساتھ معاہدے کرنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ اب ہم اگلا مسئلہ زیر بحث لاتے ہیں۔ دوسرا مسئلہ: غیر مسلم ریاستوں کے ساتھ مسلمانوں کو جزیہ ادا کرنے کی شرط پر معاہدہ۔ ہم اس مسئلے پر مختصراً دو نکات کے تحت گفتگو کریں گے: ۱- پہلا نکتہ: اس قسم کے معاہدے کے جواز پر دلیل۔ ۲- دوسرا نکتہ: دیگر اقوام اور ریاستوں کے ساتھ مسلمانوں کو جزیہ ادا کرنے کی شرط پر معاہدے کے جواز کے حوالے سے فقہاء کے اقوال۔ ¶

1 - پہلی نکتے کی وضاحت: اس قسم کے معاہدے کی مشروعیت پر دلیل۔ اس قسم کے معاہدے (موادعہ) کی مشروعیت کی دلیل وہ ہے جو صحیح بخاری میں اس عنوان کے تحت مذکور ہے: 'باب: جب امام کسی بستی کے بادشاہ سے صلح کرے تو کیا یہ صلح باقی رعایا کے لیے بھی ہوگی؟' - اس میں ہے: 'حضرت ابوحمید الساعدی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ہم نبی کریم ﷺ کے ساتھ (غزوہ) تبوک میں شریک تھے، ایلہ کے بادشاہ نے نبی کریم ﷺ کو ایک سفید خچر ہدیہ کیا اور آپ ﷺ کو ایک چادر پہنائی، اور آپ ﷺ نے ان کے لیے ان کے ساحلی علاقے (بحرہم) کے بارے میں تحریر لکھ دی'۔ فتح الباری میں مذکور ہے: 'آپ ﷺ کا قول کہ ان کے بحر (سمندر/ساحل) کے بارے میں ان کے لیے لکھ دیا، کا مطلب ہے: ان کے شہر یا ملک کے بارے میں۔ یا اس سے مراد ان کے ساحلی لوگ ہیں، کیونکہ وہ سمندر کے کنارے آباد تھے۔ یعنی آپ ﷺ نے انہیں اس جزیہ پر برقرار رکھا جس کا انہوں نے التزام کیا تھا'۔ اس میں ابن منیر سے نقل کیا گیا ہے: 'وہ بادشاہ جس نے ہدیہ دیا، اس نے اپنی حکومت کی بقا کا مطالبہ کیا تھا، اور اس کی حکومت رعایا کی بقا سے ہی قائم رہ سکتی ہے، پس اس سے یہ اخذ کیا جاتا ہے کہ بادشاہ کا معاہدہ (موادعہ) اس کی رعایا کے لیے بھی معاہدہ ہے...'۔ پھر ابن حجر فرماتے ہیں: 'ابن بطال نے کہا ہے کہ علماء کا اس بات پر اجماع ہے کہ جب امام کسی بستی کے بادشاہ سے صلح کر لے تو اس صلح میں باقی رعایا بھی شامل ہو جاتی ہے'۔ میں (مصنف) کہتا ہوں: مذکورہ حدیث سے یہ فائدہ حاصل ہوتا ہے کہ جب دیگر اقوام اور ریاستوں کے حکمران، جو دارالحرب سے تعلق رکھتے ہوں، اگر وہ اسلامی ریاست کے ساتھ کسی معاہدہ صلح (موادعہ) کا ارتکاب کریں، تو اس معاہدے کے تحت حاصل ہونے والا امن حکمرانوں کے ساتھ ساتھ ان کے زیر سایہ رعایا کو بھی شامل ہوتا ہے۔ لہذا، اس صورت حال میں مسلمانوں کے لیے جائز نہیں کہ وہ انہیں کسی قسم کا نقصان پہنچائیں۔ اور جب وہ معاہدہ کسی مخصوص جزیہ کی ادائیگی کی شرط پر ہو جو وہ اقوام یا ریاستیں مسلمانوں کو ادا کریں - خواہ وہ جزیہ نقد رقم ہو، یا اشیاء کی صورت میں ہو، یا اس جیسی کوئی اور چیز - تو جب تک وہ اس شرط کی پابندی کر رہی ہوں، ان کے خلاف جنگ شرعاً ممنوع ہوگی۔ اور جب وہ اس مذکورہ شرط کو پورا کرنے سے انکار کر دیں، تو ان کے خلاف جنگ اسی طرح دوبارہ مشروع ہو جائے گی جس طرح معاہدے سے پہلے تھی۔ ¶

چنانچہ سیرت ابن ہشام میں وارد ہے کہ نبی کریم ﷺ اور ایلہ کے بادشاہ یوحنا کے مابین ہونے والا معاہدہ ایک معین جزیہ کی ادائیگی کی بنیاد پر تھا۔ ابن ہشام لکھتے ہیں: 'جب رسول اللہ ﷺ تبوک پہنچے تو ایلہ کا حاکم یوحنہ بن رؤبہ آپ ﷺ کے پاس آیا، اس نے رسول اللہ ﷺ سے صلح کر لی اور جزیہ ادا کیا'۔ البلاذری کے یہاں مذکور ہے کہ یہ جزیہ تین سو دینار تھا۔ ¶

بظاہر ایسا معلوم ہوتا ہے—جیسا کہ بخاری کی ایلہ کے بادشاہ سے متعلق حدیث کی تشریح میں ہے—کہ اس بادشاہ کے ساتھ ہونے والا معاہدہ 'موادعہ' (امن و صلح) کی ایک قسم تھی۔ یعنی یہ ان بیرونی معاہدات میں سے تھا جو 'عقدِ ذمہ'، اسلامی نظام کے تابع ہونے، اور اسلامی ریاست کی جانب سے ایلہ کے علاقے اور وہاں کے باشندوں کے دفاع کی ذمہ داری قبول کرنے کی بنیاد پر نہیں تھے۔ ¶

اس بنا پر، ایلہ کے بادشاہ کی جانب سے جو جزیہ قبول کیا گیا، وہ اس 'فدیہ' کی قسم میں سے تھا جو دینے والا صرف اس امید پر دیتا ہے کہ اس سے لڑائی روک دی جائے۔ یہ اس جزیہ کے مفہوم سے مختلف ہے جس کے نتیجے میں ان علاقوں کو اسلامی ریاست میں ضم کر لیا جاتا ہے، اور وہاں کے باشندے مسلمانوں کے 'ذمہ' میں آ کر ریاست کی رعایا بن جاتے ہیں۔ ¶

اس حوالے سے البلاذری کہتے ہیں: 'ہر وہ معاہد قوم جس کے دفاع کی ذمہ داری مسلمان نہیں لیتے اور جن کے اپنے علاقوں میں ان پر ان کے اپنے احکام نافذ رہتے ہیں، وہ 'اہلِ ذمہ' نہیں، بلکہ 'اہلِ فدیہ' ہیں۔ ان سے اسی حد تک باز رہا جائے گا جس حد تک وہ باز رہیں گے، اور جب تک وہ معاہدے کی پاسداری کریں گے، ان سے کیا گیا عہد پورا کیا جائے گا'۔ ¶

یہاں یہ ذکر کرنا بھی ضروری ہے کہ بیرونی صلح کے معاہدات میں اس جزیہ کو 'فدیہ' قرار دینا، یہ جزیہ دینے والوں کے نقطہ نظر سے ہے۔ جہاں تک مسلمانوں کے نقطہ نظر کا تعلق ہے، تو اس جزیہ کا حصول 'جہاد' کی ایک قسم شمار ہوتا ہے؛ کیونکہ جہاد کا ایک حصہ یہ بھی ہے کہ کفار کے اموال کو اسی طرح مباح کیا جائے جس طرح ان کے خون کو، اور زیر بحث معاملہ اسی قبیل سے ہے، اگرچہ یہاں اباحت (مباح ہونا) ایک خاص نوعیت کی ہے۔ ¶

معاہدے کی صورت میں، اس کی مقدار اس مخصوص مال تک محدود ہے جس کی بنیاد پر معاہدہ طے پایا ہو، لہذا دوسرے فریق کی رضامندی کے بغیر اس میں اضافہ جائز نہیں ہے۔ یہ پہلے نکتے کے بارے میں خلاصہ ہے۔ ¶

۲ - دوسرا نکتہ: غیر مسلم اقوام اور ممالک کے ساتھ مسلمانوں کو جزیہ دینے کی شرط پر معاہدے کی مشروعیت کے بارے میں فقہاء کے اقوال۔ ¶

فقہاء نے دشمن کے ساتھ اس قسم کے پرامن معاہدوں کی مشروعیت کو اس وقت تسلیم کیا ہے جب ضرورت یا مصلحت اس کا تقاضا کرے، جیسا کہ انہوں نے اس صورت میں اس مشروعیت کو رد کیا ہے جب اس میں ضرورت اور مصلحت کا پہلو نہ ہو۔ ¶

- احناف کی کتابوں میں سے 'فتح القدیر' میں درج ہے: «اگر امام دشمن کے ساتھ صلح (موادعہ) کرنا مصلحت سمجھے اور اس کے بدلے مسلمان مال لیں تو یہ جائز ہے؛ کیونکہ جب بلا معاوضہ صلح جائز ہے تو مال کے بدلے اور بھی اولیٰ ہے، کیونکہ یہ زیادہ نفع بخش ہے۔ لیکن یہ اس وقت ہے جب مسلمانوں کو ضرورت ہو۔ اگر ضرورت نہ ہو تو ان کے ساتھ صلح نہ کی جائے... پھر مصنف کہتے ہیں- ان کا مال لینا ان کی شوکت کو توڑنا اور ان کے وسائل کو کم کرنا ہے، لہذا یہ مال لینا جہاد کی ہی ایک قسم ہے، نہ کہ جہاد ترک کرنے کی اجرت!»(۱)۔ ¶

اس عبارت کا آخری مفہوم، جیسا کہ پہلے اشارہ کیا گیا، یہ ہے کہ مسلمان محض جزیہ یا فدیہ ملنے کی وجہ سے جہاد اور قتالِ عدو کو ترک نہیں کرتے گویا یہ شرعی فریضہِ جہاد کو چھوڑنے کی اجرت ہو۔ بلکہ وہ جزیہ کی شرط کے ساتھ معاہدے کے ذریعے قتال کو ایک مدت کے لیے اس لیے مؤخر کرتے ہیں کیونکہ مسلمانوں کو اس معاہدے کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ مصلحت کے حصول میں قتال سے بہتر ہوتا ہے۔ چنانچہ اگر مصلحت اس بات میں متعین ہو کہ وہ معاہدہ جزیہ یا فدیہ کے بغیر کیا جائے، تو مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ ان مادی فوائد کے بغیر بھی اس معاہدے کو قبول کر لیں۔ یہ امر اس بات کی تائید کرتا ہے کہ پرامن معاہدوں میں جب جزیہ دیا جاتا ہے، تو وہ قتالِ واجب کو ترک کرنے کی اجرت نہیں ہوتا۔ ¶

نیز 'فتح القدیر' میں ہی سرخسی کی 'المبسوط' سے نقل کیا گیا ہے: «اگر وہ (یعنی اہل حرب) مسلمانوں کے ساتھ اس شرط پر صلح کریں کہ وہ ہر سال کچھ معلوم رقم ادا کریں گے، اور یہ کہ...» ¶

امام ان پر ان کے ملک میں مسلمانوں کے احکام جاری کرتا ہے، اور ایسا صرف اسی وقت کیا جائے گا جب یہ مسلمانوں کے لیے بہتر ہو۔ کیونکہ اس صلح (موادعہ) کے ذریعے وہ مسلمانوں کے احکام کے پابند نہیں ہوتے، اور نہ ہی وہ اہل حرب (جنگ کرنے والوں) کی حیثیت سے خارج ہوتے ہیں۔ اور اہل حرب کے ساتھ جنگ ترک کرنا تب تک جائز نہیں جب تک کہ وہ مسلمانوں کے لیے بہتر نہ ہو۔ ¶

'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں اس ضمن میں یوں درج ہے: 'اہل شرک کے ساتھ صلح نہیں کرنی چاہیے جب مسلمانوں کو قوت حاصل ہو، کیونکہ اس میں حکم کردہ جنگ کو ترک کرنا یا اسے مؤخر کرنا ہے، اور یہ وہ کام ہے جو امیر کو بلا ضرورت نہیں کرنا چاہیے۔ اگر مسلمانوں میں ان کے مقابلے کی طاقت نہ ہو تو صلح کرنے میں کوئی حرج نہیں، کیونکہ اس حالت میں صلح مسلمانوں کے لیے بہتر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: (اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو تم بھی مائل ہو جاؤ اور اللہ پر توکل کرو)۔ اور اس لیے کہ یہ جنگی حکمت عملی کا حصہ ہے، کیونکہ مجاہد پر لازم ہے کہ پہلے اپنی قوت کی حفاظت کرے پھر جب اسے قدرت حاصل ہو تو بلندی اور غلبے کی تلاش کرے۔' پھر صلح کے ساتھ مشروط جزیہ کے بارے میں لکھا: 'جو کچھ ان سے صلح کے عوض لیا جائے (یعنی مال یا کوئی اور چیز جس پر اتفاق ہو) وہ مسلمانوں کے لیے حلال اور محفوظ ہوگا۔' ¶

مالکی فقہ کی کتاب 'قوانین الاحکام الشرعیہ' میں اس بات کا ثبوت موجود ہے کہ دشمن کے ساتھ معاہدوں کی مشروعیت کی بنیاد صرف مال کا حصول نہیں بلکہ مصلحت کا وجود ہے۔ اس میں لکھا ہے: 'اگر صلح یا معاہدہ مصلحت کے بغیر ہو تو جائز نہیں، چاہے دشمن مال ہی کیوں نہ پیش کرے۔ اور اگر مصلحت کے لیے ہو، جیسے جنگ کرنے سے مکمل عاجزی یا کسی خاص وقت میں کمزوری، تو یہ عوض (مال) کے ساتھ بھی جائز ہے اور بغیر عوض کے بھی۔' ¶

شافعی فقہ کی کتاب 'المھذب' میں مصنف نے اس مسئلے پر لکھا: 'ان سے مال لے کر صلح کا معاہدہ کرنا جائز ہے، کیونکہ اس میں مسلمانوں کی مصلحت ہے۔' ¶

حنبلی فقہ کی کتاب 'المغنی' میں، معاہدے کے جواز کو مصلحت اور مسلمانوں کے مفاد پر منحصر کرتے ہوئے کہا گیا ہے: 'یہ صرف مسلمانوں کے مفاد کے لیے ہی جائز ہے۔ مثلاً یہ کہ مسلمانوں میں ان کے مقابلے کی سکت نہ ہو۔' ¶

ان سے قتال، یا پھر ان کے ساتھ صلح کرنے میں ان کے اسلام لانے کی امید ہو، یا ان کے جزیہ ادا کرنے اور ملتِ اسلامیہ کے احکام کی پابندی کرنے کی امید ہو، یا اسی طرح کے دیگر مصالح ہوں۔ پھر وہ (ابن قدامہ) کہتے ہیں: 'ان کے ساتھ بغیر مال کے صلح کرنا جائز ہے؛ کیونکہ نبی کریم ﷺ نے حدیبیہ کے دن ان کے ساتھ بغیر مال کے صلح کی تھی۔ اور یہ صلح مال کے عوض بھی جائز ہے جو امام ان سے لے؛ کیونکہ جب یہ بغیر مال کے جائز ہے تو مال کے عوض بالاولیٰ جائز ہے۔' ¶

اور 'الاحکام السلطانیہ' للفراء میں، صلح کے معاہدے میں مشروط مال کی ادائیگی کے وفا یا عدمِ وفا کے اثرات کے بیان کے ضمن میں مذکور ہے: 'وہ مال جو صلح کے بدلے دیا جائے، اس کی دو صورتیں ہیں: پہلی یہ کہ وہ اسے وقتی طور پر دیں اور اسے مستقل خراج نہ بنائیں۔۔۔ یہ ان کے لیے اس جہاد میں قتال سے رک جانے کا امان (تحفظ) ہوگا، اور یہ مستقبل میں ان کے خلاف جہاد سے مانع نہیں ہوگا۔ دوسری صورت یہ کہ وہ اسے ہر سال ادا کریں، تو یہ ایک مستقل خراج بن جائے گا اور اس کے ذریعے امان مستحکم ہو جائے گا۔۔۔ اور جب تک وہ مال کی ادائیگی پر قائم رہیں ان کے خلاف دوبارہ جہاد کرنا جائز نہیں ہوگا، کیونکہ اس پر صلح مستحکم ہو چکی ہے۔ اور اگر ان میں سے کوئی دارالاسلام میں داخل ہو تو اسے معاہدے کی بنا پر اپنی جان اور مال کا تحفظ حاصل ہوگا۔ اگر وہ مال کی ادائیگی سے انکار کر دیں تو صلح ختم ہو جائے گی، امان اٹھ جائے گا، اور دیگر اہل حرب کی طرح ان کے خلاف جہاد لازم ہو جائے گا۔' ¶

بہرحال، یہاں ہم جزیہ کی ادائیگی کی شرط پر مبنی پرامن معاہدے کے اس مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، جو ان اقوام و ممالک کے ساتھ کیا جاتا ہے جو نظامِ اسلام کے تابع نہیں ہیں۔ اب ہم تیسرے مسئلے کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔ ¶

تیسرا مسئلہ: مسلمانوں کا دوسری ریاستوں کو مال دینے کا معاہدہ، تاکہ مسلمانوں کے خلاف قتال بند ہو سکے۔ ¶

اس مسئلے کا ذکر پہلے ایک بحث کے دوران 'سیرتِ نبوی میں جنگوں کے واقعات اور معاہدات کے ذریعے ان کے خاتمے کا مختصر جائزہ' کے عنوان کے تحت، غزوہ خندق کے تذکرے میں گزر چکا ہے۔ ¶

چنانچہ ہم اس مسئلے پر زیادہ طویل بحث نہیں کریں گے، اور اس بارے میں اپنی گفتگو کو اختصار کے ساتھ درج ذیل نکات کے گرد مرکوز رکھیں گے: ¶

۱ - پہلا نکتہ: مسلمانوں کی جانب سے لڑائی بند کرنے کے عوض مال دینے کے ذریعے معاہدہ کرنے کے جواز پر شرعی دلائل۔ ۲ - دوسرا نکتہ: ضرورت پڑنے پر دشمن کو مال دینے کی شرط پر معاہدہ کرنے کی مشروعیت کے بارے میں فقہائے مذاہب کی آراء۔ ۳ - تیسرا نکتہ: بنو امیہ کے بعض حکمرانوں کا دشمن سے صلح کرنا اور مسلمانوں سے لڑائی رکوانے کے عوض انہیں مال دینا۔ ¶

۱ - پہلا نکتہ: مسلمانوں کی جانب سے لڑائی بند کرنے کے عوض مال دینے کے ذریعے معاہدہ کرنے کے جواز پر شرعی دلائل۔ وہ شرعی نص جسے فقہاء نے اس مسئلے میں ذکر کیا ہے، وہ غزوہ خندق کے دوران مدینہ کا محاصرہ کرنے والے اتحادیوں کے ایک کمانڈر 'حارث غطفانی' کے ساتھ نبی کریم ﷺ کے مذاکرات ہیں۔ ان مذاکرات کا محور یہ تھا کہ مسلمان، اتحادی افواج کے قبیلہ غطفان کو اس سال کی مدینہ کی فصلوں کا ایک متعین حصہ دیں گے، اس شرط پر کہ وہ (حارث) اتحادیوں کے درمیان تفرقہ ڈالے گا اور اس اتحاد کو توڑ کر محاصرہ ختم کروانے اور اتحادیوں کی اپنے گھروں کو واپسی کا سبب بنے گا۔ ¶

جیسا کہ ہم نے ذکر کیا، پچھلی بحث میں ہم ان مذاکرات اور ان کے نتائج کا تذکرہ کر چکے ہیں، اور فقہائے مذاہب کی جانب سے ضرورت کے وقت ایسے اقدام کے جائز ہونے کی طرف اشارہ بھی کیا جا چکا ہے (۱)، اس لیے طوالت اور تکرار سے بچنے کے لیے، جہاں تک ممکن ہو، اسے دہرانے کی ضرورت نہیں ہے۔ ¶

۲ - دوسرا نکتہ: ضرورت پڑنے پر کفار کو مال دینے کی شرط پر معاہدہ کرنے کی مشروعیت کے بارے میں فقہائے مذاہب کی آراء۔ - فقہ احناف میں 'بدائع الصنائع' میں آیا ہے: «مسلمانوں کے لیے جائز ہے کہ وہ کفار سے صلح کی درخواست کریں، اور اگر وہ مجبور ہوں تو اس کے عوض مال دیں، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی بنا پر: ﴿وَإِن جَنَحُوا...﴾» ¶

(۱) اس واقعے اور اس معاہدے کے بارے میں ہونے والے مذاکرات کے انجام کو 'مجمع الزوائد' (۱۳۲/۶ - ۱۳۳) میں ملاحظہ کریں۔ الہیثمی نے کہا: اسے البزار اور الطبرانی نے ابوہریرہ سے روایت کیا ہے۔ پھر انہوں نے ذکر کیا کہ ان کی اسناد میں 'محمد بن عمرو' ہیں، جن کی حدیث حسن ہے، اور باقی راوی ثقہ ہیں۔ نیز اس حدیث کو 'کشف الاستار عن زوائد البزار' (نمبر ۱۸۰۳، جلد ۲/ ۳۳۱ - ۳۳۲) میں بھی ملاحظہ کریں۔ ¶

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہمارے لیے مطلق طور پر صلح کو مباح قرار دیا ہے۔ چنانچہ یہ مال کے عوض یا بغیر کسی عوض کے جائز ہے۔ اور چونکہ مال کے بدلے صلح کرنا، کفار کے فوری شر کو دفع کرنے کے لیے ہے، اور دوسرے (مستقبل) میں تیاری کے لیے ہے—یہ مال اور جان کے ساتھ مجاہدہ کرنے کے باب سے ہے، لہذا یہ جائز ہے۔ ¶

'تنویر الابصار' اور اس کی شرح میں مذکور ہے: 'ان کے ساتھ جہاد ترک کرنے پر صلح کرنا جائز ہے، خواہ مال ان کی طرف سے ہو یا ہماری طرف سے، کسی خیر کے پیش نظر؛ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: (اور اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو آپ بھی اس کی طرف مائل ہو جائیں)۔' ابن عابدین نے 'یا ہماری طرف سے' کے الفاظ پر حاشیہ لکھا ہے: 'یعنی، ایسا مال جو ہم انہیں دیں، اگر امام کو اپنی اور مسلمانوں کی ہلاکت کا اندیشہ ہو، کسی بھی صورت میں۔' ¶

نیز، 'العنایہ' اور 'فتح القدیر' میں اس قسم کی مفاہمت (مُوادَعہ) کے جواز پر اس مذاکرات سے استدلال کیا گیا ہے جو نبی کریم ﷺ اور ان اتحادی لشکروں کے سرداروں کے درمیان ہوئے تھے جنہوں نے مدینہ کا محاصرہ کیا تھا۔ 'العنایہ' میں، امامِ المسلمین کو کفار کو مال دے کر صلح کرنے سے منع کرنے کے اصول کے بعد، یہ ذکر ہے کہ: 'سوائے اس صورت کے کہ جب ہلاکت کا ڈر ہو۔ یعنی اپنی جان پر یا باقی تمام مسلمانوں کی جان پر، تو اس وقت مال دینے میں کوئی حرج نہیں، کیونکہ روایت ہے کہ جب مشرکین نے خندق کا محاصرہ کیا، اور مسلمانوں کا وہ حال ہوا جس کی خبر اللہ نے ان الفاظ میں دی: (اس موقع پر مومن آزمائے گئے اور بری طرح لرزا دیے گئے) تو رسول اللہ ﷺ نے عیینہ بن حصن کی طرف پیغام بھیجا اور اس سے مطالبہ کیا کہ وہ اپنے ساتھ آنے والوں کو لے کر واپس چلا جائے، اس شرط پر کہ آپ ﷺ اسے ہر سال مدینہ کی پیداوار کا ایک تہائی حصہ دیں گے۔ لیکن اس نے نصف سے کم پر انکار کر دیا۔' ¶

'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں ہے: 'اور جب مسلمانوں کو مشرکین سے خوف ہو، اور وہ ان سے مفاہمت کا مطالبہ کریں، تو وہ انکار کر دیں۔' ¶

مشرکین کا مسلمانوں سے یہ مطالبہ کہ وہ انہیں کچھ مال دیں تاکہ وہ ان سے صلح کر لیں، تو ضرورت کے تحقق کے وقت اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ (خندق کی لڑائی میں مدینہ کے کچھ پھلوں کے بدلے صلح کے لیے بات چیت کی خبر نقل کرنے کے بعد مصنف کہتے ہیں): اس حدیث میں یہ وضاحت ہے کہ کمزوری کے وقت اس طرح کی صلح (موادعہ) میں کوئی حرج نہیں، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے اس کی خواہش اس وقت ظاہر کی تھی جب آپ نے مسلمانوں میں کمزوری محسوس کی۔ لیکن طاقت کے ہوتے ہوئے ایسی صلح جائز نہیں۔ (پھر کہا): اس میں (یعنی کافروں کو مال دے کر صلح کرنے میں) ذلت کا پہلو ہے، اسی لیے انصار نے کچھ پھل دینے کو ناپسند کیا تھا۔ اور مسلمانوں کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ ذلت کو قبول کریں سوائے اس کے کہ جب ضرورت ثابت ہو جائے۔ ¶

میں کہتا ہوں: ہم گزشتہ بحث سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ احناف اس معاہدے کے حوالے سے، جس میں مسلمان کافروں کو مال ادا کرتے ہیں، اس کے جواز پر متعدد دلائل پیش کرتے ہیں، جن کا خلاصہ درج ذیل ہے: ¶

الف - شرعی نص نے کافروں کے ساتھ معاہدے کو مطلق طور پر جائز قرار دیا ہے۔ یعنی، یہ اس قید سے خالی ہے کہ اس میں مسلمانوں پر کافروں کو مال دینے کا التزام نہ ہو۔ معاہدے کے جواز میں اس اطلاق کی رو سے اسے کسی عوض کے ساتھ یا بغیر عوض کے طے کرنا جائز ہے۔ ¶

- جیسا کہ البدائع کے مصنف الکاسانی نے تعبیر کیا ہے - البتہ چونکہ کافروں کو مال کی ادائیگی، مسلمانوں سے لڑائی کو ہٹانے کے لیے ہو، اس میں ذلت کا پہلو پایا جاتا ہے، اس لیے مسلمانوں کے لیے ایسے معاہدے کی طرف رجوع کرنا تب تک جائز نہیں جب تک کہ ضرورت ثابت نہ ہو جائے۔ ¶

ب - غزوہ خندق میں کافروں کے ساتھ صلح پر بات چیت کی خبر اس بات کی دلیل ہے کہ کمزوری کے وقت کافروں کو مال دے کر صلح کرنا جائز ہے، جبکہ کمزوری کی حالت نہ ہو تو یہ جائز نہیں۔ یہی وجہ ہے کہ جب نبی ﷺ نے انصار میں کافروں کے مقابلے میں ثابت قدم رہنے کی طاقت محسوس کی اور انہوں نے کہا: "واللہ! ہم انہیں تلوار کے سوا کچھ نہیں دیں گے" تو آپ ﷺ نے اس صلح کو آگے بڑھانے سے گریز کیا۔ ¶

ج - مسلمانوں سے ہلاکت کو دور کرنا واجب ہے۔ یعنی، جب کافروں کو مال دے کر معاہدہ کرنا ہی مسلمانوں کو ہلاکت سے بچانے کا واحد راستہ ہو، تو مسلمانوں کے تحفظ کے لیے ایسا معاہدہ کرنا واجب ہو جاتا ہے۔ ¶

تباہی سے بچاؤ کے بارے میں۔ (الھدایہ) میں اس سلسلے میں کہا گیا ہے: «کیونکہ کسی بھی ممکنہ طریقے سے ہلاکت کو دفع کرنا واجب ہے»(۱)۔ ¶

احناف کے نزدیک یہی موقف ہے.. اور باقی مذاہب میں بھی یہ مسئلہ اس دائرہ کار سے باہر نہیں گیا جسے احناف نے کافروں کو مال دینے کی شرط پر مبنی ایسے معاہدوں کی مشروعیت کے حوالے سے بیان کیا ہے۔ ¶

- مالکیہ کے نزدیک - (قوانین الاحکام الشرعیہ) میں مذکور ہے: کہ کافروں کے ساتھ صلح کے جائز ہونے کی شرائط میں سے ایک یہ ہے کہ وہ فاسد شرط سے خالی ہو، اور انہوں نے فاسد شرط کی مثال یوں دی ہے: «بغیر کسی خوف کے انہیں مال دینا۔ اور خوف کی حالت میں یہ جائز ہے»(۲)۔ ¶

- شوافع کے فقہ میں - (مختصر المزنی) میں امام المسلمین کے کافروں کے ساتھ صلح (مہادنہ) کے حوالے سے مذکور ہے - امام شافعی رحمہ اللہ نے فرمایا: «... یہ جائز نہیں کہ مسلمانوں پر یہ صلح کی جائے کہ وہ انہیں کوئی چیز دیں؛ کیونکہ مسلمانوں کے لیے قتل ہونا شہادت ہے، اور اسلام اس سے کہیں زیادہ بلند ہے کہ کسی مشرک کو اس بات پر کچھ دیا جائے کہ وہ ان کے لوگوں سے باز رہے۔ کیونکہ ان کے اہل و عیال، چاہے وہ قاتل ہوں یا مقتول، حق پر غالب ہیں، سوائے اس حالت کے کہ انہیں اپنی مکمل تباہی (استلام) کا ڈر ہو، تو انہیں اپنے اموال میں سے کچھ دے دیا جائے، یا کسی قیدی کا فدیہ دیا جائے - تو اس میں کوئی حرج نہیں؛ کیونکہ یہ ضرورت کا مقام ہے»(۳)۔ ہم پہلے (مغنی المحتاج) سے اس مسئلے پر نقل کر چکے ہیں جس کا متن یہ ہے: «اگر اسے (یعنی کافروں کو مال دینے کو) دفع کرنے کی ضرورت پیش آ جائے - جیسے کہ وہ قیدیوں کو عذاب دے رہے ہوں تو ہم نے انہیں چھڑا لیا، یا انہوں نے ہمیں گھیر لیا ہو اور ہمیں مکمل تباہی کا خوف ہو - تو مال دینا جائز ہے۔ بلکہ اصح قول کے مطابق یہ واجب ہے»(۴)۔ ¶

حنابلہ کی فقہ میں بھی کافروں کے ساتھ صلح کے معاہدے میں مال دینے کے حوالے سے ایسی ہی بات آئی ہے۔ ¶

المغنی میں ہے: «اگر ضرورت اس بات کا تقاضا کرے، یعنی اس بات کا خوف ہو کہ مسلمان ہلاک ہو جائیں گے یا قید کر لیے جائیں گے، تو (مال دے کر صلح کرنا) جائز ہے۔ کیونکہ اسیر (قیدی) کے لیے اپنے آپ کو مال کے بدلے فدیہ دے کر چھڑانا جائز ہے، پس یہی حکم یہاں بھی لاگو ہوگا۔»(١) ¶

یہ بات، غزوہ خندق کے ضمن میں ہونے والی گفتگو اور اس سے حاصل ہونے والے اسباق کے دوران - سیرت نبوی میں ہونے والی جنگوں اور معاہدوں کے مختصر جائزے کے دوران - پہلے گزر چکی ہے کہ علماء کے اقوال میں اس بات کی مشروعیت پر مزید بحث موجود ہے کہ ضرورت کے وقت کافروں کو مال دے کر مشروط معاہدے کیے جا سکتے ہیں۔ انہوں نے اس پر اس مذاکرے سے استدلال کیا ہے جو نبی کریم ﷺ اور غزوہ خندق میں اتحادی قوتوں کے کچھ گروہوں کے درمیان ہوا تھا، تاکہ مدینہ کا محاصرہ ختم کروانے کے بدلے میں مسلمانوں کی فصلوں کا کچھ حصہ انہیں دیا جا سکے۔(٢) ¶

اب ہم اس مسئلے کے آخری نکتے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

٣ - تیسرا نکتہ: بنو امیہ کے بعض حکمرانوں کا دشمن سے صلح کرنا اور مسلمانوں سے جنگ روکنے کے عوض انہیں مال دینا۔ اسلامی ریاست بعض اوقات شدید بحرانوں اور کٹھن حالات سے گزرتی ہے، چاہے وہ اندرونی ہوں یا بیرونی، جس کی وجہ سے وہ اپنے دشمن کے ساتھ صلح کرنے پر مجبور ہو جاتی ہے، اگرچہ اسے دشمن کے بعض مالی مطالبات (طمع) کو پورا ہی کیوں نہ کرنا پڑے۔ ریاست اس بات کو بخوبی سمجھتی ہے کہ یہ ایک خطرناک راستہ اور مشکل قدم ہے، لیکن اس کے باوجود وہ اپنے آپ کو اس پر مجبور کرتی ہے تاکہ اس سے زیادہ خوفناک اور برے انجام سے بچ سکے، اور یہ فیصلہ حکمران وقت کی صوابدید پر ہوتا ہے کہ وہ برائیوں میں سے کم تر برائی کا انتخاب کرے۔ ¶

یہ وہ صورتحال ہے جو ابتدائی اسلامی تاریخ کے بعض ادوار میں پیش آئی - بنو امیہ کے کچھ مسلم قائدین کے ہاتھوں۔ چنانچہ سن ستر ہجری میں، عبد الملک بن مروان کے دور میں - جیسا کہ بلاذری نے بیان کیا ہے -: «رومیوں کا ایک لشکر جبل لکام کی طرف نکلا(٣) جس کی قیادت ان کا ایک سالار کر رہا تھا، پھر وہ لبنان کی طرف بڑھا، اور ان کے ساتھ بہت سے جراجِمہ، نبطی، اور مسلمانوں کے بھگوڑے غلام شامل ہو گئے تھے۔ اس صورتحال میں عبد الملک اس بات پر مجبور ہو گئے کہ ان سے ہر جمعہ (ہفتہ) ایک ہزار دینار پر صلح کر لیں، اور اسی طرح رومی بادشاہ (طاغیہ) سے بھی مال کے عوض صلح کر لی تاکہ وہ اسے مسلمانوں کے خلاف جنگ سے باز رکھے، کیونکہ انہیں خوف تھا کہ اگر وہ شام پر حملہ آور ہوا تو وہاں غالب آ جائے گا۔»(٤) ¶

انہوں نے اپنے صلح کے معاملے میں معاویہ رضی اللہ عنہ کی پیروی کی، جب وہ اہل عراق کے ساتھ جنگ میں مصروف تھے، کیونکہ انہوں نے ان کے ساتھ اس شرط پر صلح کی کہ وہ انہیں مال دیں گے اور ان سے کچھ لوگوں کو بطور یرغمال رکھیں گے، جنہیں انہوں نے بعلبک میں رکھا (۱)۔ ¶

یہ بات، اور یہ بتانے کی ضرورت نہیں کہ حکمران طبقے کے نفوس میں تقویٰ کی قوت، مسلمانوں کے مفادات کے تئیں ان کی شدید غیرت، اسلامی عزت و وقار کے لیے انتہائی حرص، اور ہر معاملے پر مکمل بیداری - تاکہ حالات و واقعات کا تخمینہ لگانے میں حتی الامکان غلطی سے محفوظ رہا جا سکے - یہ سب چیزیں ہی وہ معیار بناتی ہیں جس پر ضرورت یا اضطرار کی بنیاد پر مذکورہ معاہدوں کی طرف رجوع کیا جاتا ہے۔ یہ معیار تخمینہ لگانے اور فیصلہ دینے میں انتہائی دقیق ہوتا ہے، تاکہ یہ نجی مفادات کی خاطر عوامی مفادات کے خلاف نہ جھکے۔ البتہ جب امت کے فیصلوں پر قابض لوگوں کے نفوس ان اقدار سے خالی ہو جائیں، تو ایسی حالت میں ضرورت کا میزان ایک 'نجی پیمانہ' بن جاتا ہے جسے ایک مخصوص گروہ کے خواہشات کا کھیل بنا دیا جاتا ہے، جن کی نحوست میں لوگ مبتلا ہو چکے ہیں! اور تب، ضرورت کے بہانے امت کی دولت اور وسائل کو ان کے دشمنوں کے لیے لوٹ مار کا مال بنا دیا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ ممکن ہے کہ یہ دھوکا کچھ لوگوں کو سمجھ نہ آئے، لیکن بہت سے لوگ اسے سمجھ جاتے ہیں۔ اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ یہ نام نہاد اور بے نقاب حجت - یعنی ضرورت یا اضطرار کی حجت - اسلام کے میزان میں اپنے مرتکبین کو ان اقدامات سے بری الذمہ نہیں کر سکتی، باوجود ان تمام ناجائز کوششوں کے جو اس عمل کو شرعی جواز پہنانے کے لیے کی جاتی ہیں۔ ¶

اور اب، آئیے اس فصل کے دوسرے مسائل کی طرف چلتے ہیں۔ ۴ - چوتھا مسئلہ: حالات کے اعتبار سے دیگر معاہدات۔ - ہم نے اس فصل میں اور پچھلی بحثوں میں اسلام میں جائز معاہدوں کی جو اقسام جانی ہیں، ان میں سے ایک صلح حدیبیہ کا نمونہ ہے، جس کے تحت مسلمانوں اور اہل حرب کے درمیان جنگ رک جاتی ہے، اگرچہ یہ صلح اس بات کا تقاضا نہیں کرتی کہ حربی ممالک کی طرف سے جزیہ دیا جائے، نہ ان کا اسلامی نظام کے تابع ہونا ضروری ہے، اور نہ ہی ان ممالک میں دعوتِ اسلام کے پھیلانے یا ان کے زیرِ اثر مومنوں کو اذیت دینے سے باز رہنے کی شرط اس میں شامل ہے۔ - اسی طرح ہم نے 'ایلہ' کے بادشاہ 'یوحنا بن رؤبہ' کی صلح کا نمونہ بھی جانا، جس کے تحت کفار اور اسلامی ریاست کے درمیان جنگ کو روکا جاتا ہے، بشرطیکہ وہ مسلمانوں کو جزیہ ادا کریں۔ اگرچہ اس کا تقاضا بھی یہ نہیں ہے کہ غیر مسلموں کے علاقوں کو اسلامی ریاست میں ضم کیا جائے یا انہیں اسلامی نظام کے تابع کیا جائے۔ (۱) فتوح البلدان، بلاذری: ص ۱۶۴۔ ¶

جیسا کہ ہم نے صلح کے اس نمونے کو بھی جانا جس کا رسول اللہ ﷺ نے ارادہ فرمایا تھا، لیکن وہ پایہ تکمیل کو نہ پہنچ سکا؛ کیونکہ یہ واضح ہو گیا کہ جس اضطراری ضرورت کے تحت اس کا ارادہ کیا گیا تھا وہ اتنی شدید نہیں تھی۔ یہ خندق کے موقع پر کی جانے والی صلح تھی جو منعقد نہ ہو سکی۔ اگر یہ صلح مکمل ہو جاتی تو اس کا تقاضا یہ تھا کہ مسلمان کفار کو اپنے مال و دولت میں سے کچھ حصہ ادا کرتے، تاکہ مسلمانوں سے قتال کو روکا جا سکے اور ان پر سے محاصرہ ختم کیا جا سکے۔ ¶

میں کہتا ہوں: ہم نے گزشتہ سطور میں صلح یا معاہدوں کے ان نمونوں کو جان لیا ہے... اب ہم اس مسئلے میں جو ہمارے سامنے ہے، یہ جاننا چاہتے ہیں کہ کیا اسلامی ریاست کے لیے یہ ضروری ہے کہ جب وہ دوسری ریاستوں کے ساتھ کسی معاہدے کا انعقاد کرے تو وہ معاہدہ صرف ان نمونوں تک محدود ہو جن کا ذکر پہلے گزر چکا ہے، یا ان جیسی دیگر مثالوں تک جو سیرت نبوی یا سنت مطہرہ میں وارد ہوئی ہیں؟ ¶

اس سوال کا جواب یہ ہے کہ جن شرعی نصوص نے معاہدات کی منظوری دی ہے، انہوں نے ان کی مشروعیت کو کسی خاص نمونے کے ساتھ مقید نہیں کیا۔ بلکہ وہ کسی بھی قید سے آزاد (مطلق) وارد ہوئی ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور اگر وہ تم سے دین کے معاملے میں مدد مانگیں تو تم پر مدد کرنا فرض ہے، سوائے اس قوم کے جن کے اور تمہارے درمیان معاہدہ (میاثاق) ہو'۔ اس آیت میں 'میاثاق' کا لفظ مطلق ہے اور کسی قید کا حامل نہیں ہے۔ لہذا، یہ ہر قسم کے معاہدے پر صادق آتا ہے، چاہے وہ اس قسم کا ہو جس کی طرف اشارہ کیا گیا، یا معاہدوں کی کوئی اور ایسی قسم ہو جس کا تقاضا اسلام اور مسلمانوں کی مصلحت کرے (بشرطیکہ وہ حدودِ شرع کے اندر ہو)، جس کے نتیجے میں اسلامی ریاست اور دیگر ریاستوں کے درمیان قتال رک جائے۔ ¶

اس بنیاد پر، اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے - بطور مثال - کہ وہ کسی دوسری ریاست کے ساتھ اس بات پر معاہدہ کرے کہ وہ ریاست مسلمانوں کے حق میں صرف اپنی خارجی خودمختاری سے دستبردار ہو جائے، جبکہ اپنی داخلی خودمختاری کو برقرار رکھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ریاست اپنی خارجہ پالیسی میں تو اسلامی ریاست کے تابع ہو، لیکن ساتھ ہی اپنی داخلی سیاست اور نظامِ حکومت میں اس سے آزاد رہے۔ میں کہتا ہوں: اسلامی ریاست کے لیے جائز ہے کہ وہ دیگر ریاستوں کے ساتھ اس طرح کا معاہدہ کرے جب وہ اس میں اسلام اور مسلمانوں کی مصلحت دیکھے... اور اس صورت میں، اس قسم کا معاہدہ اسلامی ریاست اور اس معاہدہ کرنے والی ریاست کے درمیان قتال کو روکنے کا ایک سبب بن جائے گا۔ ¶

مثلاً، اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ کسی دوسری ریاست کے ساتھ اس شرط پر معاہدہ کرے کہ وہ اپنی داخلی پالیسی میں بعض اسلامی نظاموں اور احکامات کا اطلاق کرے گی—جیسے کہ اپنی سیاحتی سرگرمیوں کے حوالے سے اسلامی احکام کی پابندی کرنا۔ اربابِ اقتدار یہ سمجھ سکتے ہیں کہ ایسے معاہدے میں مسلمانوں کے لیے ظاہری مصلحت کارفرما ہے۔ ¶

یہ بات پوشیدہ نہیں کہ معاہدے میں اس طرح کی شرط اسلامی ریاست کے لیے اہم ہو سکتی ہے۔ یہ تب ہوتا ہے جب وہ دیکھے کہ مسلمان سیاحت کی غرض سے اس ریاست کا رخ کر رہے ہیں۔ اس صورت میں، مذکورہ شرط کا مقصد مسلمانوں کے کردار اور اخلاق کی حفاظت کرنا ہے، نیز یہ اس معاہد ریاست کے طرزِ زندگی کو اسلامی ریاست کے طرزِ زندگی کے قریب تر کر دیتا ہے۔ یہ چیز ان ممالک کے باشندوں کے دلوں میں زندگی گزارنے کے طریقوں کے فرق کے احساس کو کم کرتی ہے—وہ احساس جو شدت اختیار کرنے پر اکثر اپنی زندگی کے طریقے پر تعصب اور دوسروں کے طرزِ زندگی سے نفرت پیدا کرتا ہے۔ ¶

اس لحاظ سے، مذکورہ معاہدے کے ذریعے ان ممالک کے باشندوں کے دلوں سے اس احساس کو ختم کرنا یا اسے کمزور کرنا، اسلامی طرزِ زندگی کو قبول کرنے کی راہ ہموار کرتا ہے۔ نتیجتاً، یہ ان کے لیے آہستہ آہستہ 'عقدِ ذمہ' (ذمی معاہدے) کی بنیاد پر اسلامی نظام کے تابع ہونے کے تصور کو قبول کرنا آسان بنا دیتا ہے۔ اس طرح، یہ معاہدہ عملی انداز میں دعوتِ اسلام کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے؛ یعنی غیر مسلموں کا اس کے سائے میں رہنا اور ان افکار و احکامات کے عملی واقعیت کو محسوس کرنا جو یہ (اسلام) لوگوں تک پہنچاتا ہے۔ یہ بات معلوم ہے کہ جس دعوت کی ایک زندہ اور مجسم حقیقت موجود ہو، وہ ان نظریاتی افکار و احکامات کی دعوت سے مختلف ہوتی ہے جن کا کوئی واقعاتی یا حسی وجود نہ ہو، خاص طور پر نفوس پر اثر انداز ہونے کے اعتبار سے۔ ¶

مزید برآں، اسلامی ریاست کچھ غیر مسلم ممالک کے ساتھ مشترکہ منڈی (Common Market) کا معاہدہ کر سکتی ہے، بشرطیکہ اس منڈی میں اسلامی اقتصادی نظام کا نفاذ ہو۔ یا کم از کم اس تحفظ کے ساتھ کہ اسلامی ریاست اس منڈی کی ایسی سرگرمیوں، تعلقات، اور نظام کا پابند نہ ہو جو اسلام سے متصادم ہوں۔ یہ تب جائز ہے جب اس سے مسلمانوں کو کوئی نقصان نہ پہنچتا ہو، اور اس قسم کا معاہدہ اسلامی ریاست کی مضبوطی اور دعوتِ اسلام کو متعارف کروانے کا ذریعہ بن سکتا ہو۔ ¶

ان (ذمہ داریوں) کو اٹھانا، اور ان ممالک کی رعایا کے دلوں سے اسلام اور اہل اسلام کے خلاف نفسیاتی رکاوٹوں کو دور کرنا... جو اس بات کی راہ ہموار کرتا ہے کہ وہ اسلامی فکر کو اپنا لیں، یا مسلمانوں کے ذمے (امن) میں داخل ہو جائیں۔ - اسی طرح اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ دیگر دشمن ممالک کے ساتھ ایسے معاہدات یا سمجھوتے کرے جو جنگ کے دوران لڑائی کو عارضی طور پر روکنے سے متعلق ہوں، اور یہ ایک مدت کے بعد دوسری مدت تک مختصر جنگ بندی کی بنیاد پر ہو، تاکہ میدانِ عمل اور لڑائی کے مقامات سے شہداء، زخمیوں اور لاشوں کو اٹھایا جا سکے... اگر اس میں مسلمانوں کا مفاد ہو۔ - اسی طرح یہ بھی جائز ہے کہ جنگجو ممالک کے ساتھ ایسے معاہدات یا سمجھوتہ کیا جائے جس میں لڑائی کے دوران عبادت گاہوں، رہائشی علاقوں، یا تاریخی عمارتوں وغیرہ پر بمباری سے گریز کیا جائے، جو عسکری مقاصد کے لیے استعمال نہیں ہوتے... اس حد تک جس کا تقاضا موجودہ مصلحت کرے۔ مختصر یہ کہ اسلامی ریاست کے لیے دشمن کے ساتھ ہر وہ معاہدہ کرنا جائز ہے جس کی مصلحت تقاضا کرے۔ ان معاہدات کی حقیقت دراصل دشمن کے ساتھ ایک جنگ بندی کا معاہدہ ہے، جس میں لڑائی ایک مخصوص شرائط پر رک جاتی ہے جو ایک معاہدے سے دوسرے معاہدے تک مختلف ہوتی ہیں... اور وہ شرائط - جیسا کہ القلقشندی نے 'صبح الاعشیٰ' میں کہا ہے -: «ان کی کوئی مقررہ حد یا ضابطہ نہیں ہے، بلکہ یہ اس جنگ بندی میں ضرورت اور وقتی حالات کے تابع ہوتی ہیں» (1)۔ نیز القلقشندی نے اس بات کی مثال دی ہے کہ اسلام میں صاحبِ اختیار، جنگجو ممالک کے حکمران کے ساتھ جنگ بندی یا معاہدے میں کیا شرط رکھ سکتا ہے، چنانچہ وہ کہتا ہے: «مثلاً یہ شرط رکھنا کہ وہ اس کے دوست کا دوست اور اس کے دشمن کا دشمن ہو گا... اور جو کوئی صلح توڑنے کی کوشش کرے اس کا ہاتھ روکے گا... اگر وہ اس کی اطاعت میں سے ہے، اور اگر مخالفین میں سے ہے تو اس سے لڑائی کرے گا، اور یہ کہ اگر ان کی مملکت کا کوئی فرد جرم کرے تو اس (حکمران) پر اسے حاضر کرنا یا اس سے جرمانے کا بدلہ لینا لازم ہو گا... اور اسی میں سے یہ شرط بھی ہے کہ وہ اپنے علاقے کے لوگوں کے ہاتھوں کو ان (مسلمانوں) کے علاقوں سے باز رکھے گا... اور ان کے خلاف نہ کوئی لشکر تیار کرے گا اور نہ ہی حملے کی کوشش کرے گا...» (1) صبح الاعشیٰ فی صناعۃ الانشاء، القلقشندی: 9/14۔ ¶

ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس (دشمن) پر یہ شرط عائد کی جائے کہ وہ ان تمام قیدیوں کو رہا کر دے جو اس کی تحویل میں ہیں اور جن کے گلوں میں اسیری کا طوق پڑ چکا ہے۔ ¶

اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس پر یہ شرط رکھی جائے کہ وہ ہر سال کچھ مال اسے (مسلمانوں کو) پہنچائے گا، یا یہ کہ وہ اس کے حوالے کر دے جن قلعوں، حصاروں، سرحدی علاقوں اور ساحلی پٹیوں کا وہ انتخاب کرے، خواہ وہ مسلمانوں کے ان علاقوں میں سے ہوں جن پر (دشمن نے) قبضہ کر لیا ہو، یا وہ ان علاقوں میں سے ہو جنہیں وہ (مسلمان حکمران) کافر بادشاہوں کے قبضے سے چھیننا چاہتا ہو۔ ¶

اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس پر یہ شرط عائد کی جائے کہ وہ اس (مسلمان) کی مملکت کے تاجروں اور اس کی رعایا کے مسافروں کو خشکی یا سمندری راستوں پر کسی بھی قسم کی تکلیف یا نقصان نہ پہنچائے، نہ ان کی جانوں کے حوالے سے اور نہ ہی ان کے اموال کے حوالے سے۔ ¶

اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس پر یہ شرط لگائی جائے کہ اگر صلح کی مدت میں سے اتنا وقت باقی رہ جائے جتنے عرصے میں جنگی تیاری (Mobilization) کی ضرورت ہوتی ہے، تو وہ اسے مطلع کرے کہ وہ مزید صلح چاہتا ہے یا اس کے علاوہ کوئی اور اقدام۔ ¶

اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس پر یہ شرط عائد کی جائے کہ اگر دونوں فریقوں میں سے کسی ایک کے لیے صلح کی مدت ختم ہو جائے جبکہ وہ دوسرے کے علاقے میں موجود ہو، تو اسے امن حاصل رہے گا یہاں تک کہ وہ اپنے محفوظ مقام تک پہنچ جائے۔ اور اس کے علاوہ اور بھی بے شمار معاملات ہیں جن پر اتفاق رائے ممکن ہے۔ ¶

یہ وہ تفصیلات ہیں جو 'صبح الاعشیٰ' میں مذکور ہیں، جو ہمیں ان معاہدوں اور شرائط کی تصویر کشی کر کے دکھاتی ہیں جو مسلمان قائدین اور دوسرے ممالک کے حکمرانوں کے مابین طے پاتے تھے۔ ¶

اب ہم اس باب کے آخری مسئلے کی طرف منتقل ہوتے ہیں۔ ¶

پانچواں مسئلہ: امان (امن کی ضمانت) - یہ کیا ہے؟ اس کی مشروعیت کی دلیل کیا ہے؟ اور اہل حرب (دشمن) کے ساتھ قتال کو روکنے میں اس کا کیا کردار ہے؟ ¶

جیسا کہ پہلے اشارہ کیا جا چکا ہے کہ اس باب کے فصول اور ان میں زیر بحث لائے گئے مسائل کا مقصد ان کی انتہائی وسیع بحث کرنا نہیں ہے، بلکہ مقصد صرف یہ ہے کہ انہیں اس تناظر میں دیکھا جائے کہ یہ اسلام میں جنگ بندی کے اسباب میں سے ہیں، اگرچہ یہ انفرادی یا جزوی حیثیت سے ہی کیوں نہ ہو۔ اور ہم ان میں سے بعض پر بحث کریں گے۔ ¶

(۱) تعبیہ: اس کا مطلب ہے تیاری اور جنگ کے لیے سازوسامان مکمل کرنا۔ ابن اثیر کی کتاب 'النھایہ' (۳/۱۶۸) میں ہے: 'میں نے لشکر کو تعبیہ کیا... یعنی انہیں ان کے مقامات پر ترتیب دیا اور جنگ کے لیے تیار کیا۔' (۲) صبح الاعشیٰ فی صناعۃ الانشاء، از قلقشندی: ۱۴/۹ - ۱۱۔ ¶

ان ابواب میں مسائل کی کچھ تفصیل بیان کی گئی ہے؛ کیونکہ ہمارا اندازہ ہے کہ اس باب پر حاوی مقصد ان مسائل کے توسیعی جائزے کا متقاضی ہے۔ ¶

اس بنا پر، ہم اس مسئلے میں ان تمام پہلوؤں کو چھیڑنے کی ضرورت نہیں سمجھتے جن پر فقہاء نے بحث کی ہے۔ لہذا، یہاں یہ جاننا کافی ہے کہ اس مسئلے میں ہمارے 'امان' (حفاظت) سے کیا مراد ہے؟ اس کی مشروعیت کی دلیل کیا ہے؟ اور اہل حرب کے ساتھ جنگ روکنے میں اس کا کیا کردار ہے؟ ¶

اول: امان - کیا ہے؟ 'فتح القدیر' کے مصنف کے بقول، امان: «ایک قسم کی موادعہ (جنگ بندی) ہے»۔ ¶

'العنایہ' کے مصنف نے اسے موادعہ قرار دینے کی وجہ یوں بیان کی: «کیونکہ اس میں موادعہ کی طرح جنگ ترک کرنا پایا جاتا ہے»۔ اس بنیاد پر، یہاں ہماری مراد وہ باہمی امان ہے جو مسلمانوں اور اہل حرب میں سے ہر فریق دوسرے کو دیتا ہے۔ خواہ جسے امان دی گئی ہے وہ ایک فرد ہو یا ایک سے زائد، جس کی تفصیل فقہاء کے ہاں موجود ہے۔۔۔ اور اسی سے یہ واضح ہوتا ہے کہ امان ایک قسم کی موادعہ یعنی وہ معاہدہ ہے جس کا ذکر پہلے گزر چکا ہے۔ ¶

یہاں 'امان' سے مراد باہمی امان لینے کی وجہ یہ ہے کہ ہم نے اسے صرف اس امان تک محدود نہیں رکھا جو مسلمان کفار کو دیتے ہیں؛ کیونکہ اس مسئلے میں ہمارا مقصد وہ امان ہے جو اہل حرب کے خلاف جنگ روکنے کا سبب بنے، اگرچہ یہ انفرادی یا جزوی ہی کیوں نہ ہو۔ اور یہ جنگ بندی اس امان کا نتیجہ ہو سکتی ہے جو کفار مسلمانوں کو دیں، جیسا کہ یہ اس امان کا بھی نتیجہ ہو سکتی ہے جو مسلمان کفار کو دیں۔ چنانچہ دونوں صورتوں میں ان اہل حرب کے خلاف جنگ روکنا واجب ہے، خواہ وہ خود امان دینے والے ہوں یا مسلمانوں سے امان حاصل کرنے والے۔۔۔ اسی سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ امان ایک قسم کی موادعہ ہے۔ تاہم، چونکہ اہل حرب کو دیا جانے والا امان ایک انفرادی مسلمان کی طرف سے دشمن کے ایک یا زائد افراد کو دیا جا سکتا ہے، اور اس فرد کو غیر مسلموں کے ساتھ موادعہ یا معاہدہ کرنے کی ولایت (اختیار) حاصل نہیں ہوتی، اس لیے اس امان کی مشروعیت پر دلیل بیان کرنا ضروری تھا؛ کیونکہ معاہدے کے جواز کی دلیل کافی نہیں ہے۔ ¶

یہ مسئلہ اس وقت زیر بحث لایا جاتا ہے جب صاحبِ اختیار (حکمران) بذاتِ خود اہل حرب کفار کو امان دینے والا نہ ہو۔ ¶

دوسرا نکتہ: اس مسئلے میں عام مسلمان کی جانب سے دشمن کو امان دینے کی مشروعیت پر دلیل ¶

اس مشروعیت کی دلیل صحیح بخاری میں سیدنا علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: ”مسلمانوں کا عہد (ذمہ) ایک ہے، پس جس نے کسی مسلمان کے دیے ہوئے عہد کو توڑا، اس پر اللہ، فرشتوں اور تمام لوگوں کی لعنت ہے۔“ ¶

فتح الباری میں لکھا ہے: ”مسلمانوں کا عہد ایک ہے، یعنی ان کا دیا ہوا امان معتبر ہے، پس اگر کوئی کافر کسی ایک مسلمان سے امان حاصل کر لے تو دوسرے پر اس (کافر) کو نقصان پہنچانا حرام ہو جاتا ہے۔“ ¶

اسی بنیاد پر، جب ام ہانی رضی اللہ عنہا نے فتح مکہ کے دن اپنے دو مشرک سسرالی رشتہ داروں کو امان دی، تو نبی کریم ﷺ نے ان کی اس امان کو برقرار رکھا۔ اس اقدام نے ان کے بھائی علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ کو ان کے خلاف کارروائی کرنے سے روک دیا، جبکہ وہ ایسا کرنے کا ارادہ رکھتے تھے۔ یہ دونوں افراد ان لوگوں میں شامل تھے جنہیں نبی کریم ﷺ کی طرف سے اہل مکہ کے لیے دی گئی عام امان حاصل نہیں تھی، کیونکہ کچھ مجرموں کو آپ ﷺ نے مستثنیٰ قرار دیا تھا، اور یہ دونوں اس امان کی شرائط (گھروں میں رہنے یا مسجد میں بیٹھنے) کی پابندی نہ کر سکے تھے کیونکہ انہوں نے اس دن ہتھیار اٹھائے تھے اور لڑائی کی تھی۔ ¶

صحیح بخاری و مسلم میں اس واقعے کے بارے میں ام ہانی رضی اللہ عنہا سے مروی ہے: ”میں فتح کے سال رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئی، میں نے آپ ﷺ کو غسل کرتے ہوئے پایا اور فاطمہ رضی اللہ عنہا آپ ﷺ کی پردہ پوشی کر رہی تھیں۔ میں نے سلام کیا تو آپ ﷺ نے پوچھا: کون ہے؟ میں نے کہا: میں ام ہانی بنت ابی طالب ہوں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ام ہانی خوش آمدید۔ جب آپ ﷺ غسل سے فارغ ہوئے تو آپ ﷺ نے ایک ہی چادر لپیٹ کر آٹھ رکعت نماز پڑھی۔ جب آپ ﷺ فارغ ہوئے تو میں نے عرض کیا: یا رسول اللہ...“ ¶