باب 5

یا تو کلام، استغاثہ یا مار پیٹ کے ذریعے۔ پس اگر حملہ آور باز نہ آئے مگر ہتھیار کے استعمال سے، تو مظلوم کے لیے جائز ہے کہ وہ ہتھیار کا استعمال کرے۔ فقہاء نے کہا ہے: «اگر ان دونوں کے درمیان - یعنی حملہ آور اور مظلوم کے درمیان - قتال برپا ہو جائے اور معاملہ قابو سے باہر ہو جائے تو ترتیب کی رعایت ساقط ہو جائے گی»۔ یعنی: اس حالت میں حملہ آور کو روکنے کے لیے 'ہلکے سے شدید تر' کی تدریج کا کوئی موقع نہیں رہتا، بلکہ وہ اپنی یا دوسروں کی حرمتوں کے دفاع میں لڑے گا! ¶

ہم نجی حرمتوں (ذاتی حقوق) کے دفاع میں قتال کی بحث کو درج ذیل نکات تک محدود رکھتے ہیں: - نجی حرمتیں کیا ہیں؟ - ان میں سے ہر حرمت کے دفاع میں قتال کا شرعی حکم کیا ہے؟ - کیا نجی حرمتوں کے دفاع میں لڑنا 'جہاد' میں شمار ہوتا ہے؟ ¶

* نجی حرمتیں کیا ہیں؟ نجی حرمتیں سے مراد جان کا تقدس، عزت کا تقدس اور مال کا تقدس ہے۔ یہی وہ ہیں جن کا تذکرہ نبی کریم ﷺ نے حجۃ الوداع کے خطبہ میں فرمایا، جسے بخاری و مسلم نے روایت کیا ہے: «... بلاشبہ تمہارے خون، تمہارے مال اور تمہاری عزتیں تم پر حرام ہیں، جیسے تمہارے اس دن کی حرمت ہے، تمہارے اس مہینے میں، تمہارے اس شہر میں، پس حاضر غائب کو پہنچا دے»۔ انہیں 'نجی حرمتیں' اس لیے کہا گیا کیونکہ یہ ہر فرد کے ساتھ خاص ہیں، اور انہیں 'عوامی حرمتوں' سے ممتاز کرتی ہیں، جو کہ شریعت کے ان احکام سے متعلق ہیں جنہیں 'عوامی آداب' کہا جاتا ہے، اور ان کی خلاف ورزی حقوق اللہ یا حقوق العباد پر زیادتی تصور ہوتی ہے، جیسے شراب نوشی اور فسق و فجور کا ارتکاب۔ ان منکرات کو روکنے کے لیے قتال کی بحث اپنے مقام پر آئے گی۔ ¶

* نجی حرمتوں کے دفاع میں قتال: اول: نفس کے دفاع میں قتال: نفس کے دفاع میں قتال اور قتل کے حکم کے بارے میں فقہی آراء درج ذیل ہیں: ¶

الف - اپنا دفاع کرنا واجب ہے: جمہور فقہاء (احناف، مالکیہ اور شافعیہ) کے نزدیک اپنا دفاع کرنا واجب ہے (۱)، تاہم شافعیہ نے دفاعِ نفس کے وجوب کو اس صورت کے ساتھ مقید کیا ہے کہ حملہ آور کافر ہو، یا کوئی جانور ہو، یا ایسا مسلمان ہو جس کا خون مباح ہو، جیسے شادی شدہ زانی، تارکِ نماز، یا قتل کرنے والا رہزن (۲)۔ دفاع کے واجب ہونے پر دلائل میں سے ایک اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: «وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ» (اپنی جانوں کو ہلاکت میں نہ ڈالو) (۳)۔ ¶

ب - قتل کے لیے خود کو پیش کر دینا اور دفاع نہ کرنا مستحب ہے: یہ شافعیہ کی رائے ہے، اور یہ تب ہے جب حملہ آور ایسا مسلمان ہو جس کا خون معصوم (حرام) ہو۔ ان کی دلیل وہ حدیث ہے جس میں آیا ہے: «...اگر کسی کے گھر میں داخل ہوا جائے تو اسے آدم کے دو بیٹوں میں سے بہتر (ہابیل) جیسا بن جانا چاہیے» (۴)۔ اور اس لیے کہ حضرت عثمان رضی اللہ عنہ نے 'یومِ دار' کے موقع پر جب باغیوں نے ان کا محاصرہ کیا اور قتل کی دھمکی دی، اپنے چار سو غلاموں کو اپنے دفاع سے روک دیا اور فرمایا: جو اپنا ہتھیار ڈال دے گا وہ آزاد ہے۔ یہ بات صحابہ کرام رضی اللہ عنہم میں مشہور ہوئی اور کسی نے اس پر انکار نہیں کیا (۵)۔ شافعیہ نے اس استسلام (خود کو پیش کرنے) کو صرف زمانہ فتنہ کے ساتھ خاص نہیں کیا، تاہم انہوں نے کہا ہے کہ شرط یہ ہے کہ قتل کے لیے خود کو پیش کرنے سے خاص طور پر اہل و عیال (خواتین و بچوں) کے حق میں کوئی مفاسد پیدا نہ ہوں، ورنہ دفاعِ نفس واجب ہو گا (۶)۔ اسی طرح انہوں نے یہ شرط بھی لگائی ہے کہ اس کے خود کو پیش کرنے سے کوئی عام مفاسد پیدا نہ ہوں، مثلاً اگر مستسلم (خود کو پیش کرنے والا) صاحبِ اقتدار یا علماء میں سے ہو اور اس کے قتل سے امت کا مفاد متاثر ہوتا ہو، تو ایسی صورت میں لڑنا واجب ہو گا (۷)۔ بعض فقہاء کے نزدیک فتنہ کے زمانے میں قتل کے لیے خود کو پیش کرنا مستحب ہے تاکہ فتنہ کو کم کیا جا سکے (۸)۔ ¶

ج- قتل کے لیے خود کو پیش کرنا مباح ہے: یہ اس صورت میں ہے جب عام فتنے کے بغیر صرف اسی پر حملہ کیا جا رہا ہو (جس کی جان لینے کا ارادہ ہو)۔ ¶

دوسرا: عزت و ناموس کا دفاع: امام نووی صحیح مسلم کی شرح میں فرماتے ہیں: «... اور جہاں تک حرمتوں (خواتین/عزت) کا دفاع ہے تو وہ بالا جماع واجب ہے»۔ یہ دفاعِ واجب خود اس عورت کی طرف سے ہو سکتا ہے جس کی عزت پر حملہ کیا جا رہا ہو، یا اس کے شوہر، رشتہ داروں، یا کسی بھی ایسے مسلمان کی طرف سے جس کا اس سے کوئی خونی رشتہ نہ ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عزتیں زمین پر اللہ کی حرمتیں ہیں، اور انہیں کسی بھی صورت میں مباح کرنے کی کوئی راہ نہیں ہے۔ جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «جو اپنے اہل و عیال (کی عزت) کی حفاظت کرتے ہوئے مارا جائے وہ شہید ہے»۔ اور مصنف ابن ابی شیبہ میں ہے: «ایک شخص نے قبیلہ ہذیل کے ایک آدمی کی میزبانی کی۔ ان کی ایک لونڈی لکڑیاں لینے گئی تو اس شخص نے اس سے بدکاری کا ارادہ کیا، تو اس نے ایک پتھر (فہر) مارا جس سے وہ ہلاک ہو گیا۔ یہ معاملہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کے پاس لایا گیا تو آپ نے فرمایا: یہ اللہ کا مقتول ہے، اس کی دیت کبھی نہیں دی جائے گی»۔ اور دوسروں کی جانب سے لوگوں کی عزتوں کا دفاع کرنا نبی کریم ﷺ کے اس فرمان کے تحت آتا ہے: «اپنے بھائی کی مدد کرو خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم۔ ایک شخص نے کہا: یا رسول اللہ! مظلوم کی تو مدد کرتا ہوں، لیکن اگر وہ ظالم ہو تو اس کی مدد کیسے کروں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: اسے (ظلم سے) روک لو یا منع کر دو، یہی اس کی مدد ہے»۔ بخاری کی ایک روایت میں ہے: «تم اس کا ہاتھ پکڑ لو»۔ اور بخاری ہی میں اس حدیث سے پہلے ہے کہ «مسلمان مسلمان کا بھائی ہے، نہ اس پر ظلم کرے اور نہ ہی اسے بے یار و مددگار چھوڑے» یعنی: اس کا دفاع کرے اور اسے کسی ایسے شخص کے حوالے نہ کرے جو اس کے ساتھ برا سلوک یا زیادتی کرنا چاہتا ہو۔ فتح الباری میں ہے: «... جو شخص مظلوم کو چھڑانے پر قادر ہو، اس پر واجب ہے کہ ہر ممکن طریقے سے ظلم کو روکے، پس اگر وہ اس کا دفاع کرے تو اس کا مقصد ظالم کو قتل کرنا نہیں بلکہ اسے روکنا ہوتا ہے، پس اگر...» ¶

ظالم کو دفع کرنے کے عمل میں اگر اس کا خون رائیگاں چلا جائے تو اس میں کوئی حرج نہیں، اور اس صورت میں اپنے دفاع یا کسی دوسرے کے دفاع میں کوئی فرق نہیں ہے۔ (۱) مسند احمد بن حنبل میں نبی کریم ﷺ سے مروی ہے: ”جس کے سامنے کسی مومن کو ذلیل کیا جائے اور وہ اس کی مدد کرنے پر قادر ہونے کے باوجود اس کی مدد نہ کرے، تو اللہ عز وجل اسے قیامت کے دن تمام خلائق کے سامنے ذلیل کرے گا۔“ (۲) علاوہ ازیں، عزت و ناموس پر حملہ، بدترین منکرات میں سے ہے، جس کے بارے میں حدیث میں اسے طاقت کے ذریعے ختم کرنے کی مشروعیت وارد ہوئی ہے، جیسا کہ آپ ﷺ کا ارشاد ہے: ”تم میں سے جو کوئی منکر دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے مٹا دے...“ (۳) جیسا کہ ہم آئندہ بحث ”منکرات کو مٹانے اور عمومی حرمتوں کے دفاع کے لیے قتال“ میں بیان کریں گے۔ تیسرا: مال کے دفاع کے لیے قتال۔ اس بارے میں فقہاء کے آراء درج ذیل ہیں: الف - مال کے دفاع کے لیے قتال واجب ہے: بعض علماء کی یہی رائے ہے (۴)۔ یہ شافعیہ کا بھی موقف ہے، ان حالات میں: ۱۔ اگر مدافع (دفاع کرنے والے) کے مال سے کسی دوسرے کا حق متعلق ہو، جیسے اجارہ یا رہن۔ ۲۔ یا وہ مال ذی روح (جانور) ہو، حتیٰ کہ اگر اس جانور کو حرام طریقے سے ہلاک کرنے والا خود اس کا مالک ہو، بشرط یہ کہ دفاع کرنے والے کو یا اس کی عزت کو کوئی خطرہ لاحق نہ ہو۔ (۵) ۳۔ یا وہ مال دوسروں کا ہو، تو ایسی صورت میں ہر قادر مسلم پر واجب ہے کہ وہ دوسرے کے مال کا دفاع کرے۔ کیونکہ اگر مسلمان کے لیے اپنے حق میں ایثار کرنا اور اسے چھوڑ دینا جائز ہے، تو یہ جائز نہیں کہ وہ دوسرے کے حق میں ایثار کرے۔ یہ اس صورت میں ہے جب دوسرے کے مال کا دفاع کرنے میں اسے خود کوئی نقصان نہ پہنچے۔ (۶) ¶

ب - مال کے دفاع کے لیے قتال مباح ہے: جمہور فقہاء کے نزدیک یہ حکم ہے، امام نووی 'شرح صحیح مسلم' میں فرماتے ہیں: «اس باب کے احکام میں سے یہ ہے کہ بغیر حق کے مال لینے والے کو قتل کرنا جائز ہے، خواہ مال تھوڑا ہو یا زیادہ، اس لیے کہ حدیث عموم پر ہے - یعنی: 'جو اپنے مال کی حفاظت میں مارا گیا وہ شہید ہے' - اور یہی جمہور علماء کا قول ہے۔ امام مالک کے کچھ اصحاب نے کہا ہے کہ اگر وہ معمولی چیز مثلاً کپڑا یا کھانا طلب کرے تو اس کا قتل جائز نہیں، اور یہ بات ٹھیک نہیں، درست وہی ہے جو جمہور نے کہا ہے... اور مال کے لیے مدافعت جائز ہے، واجب نہیں، واللہ اعلم»۔ ¶

ج - مال کے دفاع میں قتال سے رکنا واجب ہے: یہ صورت تب ہے جب حملہ آور صاحبِ سلطنتِ شرعیہ (سلطان) ہو۔ ابن المنذر نے کہا ہے: «اہلِ علم کا اس پر اتفاق ہے کہ آدمی کو اس مال کے دفاع کا حق ہے جس کا ذکر ہوا ہے اگر وہ ظلم سے لیا جا رہا ہو، بلا کسی تفصیل کے، سوائے اس کے کہ جن علماءِ حدیث سے اس معاملے میں نقل مروی ہے، وہ سلطان کو اس (حقِ دفاع) سے مستثنیٰ قرار دینے پر گویا متفق ہیں، ان آثار کی وجہ سے جو اس کے (سلطان کے) ظلم پر صبر کرنے اور اس کے خلاف خروج نہ کرنے کے حکم میں وارد ہوئے ہیں۔ انتہیٰ»۔ ¶

اس سلسلے میں وارد احادیث میں سے صحیح مسلم کی یہ روایت ہے: «حذیفہ بن یمان رضی اللہ عنہ نے کہا: میں نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! ہم شر میں تھے، پھر اللہ خیر لے آیا جس میں ہم ہیں۔ کیا اس خیر کے بعد کوئی شر بھی ہوگا؟ آپؐ نے فرمایا: ہاں۔ میں نے پوچھا: کیا اس شر کے بعد پھر کوئی خیر ہوگا؟ فرمایا: ہاں۔ میں نے پوچھا: کیا اس خیر کے بعد پھر شر ہوگا؟ فرمایا: ہاں۔ میں نے پوچھا: کیسے؟ فرمایا: میرے بعد ایسے حکمران ہوں گے جو میری ہدایت کے مطابق نہیں چلیں گے اور نہ میری سنت کو اپنائیں گے۔ ان میں ایسے لوگ کھڑے ہوں گے جن کے دل تو شیطانوں کے ہوں گے مگر جسم انسانوں کے۔ میں نے پوچھا: اے اللہ کے رسول! اگر میں نے وہ زمانہ پایا تو کیا کروں؟ آپؐ نے فرمایا: امیر کی بات سنو اور اس کی اطاعت کرو، چاہے تمہاری پیٹھ پر کوڑے برسائے جائیں اور تمہارا مال چھین لیا جائے، تب بھی سنو اور اطاعت کرو»۔ ¶

اس کے باوجود، بعض فقہاء نے حکمرانوں کو اس حکم سے مستثنیٰ نہیں کیا کہ اگر وہ نجی املاک پر تجاوز کریں تو ان کے خلاف قتال کیا جا سکتا ہے، بلکہ انہوں نے اس حق - یعنی مال کے دفاع کے لیے قتال - کو یہاں تک وسیع کیا ہے کہ یہ باغی حکمرانوں کے خلاف بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ¶

صحیح مسلم میں آیا ہے: «جب عمرو اور عنبسہ بن ابی سفیان کے مابین جو کچھ ہونا تھا ہوا، تو وہ لڑائی کے لیے تیار ہو گئے۔ خالد بن العاص عبداللہ بن عمرو کے پاس گئے اور انہیں نصیحت کی۔ عبداللہ بن عمرو نے کہا: کیا تمہیں معلوم نہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے: ”جو شخص اپنے مال کا دفاع کرتے ہوئے قتل ہو جائے، وہ شہید ہے؟“۔ فتح الباری میں اس حدیث کی ایک روایت ہے جو اس سے استدلال کی وجہ واضح کرتی ہے: ”معاویہ کا ایک عامل (گورنر) پانی کی ایک نہر نکال رہا تھا تاکہ اپنی زمین کو سیراب کر سکے، وہ عمرو بن العاص کے خاندان کی دیوار کے قریب پہنچا تو اس نے چاہا کہ اسے توڑ کر پانی اپنی زمین کی طرف لے جائے، تب عبداللہ بن عمرو اپنے موالی (غلاموں) کے ساتھ اسلحہ لے کر آئے اور کہا: خدا کی قسم، تم ہماری دیوار نہیں توڑ سکتے جب تک ہم میں سے ایک بھی زندہ ہے۔“ پھر انہوں نے حدیث کا ذکر کیا۔ مذکورہ عامل عنبسہ بن ابی سفیان تھا، جو مکہ اور طائف میں اپنے بھائی کا گورنر تھا، اور مذکورہ زمین طائف میں تھی۔ ابن حزم نے المحلیٰ میں روایت کی ہے کہ ابوبکر صدیق نے انس کو بحرین بھیجتے وقت یہ تحریر دی: ”اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔ یہ صدقہ کا وہ فریضہ ہے جو اللہ کے رسول ﷺ نے مسلمانوں پر فرض کیا ہے... جس مسلمان سے اس کے مال کا حق مانگا جائے وہ اسے دے دے، اور جس سے اس سے زیادہ مانگا جائے وہ نہ دے۔“ ابو محمد (ابن حزم) کہتے ہیں: رسول اللہ ﷺ نے حکم دیا کہ جس سے اس کا مال ناحق مانگا جائے وہ نہ دے، اور اس کے دفاع میں لڑنے کا حکم دیا، چنانچہ وہ لڑتے ہوئے حق پر رہتے ہوئے قتل ہو یا بے گناہ شہید ہو، آپ ﷺ نے مالوں کے مابین کوئی تخصیص نہیں کی۔ ابوبکر صدیق اور عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہم کے نزدیک اس معاملے میں سلطان اور غیر سلطان دونوں برابر ہیں۔ ¶

میری رائے یہ ہے کہ مال کے دفاع میں لڑائی کا حق عمومی نصوص سے ثابت ہے، تاہم احادیث صحیحہ سے سلطان کو اس دفاع کی مشروعیت سے مستثنیٰ قرار دیا گیا ہے، بشرطیکہ سلطان خود جارح ہو: ”اگر وہ تمہاری پیٹھ پر مارے اور تمہارا مال چھین لے، تو سنو اور اطاعت کرو“۔ پس عمومی احادیث، سلطان کے ظلم پر صبر کرنے والی احادیث سے خاص (مخصص) ہو جاتی ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ یہ خاص احادیث عبداللہ بن عمرو تک نہ پہنچی ہوں اور انہوں نے اپنا عمل عمومی نص کی بنیاد پر کیا ہو جیسا کہ روایت سے واضح ہوتا ہے۔ اور اس بات کی کوئی دلیل نہیں ہے کہ صحابہ کرام نے اس واقعے کو سنا اور ان پر نکیر نہیں کی۔ ¶

یہ کہ 'خالد بن العاص' نے 'عبداللہ بن عمرو' پر اعتراض کیا تھا۔ اور یہ خالد ان صحابہ میں سے ہیں جنہوں نے فتح مکہ کے دن اسلام قبول کیا، جیسا کہ 'الاصابہ' (1) میں مذکور ہے۔ ¶

آخر میں ہم آخری نقطے کی طرف آتے ہیں: * کیا نجی حرمتوں (جان، مال، آبرو) کے دفاع میں حملہ آوروں (صائلین) سے لڑنا جہاد میں شمار ہوتا ہے؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اگر حملہ آور حربی کفار ہوں، تو ان کے خلاف لڑائی پر جہاد کی تعریف صادق آتی ہے، کیونکہ یہ اللہ کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے کفار سے قتال ہے۔ اسی لیے: زیرِ تسلط اسلامی ممالک میں اگر کوئی مستعمر (قابض) کافر کسی مسلمان پر حملہ کرے اور اس کے مال، جان یا آبرو کا طالب ہو، تو اس کے خلاف لڑنا یقیناً اللہ کی راہ میں جہاد ہے۔ ¶

رہے وہ حملہ آور جو مستأمن (پناہ یافتہ) ہوں، تو عقدِ امان صرف حملہ کرنے سے ٹوٹ نہیں جاتا، اور وہ حربی نہیں بن جاتے کہ ان کا خون مباح ہو جائے۔ بلکہ ان کے خلاف لڑائی 'دفعِ اعتداء' (ظلم کو روکنا) کے زمرے میں آتی ہے، نہ کہ خون مباح کرنے والی جنگ۔ چنانچہ اگر ان میں سے حملہ آور اپنی جارحیت سے باز آ جائے تو اسے قتل کرنا جائز نہیں، بلکہ حاکم اسے اس کی زیادتی پر تعزیر دے گا، اور اسلامی احکامات کے نفاذ میں اس کا حکم مسلمان ہی جیسا ہے (2)۔ جہاد کی حقیقت یہ ہے کہ یہ ایسے کفار کے خلاف جنگ ہے جن کے لیے کوئی امان نہیں، کیونکہ نہ تو ایمان کی وجہ سے اور نہ ہی امان کی وجہ سے ان کا خون معصوم (محفوظ) ہے۔ ¶

یہی حکم اہل ذمہ کے بارے میں بھی ہے۔ بلکہ ان کی حرمت تو اس بات کی زیادہ حقدار ہے کہ حملہ کرنے سے ان کی عصمت (تحفظ) ختم نہ ہو، کیونکہ عقدِ ذمہ، عقدِ امان سے زیادہ مضبوط ہے۔ پھر یہ کہ عقدِ ذمہ ڈاکہ ڈالنے (قطعِ طریق) سے بھی نہیں ٹوٹتا (3)، حالانکہ وہ اس سے کہیں زیادہ سنگین جرم ہے، تو بطریقِ اولیٰ وہ حملہ کرنے (صِیال) سے نہیں ٹوٹے گا جو کہ ہلکا جرم ہے۔ ¶

اس بنیاد پر، مستأمنین یا اہل ذمہ میں سے کسی حملہ آور کے خلاف مسلمان کا لڑنا شرعی مفہوم میں جہاد نہیں ہے؛ کیونکہ اس پر جہاد کی حقیقت منطبق نہیں ہوتی۔ اور یہ بات فطری ہے کہ اگر حملہ آور مسلمان ہو تو اس کے خلاف لڑنا بھی جہاد نہیں ہوگا، کیونکہ اس صورت میں یہ مسلمان کے خلاف کافر کی جنگ نہیں ہے۔ ¶

یہ بات درست ہے کہ جو مسلمان اپنے نجی حقوق و حرمتوں کے دفاع میں لڑتے ہوئے قتل ہو جائے وہ شہید ہے، مگر وہ صرف 'شہیدِ آخرت' ہوگا۔ جبکہ جہاد میں قتل ہونے والا 'شہیدِ دنیا و آخرت' ہوتا ہے، یا صرف 'شہیدِ دنیا' (١) جیسا کہ ہم 'شہید' کی بحث میں تفصیل سے بیان کریں گے۔ (١) شرح النووی علی مسلم: ١/٥١٥۔ ¶

پانچواں مبحث: اسلامی معاشرے میں عمومی حرمات (اقدار و مقدسات) کے دفاع کے لیے قتال ¶

- تمہید: عمومی حرمات کے تعارف اور ان کے دفاع کے لیے عمومی شرعی دلیل کے بارے میں۔ - اول: مختلف حالات میں منکر سے روکنے (انکارِ منکر) کے احکام۔ - دوم: منکرات کو ختم کرنے کے لیے قتال کی مشروعیت، اور قتال سے پہلے انکار کے درجات۔ - سوم: کیا منکرات کو ختم کرنے اور عمومی حرمات کے دفاع کے لیے قتال، اصطلاحی معنی میں جہاد میں شمار ہوتا ہے؟ ¶

شرح درر الحکام فی شرح غرر الاحکام، علامہ مولانا محمد بن فرامرز بن علی المعروف بہ ملا خسرو (قدس سرہ) کی۔ ¶

حصہ اول [کتاب الطہارۃ] ¶

دار احیاء التراث العربی بیروت - لبنان ¶

پانچواں مبحث: اسلامی معاشرے میں عمومی حرمتوں کے دفاع کے لیے قتال ¶

تمہید: عمومی حرمتوں کی تعریف اور ان کے دفاع کے لیے قتال کی شرعی دلیل کے بارے میں۔ ¶

ہم گزشتہ بحث میں نجی حرمتوں (جان، عزت، اور مال) کے دفاع کے لیے قتال کے بارے میں گفتگو کر چکے ہیں، جسے 'دفعِ صیال' یعنی جارحیت کو روکنا کہا جاتا ہے۔ ¶

ایک اور قسم کا صیال (جارحیت) بھی ہے جس پر اب ہم بات کر رہے ہیں، اور وہ ہے معاشرے پر صیال، جس کی صورت عمومی حرمتوں پر حملہ ہے۔ یہ وہ حرمتیں ہیں جنہیں اصولِ فقہ کے ماہرین 'حقوق اللہ' کہتے ہیں، جبکہ معاصر اسلامی مصنفین انہیں 'حقوقِ معاشرہ' کا نام دیتے ہیں؛ کیونکہ انہیں معاشرے کے تحفظ اور مشترکہ مفادِ عامہ کے لیے مشروع کیا گیا ہے۔ ¶

یہاں جارحیت کا اظہار ان حرمتوں کی پامالی اور اعلانیہ طور پر منکرات (برائیوں) کے ارتکاب سے ہوتا ہے۔ چنانچہ ہم خود کو نظر انداز شدہ فرائض، پھیلی ہوئی حرام کاریوں اور معطل شدہ شرعی احکام کے سامنے پاتے ہیں۔ ¶

جس طرح اسلام نے نجی حرمتوں کے تحفظ کے لیے ان پر حملہ کرنے والوں کے خلاف قتال کے ذریعے دفاع کو مشروع قرار دیا ہے، اسی طرح اسلام نے عمومی حرمتوں کے تحفظ کے لیے ان پر حملہ کرنے والوں کے خلاف قتال کے ذریعے دفاع کو بھی مشروع کیا ہے۔ اس آخری قسم کے دفاع کا اظہار فقہاء اس طرح کرتے ہیں کہ منکرات کو ختم کرنے کے لیے ہاتھ یا ہتھیار کا استعمال کیا جائے، جو کہ اللہ کے نبی ﷺ کے اس فرمان پر عمل ہے: «تم میں سے جو کوئی برائی دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے بدل دے، اگر اس کی استطاعت نہ رکھے تو اپنی زبان سے، اور اگر اس کی بھی استطاعت نہ رکھے تو اپنے دل سے (روکے)، اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے»۔ ¶

بعض مشابہ صورتوں میں معاملہ خلط ملط ہو سکتا ہے۔ کیا یہ 'صیال' (حملہ) یا نجی حرمتوں پر تجاوز کے قبیل سے ہے، جس کی بنا پر ان کا دفاع نجی حرمتوں کا دفاع ہوگا؟ یا یہ 'صیال' یا عمومی حرمتوں پر تجاوز کے قبیل سے ہے، اور اس کا دفاع عمومی حرمتوں کا دفاع ہوگا؟ اس معاملے میں بات آسان ہے، کیونکہ معاملہ کچھ بھی ہو، حرمتوں کا دفاع مشروع ہے، چاہے وہ خاص ہوں یا عام۔ تاہم فنی یا فقہی اعتبار سے ان دونوں میں امتیاز کے لیے ایک ضابطہ یا معیار موجود ہے۔ اگر 'صیال' اپنے حقیقی معنی میں ہو، یعنی کسی شخص کا دوسرے شخص پر اس کی جان، عزت یا مال کے حوالے سے حملہ، تو ہم نجی حرمتوں پر حملے کے سامنے ہیں، اور یوں یہاں دفاع 'نجی دفاع' (دفاعِ خاص) ہے۔ اس کی مثالیں یہ ہیں: کسی شخص کا دوسرے کا خون بہانے کے لیے حملہ، یا کسی فاسق کا کسی خاتون پر زبردستی بدکاری کے لیے حملہ، یا کسی شخص کا دوسرے کے مال کو تلف کرنے یا غصب کرنے کے لیے حملہ۔ ¶

رہا 'صیال' کا مجازی مفہوم، یعنی اللہ کے اوامر و نواہی سے انحراف کرتے ہوئے ان پر حملہ، تو یہاں ہم عمومی حرمتوں پر تجاوز کے سامنے ہیں، اور اس لیے یہاں دفاع 'عمومی دفاع' (دفاعِ عام) ہے۔ اس کی مثال کسی شخص کا خودکشی کے لیے اقدام کرنا ہے، یہاں کسی دوسرے پر حملہ نہیں ہے، بلکہ یہ اللہ کے اس فرمان کی مخالفت ہے: 'اور اپنی جانوں کو مت ہلاک کرو'۔ یا کسی فاسق کا کسی ایسی عورت کے ساتھ بدکاری کا ارتکاب کرنا جو اس پر راضی ہو۔ یہاں عورت پر کوئی حملہ نہیں کیونکہ وہ رضامند ہے، لیکن یہ معاملہ اللہ کے اس فرمان کی خلاف ورزی ہے: 'اور زنا کے قریب نہ جاؤ'۔ ¶

یا کسی شخص کا اپنے ہی مال کو تلف کرنے کے لیے اقدام کرنا، یہاں دوسروں کے مال پر کوئی تجاوز نہیں، لیکن یہ اس شریعت کے حکم کی مخالفت ہے جس نے مال ضائع کرنے سے منع کیا ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: 'بے شک اللہ نے تم پر ماؤں کی نافرمانی، بیٹیوں کو زندہ درگور کرنا، منع (حقوق ادا نہ کرنا) اور مانگنا حرام کیا ہے، اور تمہارے لیے قیل و قال، کثرتِ سوال اور مال ضائع کرنے کو ناپسند کیا ہے'۔ ¶

پس عمومی حرمتوں کی پامالی کی یہ صورتیں نجی حرمتوں کی پامالی کی صورتوں کے ساتھ مشابہ ہو سکتی ہیں کیونکہ ان کا موضوع (جان، عزت اور مال) ایک ہے، لیکن مذکورہ معیار ہر صورت کو اس کی متعلقہ نوع سے واضح طور پر الگ کر دیتا ہے۔ ¶

ان مذکورہ بالا مشابہ صورتوں کے دائرہ کار سے باہر، ہر اس حکمِ الٰہی کو معطل کرنا جس کا حکم دیا گیا ہو، یا کسی حرام فعل کا ارتکاب جس سے منع کیا گیا ہو، عمومی حرمتوں کی پامالی اور منکر کا ارتکاب ہے۔ مثال کے طور پر نماز، روزہ اور خواتین کے لیے شرعی حجاب کو معطل کرنا، اور اسی طرح کے دیگر امور جن کا شریعت نے حکم دیا ہے۔ نیز شراب نوشی، سود کا لین دین، جوا کھیلنا اور اسی طرح کے دیگر امور جن سے شریعت نے منع کیا ہے۔ ¶

اس تحقیق میں ہم صرف ان امور تک محدود رہیں گے جن کا تعلق منکر کو مٹانے کے لیے قتال سے ہے، یا جسے ہم نے اسلامی معاشرے میں عمومی حرمتوں کے دفاع کا نام دیا ہے۔ لہٰذا، ہم صرف درج ذیل نکات پر بات کریں گے: ¶

اول: مختلف حالات میں منکر کو روکنے (انکارِ منکر) کے احکام۔ دوم: کیا منکرات کو ختم کرنے کے لیے قتال، جہاد میں شامل ہے؟ ¶

اول: مختلف حالات میں منکر کو روکنے کے احکام۔ ¶

۱ - منکر کو روکنے کی اصل حیثیت 'فرضِ کفایہ' کی ہے، اگر کچھ لوگ اس کی ذمہ داری اٹھا لیں جس سے مقصود حاصل ہو جائے، تو باقیوں سے مطالبہ ساقط ہو جاتا ہے۔ اس کی دلیل اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: "اور تم میں سے ایک جماعت ایسی ہونی چاہیے جو نیکی کی طرف بلائے اور بھلائی کا حکم دے اور برائی سے روکے، اور یہی لوگ فلاح پانے والے ہیں"۔ ¶

امام غزالی اپنی کتاب 'احیاء العلوم' میں اس آیت سے وجوبِ کفائی کا حکم اخذ کرتے ہوئے فرماتے ہیں: "اس میں یہ بیان ہے کہ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر فرضِ کفایہ ہے، فرضِ عین نہیں، اور یہ کہ جب ایک جماعت اس کا اہتمام کر لے تو دوسروں سے فرض ساقط ہو جاتا ہے، اور فلاح صرف انہی لوگوں کے لیے خاص ہو جاتی ہے جو اسے سرانجام دیتے ہیں، لیکن اگر تمام لوگ اس سے پہلو تہی کر لیں تو گناہ ہر اس شخص پر لازم آئے گا جو اس کے روکنے پر قدرت رکھتا ہو"۔ ¶

۲ - منکر کا ازالہ اس شخص پر 'فرضِ عین' ہو جاتا ہے جو منکر کو دیکھے اور اسے مٹانے کی قدرت بھی رکھتا ہو، بشرطیکہ اسے اپنی ذاتی حرمتوں پر حملے کا خوف نہ ہو، اور اس کے روک ٹوک کے نتیجے میں... ¶

ایک ایسی خرابی جو اس برائی کی خرابی سے بڑی ہو جو ان کے سامنے وقوع پذیر ہو رہی ہے (١)۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: «کوئی بھی شخص جو ایسی قوم میں موجود ہو جس میں گناہ کیے جا رہے ہوں، اور وہ ان گناہوں کو روکنے کی قدرت رکھتے ہوں مگر نہ روکیں، تو اللہ تعالیٰ انہیں مرنے سے پہلے ہی اپنے عذاب میں مبتلا کر دیتا ہے» (٢)۔ ایک اور روایت میں ہے: «کوئی بھی ایسی قوم جس کے درمیان گناہ کرنے والے موجود ہوں اور وہ ان (گناہ گاروں) سے زیادہ طاقتور اور بااثر ہوں، لیکن وہ انہیں نہ روکیں، تو اللہ عزوجل انہیں عذاب میں مبتلا کر دیتا ہے» (٣)۔ ¶

٣ - اگر برائی کو روکنے (انکارِ منکر) کے نتیجے میں کوئی ایسی بڑی خرابی پیدا ہوتی ہو جو اس منکر کی اصل خرابی سے بھی بڑھ کر ہو، مثلاً چیلنج کے طور پر دیگر مزید برائیاں جنم لیں یا انکار کرنے والوں کی توہین کی جائے، تو ایسی صورت میں اس برائی کو روکنا حرام قرار دیا جائے گا، اس شرعی قاعدے کے اطلاق کی بنا پر: «جب دو خرابیاں آپس میں ٹکرا جائیں تو ان میں سے بڑی خرابی سے بچنے کے لیے چھوٹی خرابی کا ارتکاب کیا جائے گا»۔ ¶

اور دوسرا شرعی قاعدہ ہے: «دو برائیوں میں سے کم تر برائی کو منتخب کیا جائے گا» (٤)۔ تاہم، اس حالت میں مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ اپنی کمزوری کو دور کرنے کی کوشش کریں تاکہ وہ برائیوں کو ختم کرنے کے قابل ہو سکیں، بغیر اس کے کہ اس کے نتیجے میں کوئی اور فساد پیدا ہو، کیونکہ برائیوں کا ازالہ ایک واجب عمل ہے۔ اور اصول یہ ہے کہ: «جس کام کے بغیر کوئی واجب مکمل نہ ہو سکے، تو وہ کام بھی واجب ہو جاتا ہے» (٥)۔ ¶

٤ - رہا یہ معاملہ کہ اگر انکارِ منکر کے نتیجے میں مزید کوئی برائی تو پیدا نہ ہو، لیکن اس انکار کی وجہ سے انکار کرنے والوں کو خود ذاتی نقصان یا تکلیف پہنچائی جائے، جیسا کہ فساق و فجار کا وطیرہ ہوتا ہے تاکہ اصلاح کرنے والوں سے انتقام لیا جا سکے، یا انہیں اس فرض کی ادائیگی سے باز رکھا جائے، یا دوسروں کو اس راہ پر چلنے سے روکا جائے تاکہ معاشرے میں انحراف اور منحرفین کے لیے میدان خالی ہو سکے۔ تو میرا کہنا یہ ہے: اگر تکلیف صرف انکار کرنے والے افراد تک ہی محدود رہے اور ان کے رشتہ داروں، ساتھیوں یا دیگر شہریوں تک نہ پہنچے، تو ایسی صورت میں انکارِ منکر (فرض ہے)۔ ¶

مندوب ہے، اور اگر وہ اس انکار کی پاداش میں اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھیں تو وہ آخرت کے شہداء میں شمار ہوں گے، اور ان پر رسول اللہ ﷺ کا یہ فرمان صادق آئے گا: «جو اپنے دین کی حفاظت میں قتل کیا گیا وہ شہید ہے»۔ چنانچہ منکرات کا انکار کرنے والے کو اس کے قتل ہونے کی صورت میں شہادت کا درجہ ملنا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ جس کام (انکارِ منکر) میں مصروف تھا وہ شرعی طور پر جائز ہے اور اللہ کے ہاں اس کا اجر و ثواب ہے۔ جہاں تک اس صورت میں انکار کے واجب نہ ہونے کی بات ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ امام احمد بن حنبل کی روایت کردہ سابقہ حدیث میں انکار کے وجوب کے لیے یہ شرط لگائی گئی ہے کہ انکار کرنے والے فساق سے زیادہ طاقتور اور مضبوط ہوں۔ اس کا مفہومِ مخالف یہ ہے کہ اگر یہ شرط مفقود ہو جائے اور فساق، منکر کرنے والوں سے زیادہ طاقتور ہوں تو پھر وجوب باقی نہیں رہے گا۔ یہاں طاقت اور کمزوری سے مراد بدیہی طور پر یہ ہے کہ منکرات کے مرتکبین کی طرف سے ایذا پہنچانے کی صلاحیت موجود ہو، اور انکار کرنے والوں کی طرف سے ایذا سے محفوظ رہنے یا نہ رہنے کا معاملہ ہو۔ ¶

یہ صورتِ حال اس وقت ہے جب انکارِ منکر کا نتیجہ صرف انکار کرنے والوں کو پہنچنے والی اذیت تک محدود ہو۔ ¶

۵- اور اگر انکارِ منکر کا نتیجہ انکار کرنے والوں کے علاوہ دیگر لوگوں مثلاً ان کے رشتہ داروں، ساتھیوں اور دیگر شہریوں کو پہنچنے والے شدید نقصان کی صورت میں نکلتا ہو، تو یہاں ہم دو محذوروں (مشکلات) کے درمیان ہیں: - یا تو منکر پر خاموشی اختیار کریں، تو ہم ترکِ انکار کے محذور میں پڑ جائیں گے۔ - یا پھر انکار کا اقدام کریں، تو ہم اس شدید نقصان کے محذور میں پڑ جائیں گے جو دوسروں کو پہنچے گا۔ ہم نے سابقہ حالت میں جان لیا ہے کہ جب انکارِ منکر سے انکار کرنے والوں کو نقصان پہنچتا ہے تو حکم وجوب سے ندب (مستحب ہونے) کی طرف منتقل ہو جاتا ہے۔ یہی حال اس صورت کا بھی ہے جب نقصان دوسروں کو پہنچنے والا ہو، کیونکہ وجوب کا حکم ختم ہونے کی بنیادی وجہ انکار کے نتیجے میں پہنچنے والا نقصان ہے۔ اس صورت میں: اگر وہ دوسرے لوگ جنہیں نقصان پہنچنے والا ہے، اس نقصان پر راضی ہوں اور اپنے دین کے لیے اپنی جانوں یا مفادات کا نذرانہ پیش کرنے کے لیے تیار ہوں، تو پھر انکار مستحب (مندوب) ہے۔ حتیٰ کہ اگر یہ نقصان قتل کی حد تک بھی پہنچ جائے تو وہ آخرت کے شہداء میں شمار ہوں گے، اور ان پر بھی وہی سابقہ حدیث لاگو ہوگی: «جو اپنے دین کی حفاظت میں قتل کیا گیا وہ شہید ہے»۔ اور اگر وہ لوگ انکارِ منکر کے نتیجے میں خود پر پڑنے والے اس نقصان پر راضی نہ ہوں، تو امام غزالی کی رائے یہ ہے کہ اگر جائز ہو تو... ¶

منکرین (برائی کو روکنے والوں) کو اپنے حقوق کے معاملے میں درگزر کرنے اور ثواب حاصل کرنے کی اجازت ہے، اور وہ برائی کو روکنے کے لیے پیش قدمی کر سکتے ہیں، چاہے اس کے نتیجے میں انہیں خود تکلیف ہی کیوں نہ اٹھانی پڑے۔ لیکن انہیں یہ حق حاصل نہیں ہے کہ وہ دوسروں کے حقوق کے معاملے میں درگزر کریں اور انہیں نقصان پہنچانے کا باعث بنیں۔ اس بارے میں، رضاکار محتسب (احتساب کرنے والے) کے حوالے سے جو ان حالات میں برائی کو روکتا ہے، مصنف رقمطراز ہیں: «اگر اس (رضاکار محتسب کے برائی روکنے) سے اس کی قوم کو تکلیف پہنچتی ہو تو اسے چھوڑ دینا چاہیے، مثال کے طور پر وہ زاہد (دیندار شخص) جس کے مالدار رشتہ دار ہوں، اگر وہ سلطان کے خلاف احتساب کرے تو اسے اپنے مال کا تو ڈر نہیں ہوتا، لیکن خدشہ یہ ہوتا ہے کہ سلطان انتقام لینے کے لیے اس کے رشتہ داروں کو نشانہ بنا سکتا ہے۔ پس اگر اس کے احتساب کا نقصان اس کے رشتہ داروں اور پڑوسیوں تک پہنچ رہا ہو تو اسے احتساب ترک کر دینا چاہیے، کیونکہ مسلمانوں کو تکلیف پہنچانا منع ہے، جس طرح برائی پر خاموش رہنا بھی منع ہے۔»(1) ¶

6 - کبھی کبھی برائی کرنے والا ملک کا حکمران ہوتا ہے۔ اس صورتحال میں شریعت کے نصوص نے درج ذیل تفصیل بیان کی ہے: ¶

الف - حکمران پر تنقید (انکارِ منکر) کی ابتدا میں نرم الفاظ کے ساتھ وعظ و نصیحت کرنا واجب ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عام طور پر ایسی طاقت کا استعمال کر کے برائی کو ختم کرنا ممکن نہیں ہوتا جو حکمران کے ہاتھ میں ہو۔ لہذا، شرعی نصوص میں مذکور انکار کا وجوب صرف زبان سے تنقید تک محدود رہتا ہے، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: «تم میں سے جو کوئی برائی دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ سے بدل دے، اگر اس کی استطاعت نہ ہو تو اپنی زبان سے، اور اگر اس کی بھی استطاعت نہ ہو تو اپنے دل سے (برا سمجھے)، اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔»(2) ¶

حکمران کو نصیحت اور وعظ کے وقت ابتدا میں نرم لہجہ اختیار کرنا اس لیے واجب کیا گیا تاکہ حکمران کا رعب اور وقار برقرار رہے۔ لہذا اس کے ساتھ سختی کا استعمال غیر مشروع ہے، کیونکہ اس میں حکمران کی تذلیل کا پہلو ہے، جو کہ منع ہے۔ اس سلسلے میں ایک نص یہ ہے: «جس شخص کے پاس کسی حکمران کے لیے نصیحت ہو تو اسے سرعام نہ کہے، بلکہ اس کا ہاتھ پکڑ کر (خلوت میں) کہے، اگر وہ قبول کر لے تو ٹھیک ہے، ورنہ اس نے اپنی ذمہ داری پوری کر دی ہے۔»(3) ¶

ب - حکمران کے سامنے زبان سے سختی کے ساتھ تنقید کرنے کی گنجائش ہے، اگر صورتحال اللہ کی حرمتوں کے تحفظ کے لیے غیرت کا اظہار کرنے اور اسے اس فعل کی سنگینی سمجھانے کا تقاضا کرے جو اسے شریعت سے دور لے جا رہا ہے۔ ¶

یہ اس مذکورہ شرط کے ساتھ ہے، یعنی: اگر اس اسلوب کا نقصان صرف اسی شخص تک محدود ہو جو انکار (ٹوکنے) کا عمل کر رہا ہو۔ (١) اور یہ مفہوم اس حدیث سے سمجھ میں آتا ہے جسے نسائی نے روایت کیا ہے: «طارق بن شہاب سے روایت ہے کہ ایک آدمی نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا، جبکہ آپ ﷺ رکاب میں پاؤں رکھ چکے تھے: سب سے افضل جہاد کون سا ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: ظالم سلطان کے سامنے حق بات کہنا!» (٢) چنانچہ آپ ﷺ نے اسے جہاد کا نام دیا کیونکہ اس میں جان کا خطرہ مول لینا شامل ہے، جیسا کہ شرعی اور حقیقی معنی میں جہاد کے اندر ہوتا ہے۔ حاکم کو نصیحت کرنے کی خاطر اسے حق بات سنانے میں خطرہ، عموماً، سخت الفاظ اور تیکھے لہجے میں انکار کرنے کے ساتھ وابستہ ہوتا ہے! ¶

ج - حاکم کو زبان سے ٹوکتے ہوئے سختی کا استعمال کرنا اس وقت حرام ہے اگر اس کا نتیجہ دوسرے لوگوں پر نقصان کی صورت میں نکلے، اور وہ لوگ اس تکلیف پر راضی نہ ہوں جو ان پر واقع ہوگی، جیسا کہ اس حالت کے استدلال میں پہلے ذکر ہوا ہے۔ اسی بارے میں ابن الجوزی فرماتے ہیں: «سلاطین کے ساتھ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر میں جو طریقہ جائز ہے وہ یاد دہانی اور وعظ و نصیحت ہے، رہا یہ کہ سخت الفاظ استعمال کیے جائیں جیسے: اے ظالم، اے وہ شخص جو اللہ سے نہیں ڈرتا، تو اگر یہ کسی ایسے فتنے کو ہوا دے جس کا شر دوسروں تک پہنچے تو یہ جائز نہیں، اور اگر اسے صرف اپنی ذات پر خطرہ ہو تو علماء کے نزدیک یہ جائز ہے۔» (٣) ¶

د - حاکم کے کسی منکر (برائی) کے ارتکاب پر اسے روکنے کے لیے مار پیٹ کا استعمال حرام ہے، کیونکہ حاکم کو مارنا اس وقار کے منافی ہے جس کو برقرار رکھنے کا شرعی نصوص نے حکم دیا ہے۔ اس کے علاوہ، منکر کے انکار کے لیے اس اسلوب کو اپنانے سے حاکم اپنی مجروح عزت اور توہینِ نفس کا انتقام لینے پر آمادہ ہو جاتا ہے، جس کے نتیجے میں وہ ایسی مفاسد اور نقصانات کا ارتکاب کر بیٹھتا ہے جو اس اصل برائی سے کہیں زیادہ سنگین ہوتے ہیں جس پر وہ گامزن تھا۔ اس کا نتیجہ موجودہ برائی کے ختم ہونے کے بجائے نئی برائیوں کے اضافے کی صورت میں نکلتا ہے، جس کے ساتھ ایسی اذیتیں جڑی ہوتی ہیں جو قریب والوں کو پہنچتی ہیں اور بسا اوقات دور والے بھی اس سے محفوظ نہیں رہ پاتے۔ ¶

ہـ - اگر حاکم کسی فسق کا ارتکاب کرے، ظلم کرے، یا کوئی غیر شرعی حکم جاری کرے تو اس کے خلاف ہتھیار اٹھانا اور بغاوت کرنا حرام ہے۔ اس کے باوجود، وہ معروف اسلامی احکامات میں سننے اور اطاعت کرنے کا حقدار بدستور رہتا ہے، نہ کہ اس دائرہ کار سے باہر کے امور میں، جبکہ اس کے ساتھ ساتھ یہ بھی ضروری ہے کہ کوشش کی جائے... ¶

اس منحرف حکمران کو پرامن ذرائع سے اقتدار سے الگ کرنا، اگر وہ اپنی انحراف پر اصرار کرے اور اپنی سرکشی میں حد سے تجاوز کر جائے، اور اگر ممکن ہو تو زبان سے اور بصورتِ دیگر دل سے اس پر نکیر (اعتراض) کرنا واجب ہے۔ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کے مراحل میں، کمزوری کے اعتبار سے یہ آخری حد ہے۔ ¶

یہ گفتگو اس شرعی حکمران کے بارے میں ہے جو اپنے انحراف میں اس خطرناک 'سرخ لکیر' تک نہیں پہنچا ہے—اگر اس استعارہ کی اجازت ہو—یعنی 'کفرِ بواح' (کھلا کفر)، چاہے وہ حاکم کے اپنے عقیدے میں ہو یا اس عقیدے میں جس پر اس کے نظامِ حکومت کی بنیاد ہے۔ اس سرخ لکیر کے بارے میں بحث اگلے مبحث میں ہوگی، اس لیے ہم ابھی اس پر بات نہیں کریں گے۔ ¶

ہم نے کہا: منحرف حاکم پر نکیر کرنے کے لیے ہتھیار اٹھانا حرام ہے، اس کے ساتھ معروف میں اس کی اطاعت واجب ہے (منکر میں نہیں)، اور زبان و دل سے یا صرف دل سے (اگر صرف یہی ممکن ہو) نکیر کرنا واجب ہے، نیز اسے پرامن ذرائع سے اقتدار سے ہٹانے کے لیے کام کرنا بھی واجب ہے۔ اب سوال یہ ہے کہ ان چار نکات کے شرعی دلائل کیا ہیں؟ ¶

منحرف حاکم پر نکیر کے لیے ہتھیار اٹھانے کی حرمت کئی احادیث پر مبنی ہے، جن میں سے ایک صحیح مسلم میں نبی کریم ﷺ سے مروی ہے: «تم پر ایسے امراء مقرر کیے جائیں گے جن کے کاموں کو تم پہچانو گے اور ناپسند کرو گے، جس نے ناپسند کیا وہ بری الذمہ ہو گیا، اور جس نے نکیر (اعتراض) کی وہ سلامت رہا، لیکن جس نے رضامندی ظاہر کی اور پیروی کی (وہ ہلاک ہوا)! صحابہ نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! کیا ہم ان سے قتال نہ کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: نہیں، جب تک وہ نماز پڑھتے رہیں۔» (یعنی: جس نے دل سے ناپسند کیا اور دل سے نکیر کی)۔ سنن بیہقی میں مروی ہے کہ 'کراہت' سے مراد دل کی ناپسندیدگی اور 'نکیر' سے مراد زبان سے اعتراض ہے۔ اس حدیث میں رسول اللہ ﷺ نے ان حکمرانوں کے خلاف قتال سے منع فرمایا ہے جن کے طرزِ عمل میں نیکی اور برائی ملی جلی ہو، جب تک وہ مسلمان رہیں اور نماز قائم کرتے رہیں۔ ¶

بزار نے زید بن وہب سے روایت کی ہے کہ لوگوں نے حذیفہ (رضی اللہ عنہ) کے زمانے میں ایک امیر پر کسی چیز کے لیے نکیر کی۔ مسجدِ اعظم میں ایک شخص آیا اور لوگوں کے درمیان سے گزرتا ہوا حذیفہ کے پاس پہنچا جو حلقے میں بیٹھے تھے۔ وہ ان کے سر پر کھڑا ہوا اور بولا: اے رسول اللہ ﷺ کے ساتھی! کیا آپ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر نہیں کریں گے؟ حذیفہ نے سر اٹھایا اور جان گئے کہ وہ کیا کہنا چاہتا ہے! تو حذیفہ نے اس سے کہا: بلاشبہ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر... ¶

منکر (گناہ) اچھا نہیں ہے، اور یہ سنت نہیں ہے کہ تم اپنے امیر کے خلاف ہتھیار اٹھاؤ۔ (۱) - جہاں تک معروف (نیکی) میں حاکم کی اطاعت کے وجوب اور منکر (برائی) میں عدم اطاعت کا تعلق ہے، تو اسے مذکورہ بالا حدیثِ مسلم سے بھی سمجھا جا سکتا ہے اور نبی کریم ﷺ کے ایک اور فرمان سے بھی، جو صحیح مسلم میں وارد ہوا ہے: 'تمہارے بہترین حکمران وہ ہیں جن سے تم محبت کرو اور وہ تم سے محبت کریں، تم ان کے لیے دعا کرو اور وہ تمہارے لیے دعا کریں۔ اور تمہارے بدترین حکمران وہ ہیں جن سے تم بغض رکھو اور وہ تم سے بغض رکھیں، تم ان پر لعنت بھیجو اور وہ تم پر لعنت بھیجیں۔ صحابہ نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! کیا ہم اس وقت ان کے خلاف خروج نہ کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: نہیں، جب تک وہ تم میں نماز قائم رکھیں۔ یاد رکھو! جس پر کوئی حاکم مقرر ہو اور وہ اسے اللہ کی نافرمانی کا کوئی کام کرتے ہوئے دیکھے، تو اسے چاہیے کہ وہ اس کے اس گناہ سے نفرت کرے، لیکن اطاعت سے ہاتھ نہ کھینچے (یعنی بغاوت نہ کرے۔)' (۲) اسی طرح منکر میں عدم اطاعت کے حوالے سے نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان بھی مروی ہے: 'خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں ہے۔' (۳) اور البزار کی زوائد میں ہے: 'اللہ کی نافرمانی میں کوئی اطاعت نہیں ہے۔' (۴) ان احادیث سے یہ سمجھ آتا ہے کہ مسلمان سے یہ مطلوب ہے کہ وہ منحرف حکمران کے معاملے میں دو چیزوں کو جمع کرے—یعنی ایسا حکمران جو منکر کا مرتکب تو ہو، لیکن نہ اس کا عقیدہ کفر تک پہنچا ہو اور نہ ہی اس کا نظامِ حکومت اسلام سے خارج ہوا ہو—میں کہتا ہوں کہ مسلمان سے یہ مطلوب ہے کہ وہ ایسے حکمران کے معاملے میں اس کی 'معروف' میں اطاعت اور 'منکر' میں مخالفت کے درمیان توازن قائم رکھے۔ خواہ وہ منکر حکمران کا ذاتی گناہ ہو، یا لوگوں کو دیا گیا کوئی غیر شرعی حکم۔ حکمران پر اس کے ذاتی اعمال کا بوجھ ہے اور اسی طرح اس پر ان احکام و قوانین کا بھی وبال ہے جو شریعت کے خلاف ہیں۔ اور لوگ اس گناہ سے بری ہیں جب تک وہ حکمران کی دونوں صورتوں میں پیروی نہ کریں، اور اپنی استطاعت کے مطابق اس کا انکار کرتے رہیں۔ اس پر نبی کریم ﷺ کی یہ حدیث دلالت کرتی ہے: 'اپنے امراء کی اطاعت کرو خواہ وہ جیسے بھی ہوں، اگر وہ تمہیں کسی ایسی چیز کا حکم دیں جو میں لے کر آیا ہوں تو انہیں اس کا اجر ملے گا اور تمہیں ان کی اطاعت کا اجر ملے گا، اور اگر وہ تمہیں کسی ایسی چیز کا حکم دیں جو میں نہیں لایا تو اس کا وبال ان پر ہے اور تم اس سے بری ہو...' (۵) ¶

جہاں تک منحرف حکمران پر زبان اور دل سے، یا صرف دل سے تنقید (انکار) کے وجوب کا تعلق ہے، تو اس پر مسلم کی مذکورہ بالا حدیث دلالت کرتی ہے جس میں ہے: '۔۔۔ جس نے دل سے برا جانا وہ بری ہو گیا، اور جس نے زبان سے انکار کیا وہ محفوظ رہا۔' ¶

سنن بیہقی میں اس حدیث کی مراد کی وضاحت میں لکھا ہے: 'حسن بصری نے کہا: جس نے زبان سے انکار کیا وہ بری ہو گیا اور اس کا زمانہ گزر گیا، اور جس نے دل میں برا جانا، اس کا زمانہ آ گیا'۔ اور ایک اور قول نقل کیا گیا ہے: 'قتادہ نے کہا: یعنی جس نے دل سے انکار کیا، اور جس نے دل سے برا جانا۔' ¶

میں (مصنف) کہتا ہوں: شاید حسن بصری کے مطابق کراہت (ناپسندیدگی) کو دل کے ساتھ اور انکار کو زبان کے ساتھ خاص کرنا اس نظریے سے زیادہ قوی ہے کہ کراہت اور انکار دونوں کا تعلق صرف دل سے ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کراہت ایک داخلی احساس ہے، لہذا یہ دل کے اعمال میں سے ہے، جبکہ انکار کو ہم ایک مناسب مفہوم دیں گے، یعنی زبان سے انکار کرنا، جو کہ قاعدہ 'تأسیس، تاکید سے بہتر ہے' کے عین مطابق ہے۔ ¶

جہاں تک ایسے حکمران کو پرامن ذرائع سے اقتدار سے ہٹانے کے لیے کام کرنے کے وجوب کا تعلق ہے، تو اگرچہ اس نکتے پر قدیم فقہاء اور جدید اسلامی مصنفین نے بحث کی ہے اور اس میں آراء کا تنوع پایا جاتا ہے، لیکن ہم یہاں اس کا جائزہ ایک مخصوص زاویے سے پیش کر رہے ہیں: یہ کہ جب اسلام نے محدود انحراف کی وجہ سے حکمران کے خلاف مسلح بغاوت سے منع کیا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ امت اس انحراف کی اسیر ہو کر ہاتھ پر ہاتھ دھر کر بیٹھ جائے۔ نہیں، بلکہ اسلام نے امت پر واجب کیا ہے کہ وہ پرامن ذرائع سے حکمران کو ہٹانے کے لیے کام کرے۔ تاہم، اسے اقتدار سے ہٹانے کا عمل وقت لے سکتا ہے، جو طویل بھی ہو سکتا ہے اور مختصر بھی۔ یہ کوئی سادہ مسئلہ نہیں ہے۔ تو کیا ہم اس صورت میں ملک کو انتشار کے حوالے کر دیں جہاں فسادی عناصر اس نازک صورتحال کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ملک میں فساد پھیلائیں؟ ¶

اور کیا ہم حکمران کے انحراف، اسے ہٹانے کے وجوب اور کسی واجب الاطاعت حکمران کے نہ ہونے کے بہانے امت کے مفادات کو معطل کر دیں؟ ¶

اسلام نے اس مسئلے کا حل یہ نکالا ہے کہ امت پر واجب کیا ہے کہ وہ گناہ کے علاوہ دیگر معاملات میں منحرف حکمران کی اطاعت کرے اور ساتھ ہی ساتھ اسے ہٹانے کے لیے بھی کام کرے۔ جہاں تک گناہ کے علاوہ دیگر معاملات میں اس کی اطاعت کا تعلق ہے، تو ہم اس کا ذکر پہلے کر چکے ہیں۔ ¶