باب 37

«المعتصر من المختصر» میں مذکور ہے: «قریش نے اسے حلف الفضول کا نام دیا... اور رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان سے مراد یہی ہے: میں اپنے چچاؤں کے ساتھ حلف المطیبین میں شریک تھا۔ یہ وہی حلف الفضول ہے جس کا معاہدہ ان مطیبین نے کیا تھا جنہیں رسول اللہ ﷺ نے ابتدائی طور پر نہیں دیکھا تھا۔ یہ بات جاہلانہ ہے کہ کوئی کہے آپ ﷺ اس کے بعد پیدا ہوئے، پھر آپ ﷺ کیسے شریک ہوئے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: میں عبداللہ بن جدعان کے گھر ایک ایسے حلف میں شریک ہوا جس میں بنو ہاشم، بنو زہرہ اور بنو تیم شامل تھے، اور میں ان کے ساتھ تھا۔ اگر مجھے اسلام کے بعد بھی اس جیسے معاہدے کے لیے بلایا جاتا تو میں ضرور قبول کرتا، اور مجھے یہ پسند نہیں کہ اس معاہدے کو توڑوں، چاہے مجھے سرخ اونٹ (سب سے قیمتی مال) ہی کیوں نہ مل جائیں۔» کہا گیا ہے: یہ معاہدہ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر پر تھا، اور اس پر کہ کسی کے پاس کسی کا حق (فضل) باقی نہ رہے، اسی لیے اسے «حلف الفضول» کا نام دیا گیا... اور اسے «حلف المطیبین» بھی کہا گیا کیونکہ اس کے تمام شرکاء پاکیزہ (مطیب) تھے۔ (۱) ¶

یہ اس حلف کے بارے میں خلاصہ ہے جس سے «کفار کے مظلومین کی مدد کے لیے دیگر ریاستوں کے معاملات میں مداخلت کے جواز» پر استدلال کیا گیا ہے، خواہ ان کا مسلمانوں سے کوئی عہد و پیمان نہ ہو۔ ¶

میں کہتا ہوں: اس حلف سے اس مسئلے پر استدلال، جس کا ہم جائزہ لے رہے ہیں، میرے نزدیک واضح نہیں ہے۔ کیونکہ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، حلف کا موضوع یہ تھا کہ اس کے شرکاء مکہ میں مظلوم کی مدد کریں، چاہے مظلوم مکہ کا رہائشی ہو یا کوئی باہر سے آنے والا۔ اور مکہ کے ظالم کو، خواہ وہ کتنا ہی طاقتور کیوں نہ ہو، اس بات پر مجبور کرنا کہ وہ مظلوم کو انصاف فراہم کرے، اور ضرورت پڑنے پر اس مقصد کے لیے قوت کا استعمال کرنا، جیسا کہ مذکورہ بالا عبارت سے سمجھ میں آتا ہے۔ ¶

یہ حلف صرف یہ بتاتا ہے کہ مکہ کے کچھ سرداروں کی طرف سے اپنی طاقت یا خاندانی اثر و رسوخ کے بل بوتے پر جو زیادتیاں ہوتی تھیں—جیسا کہ ہر دور میں بہت سے ممالک میں ہوتا ہے—ان طاقتور گروہوں کے خلاف مکہ کے دیگر قائدین نے ایک اتحاد قائم کیا، جس کا مقصد ان زیادتی کرنے والوں کا ہاتھ روکنا اور انہیں انصاف و عدل کے اس قانون کا پابند کرنا تھا جسے سب کے لیے لازم ہونا چاہیے۔ ¶

جہاں تک رسول اللہ ﷺ کے اس حلف کی تائید کا تعلق ہے، تو یہ جاہلیت کے ان امور کو برقرار رکھنے کے زمرے میں آتا ہے جنہیں اسلام نے اپنی منظوری دے کر شرعی حیثیت عطا کر دی، جیسے حج کے کچھ شعائر۔ ¶

ان امور میں سے ایک ظالم کا ہاتھ روکنا، مظلوم کو اس سے انصاف دلانا، اور ظالم کے خلاف اس کی مدد کرنا ہے۔ شاید نبی کریم ﷺ کی طرف سے حلف الفضول کی تعریف کی وجہ یہ ہے کہ اس نے جاہلیت میں رائج اس دستور کی مخالفت کی تھی جس میں حلیف کی حمایت کی جاتی تھی، چاہے وہ ظالم ہی کیوں نہ ہو، جو جاہلی قاعدے کے ظاہری مفہوم کے مطابق تھا: «اپنے بھائی کی مدد کرو چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم» (۱)۔ جیسا کہ ہم نے زبیدی تاجر اور اس کے ظالم عاص بن وائل السہمی کے معاملے میں «الأحلاف» کے موقف میں دیکھا۔ اسی لیے حلف الفضول کا مفہوم اس نبوی حدیث سے ملتا ہے جو صحیح بخاری میں ہے: «اپنے بھائی کی مدد کرو چاہے وہ ظالم ہو یا مظلوم، انہوں نے عرض کیا: یا رسول اللہ! مظلوم کی مدد تو سمجھ آتی ہے، ظالم کی مدد کیسے کریں؟ فرمایا: اس کا ہاتھ روک لو» (۲)۔ ¶

مظلوم کی نصرت، ظالم کا ہاتھ روکنا، اور اس مقصد کے لیے طاقت کا استعمال، اس پر ہم نے اس مقالے کے پہلے باب میں ایک خصوصی بحث کی ہے، جس کا عنوان ہے: «عمومی حرمتوں کے دفاع کے لیے قتال»۔ ¶

بہرحال، حلف کا موضوع اور رسول اللہ ﷺ کا اسے برقرار رکھنا اس بات کی دلیل ہے کہ اس کا تعلق لوگوں کے باہمی داخلی تعلقات سے ہے، اور یہ دوسری ریاستوں اور اداروں کے ساتھ خارجی تعلقات کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔ ہماری زیر بحث مسئلہ کا تعلق خارجی تعلقات کے باب سے ہے جنہیں مخصوص شرعی احکام منظم کرتے ہیں۔ ¶

یہ تھا حلف الفضول سے استدلال کے حوالے سے بیان۔ ¶

۲ - جہاں تک حدیبیہ کے معاہدے کے بعد قریش کے خلاف خزاعہ کی مدد کرنے کا تعلق ہے، تو یہ ہمارے موضوع سے خارج ہے؛ کیونکہ وہ نصرت اس دفاعی معاہدے کی بنیاد پر تھی جو نبی کریم ﷺ اور خزاعہ کے درمیان طے پایا تھا۔ جبکہ ہمارا زیر بحث مسئلہ یہ ہے کہ کیا مسلمانوں کا دوسری ریاستوں کے داخلی اور خارجی معاملات میں مداخلت کرنا اور بغیر کسی معاہدے کے مظلوم کی نصرت کرنا جائز ہے؟ ¶

۳ - اور جہاں تک اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کا تعلق ہے: ﴿اور تمہیں کیا ہوگیا ہے کہ تم اللہ کی راہ میں اور ان کمزور مردوں، عورتوں اور بچوں کے لیے نہیں لڑتے جو کہتے ہیں کہ اے ہمارے رب! ہمیں اس بستی سے نکال جس کے رہنے والے ظالم ہیں...﴾ (۳)۔ ¶

جہاں تک اس آیت کا تعلق ہے تو اس فصل کی تیسری بحث میں یہ بات گزر چکی ہے کہ اس کا موضوع دارالکفر (مکہ) میں مقیم مظلوم مسلمانوں کی ان کفار کے خلاف مدد کرنا ہے جو ان پر زیادتی کر رہے تھے، اور یہ فتح مکہ سے پہلے کی بات ہے۔ ¶

جبکہ ہمارا زیر بحث مسئلہ ان غیر مسلم مظلومین کی مدد کرنا ہے جن کے اور مسلمانوں کے درمیان ان کی مدد کرنے کا کوئی معاہدہ نہیں ہے... لہذا یہ آیت ہمارے موضوع سے خارج ہے، جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے۔ ¶

۴۔ جہاں تک اس مسئلے پر آج کے بین الاقوامی عرف (Custom) کے مطابق دوسرے ممالک کے معاملات میں مداخلت کے جواز سے استدلال کرنے کا تعلق ہے، جس کا مقصد حق کا دفاع، باطل کا خاتمہ، اور دوسرے ممالک میں مظلوم اقلیتوں کے حقوق کا تحفظ ہے... تو اس استدلال کے خطرناک نتائج برآمد ہو سکتے ہیں، وہ یہ کہ: اگر کوئی ایسا بین الاقوامی عرف بن جائے جو کسی ملک کی حدود کے اندر ہونے والے ظلم و ستم کے باوجود دوسرے ممالک کے معاملات میں مداخلت سے منع کرتا ہو، تو بین الاقوامی عرف کو حجت ماننے کی صورت میں، ان مظلوموں پر سے ظلم کے کوڑے ہٹانے کے لیے مداخلت جائز نہیں رہے گی، چاہے وہ مظلوم اسی عقیدے کے حامل ہی کیوں نہ ہوں جس سے ان کی مدد کرنے والے وابستہ ہیں۔ اور میرا نہیں خیال کہ غیر ملکی معاملات میں مداخلت کے جواز کے قائلین ایسی بات مانیں گے۔ معلوم یوں ہوتا ہے کہ جدید بین الاقوامی عرف میں 'مداخلت کے جواز' کا حوالہ استدلال کے طور پر نہیں، بلکہ اس مقصد کے لیے لایا گیا ہے کہ اسلام نے جو مداخلت (نصرتِ مظلوم) کا حکم دیا ہے، اسے دوسرے ممالک پر جارحیت نہ سمجھا جائے، جس طرح آج کے بین الاقوامی عرف میں مذکورہ بالا مقاصد کے لیے کی جانے والی مداخلت کو اس کے حامی جارحیت نہیں سمجھتے۔ ¶

۵۔ اور جہاں تک صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کے ذریعے مصر کی فتح سے استدلال کرنے کا تعلق ہے کہ وہ رومیوں کے طغیان تلے کراہ رہا تھا، تو یہ استدلال تب صحیح ہوتا اگر صحابہ کرام نے مصر کی فتح کا فیصلہ صرف اس دردناک آہ و بکا کو سن کر کیا ہوتا جو رومیوں کے ظلم تلے بلند ہو رہی تھی! لیکن تاریخ ہمیں یہ نہیں بتاتی کہ مسلمانوں کا مصر فتح کرنے کا فیصلہ اس کراہ کی بنیاد پر تھا، اگرچہ حقیقت میں ایسا ہی تھا۔ ¶

بلکہ تاریخ تو یہ بتاتی ہے کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے حضرت عمرو بن العاص کو مصر کی طرف جانے کی اجازت دی، پھر جب لشکر روانہ ہو گیا تو انہوں نے اس بارے میں اللہ سے استخارہ کیا، اور فتح کے فیصلے سے رجوع کرنا مناسب سمجھا۔ چنانچہ انہوں نے عمرو بن العاص کو ایک خط بھیجا جس میں مطالبہ کیا کہ اگر وہ ابھی مصر میں داخل نہیں ہوئے ہیں تو واپس لوٹ آئیں۔ ¶

ان کی سرزمین... اور 'عمر' (رضی اللہ عنہ) نے مصر کی سرزمین میں داخل ہونے کے بعد خط وصول کیا... اور اسی طرح معاملات فتح کی جانب گامزن ہوئے۔ اگر 'عمر بن خطاب' (رضی اللہ عنہ) کا مصر کی فتح کا ابتدائی فیصلہ محض رومیوں کے ہاتھوں ہونے والے ظلم کے خاتمے کی بنیاد پر ہوتا، تو اس کے بعد وہ استخارہ نہ کرتے کہ آیا وہ اپنے اس فیصلے پر قائم رہیں کہ مظلوموں سے ظلم ہٹایا جائے، یا انہیں رومیوں کے طغیان تلے کراہتا چھوڑ دیں۔ 'عمر بن خطاب' (رضی اللہ عنہ) کے طرزِ عمل سے یہ واضح ہوتا ہے کہ مسلمان ہر محاذ پر جہاد کے مکلف ہیں، قطع نظر اس کے کہ وہاں کے لوگ عیش و آرام کے سائے میں جی رہے ہوں یا شدید عذاب کے طغیان تلے کراہ رہے ہوں۔ یہ اس لیے ہے تاکہ ان تک اسلام پہنچایا جا سکے، تاکہ وہ اسے قبول کر لیں یا اس کی حکمرانی کے سامنے سر تسلیم خم کر دیں، تاکہ پہلے گروہ کو اس کے سائے میں حقیقی نعمتوں کا ذائقہ ملے اور دوسرے لوگ اس کی وسعتوں میں الہیٰ عدل کی نعمت سے فیضیاب ہوں۔ جہاد کے فیصلے کو آگے بڑھانا یا اسے روکنا، اس کا انحصار فیصلہ کرنے والے کی جانب سے اسلامی طاقت کے تخمینے پر ہے کہ وہ جہاد کے تکالیف اٹھانے اور سونپی گئی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کی کتنی صلاحیت رکھتی ہے، بغیر اس کے کہ وہ طاقت شدید نقصانات سے دوچار ہو... عمر (رضی اللہ عنہ) کا مصر کی فتح کے حوالے سے طرزِ عمل اسی بات کی نشاندہی کرتا ہے اور یہی اس تذبذب کی وضاحت کرتا ہے جو پیش آیا۔ اس میں اس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ مصر کے لوگوں پر رومیوں کے ظلم کا معاملہ فتح کے فیصلے میں زیر بحث آیا تھا۔ اس کے بعد دیگر ریاستوں کے امور میں مداخلت کے حامیوں کے دلائل کا جائزہ لینے کے بعد، ہم اس تحقیق کے آخری مسئلے پر آتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ: اس مسئلے میں ہمارا ترجیحی نقطہ نظر۔ میں کہتا ہوں: اصل یہ ہے کہ مسلمانوں کا امام اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے، اور ہر مسلمان اپنی رعایا کا ذمہ دار ہے... جیسا کہ صحیح بخاری میں ابن عمر (رضی اللہ عنہ) سے مروی ہے، انہوں نے کہا: 'میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے سنا: تم میں سے ہر ایک حاکم (نگہبان) ہے اور ہر ایک سے اس کی رعایا کے بارے میں باز پرس کی جائے گی۔ امام حاکم ہے اور اس سے اس کی رعایا کے بارے میں باز پرس ہوگی...' ¶

سبل السلام میں مذکور ہے: «راعی (نگہبان) وہ ہے جو ان لوگوں کے مفادات کی دیکھ بھال کا ذمہ دار ہو جن کا وہ نگہبان ہے»(۱)۔ ¶

مزید براں، امام کی رعیت مسلمان اور دارالاسلام سے وابستہ اہل الذمہ ہیں، اور یہی وہ لوگ ہیں جن کے مفادات کے تحفظ کے بارے میں امام سے بازپرس کی جائے گی۔ اسی لیے وہ مسلمان جو دارالاسلام سے وابستہ نہیں ہیں، وہ امام کی رعیت میں شامل نہیں، چنانچہ امام ان کے مفادات کا ذمہ دار نہیں ہے، سوائے اس صورت کے کہ اگر وہ اپنے دشمن کے خلاف اس سے مدد طلب کریں تو امام پر لازم ہے کہ وہ ان کی مدد کرے، ان شرائط کے تحت جن کا ذکر اس فصل کی تیسری مبحث میں گزر چکا ہے۔ ¶

اسی طرح ہر مسلمان کی رعیت وہ لوگ ہیں جن کی دیکھ بھال اور مفادات کی ذمہ داری اس پر عائد ہوتی ہے۔ اس نگہبانی میں مظلوموں سے مظالم کا ازالہ کرنا، ان کی نصرت کرنا اور ظالموں کے خلاف ان کا دفاع کرنا شامل ہے۔ تاہم، غیر معاہد کافر نہ تو رعیت میں شامل ہیں، نہ ہی وہ غیر رعیت مسلمانوں کے زمرے میں آتے ہیں، اور نہ ہی ان کا مسلمانوں کے ساتھ ایسا کوئی معاہدہ ہے جس کے تحت ان سے ظلم کے خاتمے کے لیے مسلمان یا ان کا امام ان پر ہونے والے ظلم و عدوان کے خلاف دفاع کا ذمہ دار ہو۔ ¶

مزید برآں، غیر اسلامی اکائیوں یا ان کی رعایا کے دفاع کی ذمہ داری، جو کسی ایسے دفاعی حلیف معاہدے پر مبنی ہو جو مسلمانوں نے ان کے ساتھ کیا ہو، اس بات کی دلیل ہے کہ جب تک یہ معاہدہ موجود نہ ہو، مسلمان ان کے دفاع کے ذمہ دار نہیں ہیں۔ ¶

بلکہ اس سے بڑھ کر، فقہاء نے صراحت کی ہے کہ جس ریاست کے ساتھ مسلمانوں کا امن معاہدہ تو ہو، لیکن اس میں بیرونی جارحیت کے خلاف دفاع کی شرط نہ ہو، تو مسلمان اس دفاع کے مکلف نہیں ہیں۔ یہاں تک کہ اگر وہ معاہد ریاست مسلمانوں کو جزیہ بھی ادا کرتی ہو، تب بھی جب تک معاہدے میں دفاع کی شرط موجود نہ ہو، مسلمان ذمہ دار نہیں ہیں۔ اس سلسلے میں 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں مذکور ہے: «ہم نے تو موادعین (امن معاہدہ کرنے والوں) کے لیے صرف یہ التزام کیا ہے کہ ہم انہیں تنگ نہیں کریں گے، نہ یہ کہ ہم ان کے دشمن کے خلاف ان کی مدد کریں گے۔ اور یہ معاملہ اس صورت سے مختلف ہے جب ان میں سے کچھ 'دارالصلح' (امان) کے حکم کے تحت ہمارے دار (ملک) میں داخل ہوں۔»(۲)۔ یعنی: ہم پر لازم ہے کہ اگر موادعین پر ان کے ہمارے ملک میں رہتے ہوئے حملہ ہو تو ان کی مدد کریں، نہ کہ اس وقت جب ان پر ان کے اپنے گھر میں حملہ ہو۔ اور اس کی تفصیل گزشتہ مبحث میں گزر چکی ہے۔ ¶

- جیسا کہ 'السیر الکبیر' میں امام پر اہل عدل اور خوارج کے خلاف مدافعت کے فیصلے کے بعد بیان کیا گیا ہے، ¶

اسی طرح، معاہدہ کرنے والوں (الموادعین) پر ظلم کے حوالے سے، جبکہ وہ اپنے دار (علاقے) میں معاہدے کی بنیاد پر موجود ہوں، اس حکم کے تعین کے بعد یہ متن آیا ہے: «اہلِ حرب کے برخلاف، کیونکہ مسلمان امام پر لازم نہیں کہ وہ اہلِ حرب کا ظلم ان (یعنی معاہدہ کرنے والوں) سے دور کرے، جب تک وہ اپنے ملک میں ہوں؛ کیونکہ معاہدے کی وجہ سے اس نے ان کے لیے اس کا التزام نہیں کیا تھا»۔ ¶

جی ہاں، مسلمانوں کے لیے جائز ہے کہ وہ اس ریاست سے قتال کریں جو اپنے شہریوں پر ظلم کرتی ہے۔۔۔ اسی طرح اس ریاست سے قتال بھی جائز ہے جو دوسری ریاستوں یا اقوام پر زیادتی کرتی ہو، بشرطیکہ وہ ظالم یا جارح ریاست مسلمانوں کے ساتھ کسی پرامن معاہدے میں نہ ہو۔ لیکن اس قتال کی بنیاد یہ ہے کہ یہ ریاست ایک غیر اسلامی وجود ہے، جس پر لازم ہے کہ اسلام پیش کیے جانے اور اس کے قبول کرنے سے انکار کے بعد، وہ اسلامی حکومت کے تحت آجائے، خواہ خوشی سے رضا مندی کے ساتھ یا جبر کے ساتھ طاقتِ اسلحہ کے ذریعے، جب تک اسلامی ریاست اس پر قادر ہو، اور یہ سب اسلامی دعوت کے مفاد کی روشنی میں ہوگا، جیسا کہ اگلے باب میں اس کی تفصیل آئے گی۔ ¶

کسی ریاست کا اپنے شہریوں پر ظلم کرنا یا نہ کرنا، یا دوسری ریاستوں اور اقوام پر زیادتی کرنا یا نہ کرنا، اس ریاست یا اس ریاست کے خلاف جہاد کے اعلان یا اس کے ساتھ صلح کا معاہدہ کرنے کی بنیاد نہیں ہے۔ بلکہ بنیادی چیز، سب سے پہلے اور ہر چیز سے بڑھ کر، اسلامی دعوت کے مفاد اور اسلامی ریاست کے مفاد کی روشنی میں جہاد قائم کرنا ہے، کیونکہ وہی اس دعوت کی حامل ہے۔ ¶

اس کی دلیل یہ ہے کہ مکہ میں اس کی رعایا کا ایک گروہ موجود تھا جو اس کے کافر سرداروں کے طغیان تلے کراہ رہا تھا۔ قرآن کریم نے ظالموں کے ظلم اور وہاں کے مظلوموں کی پکار کو ان کی دعا کے ذریعے یوں نقل کیا ہے: «اے ہمارے رب! ہمیں اس بستی سے نکال جس کے رہنے والے ظالم ہیں»۔ ¶

- اور باوجود اس کے کہ «مکہ» کی ریاست میں یہ مظلوم گروہ مسلمانوں میں سے تھا، نہ کہ کافروں میں سے۔ - اور باوجود اس کے کہ مسلمانوں کو مکہ کے کافروں سے قتال کا حکم دیا گیا تھا تاکہ وہاں کے مظلوم مسلمانوں سے ظلم کو دور کیا جا سکے، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے ذریعے: «اور تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم اللہ کی راہ میں اور ان کمزور مردوں، عورتوں اور بچوں کے لیے نہیں لڑتے...»۔ ¶

ان سب کے باوجود، رسول اللہ ﷺ کی رائے یہ تھی کہ اسلامی دعوت کا مفاد صلح کا معاہدہ کرنے میں ہے۔ ¶

صلحِ حدیبیہ کے موقع پر مکہ کی وہ جماعت جو مسلمان تھی، اسے مکہ کے حکمران ان کے دین سے برگشتہ کرنے کے لیے اذیتیں دے رہے تھے۔ اس کے باوجود آپ ﷺ نے اس صلح کو برقرار رکھا اور اسی بنیاد پر مکہ کے ساتھ لڑائی روک دی۔ ¶

میں کہتا ہوں: اگر نبی کریم ﷺ نے ایسا کیا حالانکہ مکہ کی مظلوم اقلیت آپ ہی کی رعایا (مسلمان) تھی، اور جنگ کے اعلان یا اس کے رکنے کی اصل بنیاد 'مصلحتِ دعوتِ اسلامیہ' تھی؛ تو یہ بات بطریقِ اولیٰ اس امر پر دلالت کرتی ہے کہ دیگر غیر مسلم ریاستوں کی مظلوم اقلیتوں کے حق میں مسلمان ان کا ظلم دور کرنے یا ان کی جارحیت روکنے کے پابند نہیں ہیں۔ البتہ، جب اسلامی ریاست کے پاس اتنی طاقت ہو کہ وہ کفار سے لڑنے اور انہیں زیر کرنے کی استطاعت رکھتی ہو، تو وہ ہر اس شخص کے خلاف لڑے گی جو مسلمانوں کے راستے میں رکاوٹ بن رہا ہو، خواہ وہ ظالم ہو یا مظلوم، تاکہ سب کو اسلامی نظامِ حکومت کے تابع لایا جا سکے، بشرطیکہ وہ اسلام قبول کرنے سے انکار کریں۔ اور جب اسلامی نظام نافذ ہوتا ہے تو وہ عدل قائم کرنے اور ظلم کے خاتمے کا ضامن ہوتا ہے، اور اس کے سائے میں سب امن پاتے ہیں۔ ¶

اس مسئلے کے بارے میں میری یہی رائے ہے۔ ¶

اس کا خلاصہ یہ ہے کہ دیگر ریاستوں کے مظلوم غیر مسلم رعایا کا دفاع کرنا، اسلام میں قتال (جنگ) کا کوئی مستقل سبب نہیں ہے۔ مسلمانوں کی طرف سے ان ریاستوں کے خلاف قتال کا سبب صرف یہ ہے کہ انہیں اسلامی حکومت کے تابع لایا جائے، اگر وہ اسلام قبول کرنے یا اقتدار مسلمانوں کے سپرد کرنے سے انکار کر دیں۔ ¶

اس صورت میں مظلوموں سے ظلم کا خاتمہ اسلامی نظام کے نفاذ کا ایک ضمنی نتیجہ ہوتا ہے، نہ کہ قتال کا ابتدائی سبب۔ میں اس نظریے کو تسلیم نہیں کرتا کہ ظالم ریاستوں کے خلاف جنگ محض ایک 'تادیبی جنگ' (punitive war) ہے۔ کیونکہ تادیبی جنگ کا مفہوم یہ ہوتا ہے کہ جب یہ تادیب اپنا مقصد پورا کر لے اور ظالم ریاستیں اپنی رعایا پر ظلم سے باز آ جائیں، تو مسلمانوں کو جنگ بند کر دینی چاہیے اور اس صورت میں لڑائی کی مشروعیت ختم ہو جانی چاہیے۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ - جیسا کہ اگلے باب میں آئے گا - غیر اسلامی ریاستوں کے خلاف قتال کی مشروعیت اس وقت تک ختم نہیں ہوتی جب تک وہ اسلام قبول نہ کر لیں یا اسلامی نظام کے تابع نہ ہو جائیں، سوائے اس کے کہ ان کے ساتھ دعوتِ اسلام کی مصلحت کے پیشِ نظر کوئی وقتی امن معاہدہ ہو۔ ¶

یہ ان ریاستوں کے خلاف قتال کے حوالے سے ہے جو اپنی رعایا پر ظلم ڈھاتی ہیں اور انہیں ظلم، جبر اور غلامی کے کوڑوں سے لہولہان کرتی ہیں۔ ¶

جہاں تک کمزور یا طاقتور ریاستوں کی صورتحال کا تعلق ہے جن پر کوئی زیادہ طاقتور ریاست جارحیت کرے: جو ان پر قبضہ کرنا چاہے، ان کے وسائل لوٹنا چاہے، اور ان کے مردوں کو ختم کرنا چاہے جو اس کے مذموم مقاصد کے خلاف مزاحمت کر رہے ہوں—تو اس حالت کے حوالے سے—جبکہ اس کی حفاظت کے لیے کوئی پیشگی معاہدہ نہ ہو: - کیا اسلامی ریاست اس مظلوم ریاست کی مدد میں پہل کرے گی؟ - یا کیا وہ لڑائی کو روکنے یا ختم کرنے کے لیے مداخلت کی اپیلوں کا جواب دے گی؟ یا اس کا ساتھ دے گی؟ اس کا جواب ایک تمہید کا متقاضی ہے جس کی طرف بارہا اشارہ کیا جا چکا ہے، لیکن جواب کی بنیاد رکھنے کے لیے اس کا اعادہ ناگزیر ہے... اور وہ یہ ہے: کہ اسلامی ریاست جب جنگ یا امن، یا غیر جانبداری اختیار کرنے یا کسی ایک فریق کے ساتھ اتحاد کرنے، یا کسی جاری یا متوقع جنگ میں مداخلت کرنے کے حوالے سے کوئی بھی فیصلہ کرتی ہے، جس سے ایک فریق کو دوسرے کے مقابلے میں فائدہ پہنچتا ہو—تو وہ یہ فیصلہ اس اسلامی دعوت کے مفاد کی روشنی میں کرتی ہے جس کی وہ علمبردار ہے اور جسے پھیلانے کے لیے کوشاں ہے۔ ¶

اور اگر وہ لڑتی ہے تو صرف اللہ کے راستے میں جہاد کے نام پر لڑتی ہے، اور اللہ کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے لڑتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قتال کا مقصد ممالک کو اسلامی ریاست میں شامل کرنا اور ان پر اسلامی نظام کا نفاذ کرنا ہے، چاہے اس ملک کے عوام اسلام قبول کر لیں، جو کہ مسلمانوں کی سب سے بڑی خواہش ہے، یا وہ اپنے مذاہب پر قائم رہیں اور اسلامی حکومت کی اطاعت قبول کر لیں۔ اور اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ قتال کا یہ مقصد دشمن کے ساتھ کسی فیصلہ کن جامع جنگ کے ذریعے حاصل ہو، یا محدود بار بار کی جانے والی جنگی کارروائیوں کے ذریعے جن کا مقصد دشمن کی قوت کو کمزور کرنا ہو... یہاں تک کہ وہ آخرکار ہتھیار ڈال دے۔ ¶

اسلام میں قتال کی غایت یہی ہے۔ - یا تو دوسرے ممالک کا بلا جبر اسلام میں داخل ہونا، اور اس صورت میں ان کا فطری طور پر اسلامی ریاست میں ضم ہو جانا۔ اس مقصد کا اظہار اس نبوی حدیث سے ہوتا ہے جسے امام بخاری نے روایت کیا ہے: «مجھے حکم دیا گیا ہے کہ میں لوگوں سے قتال کروں یہاں تک کہ وہ اس بات کی گواہی دیں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں، اور نماز قائم کریں اور زکوٰۃ ادا کریں...» (1) یعنی: یہاں تک کہ وہ اسلام میں داخل ہو جائیں۔ ¶

(1) صحیح بخاری: حدیث نمبر: 25، ابن عمر سے مرفوعاً مروی ہے۔ ¶

یا دیگر ممالک کو اسلامی ریاست میں ضم کرنا اور انہیں صلح کے ذریعے یعنی باہمی رضامندی سے، یا بزورِ طاقت و جبر اسلامی حکومت کے تابع کرنا۔ اس مقصد کی ترجمانی جزئیہ والی آیت کرتی ہے: «ان لوگوں سے لڑو جو اللہ پر اور یومِ آخرت پر ایمان نہیں لاتے... حتیٰ کہ وہ ذلت کے ساتھ اپنے ہاتھ سے جزیہ ادا کر دیں» (سورۃ التوبہ: 29) یعنی اس وقت تک جب تک کہ وہ اسلامی حکومت کے تابع نہ ہو جائیں اور اس سے وابستہ تمام تر ذمہ داریوں کو قبول نہ کر لیں۔ اسلام کسی بھی ریاست کے خلاف جہاد کا اعلان انہی مقاصد (اسلام میں داخلہ یا اسلامی حکومت کی اطاعت) کے لیے کرتا ہے۔ حتیٰ کہ جارحیت کے خلاف دفاعی جنگ کا مقصد بھی محض جوابی کارروائی کرنا یا حملہ آوروں کو سبق سکھانا نہیں ہے، بلکہ اس کا مقصد یہ ہے کہ: یا تو دشمن اسلام قبول کر لے، یا جہاں تک ممکن ہو اسلامی حکومت کے تابع ہو جائے۔ چنانچہ اگر کوئی دشمن ریاست اسلامی ریاست پر جارحانہ جنگ مسلط کر دے اور اسلامی ریاست اس جارحیت کا جواب دے، اور اس کے نتیجے میں اسلامی ممالک میں تباہی و بربادی اور مسلم فوج میں بڑی تعداد میں شہداء کا نقصان ہو، پھر اس کے بعد دشمن ریاست کی حکومت اسلام قبول کرنے یا اسلامی ریاست کی اطاعت اختیار کرنے اور 'عہدِ ذمہ' (معاہدہِ تحفظ) قبول کرنے کا اعلان کر دے، تو اسلامی ریاست کے پاس اس صورتحال میں جنگ روکنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا۔ اس کے لیے ہرگز جائز نہیں کہ محض انتقام کی خاطر لڑائی جاری رکھے۔ اسی طرح یہ بھی جائز نہیں کہ جو لوگ اسلام میں داخل ہو گئے یا جنہوں نے ذمیت قبول کر لی، ان پر اس جارحانہ جنگ کے نتیجے میں مسلمانوں کو پہنچنے والے جانی و مالی نقصانات کا 'معاوضہ' لاگو کیا جائے۔ مذکورہ تمہید کی روشنی میں اب ہم اس صورتحال کی طرف واپس آتے ہیں جس کا ہم جائزہ لے رہے ہیں، یعنی وہ کمزور یا مضبوط ریاست جس پر اس سے زیادہ طاقتور ریاست حملہ کر دے۔ اسلامی ریاست کا اس جنگ کے بارے میں کیا موقف ہے؟ کیا وہ مظلوم ریاست کی مدد کرے گی، اگرچہ اس کے دفاع کے لیے پہلے سے کوئی معاہدہ نہ ہو؟ کیا وہ اس کی جانب سے مداخلت کی اپیل پر لبیک کہے گی؟ جواب یہ ہے کہ: اس صورتحال میں مظلوم ریاست کی حمایت یا عدم حمایت کا حکم تب تک نہیں دیا جا سکتا جب تک اس سے وابستہ مختلف پہلوؤں اور حالات کا جائزہ نہ لیا جائے، کیونکہ یہ درحقیقت ایک صورتحال نہیں بلکہ کئی مختلف حالات کا مجموعہ ہے، جس کی بنیاد پر حکم بھی ان حالات کے مطابق مختلف ہوگا۔ ¶

مثال کے طور پر، ہم مذکورہ بالا صورتحال کے تناظر میں کچھ حالات اور اس بارے میں اپنی رائے کا ذکر کرتے ہیں: ¶

۱- اگر اسلامی ریاست جارح طاقتور ریاست کا مقابلہ کرنے کے قابل نہ ہو، یا قابل تو ہو لیکن مظلوم ریاست کی مدد کرنے کے نتیجے میں مسلمانوں کو نقصان پہنچنے کا اندیشہ ہو، تو ایسی صورت میں اسلامی ریاست کے لیے اس لڑائی میں مداخلت کرنا جائز نہیں ہے، کیونکہ اس مداخلت میں اسلامی مصلحت نہیں ہے اور اس سے مسلمانوں کو نقصان پہنچ سکتا ہے۔ اس صورتحال پر کئی شرعی قواعد لاگو ہوتے ہیں جیسے: «نقصان کا ازالہ کیا جائے گا، لیکن نقصان کے بدلے نقصان (نہیں کیا جائے گا)» (۱) اور «امام (حکمران) کا رعایا پر تصرف مصلحت پر منحصر ہے» (۲)۔ ¶

۲- اگر اسلامی ریاست جارح ریاست کا مقابلہ کرنے کے قابل ہو اور حالات سازگار ہوں، تو ہماری رائے میں اسلامی ریاست پر لازم ہے کہ وہ ظالم کو اس کے ظلم سے روکے اور مظلوم کو ظلم کا شکار ہونے سے بچائے، لیکن ظلم کو روکنے اور اس سے حفاظت کے اسلامی طریقے کے مطابق۔ یہ طریقہ یہ ہے: دونوں ریاستوں (جارح اور مظلوم) کے سامنے اسلام دوبارہ پیش کیا جائے تاکہ وہ اسے قبول کر لیں، یا اس کے حکم کے تابع ہو جائیں اور اسلامی ریاست میں ضم ہو جائیں۔ اگر دونوں ریاستیں اسے قبول کر لیں تو بہت بہتر، بصورت دیگر، جو بھی ریاست اس پیشکش کو قبول کر لے، اسلامی ریاست اسے اپنے ساتھ ملا لے گی۔ پھر وہ (اسلامی ریاست) اور وہ ریاست جو اس کے ساتھ شامل ہوئی ہے، مل کر دوسری ریاست کے خلاف لڑیں گی یہاں تک کہ وہ اسلام میں داخل ہو جائے یا مذکورہ بالا طریقے سے اس کے حکم کے تابع ہو جائے۔ اس طرح اسلامی ریاست ظالم کو اس کے ظلم سے روکتی ہے اور مظلوم کو عادلانہ اسلامی نظام کے نفاذ کے ذریعے ظلم سے محفوظ رکھتی ہے، جیسا کہ اس جلیل القدر صحابی نے «رستم» سے مذاکرات کے دوران اعلان کیا تھا: «..اللہ نے ہمیں اس لیے بھیجا ہے تاکہ ہم جسے چاہے بندوں کی بندگی سے نکال کر اللہ کی بندگی کی طرف، دنیا کی تنگی سے اس کی وسعت کی طرف، اور ادیان کے جور و ستم سے اسلام کے عدل کی طرف لے آئیں..» (۳)۔ ¶

جہاں تک دونوں ریاستوں (جارح اور مظلوم) کے اسلام قبول کرنے یا اس کے نظام کو نافذ کرنے سے انکار کرنے اور اسلام کے خلاف معاندانہ رویہ اختیار کرنے کی صورت کا تعلق ہے، تو اسلامی ریاست کے لیے یہ مناسب نہیں ہے کہ وہ خون بہائے۔ ¶

مسلمانوں کا خون بہانا صرف ایک ایسے کافر وجود کے دفاع میں جو اسلام کو اپنا دشمن سمجھتا ہو، جائز نہیں ہے، جب تک کہ اس کے پیچھے اسلام اور مسلمانوں کے لیے کوئی ٹھوس مصلحت نہ ہو۔ یہ صورت اس صورت سے مختلف ہے جہاں مسلمان کسی ایسے کافر وجود کا دفاع کریں جس کا اسلامی ریاست کے ساتھ دفاعی معاہدہ ہو۔ ایسی صورت میں مسلمان اپنا خون اس معاہدے کی پاسداری میں بہاتے ہیں جس کا حکم اللہ تعالیٰ نے اپنے اس فرمان میں دیا ہے: «اے ایمان والو! معاہدوں کو پورا کرو۔» (سورہ مائدہ: ۱)، اگرچہ اس کا نتیجہ کفار سے ظلم کا رکنا ہی کیوں نہ ہو۔ مزید براں، اسلامی ریاست کسی کافر وجود کے ساتھ دفاعی معاہدہ اسی صورت میں کرتی ہے جب اس میں اسلامی مصلحتِ راجحہ موجود ہو، مثلاً وہ وجود اسلام کی طرف مائل ہو، اس کی رعایا میں اسلامی فکر پھیل رہی ہو، اور اس کے دارالاسلام میں ضم ہونے کی امید ہو، جیسا کہ بنو خزاعہ کا معاملہ تھا جن کے ساتھ رسول اللہ ﷺ نے دفاعی معاہدہ کیا تھا۔ ۳۔ اس صورت میں کہ جب حملہ آور اور مظلوم دونوں ریاستیں اسلام یا اس کے حکم کے سامنے جھکنے سے انکار کریں، اور یہ توقع ہو کہ طاقتور ریاست کمزور ریاست پر غلبہ پا لے گی جس سے مسلمانوں کے لیے خطرہ بڑھ جائے گا، تو ایسی حالت میں اسلامی ریاست پر فرض ہے کہ وہ حملہ آور ریاست کے خلاف جنگ کرے، بشرطیکہ وہ ایسا کرنے پر قادر ہو۔ یہ دفاع مظلوم ریاست کی حمایت کے لیے نہیں، بلکہ اس بنیاد پر ہوگا کہ جو ریاست اسلام اور مسلمانوں کے لیے زیادہ خطرناک ہے، اس کے خلاف اعلانِ جہاد کیا جائے۔ اگرچہ وہ جغرافیائی طور پر مسلمانوں سے دور ہی کیوں نہ ہو۔ اس بارے میں امام شافعی «کتاب الام» میں فرماتے ہیں: «خلیفہ پر واجب ہے کہ اگر دشمن کی حالت برابر ہو یا مسلمانوں میں قوت ہو، تو وہ قریب ترین دشمن سے ابتداء کرے کیونکہ وہ ان کے زیادہ قریب ہیں... جب تک کہ دشمن کا معاملہ طے نہ ہو جائے کہ یا تو وہ اسلام قبول کر لیں یا جزیہ دیں۔ لیکن اگر دشمن کی حالت مختلف ہو، اور ان میں سے کوئی زیادہ نقصان دہ یا زیادہ خوفناک ہو، تو امام کو اسی زیادہ خوفناک یا زیادہ نقصان دہ دشمن سے ابتداء کرنی چاہیے۔ اس میں کوئی حرج نہیں کہ وہ دور دراز کے دشمن سے پہلے لڑے اگر وہ زیادہ خطرناک ہو۔ اور یہ ضرورت کے درجے میں شمار ہوگا، کیونکہ ضرورت کے وقت وہ کچھ جائز ہو جاتا ہے جو عام حالات میں نہیں ہوتا۔ چنانچہ نبی ﷺ کو خبر ملی کہ حارث بن ابی ضرار آپ ﷺ کے خلاف لشکر جمع کر رہا ہے، تو آپ ﷺ نے اس پر حملہ کر دیا حالانکہ اس سے زیادہ قریب دشمن بھی موجود تھے...» ¶

اس فقہی نص کا مرکزی خیال یہ ہے کہ اسلامی ریاست بعض اوقات اپنے پڑوسی دشمن ممالک کے خلاف جنگ کا اعلان نہیں کرتی، حالانکہ وہ آسانی سے فتح کیے جا سکتے ہیں، اور اس کے برعکس کسی دور دراز ملک کے خلاف جنگ کا اعلان کر دیتی ہے کیونکہ اس سے زیادہ خطرے کا اندیشہ ہوتا ہے۔ اس میں اللہ تعالیٰ کے ارشاد: «اے ایمان والو! اپنے قریب رہنے والے کافروں سے لڑو...» کے ساتھ کوئی تضاد نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نبی کریم ﷺ نے قریبی دشمن کو چھوڑ کر دور کے دشمن کے خلاف جنگ کا اعلان کرکے یہ ثابت کیا ہے کہ اگر دور کے دشمن سے زیادہ خطرہ ہو تو یہ عمل جائز ہے۔ لہٰذا، آیت میں قریبی دشمن سے لڑنے کا حکم اس وقت کے لیے ہے جب دشمنوں کے حالات یکساں ہوں۔ اسی طرح، زیر بحث صورتحال میں مصلحت کے پیشِ نظر اسلامی ریاست کسی کمزور اور مظلوم ریاست کو فوری طور پر اپنے اندر ضم کرنے سے گریز کر سکتی ہے، تاکہ جارح ریاست کو اس پر قبضہ کرنے کا موقع نہ ملے۔ اگرچہ اسلامی ریاست ایسا کرنے کی طاقت رکھتی ہو، لیکن وہ اپنی قوت کو اس ریاست کے خلاف جنگ کے لیے بچا کر رکھنا چاہتی ہے جو اسلام اور مسلمانوں کے لیے زیادہ خطرناک ہے۔ یہاں طاقتور جارح ریاست کے خلاف جنگ کا مقصد مظلوم ریاست کی مدد کرنا نہیں ہے، بلکہ اس طاقتور ریاست کے شر سے اسلام اور مسلمانوں کو محفوظ رکھنا ہے، اگرچہ اس سے اس مظلوم ریاست کو بھی فائدہ پہنچ جائے۔ ¶

الغرض، یہ وہ مختلف پہلو ہیں جو دیگر ریاستوں کے باہمی تصادم کی صورت میں پیدا ہوتے ہیں، اور اسلامی ریاست کے لیے مداخلت یا عدمِ مداخلت کے حوالے سے حکم مختلف ہو سکتا ہے۔ ¶

ہم یہاں ان تمام حالات کا احاطہ کرنے کے درپے نہیں ہیں جو دیگر ریاستوں کے باہمی عدوان (جارحیت) کے گرد گھومتے ہیں، اور نہ ہی یہ بتانا مقصود ہے کہ ہر صورتحال میں اسلامی ریاست کا جنگ میں شریک ہونا یا نہ ہونا کیا حکم رکھتا ہے۔ ہمارا مقصد محض یہ واضح کرنا ہے کہ مسلمانوں کا خون بہت قیمتی ہے اور اسے صرف مسلمانوں کے دفاع کے لیے بہایا جانا چاہیے، یا ان لوگوں کے دفاع کے لیے جن کا تحفظ اللہ نے مسلمانوں پر لازم کیا ہے (جیسے عقدِ ذمہ، امان یا معاہدے کی بنیاد پر)۔ اس کے علاوہ، یہ خون صرف اسی مقصد کے لیے بہایا جانا چاہیے جس کے لیے اسلامی ریاست قائم ہے، یعنی دینِ اسلام کی دعوت۔ ¶

اسلامی ریاست کا مقصد صرف کمزور یا طاقتور ریاستوں سے جارحیت کا خاتمہ کرنا اور پھر انہیں اسی حال میں چھوڑ دینا نہیں ہے کہ وہ آزاد رہ کر اپنے رعایا پر غیر اسلامی نظام کے تحت حکومت کرتی رہیں۔ ¶

جی ہاں، اقوام اور عوام سے جارحیت یا ظلم کا خاتمہ ان مقاصد میں سے ایک ہے جن کے لیے اسلام کوشش کرتا ہے، لیکن اسلام کی نظر میں یہ مقصد صرف اس صورت میں پورا ہوتا ہے جب وہ لوگ اسلام قبول کر لیں یا اس کی حکمرانی کو تسلیم کر لیں؛ اس کے بغیر یہ مقصد حاصل نہیں ہوتا۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: «اور جو اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلہ نہ کریں، وہی ظالم ہیں» (المائدہ: ۴۵)۔ اگر یہ کہا جائے کہ اقوام اور عوام کو ایسے مددگار کی ضرورت ہے جو ان سے ظلم اور جارحیت کو دور کرے، اور یہ دونوں ایسے منکرات ہیں جنہیں اسلام تسلیم نہیں کرتا، اور اسی بنا پر اسلام میں قتال کے جواز کی صورتوں میں سے ایک صورت اقوام اور عوام سے ظلم اور جارحیت کا خاتمہ بھی ہے؛ تو پھر یہ کیوں نہیں کہا جاتا کہ اقوام اور عوام کو ان نظاموں اور حکمرانوں سے نجات دلانے کی بھی اتنی ہی ضرورت ہے جو انہیں گناہوں کی دلدل میں دھکیلتے ہیں اور فحاشی کے گڑھے میں غرق کرتے ہیں؟ یہ بھی ایسے منکرات میں سے ہیں جنہیں اسلام کسی بھی صورت تسلیم نہیں کرتا، جیسے ظلم اور جارحیت۔ بلکہ اقوام اور عوام کو ان چیزوں کے خطرات سے بچانے کی ضرورت شاید اس سے کہیں زیادہ ہے جتنی انہیں اس خطرے سے بچانے کی ہے کہ کوئی ان کے وسائل لوٹے یا ان کی آزادی سلب کرے۔ ¶

تو پھر ہم اس صورت میں، اسلام میں قتال کے اسباب میں سے اسے کیوں شمار نہیں کرتے کہ فحاشی کی اجازت کا خاتمہ کیا جائے یا دیگر ممالک میں (فحاشی کے) اڈے بند کرائے جائیں، جن کے نتیجے میں ان ممالک کے شہریوں کی زندگی، عزت، آبرو اور ان کی صحت و مالی حالت پر حملہ ہوتا ہے؟ جبکہ ہم قتال کے اسباب میں سے یہ شمار کرتے ہیں کہ دیگر ممالک کے شہریوں پر ہونے والے ظلم یا جارحیت کو دور کیا جائے؟ ¶

حق یہ ہے کہ نہ یہ اور نہ وہ، اسلام میں قتال کے اسباب میں سے کوئی مستقل سبب بنتے ہیں۔ ہاں، اسلامی ریاست درحقیقت کسی دوسری ریاست کے خلاف فوجی کارروائیاں کر سکتی ہے جو اپنی رعایا کے کچھ طبقات پر ظلم کر رہی ہو، تاکہ ان سے ظلم کو دور کیا جا سکے۔ لیکن اس بنیاد پر نہیں کہ کفار کے ممالک میں ان کی رعایا سے ظلم کا خاتمہ قتال کے مستقل اسباب میں سے ہے، جیسے مسلمانوں سے یا ان کے زیر حفاظت لوگوں سے جارحیت کو دور کرنا، یا جیسے اقوام و ملل تک دعوتِ اسلام پہنچانا، جو کہ قتال کے شرعی اسباب میں سے ہیں۔ نہیں، ان کفار سے ظلم کا خاتمہ اس زمرے میں نہیں آتا۔ ¶

میری نظر میں، اگرچہ اسلامی ریاست کے لیے یہ کرنا جائز ہے، لیکن جیسا کہ میں سمجھتا ہوں، جب اسلامی ریاست یہ اقدام کرتی ہے تو اس کا سبب وہی جہاد کا مشروع سبب ہے، اور وہ یہ ہے: اسلام کو دوسری ریاستوں تک پہنچانا تاکہ وہ اس میں داخل ہو جائیں یا اس کے حکم کے تابع ہو جائیں۔ ¶

تاہم، اندرونی یا بیرونی حالات بعض اوقات اسلامی ریاست کو اس بات کی اجازت نہیں دیتے کہ وہ دوسری ریاستوں کو مکمل اسلامی نظام کے تابع کرنے اور انہیں دارالاسلام میں شامل کرنے کے مقصد سے جہاد کرے۔ لیکن اس کے باوجود، وہ انہیں اس اسلامی نظام کے مخصوص احکام کا پابند بنا سکتی ہے، جن کے بارے میں اسلامی ریاست یہ سمجھتی ہو کہ ان ریاستوں کا ان مخصوص احکام کی پابندی کرنا مسلمانوں اور دعوتِ اسلامی کے لیے مفاد کا باعث ہے۔ اسی بنا پر، اسلامی ریاست ان ریاستوں کے خلاف ان احکام کا پابند کرنے کے لیے جہاد کا اعلان کرتی ہے، اور جب وہ ان کی پابندی کر لیتی ہیں تو ان سے قتال روک دیتی ہے۔۔۔ یہاں تک کہ مسلمانوں کے لیے اپنی قوت، اور اندرونی و بیرونی حالات کو دیکھتے ہوئے یہ ممکن ہو جائے کہ وہ ان ریاستوں کو مکمل اسلامی نظام کے تابع کر لیں اور انہیں دارالاسلام کا حصہ بنا لیں، ان شرعی احکام کے مطابق جو اس کے لیے مخصوص ہیں۔ ¶

اور وہ مخصوص احکام جن کے لیے اسلامی ریاست بعض دوسری ریاستوں کے خلاف جہاد کا اعلان کرنے کی ضرورت محسوس کر سکتی ہے، وہ درج ذیل ہو سکتے ہیں: - مثلاً سود پر مبنی ان کے لین دین کے نظام کو ختم کرنا۔ - یا ان کی سرزمین پر فحاشی کی اجازت کو منسوخ کرنا۔ - یا ان کی رعایا میں اقلیتوں پر ظلم و ستم کو روکنا، چاہے وہ غیر مسلم ہی کیوں نہ ہوں۔ - یا ان کے ملک میں منشیات کے تاجروں پر سخت سزا کا نفاذ۔ - یا وہاں میڈیا (چاہے وہ تحریری، صوتی یا بصری ہو) کو ایسی چیزیں نشر کرنے یا دکھانے سے روکنا جو انسانی اقدار یا اعلیٰ اخلاقیات کے منافی ہوں، جیسے ان کی اسکرینوں پر فحش فلموں کی نمائش، ایسے دور میں جب اس قسم کے میڈیا اور مواد کے سامنے سرحدیں ختم ہو چکی ہیں۔ - یا اسلامی ریاست یہ سمجھ سکتی ہے کہ بعض ممالک کو ان کے ہاں دعوتِ اسلامی کے دفاتر کھولنے کی اجازت دینے، یا ان کی رعایا میں کسی اسلامی پارٹی کے قیام کی اجازت دینے پر مجبور کرنا۔۔۔ اور اسی طرح کے دیگر امور جن کے بارے میں وہ سمجھتی ہے کہ وہ دوسروں کو ان کا پابند بنا سکتی ہے، جس سے مسلمانوں، ان کی دعوت اور ان کی ریاست کو فائدہ پہنچے۔ اور آخرکار یہ ان ریاستوں کے اپنے حق میں بھی مفید ثابت ہوتا ہے جنہیں ہدایت کی راہ پر لانے کا ارادہ کیا گیا ہے۔ ¶

اسلام اور اس پر مکمل طور پر اسلامی نظام کا نفاذ، جب حالات اس کی اجازت دیں۔ جی ہاں، اسلامی ریاست بعض ممالک کو اسلام کے کسی خاص حکم پر عمل کرنے کا پابند بنانے کے لیے جنگ کا اعلان کر سکتی ہے، جیسا کہ وہ مصلحت کے پیش نظر مناسب سمجھے۔ لیکن کیا ہم اس روشنی میں یہ کہہ سکتے ہیں کہ اسلام میں جنگ کی مشروعیت کی صورتوں میں سے ایک سود کے نظام کو باطل کرنا ہے؟ یا فسق و فجور کی اجازت کو ختم کرنا ہے؟ یا دیگر ممالک کے شہریوں میں اقلیتوں پر ظلم کو روکنا ہے؟ پس اس طرح تو اسلام میں جنگ کی مشروعیت کی صورتیں شمار سے باہر ہو جائیں گی! سب سے قریبی بات جو اس سب کو جمع کرتی ہے وہ یہ کہنا ہے: اسلام میں جہاد کی مشروعیت کی صورتوں میں سے ایک یہ ہے کہ اسلام کو دیگر ممالک اور اقوام تک پہنچایا جائے تاکہ ان پر اسلامی نظام مکمل طور پر نافذ کیا جا سکے، اس سے متعلق شرعی احکام کے دائرہ کار میں، اور جب قدرت اور حالات میسر ہوں تو یہی اصل ہے۔ یا پھر ان پر جزوی طور پر اسلامی نظام کا نفاذ کیا جائے، اگر اصل (مکمل نفاذ) سے عاجزی ہو، تو اسلامی مصلحت کے تقاضوں کے تحت، اس قاعدے کی بنیاد پر کہ: ”جو پورا حاصل نہ ہو سکے اسے چھوڑا نہیں جاتا“ اور قاعدہ: ”آسان چیز مشکل کی وجہ سے ساقط نہیں ہوتی“۔ اور اس پر عمل کرتے ہوئے جو سیرتِ نبوی سے صلح حدیبیہ کے ضمن میں سمجھ میں آتا ہے۔ اس صلح کے انعقاد سے قبل، نبی کریم ﷺ نے اہل مکہ کو اللہ کی حرمتوں کی تعظیم کے لیے آمادہ کیا، جب آپ ﷺ نے فرمایا: ”اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، یہ مجھ سے کوئی ایسی بات نہیں مانگیں گے جس میں اللہ کی حرمتوں کی تعظیم ہو، سوائے اس کے کہ میں انہیں وہ عطا کر دوں گا۔“ امام ابن القیم نے نبی ﷺ کے اس کلام سے 'زاد المعاد' میں یہ سمجھا ہے کہ: ”مشرکین، اہل بدعت، فساق، باغی اور ظالم اگر کسی ایسی چیز کا مطالبہ کریں جس میں وہ اللہ کی کسی حرمت کی تعظیم کرتے ہوں، تو ان کی بات مانی جائے گی اور اس پر ان کی مدد کی جائے گی، اگرچہ وہ دوسری چیزوں میں منع کر دیے جائیں! پس اللہ تعالیٰ کی حرمتوں کی تعظیم پر ان کی مدد کی جائے گی، نہ کہ ان کے کفر اور بغاوت پر۔“ میں کہتا ہوں: یہ واضح ہے کہ اللہ کی حرمتوں کی تعظیم کا معاملہ کفار کے ساتھ اتفاق پر منحصر نہیں ہے۔ ¶

ان کی طرف سے اس میں پہل کرنا، اگرچہ یہاں نبی کریم ﷺ کے الفاظ کا مفہوم بظاہر اس معاملے کو کفار کی طلب پر موقوف کرنا معلوم ہوتا ہے، تاہم اس سے یہ مراد نہیں کہ مسلمانوں کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ خود کفار کو اللہ کی حرمتوں کی پاسداری کی دعوت دیں۔ یہ تو محض اہل مکہ کی غیرت کو ابھارنے کے لیے تھا تاکہ وہ خود اس بات کا مطالبہ کریں، چونکہ وہ خود یہ دعویٰ دار تھے کہ وہ بیت اللہ الحرام کے متولی ہیں اور اس کی حرمتوں کا پاس رکھتے ہیں، تاکہ جس چیز کا مطالبہ وہ خود کریں اس کی پاسداری ان کے لیے زیادہ لازم ہو۔ یہ الگ بات ہے کہ اللہ کی وہ حرمتیں جن کی پابندی کا نبی کریم ﷺ نے کفار کے ساتھ معاہدے کی دعوت دی تھی، وہ صرف حج اور عمرہ کے شعائر تک محدود نہیں ہیں جن کے بارے میں مذکورہ بالا نبوی فرمان تھا، بلکہ اسلام کے لائے ہوئے تمام شرعی احکام اللہ کی حرمتوں میں شامل ہیں۔ اسی بنا پر، کفار کو ان میں سے کچھ حرمتوں اور احکام کی پابندی کی دعوت دینا جائز ہے، اگرچہ وہ دیگر احکام کی پابندی سے انکار کریں، جیسا کہ ابن قیم رحمہ اللہ نے اس بات کی تصریح کی ہے جس کا ہم نے پہلے ذکر کیا، بشرطیکہ وہ دارالاسلام کے تابع نہ ہوں اور ان پر تمام احکام کا نفاذ نہ ہوتا ہو۔ ¶

ان حرمتوں اور احکام میں سے جن کی طرف اسلامی ریاست دوسری ریاستوں کو پابندی کی دعوت دے سکتی ہے، ان میں وہ مثالیں شامل ہیں جو ہم نے پہلے ذکر کیں، مثلاً منشیات کی روک تھام، اقلیتوں پر ظلم و ستم کا سدِ باب، یا اقوام و ممالک کی ایک دوسرے پر دست درازی کو روکنا۔ ¶

اس صورت میں، دوسری ریاستوں میں مظلوم رعایا سے ظلم کا خاتمہ، یا ان ریاستوں کو آپس میں ایک دوسرے پر زیادتی سے روکنا—مثلاً سود کے کاروبار سے روکنا یا منشیات کی تجارت سے منع کرنا—یہ چیزیں بذات خود اسلام میں قتال کا مستقل سبب نہیں ہیں، بلکہ اصل سبب، جیسا کہ ذکر کیا گیا، ان ممالک تک اسلام پہنچانا ہے تاکہ وہ اس میں داخل ہوں، یا مکمل طور پر یا جزوی طور پر اس کے احکام کے تابع ہوں، جیسا کہ پہلے بیان ہوا، جس طرح مصلحت تقاضا کرے اور قوت و حالات اجازت دیں۔ ¶

آخر میں: ہم یہ نہیں چاہتے کہ مذکورہ بالا باتوں سے یہ سمجھا جائے کہ ہماری رائے میں اسلام، مسلمانوں یا اسلامی ریاست کے لیے غیر معاہد (جن سے معاہدہ نہ ہو) کمزور اقوام اور ضعیف ریاستوں کے کافروں کی مدافعت کو حرام قرار دیتا ہے۔ ¶

چونکہ مسلمانوں کے لیے ان (غیر مسلموں) کے ساتھ معاہدہ کرنا اور حلیف بننا جائز ہے، جس کے نتیجے میں ان کے دفاع کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے، تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کا دفاع اصولی طور پر ایک جائز امر ہے، اگرچہ کوئی معاہدہ یا حلیفانہ تعلق نہ بھی ہو۔ اگر ایسا نہ ہوتا تو ان کے دفاع کے لیے ان کی مخالفت مول لینا سرے سے جائز ہی نہ ہوتا۔ ¶

تاہم، ہم اس جواز کو اس مسئلے کا اہم ترین پہلو نہیں بنانا چاہتے کہ اسے کسی دوسرے معاملے میں بطور دلیل استعمال کیا جائے، یعنی کمزور قوموں اور ممالک پر ہونے والے حملوں کو اسلام میں قتال کا سبب قرار دیا جائے تاکہ ان کا دفاع کیا جا سکے۔ جیسا کہ دعوتِ اسلامی کو پھیلانے یا مسلمانوں اور ان کے زیرِ تحفظ افراد کے دفاع کے معاملے میں ہوتا ہے۔ یہ وہ امر ہے جو اسلامی قوت کو اس کے اصل ہدف سے ہٹا کر غیر ضروری سمتوں میں ضائع کرنے کا باعث بنتا ہے۔ مزید برآں، یہ جواز جسے اسلامی قوت کو غیر فطری راستوں پر لگانے کے لیے بطور دلیل پیش کیا جاتا ہے، اسلام میں صرف مسلمانوں اور دعوتِ اسلامی کے مفاد کے لیے مشروع کیا گیا ہے۔ ¶

اس کے ساتھ ہم اس بحث کے تیسرے اور آخری مسئلے پر گفتگو ختم کرتے ہیں، جس پر اس باب کا پہلا فصل مکمل ہوتا ہے، اور وہ ہے: دفعِ عدوان (جارحیت کا جواب)، اسلام میں قتال کے اسباب میں سے ایک سبب کے طور پر۔ ¶

یہ کتاب "مفتاح الخزائن" کا اردو ترجمہ ہے، جس میں اعمال اور وظائف کا احاطہ کیا گیا ہے۔ اس کتاب میں درج ذیل موضوعات شامل ہیں: قرآنی آیات اور ان کے فضائل، اذکار و تسبیحات، مسنون دعائیں، شریعت کے مطابق اعمال، روحانی علاج اور مشکلات کا حل۔ اس کتاب کو پڑھنے اور ان پر عمل کرنے سے قارئین کو دین و دنیا کی بھلائیاں حاصل ہو سکتی ہیں۔ اللہ تعالیٰ اس کتاب کو امت مسلمہ کے لیے مفید بنائے۔ آمین۔ ¶

دوسرا باب: دعوتِ اسلامی کے راستے میں رکاوٹیں ¶

- اس باب میں شامل مباحث کا تمہیدی تعارف۔ ١۔ پہلی بحث: اسلام میں جہاد کی مشروعیت کے سبب کے طور پر (دعوتِ اسلامی کے راستے میں رکاوٹ) سے کیا مراد ہے؟ ٢۔ دوسری بحث: دیگر ممالک میں غیر مسلموں کو کس چیز کی دعوت دی جاتی ہے؟ ٣۔ تیسری بحث: دعوتِ اسلام یا اسلام کے نفاذِ نظام کی دعوت کے حوالے سے دیگر اقوام و ممالک کے رویے، اس کے مرتب ہونے والے نتائج، اور جہاد کے اعلان کی مشروعیت۔ ٤۔ جہاد کے اعلان کے اسباب سے متعلق متفرق مسائل: الف: کیا جہاد صرف دفاعی جنگ ہے، یا یہ جارحانہ جنگ بھی ہو سکتی ہے؟ ب: کیا جہاد دوسروں کے معاملات میں مداخلت ہے؟ ج: مسلمانوں اور دوسروں کے مابین تعلقات کی اصل بنیاد کیا ہے، امن یا جنگ؟ ¶

مکتبہ حقانیہ، امام ابوحنیفہ نعمان رضی اللہ عنہ کی تصنیف 'الفقہ الاکبر' از ملا علی قاری، مکتبہ حقانیہ، پشاور، پاکستان۔ ¶