باب 19

اس (صورت) سے مسلمانوں کو نقصان پہنچنا لازم آتا ہو، یا جیسا کہ القرافی نے کہا ہے: «شریعت میں یہ بات معروف ہے کہ اگر واجب کو ترک کرنا نقصان کو دور کرنے کا واحد راستہ بن جائے، تو اس نقصان کو دفع کرنے کے لیے واجب کو ترک کر دیا جاتا ہے»۔ اسی بنیاد پر یہاں اتحاد قائم کرنے سے منع کیا جائے گا تاکہ نقصان سے بچا جا سکے، اور اس نقصان کو روکنے کے لیے قتال کو مشروع قرار دیا جائے گا؛ کیونکہ اس صورت میں یہ استعمار (سامراج) کے خلاف لڑائی ہے۔ ¶

۴ - اگر دونوں ملکوں میں سے ایک استعمار کے زیر اثر ہو، یا کسی مضبوط غیر ملکی اثر و رسوخ کے تحت ہو، اور دوسرا ان دونوں سے آزاد ہو، تو ان دونوں ممالک کے درمیان اتحاد کے حکم میں وہی بات کہی جائے گی جو سابقہ صورت میں بیان ہوئی ہے۔ ¶

- اگر ان دونوں کے درمیان اتحاد اس ملک کو آزاد کراتا ہو جو استعمار کے زیرِ اثر ہے، یا اس ملک کو آزاد کراتا ہو جو غیر ملکی اثر و رسوخ کے تابع ہے، تو یہاں اتحاد مشروع ہے؛ کیونکہ یہ ایک واجب کی ادائیگی ہے، اور اس سے کوئی نقصان مرتب نہیں ہوتا۔ بلکہ اس سے نفع حاصل ہوتا ہے، یعنی استعمار اور غیر ملکی اثر و رسوخ سے آزادی، لہذا اس اتحاد کا قیام ایک واجب کی ادائیگی ہے، اور واجب کی ادائیگی کی راہ میں قتال بھی واجب ہے، جیسا کہ اس کا بیان گزر چکا ہے۔ نیز، اس قتال پر یہ بات صادق آتی ہے کہ یہ استعمار اور غیر ملکی اثر و رسوخ کو نکالنے کے لیے لڑائی ہے، لہذا اس لحاظ سے بھی یہ واجب ہے۔ ¶

- البتہ اگر ان کے درمیان اتحاد آزاد ملک کو استعمار یا مضبوط غیر ملکی اثر و رسوخ کے تابع بناتا ہو، تو یہاں اتحاد سے منع کیا جائے گا کیونکہ اس سے نقصان مرتب ہوتا ہے، اور اس نقصان کو روکنے کے لیے قتال مشروع ہے، کیونکہ یہ ایک منکر کو روکنے کے لیے قتال ہے، پھر یہ اس صورت میں استعمار کے خلاف قتال ہے تاکہ اسے اسلامی ممالک کو اپنے استعمار یا اثر و رسوخ کے تابع کرنے سے روکا جا سکے۔ ¶

۵ - اگر دونوں ملکوں میں سے ایک مکمل طور پر آزاد ہو، اور دوسرا کسی ایسے غیر ملکی اثر و رسوخ کے تابع ہو جو مضبوط نہ ہو—ہماری مراد یہ ہے کہ غیر ملکی ریاست کا اس ملک پر کوئی غلبہ نہ ہو، نہ تو اس کی معیشت کے کنٹرول کے ذریعے اور نہ ہی اس کی فوج پر اختیار کے ذریعے... یا اس جیسی کوئی اور صورت، کیونکہ اس اسلامی ملک کے ان حلقوں میں غیر ملکی طاقت کے مخلص پیروکار موجود نہ ہوں جو وہاں اثر انداز ہو سکیں۔ اس ملک میں غیر ملکی اثر و رسوخ کی واحد وجہ یہ ہو کہ وہاں کا حکمران ذاتی طور پر اس غیر ملکی ریاست کا پیروکار ہو، اور اسی کے ذریعے وہ (غیر ملکی ریاست) اس ملک میں اپنی مرضی کے کام کرواتی ہو، لیکن وہ (حکمران) کسی بھی وقت اس تابعداری سے آزاد ہو سکتا ہو، اور بین الاقوامی نقطہ نظر سے اس غیر ملکی ریاست کا اس پر یا اس ملک پر کوئی غلبہ نہ ہو۔ ¶

اس صورتِ حال میں—یعنی آزاد کردہ ملک اور غیر ملکی ریاست کے تابع ملک کے مابین مذکورہ بالا طریقہ کار کے مطابق اتحاد کا کیا حکم ہوگا—جبکہ یہ فرض کیا جائے کہ اتحاد کے بعد بھی غیر ملکی رجحان رکھنے والا حکمران ہی اقتدار کے سربراہ پر فائز رہے گا؟ ¶

اس کا جواب ممالک میں رائج طرزِ حکومت کی نوعیت کے اعتبار سے مختلف ہوگا۔ ¶

- اگر حکومت ایسی ہو جس میں عوام کو طاقت حاصل ہو، اور وہ انتخابی نظام کے ذریعے جسے چاہیں اقتدار سونپیں اور جسے چاہیں برطرف کر سکیں، تو ایسی صورت میں اس ملک کے ساتھ اتحاد کرنا شرعاً جائز ہوگا، کیونکہ یہ ایک فریضہ یعنی 'اتحاد' کی ادائیگی ہے۔ جہاں تک اس اتحاد کے نتیجے میں پیش آنے والے نقصان یعنی اس حکمران کے اقتدار میں رہنے کا تعلق ہے، تو یہ ایک وقتی نقصان ہے جو اس کی مدتِ حکومت ختم ہونے یا عوام کے اسے معزول کرنے سے زائل ہو جائے گا، جبکہ اتحاد کا فریضہ اپنی جگہ باقی رہے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تقسیم (تجزئیہ) کا نقصان اس حکمران کے نقصان سے کہیں زیادہ بڑا ہے، اور شرعی قاعدہ یہ ہے کہ: 'دو نقصانات میں سے ہلکے نقصان کو اختیار کیا جائے گا'، 'سخت ترین نقصان کو ہلکے نقصان کے ذریعے دور کیا جائے گا'، 'اگر دو مفاسد آپس میں ٹکرا جائیں تو ان میں سے زیادہ بڑے نقصان سے بچنے کے لیے چھوٹے نقصان کا ارتکاب کیا جائے گا'۔ ¶

- اور اگر اس ملک میں حکومت ایسی ہو کہ عوام کو اقتدار حاصل نہ ہو، یا رسمی طور پر تو ہو لیکن عملی و واقعاتی طور پر نہ ہو کہ وہ حکمران کو معزول نہ کر سکیں یا اسے دوبارہ اقتدار حاصل کرنے سے نہ روک سکیں—تو ایسی صورت میں اس حکمران کا اقتدار پر قابض رہنا اس خدشے کا باعث ہے کہ وہ ملک کو غیر ملکی ریاست کے حقیقی تسلط کی طرف لے جائے گا، کیونکہ وہ اس غیر ملکی طاقت کے گماشتوں کو ملک کے کلیدی اور طاقتور مراکز میں داخل ہونے کا موقع فراہم کر دے گا۔ چنانچہ یہاں آزاد کردہ ملک کا ایسے ملک کے ساتھ اتحاد قائم کرنا اس وقت تک نقصان دہ ہوگا جب تک کہ وہ حکمران اس ریاست کے اقتدار پر قابض ہے۔ ¶

اتحاد۔ اور پہلے یہ بات کہی جا چکی ہے کہ واجب اتحاد سے منع کیا جائے گا اگر وہ ضرر کا باعث بنے، کیونکہ اسلام میں نہ تو کوئی نقصان اٹھانا جائز ہے اور نہ ہی نقصان پہنچانا۔ ایسی صورت میں اس نقصان کو روکنے کے لیے قتال (جنگ) مشروع ہو جاتا ہے اگر اسے طاقت کے زور پر مسلط کیا جا رہا ہو؛ کیونکہ یہ منکرات (برائیوں) میں سے ایک منکر ہے، اور منکرات کو روکنے کے لیے قتال، اگر وہ اس کے بغیر نہ رک سکے تو واجبات میں سے ہے، جیسا کہ اس کا بیان گزر چکا ہے۔ ¶

اس طرح ہم آج کے دور میں اتحاد کے لیے قتال کے مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، جبکہ خلافت کا نظام عالمی منظر نامے سے غائب ہے۔ البتہ جب مستقبل میں اللہ کے فضل سے اس کی موجودگی تحقق پذیر ہو جائے، تو اس وقت اتحاد کے لیے قتال کا معاملہ ایک مختلف نوعیت کا ہوگا، اور یہی ہماری اگلی بحث کا موضوع ہے۔ ¶

مستقبل میں اتحاد کے لیے قتال: جب زمانہ اپنا مبارک دور مکمل کرے گا، خلافت کا قیام ہوگا، اور وہ مسلمانوں کو ان کے خطوں میں پکارے گی کہ وہ خلافت کے سائے میں آ جائیں۔ تب اس قتال کا کیا حکم ہوگا جو اتحاد کے مسئلے کے پیش نظر پیش آ سکتا ہے، جبکہ خلافت ہی اس اتحاد کی داعی ہو؟ ¶

جواب یہ ہے کہ جب یہ خلافت قائم ہو جائے گی—کسی ایک اسلامی خطے میں مسلمانوں کے خلیفہ کی بیعت کے ذریعے—جو دنیا بھر کے مسلمانوں کا امام ہو، تاکہ تمام داخلی تعلقات میں اسلام کے حکم کو قائم کرے، اسے خارجی تعلقات کا محور بنائے، اور اسے دنیا تک پیغام کے طور پر پہنچائے؛ تو اس صورت میں اس امام کی بیعت ہر مسلمان کی گردن پر لازم ہو جائے گی، اگرچہ اس نے بذات خود بیعت نہ بھی کی ہو۔ کیونکہ امام موجود ہو چکا ہے اور اس کی 'بیعتِ انعقاد' (قیام خلافت کی بیعت) صحیح طریقے سے مکمل ہو چکی ہے۔ جو مسلمان اسے اپنا امام تسلیم نہیں کرتا اور اس کی اطاعت کو خود پر حق نہیں سمجھتا، اس پر یہ حدیث صادق آتی ہے: 'جو شخص اس حال میں مرا کہ اس کی گردن میں بیعت نہیں تھی، وہ جاہلیت کی موت مرا۔' ¶

اس لیے، دیگر تمام خطوں پر لازم ہے کہ جب وہ خلیفہ کی 'بیعتِ انعقاد' کے درست ہونے کا یقین کر لیں، تو وہ اسے 'بیعتِ اطاعت' پیش کریں اور خلافت میں ولایات (صوبوں) کی حیثیت سے شامل ہو جائیں۔ جہاں تک ان خطوں کے صاحبِ اقتدار افراد کا تعلق ہے، تو وہ اپنے عہدوں پر اسی طرح برقرار رہیں گے جیسے پہلے تھے، بشرطیکہ وہ اس کے اہل ہوں، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ کا طریقہ تھا۔ ¶

رسول اللہ ﷺ اسلامی مملکت میں شامل کیے جانے والے علاقوں کے صاحبِ اقتدار لوگوں کے ساتھ تب تک معاملہ کرتے ہیں جب تک مصلحت اس کا تقاضا کرے۔ فطری بات ہے کہ اسلامی نظام، مسلمانوں پر حکومت کرنے والے دیگر وضعی یا مستعار نظاموں کی جگہ لے لیتا ہے۔ اسی طرح، خلافت میں شمولیت کے لیے مذاکرات ہو سکتے ہیں اور شرائط پیش کی جا سکتی ہیں، جن میں سے قابلِ قبول کو منظور کر لیا جاتا ہے اور ناقابلِ قبول کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ جیسا کہ رسول اللہ ﷺ اور اہلِ طائف کے درمیان مذاکرات ہوئے، انہوں نے اطاعت اختیار کرنے اور اسلامی ریاست میں شامل ہونے کے لیے کچھ مطالبات پیش کیے۔ پھر اس معاملے میں مفاہمت یوں ہوئی کہ رسول اللہ ﷺ نے قابلِ قبول باتوں کو مان لیا، جیسے انہیں اپنے بتوں کو خود توڑنے کی زحمت سے مستثنیٰ قرار دینا، مگر ناقابلِ قبول باتوں کو مسترد کر دیا، جیسے نماز سے استثنیٰ یا بت 'لات' کو توڑنے سے پہلے کچھ مدت کے لیے برقرار رکھنے کی اجازت۔ آپ ﷺ نے طائف کو اپنی ریاست میں شامل کرنے اور اپنی اطاعت میں لانے کی طمع میں ایسی کسی بھی شرط کو قبول نہیں کیا جو اسلام کے منافی ہو۔ یہ بات تب واضح ہو گئی جب آپ ﷺ نے اہلِ طائف کی اس درخواست کو مسترد کر دیا کہ 'لات' کو توڑنے سے قبل تین سال تک برقرار رکھا جائے۔ آپ ﷺ نے یہ شرط ماننے سے انکار کر دیا، پھر انہوں نے مدت میں کمی کر دی یہاں تک کہ وہ ایک ماہ پر آ گئے، بظاہر ان کا مقصد یہ تھا کہ اس مدت میں وہ اپنے نادان لوگوں، عورتوں اور بچوں کو فتنے سے بچا سکیں اور وہ نہیں چاہتے تھے کہ اسلام میں داخل ہونے سے پہلے بت 'لات' کو گرا کر اپنی قوم میں خوف و ہراس پھیلائیں۔ مگر رسول اللہ ﷺ اس مطالبے پر بھی اپنی نفی پر قائم رہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ریاستِ اسلامیہ میں، یا اس کے کسی بھی صوبے میں جو اس کا حصہ بن چکا ہو، کفر کی کسی بھی علامت کو برقرار رکھنے کی اجازت نہیں ہے، سوائے اس دائرہ کار کے جو اسلام نے اہلِ ذمہ اور مستأمنین کے ساتھ معاملات کے حوالے سے مقرر کیا ہے۔ اسی طرز پر، اگر مستقبلِ قریب میں خلافتِ اسلامیہ قائم ہوتی ہے، اور اسلامی ممالک کے ساتھ اطاعت اور پرچمِ خلافت تلے اکٹھے ہونے اور دیگر نظاموں کی جگہ اسلامی نظام نافذ کرنے کے لیے مذاکرات ہوتے ہیں، اور پھر کچھ ممالک کے ساتھ معاملات پیچیدہ ہو جاتے ہیں اور وہ انکار کر دیتے ہیں... ¶

اس وحدت میں شامل ہونے سے کلی انکار کر دیا، یا کچھ ایسی شرائط کی بنیاد پر قبول کیا جنہیں اسلام رد کرتا ہے، پھر صورتحال اس نہج پر پہنچ گئی کہ ریاستِ خلافت نے اس خطے کو، یا زیادہ درست الفاظ میں اس خطے پر قابض طاقت کو زیر کرنے کے لیے ہتھیار کا استعمال کیا—تو اس قتال کا حکم کیا ہے؟ جواب یہ ہے: یہ قتال کئی وجوہات کی بنا پر واجب ہے: ۱- کیونکہ وہ خطہ یا اس میں موجود طاقت کے حاملین، شرعی امام کی اطاعت سے انکاری ہیں، پس وہ اس صورتحال میں باغی ہیں، اور ان کے خلاف اسی طرح قتال کیا جائے گا جیسے باغیوں کے خلاف کیا جاتا ہے! ۲- کیونکہ وحدت اسلامی فرائض میں سے ہے، اور اس خطے کے حکمران اس فریضے کی ادائیگی سے انکار کرتے ہیں، بلکہ اس کے قیام کی راہ میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ اس طرح وہ شرعاً منکر کا ارتکاب کر رہے ہیں، لہذا ان سے اسی طرح لڑا جائے گا جیسے منکرات کے مرتکب افراد سے لڑا جاتا ہے تاکہ انہیں ان منکرات اور گناہوں کے ارتکاب سے روکا جا سکے۔ ۳- اور اگر اس خطے میں حکومت غیر اسلامی بنیادوں پر قائم ہو، اور اس میں 'کفرِ بواح' (کھلا کفر) ظاہر ہو جائے، تو اس کے حکمرانوں کے خلاف قتال، اسلام کی حکومت قائم کرنے کے لیے بھی مشروع ہوگا، اس حدیث پر عمل کرتے ہوئے: «...اور یہ کہ ہم اقتدار کے اہل سے جھگڑا نہ کریں، سوائے اس کے کہ تم ان میں کھلا کفر دیکھو جس پر تمہارے پاس اللہ کی طرف سے دلیل ہو» (۱)۔ یہ وہ اسباب ہیں، اور ان اسباب میں سے جو ہمارے لیے اس تحقیق میں زیر بحث مسئلے سے تعلق رکھتے ہیں وہ یہ ہیں: اسلامی ممالک کے مابین وحدت کے لیے قتال۔ اور پہلا اور دوسرا سبب ہی وہ ہیں جو اس تعلق کو فراہم کرتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہم اپنی تحقیق کے دوسرے مسئلے کے اختتام پر پہنچتے ہیں، اور تیسرے اور آخری مسئلے کا جائزہ لیتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ: کیا اسلامی ممالک کے مابین وحدت کے لیے قتال، اصطلاحی مفہوم میں 'جہاد فی سبیل اللہ' ہے؟ اس سوال کا جواب جہاد کی تعریف یاد دلانے سے زیادہ کچھ نہیں مانگتا تاکہ وہ واضح ہو جائے۔ ¶

وہ میزان (ترازو) جس سے ہم ہر قسم کے قتال کا موازنہ کرتے ہیں، تو جو اس میزان کے موافق ہو وہ جہاد ہے، اور جو اس کے موافق نہ ہو وہ اصطلاحی مفہوم میں جہاد نہیں ہے۔ اس کے باوجود، یہ ممکن ہے کہ کوئی قتال واجب اور قابلِ ستائش ہو، اگرچہ اسے 'جہاد' کا نام نہ دیا گیا ہو، اور اگر اس میں کوئی مارا جائے تو اسے آخرت کے شہداء میں شمار کیا جائے گا۔ اسی طرح دوسری جانب یہ ممکن ہے کہ کوئی قتال حرام اور گناہ پر مبنی ہو، جس میں شامل ہونا یا اس پر مدد کرنا جائز نہ ہو۔ ¶

اور جہاد کی تعریف - جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا - یہ ہے: اللہ تعالیٰ کے کلمہ کو بلند کرنے کے لیے ان کفار سے قتال کرنا جن کے ساتھ کوئی عہد یا ذمہ (معاہدہ) نہ ہو (۱)۔ ¶

مزید براں، 'کلمۃ اللہ' (اللہ کا کلمہ) سے مراد وہ کلمہ ہے جسے اللہ عزوجل نے اپنے رسول ﷺ پر القا فرمایا، آپ ﷺ کو اسے لوگوں تک پہنچانے کا ذمہ دار بنایا، اور آپ ﷺ کو اور مسلمانوں کو اس کی راہ میں قتال کا حکم دیا۔ اور یہ کلمہ 'اسلام' ہی ہے۔ اور اسلام کا اطلاق جیسا کہ اس کے تمام عقائد و احکام کے مجموعے پر ہوتا ہے، اسی طرح ان میں سے کسی ایک اسلامی حکم پر بھی ہوتا ہے۔ اس کی دلیل وہ احادیث ہیں جن میں اسلام کا اطلاق ان امور پر کیا گیا ہے جو وہ لے کر آیا۔ بسا اوقات احادیث میں ان امور کی تعداد کم یا زیادہ ہوتی ہے، جیسا کہ کچھ احادیث میں اسلام کا اطلاق اس دین کے لائے ہوئے صرف ایک معاملے پر بھی ہوا ہے۔ مثلاً، جب رسول اللہ ﷺ سے اسلام کے بارے میں پوچھا گیا تو آپ ﷺ نے فرمایا: 'دن اور رات میں پانچ نمازیں' (۲)۔ اسی طرح ابن عباس کا قول ہے: 'اسلام: تیس حصے ہیں...' (۳)، اور اس میں آپ ﷺ کا یہ فرمان بھی ہے: 'اسلام: دس حصے ہیں...' (۴)، اور آپ ﷺ کا یہ فرمان بھی: 'اسلام: آٹھ حصے ہیں...' (۵)، اور آپ ﷺ کا یہ فرمان بھی: 'اسلام: حسنِ اخلاق ہے' (۶)۔ ¶

اس بنا پر، وہ مسلمان جو اسلامی ممالک کے مابین وحدت قائم کرنے کے فریضے کو انجام دینے کے لیے قتال کرتا ہے، وہ درحقیقت اسلام ہی کی خاطر قتال کرتا ہے؛ کیونکہ یہ وحدت قائم کرنا اسلام کے احکام میں سے ایک حکم ہے، چنانچہ اسے قائم کرنے کے لیے قتال کرنا اللہ عزوجل کے کلمہ کی بلندی کے لیے قتال کرنا ہے۔ ¶

اگر وہ لوگ جن سے مسلمان اس مقصد (اتحاد) کی خاطر لڑتا ہے، وہ ایسے کفار ہوں جن کا مسلمانوں کے ساتھ کوئی عہد یا ذمہ نہ ہو، تو یہ قتال 'جہاد فی سبیل اللہ' ہے؛ کیونکہ اس پر جہاد کی تعریف صادق آتی ہے۔ ¶

اور اگر وہ لوگ جن سے مسلمان اس مقصد کے لیے لڑتا ہے، وہ ایسے مسلمان ہوں جو جاہلی عصبیت (علاقائی یا نسلی تعصب) سے جڑے ہوں اور اس اتحاد کی راہ میں رکاوٹ ہوں، یا وہ لوگ ہوں جنہیں کفارِ استعمار نے اپنے مذموم مقاصد کے لیے آلہ کار بنا رکھا ہو اور وہ اللہ کے حکم کے مطابق اسلامی ممالک کے باہمی اتحاد کو استعمار کی خوشنودی، مسلمانوں کو کمزور رکھنے اور انہیں کفار کے غلبے و تسلط تلے رکھنے کی خاطر روک رہے ہوں - تو ایسی صورت میں اس مقصد کے لیے کیا جانے والا قتال، اصطلاحی معنی میں جہاد نہیں ہوگا، اگرچہ یہ ایک مستحسن قتال ہوگا اور قدرت کے باوجود اسے ترک کرنا ممنوع ہوگا۔ جبکہ لڑنے والے دوسرے فریق کا یہ عمل بغاوت یا فتنہ کا قتال شمار ہوگا اور ان کا حساب اللہ کے ذمہ ہے۔ ¶

اور اگر اتحاد قائم کرنے والوں کے سامنے حائل ہونے والے لوگ 'اہلِ ذمہ' کفار ہوں تو اس صورت میں: - اگر امام (مسلم حکمران) اہل ذمہ کے بارے میں یہ فیصلہ دے دے کہ انہوں نے اتحاد کی راہ میں ہتھیار اٹھا کر 'عہدِ ذمہ' توڑ دیا ہے، تو اس فیصلے کی بنا پر وہ حربی کافر بن جائیں گے جن کا کوئی عہد یا ذمہ باقی نہیں رہے گا، چنانچہ ان کے خلاف مسلمان کا قتال 'جہاد فی سبیل اللہ' ہوگا۔ - اور اگر امام کسی وجہ سے ان کے ہتھیار اٹھانے کو 'عہدِ ذمہ' کی خلاف ورزی قرار نہ دے (جیسا کہ 'قتالِ اہل ذمہ' کی بحث میں تفصیل گزر چکی ہے)، تو اس صورت میں، اس مقصد کے لیے کیا جانے والا قتال اصطلاحی معنی میں 'جہاد فی سبیل اللہ' نہیں ہوگا، اگرچہ یہ بذاتِ خود ایسا قتال ہوگا جس کا اسلام نے حکم دیا ہے اور اس میں حصہ لینے والوں کو سراہا ہے، اور اس میں مارے جانے والے کو اخروی شہادت کا درجہ حاصل ہوگا۔ ¶

مزید برآں، یہ یاد دلانا ضروری ہے کہ جب قتال 'جہاد فی سبیل اللہ' کی نوعیت کا ہو تو یہ ایک عبادت بن جاتا ہے۔ اور عبادات کا تب ہی درست ہونا اور ثواب ملنا ممکن ہے جب وہ درست نیت کے ساتھ کی جائیں، یعنی بندہ اسے اللہ کے حکم کی تعمیل اور شرعی فریضے کی ادائیگی کے جذبے سے کرے۔ ¶

اسلامی فرائض میں سے ہے۔ اور یہاں اس کا مطلب اسلامی ممالک کے مابین اتحاد کا قیام ہے۔۔۔ اور نیک نیتی کے ساتھ ہم اس بحث کے اختتام تک پہنچتے ہیں، اور اس کے اختتام کے ساتھ ہی ہم اس باب کے آخری مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں، جس میں ہم نے داخلی اور خارجی قتال کے بہت سے میدانوں کا جائزہ لیا، اور یہ جانا کہ ان میں سے کون سے میدان 'جہاد فی سبیل اللہ' کے میدان ہیں؟ اور کون سے میدان ایسے ہیں جو جہاد فی سبیل اللہ نہیں ہیں، خواہ وہ جائز ہوں یا ممنوع؟ اور اب ایک نئے باب کی طرف۔۔۔ ¶

پہلا باب: جہاد سے پہلے کا مرحلہ «مکی دور میں اسلامی دعوت» ہجرت سے قبل۔ تمہید: ان مباحث کے بارے میں جو اس باب کا حصہ ہیں، اور اختتامیہ اور اس میں جہاد کے موضوع کے ساتھ باب کے تعلق کی وضاحت کے بارے میں۔ پہلی بحث: خفیہ مرحلے میں اسلامی دعوت۔ دوسری بحث: اعلانیہ مرحلے میں اسلامی دعوت۔ تیسری بحث: قبائلی سرداروں پر اسلامی دعوت پیش کرنے اور انصار کے ساتھ جنگ پر بیعت کے انعقاد کا مرحلہ۔ اختتامیہ: اس مرحلے میں تشدد، اور اس پر شرعی موقف۔ دوسرا باب: جہاد کی تشریع کے بعد کا مرحلہ «مدنی دور میں اسلامی دعوت» ہجرت کے بعد۔ پہلی بحث: قتال کی اجازت۔ دوسری بحث: سیرتِ نبوی ﷺ میں جنگوں کی خبروں اور معاہدوں کے ذریعے ان کے رکنے کا مختصر جائزہ، اور اس سے حاصل ہونے والے اہم فقہی احکام۔ تیسری بحث: رسول اللہ ﷺ کی سربراہانِ مملکت کو اسلام کی دعوت، اور اس کا جہاد کے ساتھ تعلق۔ چوتھی بحث: دورِ خلافتِ راشدہ میں تمام محاذوں پر جہاد کے اعلان کے محرکات۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

پہلا باب: جہاد سے قبل کا مرحلہ؛ مکی دور میں دعوتِ اسلامی (ہجرت سے قبل)۔ تمہید: اس باب میں شامل مباحث اور اس کے اختتامیہ کے بارے میں، جس میں جہاد کے موضوع کے ساتھ اس باب کے تعلق کی وضاحت کی گئی ہے۔ جہاد اپنے شرعی و اصطلاحی مفہوم میں، یعنی اللہ عز و جل کے کلمے کو بلند کرنے کے لیے کفار سے قتال کرنا، مکہ مکرمہ میں ہجرت سے قبل مشروع نہیں تھا۔ اس کے لیے 'اذن بالقتال' (قتال کی اجازت) والی آیت بطور دلیل کافی ہے، کیونکہ یہ مکہ سے مدینہ کی طرف ہجرت کے راستے میں نازل ہوئی، جس کی تفصیل اس باب کے دوسرے حصے میں آئے گی۔ سنن ترمذی اور نسائی میں ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: 'جب رسول اللہ ﷺ مکہ سے نکلے تو ابوبکر نے کہا: انہوں نے اپنے نبی کو ستایا یہاں تک کہ انہیں نکلنا پڑا، یہ یقیناً ہلاک ہوں گے، تب اللہ تعالیٰ نے یہ آیت نازل فرمائی: {اذن للذین یقاتلون بأنھم ظلموا، وإن اللہ علی نصرھم لقدیر} (ان لوگوں کو جنگ کی اجازت دی گئی جن سے جنگ کی جا رہی ہے کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے، اور بلاشبہ اللہ ان کی مدد پر قادر ہے)۔ تو ابوبکر نے کہا: مجھے معلوم ہو گیا تھا کہ اب قتال ہوگا۔ ایک روایت میں ہے: 'مجھے یقین ہو گیا کہ اب قتال ہو کر رہے گا'۔ ابن عباس نے فرمایا: یہ پہلی آیت ہے جو قتال کے بارے میں نازل ہوئی۔' قرآن کی جانب سے قتال کے معاملے میں 'اذن' (اجازت) کا لفظ استعمال کرنا، اور ابوبکر رضی اللہ عنہ کا اس کے بارے میں توقعات کا اظہار کرنا واضح ہے۔ ¶

دعوت کے مسلح تصادم کے میدان میں داخل ہونے سے پہلے، اور رسول اللہ ﷺ کے ساتھ مدینہ ہجرت کے سفر کے دوران—اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اسلامی دعوت کی زندگی کے سابقہ دور میں مسلمانوں کے لیے میدانِ قتال کے دروازے بند تھے۔ ¶

اس کا مطلب یہ ہے کہ مکہ میں اسلامی دعوت کی زندگی، اپنے آغاز سے انجام تک، اپنی طرف سے ایک پرامن زندگی تھی۔ اس نے نہ تلوار اٹھائی اور نہ ہی ہتھیار کا مظاہرہ کیا، باوجود اس کے کہ دعوت کے علمبردار اور ابتدائی ایمان لانے والوں کو مشرکین کے سرداروں کی طرف سے طرح طرح کی اذیتیں اور ظلم و ستم برداشت کرنا پڑا۔ بلکہ اسلامی دعوت نے اپنی عمر کے بڑے حصے میں، یعنی نبی کریم ﷺ کے دور میں، امن کا پہلو اختیار کیے رکھا؛ کیونکہ یہ مکہ میں تیرہ برس تک ایک پرامن دعوت کے طور پر رہی (١)۔ پھر جب یہ مدینہ منتقل ہوئی اور اسے ایک تشخص اور ریاست حاصل ہوئی، تو اس نے ہتھیار اٹھائے اور دس سال تک میدانِ جنگ میں مصروف رہی (١) یہاں تک کہ اس کے بانی رفیقِ اعلیٰ سے جا ملے۔ لیکن سوال یہ ہے کہ اسلامی دعوت امن سے جنگ کی طرف کیسے منتقل ہوئی؟ ¶

اس نے وہ مرحلہ، یعنی امن پر کاربند رہنے، ہاتھ روکنے اور ہتھیار نہ اٹھانے کا مرحلہ کیسے گزارا؟ اور وہ کون سے حالات تھے جن کے سازگار ہونے سے وہ اپنے بین الاقوامی وجود کو منوانے میں کامیاب ہوئی، اور پھر ان جارحین اور اس وجود کے خلاف سازش کرنے والوں سے لڑنا شروع کیا جن پر اس وجود کی بنیاد تھی؟ ہم اس باب کے پہلے فصل میں اسی پر بات کریں گے۔ یہ نشاندہی کرنا ضروری ہے کہ اس مقالے کا بنیادی مقصد مکہ میں اسلامی دعوت کے دور کی تاریخ نویسی نہیں ہے، جس میں اس کے تمام ادوار اور ہر دور کی خصوصیات شامل ہوں، کیونکہ یہ ایک ایسا موضوع ہے جس کے لیے ایک الگ تحقیقی مقالہ درکار ہے جو اس کی گہرائیوں میں جا کر ان اسباق کو اخذ کرے جو ہمارے دور کی اسلامی تحریکوں کے لیے مفید ہوں، تاکہ وہ ان سے ایسی مشعلیں حاصل کریں جو ان کا راستہ روشن کریں، ایسے نشانات جو ان کی سمت کا تعین کریں، اور انہیں انحراف اور ٹھوکروں سے بچائیں! ¶

جی ہاں، ہماری تحریر کا بنیادی مقصد مکہ میں اسلامی دعوت کے دور کی تاریخ نویسی نہیں ہے۔ تاہم، اس مرحلے پر کچھ نظریں ڈالنا ضروری ہے کیونکہ یہ وہ پرامن مرحلہ ہے جو جہاد (قتالی معنی میں) کے مرحلے سے پہلے آیا تھا، تاکہ اس کے بعد موضوع میں داخلہ ممکن ہو سکے۔ ¶

(١) ملاحظہ فرمائیں: «الروض الأنف» از سہیلی، جلد ١/ ٢٨١؛ صحیح بخاری، نمبر ٣٨٥١ (فتح الباری: ١٦٢/٧)؛ اور «المستدرک علی الصحیحین» از حاکم، جلد ٢/ ٦٢٧۔ ¶

قتال کو ایک فطری عمل قرار دیا گیا ہے، جیسا کہ مقدمہ سے نتیجے کی طرف اور امور کے ابتدائی مراحل سے ان کے انجام کی طرف منتقلی ہوتی ہے! ¶

اس لیے، ہم مکہ میں دعوتِ اسلامی کے مرحلے پر تین مختصر نگاہیں ڈالیں گے: - ایک نظر اس دور پر جب یہ اپنے ابتدائی سالوں میں تھی، اس سے پہلے کہ اس کی بنیادیں مضبوط ہوں اور پیروکاروں کی تعداد میں اضافہ ہو۔ - ایک نظر اس دور پر جب اس کے پیروکار بڑھ گئے اور اس کے رجال (کارکنان) کے ذریعے اسے غلبہ و عزت حاصل ہوئی۔ - اور ایک نظر اس دور پر جب وہ اپنے گھر کے سوا دوسرے مقامات پر انصار (مددگاروں) کی تلاش میں تھی، کیونکہ قریبیوں سے مایوس ہو کر، اس امید پر کہ شاید دور کے لوگوں میں کوئی ایسا مل جائے جو اس کے لیے اپنا دل اور اپنا گھر کھول دے! ¶

ان تینوں نگاہوں کے بعد ایک اختتامیہ ہوگا جس میں ہم اس طویل مرحلے میں تشدد اور قتال کے پہلو کا جائزہ لیں گے؛ وہ تشدد جس کا سامنا مشرکین کی جانب سے دعوت کے علمبرداران کو کرنا پڑا، اور اس کے مقابلے میں رجالِ دعوت کا مؤقف کیا تھا؟ نیز وہ شرعی نصوص کیا تھیں جنہوں نے مکہ میں مسلمانوں اور مشرکین کے مابین اس مسئلے، یعنی تشدد اور قتال کے معاملے میں تعلقات کو منظم کیا؟ ¶

اس اختتامیے سے جہاد کے قتالی مفہوم کے ساتھ اس باب کا تعلق واضح طور پر سامنے آئے گا۔ ¶

اس بنا پر، اس باب کی بحث تین مباحث اور ایک اختتامیہ پر مشتمل ہوگی: پہلی بحث: دعوتِ اسلام دورِ کتمان (پوشیدہ دور) میں۔ دوسری بحث: دعوتِ اسلام دورِ اعلان میں۔ تیسری بحث: دعوتِ اسلام کا قبائلی سرداروں کے سامنے پیش ہونا، اور انصار کے ساتھ جنگ پر بیعت کا انعقاد۔ اختتامیہ: اس مرحلے میں تشدد، اور اس سے متعلق شرعی مؤقف۔ ¶

پس دیکھو کہ تم سے پہلے والوں کا انجام کیسا ہوا، حالانکہ اللہ عزوجل ان کی مدد پر زیادہ قادر تھا، جیسا کہ فرمایا: {اور یقیناً اللہ نے بدر میں تمہاری مدد کی جب کہ تم کمزور تھے}۔ نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ کرام بھی اسی جیسی حالت میں تھے، اور یہ حالت انہیں قتال اور جہاد سے نہیں روکتی تھی، بلکہ وہ انتہائی قوت اور نشاط کی کیفیت میں ہوتے تھے۔ ان معاملات میں اصل اعتبار اللہ پر توکل، اس پر ایمان، اس کے وعدے پر یقین، اور اس کی مخلوق میں اس کی سنتوں کو جاننے پر ہے، اور یہ وہ چیز ہے جس میں نہ تو تعداد کی کثرت، نہ سازوسامان کی طاقت، اور نہ ہی دیگر دنیوی اسباب کوئی کام آتے ہیں۔ ¶

اور اگر تم غزوۂ بدر کے قصے، اس میں پیش آنے والے واقعات، اور اس میں ظاہر ہونے والی نشانیوں پر غور کرو گے تو جان لو گے کہ یہ توحید، یقین اور حسنِ توکل کا ایک بلیغ درس ہے۔ اور یہ کہ نصرت صرف اللہ کی طرف سے ہوتی ہے، نہ کہ مخلوق کے زور اور ان کی قوت سے، بلکہ یہ تو صرف اللہ کی تائید اور اس کی توفیق سے ہوتی ہے، {اور مدد تو صرف اللہ غالب و حکمت والے کی طرف سے ہے}۔ ¶

اسی طرح مؤمن کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے دشمن کے خلاف تیاری کرے، دستیاب اسباب اختیار کرے، اللہ پر بھروسہ کرتے ہوئے، اس پر توکل کرتے ہوئے، اس کی نصرت پر پراعتماد ہو کر، اور اس کی رحمت پر خوش ہوتے ہوئے؛ کیونکہ اللہ اپنے وعدے کے خلاف نہیں کرتا، اور وہی متقین کا ولی اور مؤمنین کا مددگار ہے۔ ¶

پہلی بحث: خفیہ مرحلے میں اسلام کی دعوت - راز داری اور کتمان (خفیہ رکھنے) کے مفہوم کے گرد تصورات۔ - پہلا مفہوم: دعوت کی سری (خفیہ) حیثیت، تنظیم کی سری حیثیت، اس سے وابستہ افراد کی سری حیثیت، اور عبادات کی ادائیگی میں سری حیثیت۔ - دوسرا مفہوم: صرف عبادات کی ادائیگی میں سری حیثیت۔ - تیسرا مفہوم: تنظیم کی سری حیثیت۔ - اس مرحلے میں سری حیثیت اور روپوشی کے مسئلے کے بارے میں ہماری ترجیحی رائے۔ ¶

یہ ہے کہ وہ ہر وقت اپنے دل میں اللہ تعالیٰ کی یاد (یعنی مراقبہ) رکھے، اور زبان سے بھی ذکر کرتا رہے۔ مراقبہ کی حقیقت یہ ہے کہ بندہ اپنے دل کو اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ رکھے اور ہر وقت یہ دھیان رہے کہ میرا رب مجھے دیکھ رہا ہے۔ مراقبہ کے ذریعے بندہ اپنے دل کے خطرات (برے خیالات) سے محفوظ رہتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی محبت اس کے دل میں راسخ ہو جاتی ہے۔ جتنا زیادہ بندہ مراقبہ کرے گا، اتنی ہی اس کے دل میں نورانیت پیدا ہوگی۔ یہ مقام ایک بلند مقام ہے جو مجاہدہ اور ذکر کی کثرت سے حاصل ہوتا ہے۔ طریقت کے مشائخ نے فرمایا ہے کہ مراقبہ دین کی روح ہے اور اس کے بغیر تصوف ادھورا ہے۔ اللہ تعالیٰ ہم سب کو اس نعمت سے نوازے۔ آمین۔ ¶

پہلی بحث: ابتدائی خفیہ دور میں دعوتِ اسلام ¶

سب سے پہلے، ہمیں 'کتمان' (خفیہ رکھنے) یا 'سرّ' (راز) کے مفہوم کی وضاحت کرنی چاہیے جب اسے مکہ مکرمہ میں دعوتِ اسلامی کے اس ابتدائی دور کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ¶

راز اور خفیہ رکھنے کے مفہوم سے متعلق تصورات: ¶

۱- پہلا تصور: یہ کہ نبی کریم ﷺ نے مکہ میں دعوتِ اسلامی کے اس ابتدائی دور میں تین سال تک قیام فرمایا، جس میں آپ ﷺ ان قریبی رشتہ داروں اور ساتھیوں کو خفیہ طور پر دعوت دیتے رہے جن پر آپ ﷺ کو اعتماد تھا۔ آپ ﷺ نے کھلے عام اس نئے دین کی دعوت کا اعلان نہیں کیا جس کا مرکز صرف اللہ کی عبادت اور بت پرستی کی نفی تھا؛ اس کی وجہ یہ تھی کہ قریش اپنے بت پرست عقائد میں حد درجے متعصب تھے اور انہیں اچانک اس نئی دعوت سے چونکایا نہیں جا سکتا تھا۔ جو لوگ اسلام قبول کرتے، وہ خفیہ طور پر کرتے اور رسول اللہ ﷺ سے بھی خفیہ ملاقات کرتے تاکہ وہ نئی اسلامی ثقافت سے فیض یاب ہو سکیں، جو کہ اللہ کی طرف سے آپ ﷺ کے قلبِ مبارک پر نازل ہونے والی وحی کی شکل میں تھی۔ اسی طرح وہ اپنی عبادت بھی خفیہ طور پر اپنے گھروں میں، جب وہ تنہائی میں ہوتے، یا مکہ کی گھاٹیوں میں جاسوسوں کی نظروں سے دور انجام دیتے۔ ¶

مختصراً یہ کہ اس مفہوم کے مطابق دعوتِ اسلامی میں 'سرّ' اور 'کتمان' کا مطلب دعوت کی اپنی خفیہ حیثیت، اس دعوت کے لائے ہوئے شعائر کی ادائیگی میں رازداری، اور تنظیمی ڈھانچے کی رازداری ہے۔ تنظیمی ڈھانچے سے ہماری مراد یہ ہے کہ جو لوگ اسلام قبول کریں انہیں ایک ایسی جماعت بنایا جائے جو اپنے عقیدے، اقدار اور قیادت کے اعتبار سے اس معاشرے سے الگ ہو جس میں وہ رہ رہے ہیں۔ اس کے افراد اسی عقیدے اور اقدار کی بنیاد پر آپس میں جڑے ہوں اور اپنی قیادت کی ہدایات کے پابند ہوں۔ تنظیمی رازداری سے مراد یہ ہے کہ اس تنظیم کا معاملہ، اس کے ارکان کی شناخت، اور ان کا آپس میں یا اپنی قیادت کے ساتھ مل بیٹھنا خفیہ رکھا جائے۔۔۔ ¶

دعوت کے امور سے متعلق، زمان اور مکان کے اعتبار سے، یہ سب کچھ خفیہ اور راز داری کے دائرہ کار میں رہتا ہے۔ یہ دعوت کے ابتدائی مرحلے میں 'سر' (خفیہ) اور 'کتمان' (راز داری) کے مفہوم کا پہلا تصور ہے، جیسا کہ ان تمام تحریروں کے مجموعے سے اخذ کیا گیا ہے جنہوں نے اس مسئلے پر بحث کی ہے۔ قدیم تحریروں میں سے جو اس مفہوم کے پہلوؤں پر دلالت کرتی ہیں، ابن القیم کا یہ قول ہے: 'رسول اللہ ﷺ نے اس کے بعد تین سال تک لوگوں کو خفیہ طور پر اللہ کی طرف بلایا۔ پھر آپ ﷺ پر یہ آیت نازل ہوئی: (فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ، وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ)، تو آپ ﷺ نے دعوت کا اعلان کر دیا، اپنی قوم کے سامنے برملا اظہارِ عداوت کیا، اور آپ ﷺ پر اور مسلمانوں پر سختیاں بڑھ گئیں، یہاں تک کہ اللہ نے انہیں دو ہجرتوں کی اجازت دی۔' جدید تحریروں میں سے جو اس مفہوم پر دلالت کرتی ہیں، وہ 'دراسة في السيرة' (سیرت کا مطالعہ) میں مذکور ہے، مصنف کہتے ہیں: 'اس مدت میں مسلمانوں کی تعداد چالیس افراد سے تجاوز نہیں کر پائی تھی۔ یہ وہ کل لوگ تھے جنہوں نے تین یا چار سال کی اس مدت کے دوران اسلام قبول کیا، اور یہ اسلام کا کل سرمایہ اور مستقبل کے لیے اس کی تیاری تھی۔ یہ ایک طویل مدت تھی جس میں اس تعداد سے کئی گنا زیادہ لوگ اسلام قبول کر سکتے تھے اگر رسول اللہ ﷺ نے اعلانیہ دعوت دی ہوتی، لیکن اس وقت آپ ﷺ کو اسلام کے اعلانیہ اظہار کا حکم نہیں دیا گیا تھا، اور نہ ہی تبلیغ کا، سوائے ان کے جن کے دلوں میں اسلام کا رجحان پایا جاتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ اس وقت مسلمان مذکورہ تعداد سے زیادہ نہ ہو سکے، جو مکہ کے ہزاروں باشندوں کے مقابلے میں بہت کم تھی۔ رسول اللہ ﷺ نے اپنے پیروکاروں کو احتیاط، حذر، چھپ کر رہنے اور اسلام کا اعلان نہ کرنے کا حکم دیا تھا یہاں تک کہ اللہ اپنا فیصلہ صادر فرمائے۔' اس کے علاوہ، شاید ان دلائل میں سے جن پر اس مفہوم کے قائلین انحصار کرتے ہیں، وہ ابن ہشام کی سیرت میں مذکور ہے، جس کا متن یہ ہے: 'بعض اہل علم نے ذکر کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ جب نماز کا وقت ہوتا تو مکہ کی گھاٹیوں میں نکل جاتے، اور علی بن ابی طالب آپ ﷺ کے ساتھ اپنے والد ابوطالب اور اپنے تمام چچاؤں سے چھپ کر نکلتے تھے۔' ¶

اور ان کی بقیہ قوم، پس وہ دونوں اس میں نمازیں پڑھتے، پھر جب شام ہوتی تو واپس لوٹ آتے۔ وہ اسی طرح جب تک اللہ نے چاہا ٹھہرے رہے۔ پھر ایک دن ابو طالب کا گزر ان دونوں پر ہوا جب وہ نماز پڑھ رہے تھے، تو انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے کہا: اے میرے بھتیجے! یہ کیسا دین ہے جس پر میں تمہیں دیکھ رہا ہوں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: اے چچا! یہ اللہ کا دین ہے، اس کے فرشتوں کا دین ہے، اس کے رسولوں کا دین ہے، اور ہمارے جدِ امجد ابراہیم علیہ السلام کا دین ہے - یا جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا۔ اللہ نے مجھے بندوں کی طرف رسول بنا کر بھیجا ہے۔ اور اے چچا! آپ سب سے زیادہ حقدار ہیں کہ میں آپ کو نصیحت کروں اور ہدایت کی دعوت دوں، اور آپ سب سے زیادہ حقدار ہیں کہ آپ میری بات مانیں اور میری مدد کریں۔ یا جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا، تو ابو طالب نے کہا: اے میرے بھتیجے! میں اپنے آباء کے دین اور جس پر وہ قائم تھے اسے چھوڑنے کی استطاعت نہیں رکھتا، لیکن خدا کی قسم! جب تک میں زندہ ہوں، تمہیں کوئی ایسی چیز نہیں پہنچے گی جسے تم ناپسند کرتے ہو۔ ¶

حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کے اسلام لانے کی کچھ روایات میں، جنہیں امام ابن الجوزی نے اپنی کتاب (تاریخ عمر بن خطاب) میں نقل کیا ہے، حضرت عمر کی زبانی ان کے اسلام کے آغاز کے بارے میں یہ الفاظ ملتے ہیں: «میں نے کہا: میں گواہی دیتا ہوں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور آپ اللہ کے رسول ہیں! آپ ﷺ نے فرمایا: اے عمر! اسے چھپا کر رکھو۔ حضرت عمر کہتے ہیں: میں نے کہا: اس ذات کی قسم جس نے آپ کو حق کے ساتھ بھیجا ہے، میں اسے ضرور ظاہر کر کے رہوں گا جس طرح میں نے شرک کو ظاہر کیا تھا!» ¶

یہ اس پہلو سے متعلق ہے جو دعوت کے ابتدائی دور میں خفیہ رکھنے اور چھپانے کے تصور کی پہلی تعریف ہے۔ ¶

۲- خفیہ اور پوشیدہ رکھنے کے تصور کی دوسری تعریف جو ہمارے زیرِ بحث موضوع سے متعلق ہے، وہ ہے جو شیخ محمد ابو زہرہ نے اپنی کتاب «خاتم النبیین» میں ذکر کی ہے۔ اس میں لکھا ہے: «راوی کہتے ہیں کہ یہ خفیہ دور تقریباً تین سال پر محیط تھا، جس میں وہ عبادت اور مذاکرہ (تعلیم و تعلم) کو پوشیدہ رکھتے تھے۔ انہوں نے کہا: یہ دارِ ارقم بن ابی الارقم میں تھا۔ لیکن ہمیں یہ جاننا چاہیے کہ اس مدت میں خفیہ رہنے کا مطلب دعوت کا خفیہ ہونا نہیں تھا، کیونکہ نبی کریم ﷺ جو انتباہ اور بشارت لائے تھے اس کا اعلان فرماتے تھے۔ لیکن جس چیز کو پوشیدہ رکھا جاتا تھا وہ ان عبادات کا قیام تھا جس کی رب العالمین نے دعوت دی تھی۔ اسی لیے کمزور مسلمانوں پر اور نبی کریم ﷺ پر حضرت حمزہ اور حضرت عمر کے اسلام لانے سے پہلے ظلم و ستم کیا گیا»۔ یعنی: اس مفہوم کے مطابق دعوت میں خفیہ اور پوشیدہ رکھنے کا مطلب صرف عبادت کے شعائر کو خفیہ رکھنا تھا، اور اس تحدید کے مفہوم کا تقاضا یہ ہے کہ دعوت کے دیگر امور میں کوئی خفیہ پن نہیں تھا۔ ¶

دعوت خود میں کوئی خفاء (پوشیدگی) نہیں تھی، جیسا کہ شیخ نے اس کی وضاحت کی ہے۔ اور نہ ہی اس میں کوئی خفاء تھا کہ جو شخص اس دعوت میں داخل ہوتا، اس کے اسلام قبول کرنے کو ظاہر نہ کیا جائے، بشرطیکہ وہ اپنی عبادت کا برملا اعلان کرکے مشرکین کے جذبات کو نہ ابھارے جو مروجہ عقیدے کے لیے چیلنج کا مفہوم پیدا کرے۔ یہ وہ بات ہے جو دعوت کے پہلے مرحلے میں 'سر' اور 'کتمان' (خفیہ رکھنے) کے دوسرے مفہوم کے بارے میں کہی جا سکتی ہے۔ ¶

3 - تیسرا مفہوم: 'سر' اور 'کتمان' کے مفہوم کا تیسرا پہلو ہمیں کتاب (الدولة الإسلامية) کے مصنف کے ہاں ملتا ہے، جس میں درج ہے: 'دعوتِ اسلامی کا معاملہ پہلے دن سے ہی ظاہر تھا جب آپ ﷺ مبعوث ہوئے۔ مکہ والے جانتے تھے کہ محمد ﷺ ایک نئے دین کی دعوت دے رہے ہیں، وہ جانتے تھے کہ بہت سے لوگوں نے آپ کے ساتھ اسلام قبول کر لیا ہے، وہ جانتے تھے کہ محمد ﷺ اپنے ساتھیوں کو منظم کر رہے ہیں اور ان کی نگرانی کر رہے ہیں، اور وہ یہ بھی جانتے تھے کہ مسلمان اپنی تنظیم سازی اور نئے دین کو اپنانے میں لوگوں سے چھپتے تھے۔ یہ علم اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ لوگ اس نئی دعوت کو محسوس کر رہے تھے اور اس پر ایمان لانے والوں کے وجود کا احساس رکھتے تھے، اگرچہ وہ یہ نہیں جانتے تھے کہ وہ کہاں جمع ہوتے ہیں اور وہ کون لوگ ہیں جو جمع ہو رہے ہیں۔' ¶

یعنی: اس مفہوم کے مطابق دعوت میں خفیہ پن اور کتمان کا مطلب 'تنظیم کو چھپانا' ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس تنظیم کے افراد کو چھپایا جائے، اور وہ جگہ اور وقت چھپایا جائے جہاں یہ افراد جمع ہوتے ہیں، جبکہ ساتھ ہی اس بات کا اہتمام بھی کیا جائے کہ اسلام کی دعوت کو اعلانیہ طور پر پیش کیا جائے، جو کہ درحقیقت اسی تنظیم کی بنیاد ہے۔ ¶

یہ وہ نکات ہیں جو ہم نے مکہ مکرمہ میں دعوتِ اسلامی کے اس ابتدائی مرحلے کے دوران 'سر' اور 'کتمان' کے مفاہیم کے حوالے سے اخذ کیے ہیں... جو سیرتِ نبوی کے مصنفین اور محققین نے لکھے ہیں۔ ¶

لیکن زیرِ بحث معاملے میں 'سر' اور 'کتمان' کے مفاہیم میں اس اختلاف کی وجہ کیا ہے؟ مجھے ایسا لگتا ہے کہ اس کی وجہ ان روایات پر انحصار کرنا ہے جو مکہ مکرمہ میں دعوت کے ابتدائی سالوں میں اسے 'استخفاء' (خفیہ رکھنے) اور 'استتار' (پردہ پوشی) سے تعبیر کرتی ہیں، جیسا کہ ابن ہشام کی سیرت میں مذکور ہے، جہاں انہوں نے لکھا ہے: 'رسول اللہ ﷺ نے جس چیز کو چھپایا اور جس میں پردہ پوشی کی، یہاں تک کہ اللہ نے آپ کو حکم دیا...' ¶