باب 57

تیسرا مبحث: مجاہدین کے حقوق ¶

امیر کی اطاعت کے حق اور اسلامی لشکر سے ان عناصر کو دور کرنے کے حق یا فریضے کو جان لینے کے بعد جنہیں دور کرنا مستحسن یا لازمی ہو، اب ہم یہ جاننے کی طرف متوجہ ہوتے ہیں کہ اس لشکر میں شامل مجاہدین کے حقوق کیا ہیں۔ یہ بحث اس دائرہ کار میں ہے جو اس باب میں متعین کیا گیا ہے، جس کا تعلق اسلامی لشکر کے افراد کے ساتھ کیے جانے والے برتاؤ سے ہے۔ یہ برتاؤ ان جنگی پالیسیوں کی روشنی میں ہوگا جو اس کے قائدین دشمن کے خلاف جنگ کے حوالے سے طے کرتے ہیں، اور جیسا کہ اس پانچویں باب کے عنوان سے واضح ہے، اس کا انحصار شرعی احکام پر ہے۔ یعنی ہماری بحث کا موضوع اس طریقے تک محدود ہے جس کے مطابق مجاہدین کے ساتھ برتاؤ کیا جانا ان کا حق ہے؛ اس دوران کہ وہ جنگ کے لیے محاذوں کی طرف بڑھ رہے ہوں، پھر جب وہ جنگ کی بھٹی میں کود رہے ہوں، اور پھر جب وہ اپنے کندھوں سے جنگ کی گرد جھاڑ رہے ہوں۔ اس مذکورہ دائرہ کار میں رہتے ہوئے، قیادت پر ان مجاہدین کے لیے کون سے حقوق فراہم کرنا لازم ہے؟ ¶

چنانچہ، ہماری اس بحث میں غنائم اور ان کے تصرف کے طریقے وغیرہ شامل نہیں ہیں، اس لیے ہم ان پر گفتگو نہیں کریں گے۔ ہم صرف ان اہم حقوق کے ذکر پر اکتفا کریں گے جو مجاہدین کے معاملات کی دیکھ بھال، ان کے سپرد کردہ فرائض و مہمات، اور ان کے اور قیادت کے درمیان تعلقات وغیرہ کے حوالے سے ان کے ساتھ برتاؤ کے ضمن میں فراہم کیے جانے چاہئیں۔ یہ وہ امور ہیں جو مجاہدین کے نفوس پر خوشگوار اثر ڈالتے ہیں تاکہ وہ اللہ کی راہ میں جہاد کے لیے اپنی بہترین صلاحیتیں بروئے کار لا سکیں۔ ہم اس بحث کو دو نکات میں پیش کریں گے: ¶

- پہلا نکتہ: اس مسئلے میں فقہاء نے لشکر یا مجاہدین کے حقوق کے بارے میں جو کچھ بیان کیا ہے، اس کا جائزہ۔ - دوسرا نکتہ: اسلامی لشکر میں مجاہدین کے حقوق کے بارے میں فقہاء کے ذکر کردہ بعض نکات کی مفصل وضاحت۔ ¶

پہلا نکتہ: زیر بحث موضوع کے حوالے سے فقہاء کی طرف سے بیان کردہ فوج یا جنگجوؤں کے حقوق سے متعلق اہم امور کا جائزہ۔ ¶

جنگجوؤں کے اس حق کے بارے میں کہ وہ اپنے اوپر مقرر کیے جانے والے امیر (کمانڈر) کے انتخاب میں بہترین کا تقاضا کریں، اس پہلو سے کہ امیر کی صلاحیتوں کا اثر براہ راست ان کے حقوق کے تحفظ اور ان کے ضیاع نہ ہونے پر پڑتا ہے، 'بدائع الصنائع' میں اس ضمن میں درج ذیل بیان کیا گیا ہے: «امام کے لیے جب وہ کسی لشکر یا دستے (سریّہ) کو جہاد کے لیے روانہ کرے تو جو امور مستحب ہیں، ان میں سے کچھ یہ ہیں: اس پر کسی امیر کو مقرر کرنا... اور یہ کہ جسے امیر مقرر کیا جائے وہ حلال و حرام کا عالم، عادل، سیاست کے گُر جاننے والا، جنگی تدابیر اور ان کے اسباب سے واقف ہو... اور یہ کہ امام اسے اپنی ذات کے بارے میں اللہ تعالیٰ سے ڈرنے اور اپنے ساتھ موجود مومنین کے ساتھ خیر خواہی کی وصیت کرے۔ رسول اللہ ﷺ سے بھی اسی طرح مروی ہے کہ جب آپ کسی لشکر کو روانہ فرماتے تو اسے اپنی ذات کے بارے میں اللہ تعالیٰ سے ڈرنے اور اپنے ساتھ موجود مومنین کے ساتھ خیر خواہی کی وصیت فرماتے تھے۔» ¶

اسی طرح 'السیر الکبیر' میں یہ الفاظ ہیں: «امام کے لیے مناسب ہے کہ جب وہ کوئی دستہ روانہ کرے، چاہے وہ چھوٹا ہو یا بڑا، تو ان پر کسی کو امیر مقرر کیے بغیر نہ بھیجے... اور اسے چاہیے کہ اس پر ایسا شخص مقرر کرے جو جنگی امور میں بصیرت رکھنے والا ہو، اچھی تدبیر والا ہو، نہ ایسا ہو جو انہیں ہلاکتوں میں ڈال دے اور نہ ایسا جو انہیں موقع ملنے پر (حملے سے) روکے... اگر امیر کو ان امور کی بصیرت نہ ہو تو اس کے ساتھ کوئی وزیر (مشیر) مقرر کرے جو اسے ان امور سے آگاہ کرے۔ اگر وہ اس کے ساتھ وزیر مقرر نہ کرے تو امیر کو چاہیے کہ دستے کے کچھ لوگوں کو بلائے جو ان امور میں بصیرت رکھتے ہوں اور ان سے مشورہ کرے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿اور ان سے مشورہ کیا کرو﴾۔» ¶

بعض اوقات ایسا ہو سکتا ہے کہ فوج کے کمانڈروں کا انتخاب درست نہ ہو۔ ایسی صورت میں اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ فوج کے لیے جائز ہے کہ وہ ان کمانڈروں کی مخالفت کرے یا ان کے خلاف بغاوت کرے۔ بلکہ، جیسا کہ پچھلی بحث میں گزر چکا ہے، ان کی اطاعت اور ان کے جھنڈے تلے جہاد جاری رکھنا واجب ہے، اور ان کی مخالفت صرف اس صورت میں جائز ہے جب ان کا حکم معصیت (گناہ) یا نقصان پر مبنی ہو۔ ¶

اس بارے میں امام مالک کی 'المُدَوَّنہ' میں ہے: «امام مالک نے کہا: میں رومیوں کے خلاف جہاد کرنے میں کوئی حرج نہیں سمجھتا...» ¶

ان والیوں کے ساتھ۔ ابن قاسم کہتے ہیں: میں نے امام مالک سے کہا: اے ابو عبد اللہ! یہ لوگ تو ایسا اور ایسا (غلط) کرتے ہیں! انہوں نے فرمایا: لشکروں پر کوئی حرج نہیں۔ اور لوگ کیا کر سکتے ہیں؟ (۱)۔ ¶

اسی طرح کی بات 'السیر الکبیر' میں بھی مذکور ہے کہ امام کے لیے لشکر کی قیادت پر تقرری کے وقت بہترین انتخاب کرنا ضروری ہے۔ شافعی کی 'الأم' میں بھی یہی بات مذکور ہے، ان کے اقوال میں سے ایک یہ ہے: «... اور وہ (امام) انہیں کسی ایسے قلعے میں نقب لگانے کا حکم نہ دے جس کے گرنے اور نیچے دب کر ہلاک ہونے کا خدشہ ہو... اور نہ ہی ہلاکت کے دیگر اسباب میں ڈالے۔ اگر امام ایسا کرتا ہے تو اس نے برا کیا، اسے اللہ تعالیٰ سے استغفار کرنا چاہیے، لیکن اس پر نہ تو دیت (عقل) ہے، نہ قصاص (قود)، اور نہ ہی کوئی کفارہ، اگر اس کی اطاعت میں کسی مسلمان کو کوئی نقصان پہنچے۔ امام شافعی کہتے ہیں: اسی طرح، وہ ان کی قلیل تعداد کو کثیر تعداد کے مقابلے پر نہیں بھیجے گا جہاں ان کی مدد ممکن نہ ہو۔ اور وہ ان میں سے کسی کو فرضِ قتال سے بڑھ کر کسی چیز پر مجبور نہیں کرے گا، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ ایک شخص دو آدمیوں سے لڑے، اس سے تجاوز نہ کرے۔ اور اگر وہ انہیں ایسی چیز پر مجبور کرے جس کا اسے اختیار نہیں، تو انہیں حق ہے کہ وہ اس کا حکم نہ مانیں۔» (۴)۔ امام شافعی مزید فرماتے ہیں کہ قیادت کو ایسا کوئی قدم نہیں اٹھانا چاہیے جس میں مجاہدین کے حقوق کی تحقیر ہو، کہتے ہیں: «امام کے لیے جائز نہیں کہ وہ لشکر کو دشمن کی زمین میں روکے رکھے (تجمیر)؛ اگر وہ انہیں روکے رکھتا ہے تو اس نے برا کیا، اور ان سب کے لیے جائز ہے کہ اس کی مخالفت کریں اور واپس لوٹ آئیں! اور اگر ان میں سے ایک گروہ اس کی اطاعت کرتے ہوئے وہاں قیام کر لے، پھر ان میں سے کچھ واپس لوٹنا چاہیں تو وہ واپس نہیں لوٹ سکتے، سوائے اس صورت کے کہ جو لوگ پیچھے رہ گئے ہیں، وہ اپنے مقام پر محفوظ ہوں اور انہیں شدید خطرہ لاحق نہ ہو۔» (۶)۔ ¶

الماوردی کی 'الاحکام السلطانیہ' میں مذکور ہے کہ لشکر کے امیر پر اپنے سپاہیوں کے حق میں جو امور انجام دینا ضروری ہیں ان میں سے چند یہ ہیں: ۱- «انہیں ایسی غفلت سے بچانا جس کا فائدہ اٹھا کر دشمن ان پر غلبہ پا لے۔» ۲- «دشمن سے لڑائی کے لیے ان کے پڑاؤ کی بہترین جگہ کا انتخاب کرنا۔» یعنی: قائد دشمن کے لشکر کو ایسے میدان میں لے آئے جو مسلمانوں کے لشکر کے لیے لڑائی میں زیادہ سہولت بخش ہو، نہ یہ کہ وہ خود اس میدان میں کھینچ جائے جسے اس کا دشمن اس پر مسلط کر رہا ہو۔ ¶

3 - لشکر کے لیے درکار زادِ راہ اور جانوروں کے چارے کا انتظام کرنا، جسے ضرورت کے وقت ان میں تقسیم کیا جائے، تاکہ ان کے دلوں کو اس بات سے اطمینان ہو کہ وہ ایسی چیزوں سے بے نیاز ہیں جنہیں طلب کرنے کی انہیں ضرورت پڑ سکتی ہے۔ اس طرح وہ جنگ کے لیے زیادہ مستعد اور دشمن کے مقابلے کے لیے زیادہ باصلاحیت ہو سکیں گے۔ 4 - ان کے حوصلوں کو ایسے جذبات سے بلند کرنا جو انہیں فتح کی نوید دیں اور ان کے ذہنوں میں کامیابی کے اسباب کو اجاگر کرنا۔ 5 - ان میں سے اہل صبر و استقامت کو اللہ کے ثواب کی خوشخبری دینا، اگر وہ آخرت کی طلب رکھنے والے ہوں، اور اگر وہ دنیا دار ہوں تو انہیں جزا اور مالِ غنیمت سے اضافی حصے (نفل) کا وعدہ دینا۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: «اور جو کوئی دنیا کا ثواب چاہے گا ہم اسے اس میں سے دے دیں گے، اور جو آخرت کا ثواب چاہے گا ہم اسے اس میں سے دیں گے»۔ 6 - مشکل امور میں صاحبِ رائے لوگوں سے مشورہ کرنا۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے نبی ﷺ سے فرمایا: «اور ان سے (اہم) کاموں میں مشورہ کرو، پھر جب تم ارادہ کر لو تو اللہ پر بھروسہ کرو»۔ اللہ نے آپ ﷺ کو جنگی معاملات میں مشورہ کرنے کا حکم دیا تاکہ درست رائے قائم ہو سکے اور اس پر عمل کیا جا سکے۔ امام حسن بصری کا بھی یہی قول ہے۔ ابن قدامہ کی «المغنی» میں ہمارے زیرِ بحث موضوع کے حوالے سے آیا ہے: «امیر کے لیے مناسب ہے کہ وہ اپنے لشکر کے ساتھ نرمی برتے، اور ان کے ساتھ اتنی رفتار سے چلے جتنی رفتار ان میں سے سب سے کمزور شخص کی ہے، تاکہ انہیں مشقت نہ ہو۔ البتہ اگر تیز چلنے کی ضرورت پیش آئے تو ایسا کرنا جائز ہے۔ چنانچہ جب نبی ﷺ کو عبد اللہ بن ابی کا یہ قول پہنچا: «اگر ہم مدینہ واپس لوٹے تو عزت والا ذلت والے کو نکال باہر کرے گا»، تو آپ ﷺ نے سفر میں بہت تیزی اختیار فرمائی تاکہ لوگوں کو اس بات میں بحث و تکرار سے باز رکھا جا سکے۔ امیر کو چاہیے کہ وہ اپنے ہم مسلک یا ہم نسب لوگوں کی طرف داری کر کے دوسروں کی دل شکنی نہ کرے، تاکہ ان کے دل نہ ٹوٹیں اور ضرورت کے وقت وہ اسے تنہا نہ چھوڑ دیں۔ اسے چاہیے کہ اپنے ساتھیوں میں سے اہلِ رائے سے بکثرت مشورہ کرے اور اپنے لشکر کے لیے پڑاؤ کی بہترین جگہ کا انتخاب کرے۔» میں کہتا ہوں: اسی نہج پر، جس کا ذکر اوپر ہوا، فقہاء نے مجاہدین کے حقوق پر گفتگو کی ہے۔ ¶

اسلامی لشکر - زیر نظر موضوع کے حوالے سے - اس امیر کے انتخاب کے سیاق میں ہے جسے امام کو لشکر کا قائد منتخب کرنا چاہیے، اور اس قائد کو مجاہدین کے معاملات کی دیکھ بھال کے سلسلے میں کیا کچھ کرنا چاہیے۔ اس طرح ہم پہلے نکتے سے فارغ ہوتے ہیں، اور اب دوسرے نکتے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

٢ - دوسرا نکتہ: فقہاء کی طرف سے مجاہدین کے حقوق کے بارے میں ذکر کردہ بعض امور کی تفصیل۔ ہم اب ان میں سے کچھ حقوق کی تفصیل پیش کریں گے؛ کیونکہ ان کی انتہائی اہمیت ہے۔ ¶

الف - سپاہیوں کی جانوں کی حفاظت۔ اس حق کی قدر و قیمت اور کامیابی کے حصول میں اس کے اثر کے بارے میں، جدید جنگی کمانڈروں میں سے ایک کہتا ہے: «وہ کمانڈر جو اپنے آدمیوں کی جانوں کی حفاظت کے لیے انتہائی حریص اور فکرمند ہوتا ہے - وہ کم سے کم جانی نقصان کے ساتھ فتح حاصل کرنے کے قابل ہوتا ہے؛ کیونکہ وہ اپنے سپاہیوں کا اعتماد حاصل کر لیتا ہے، اور اس طرح وہ ایمان اور پختہ یقین کے ساتھ اس کی پیروی کرتے ہیں» (١)۔ ¶

شیخ تقی الدین النبہانی، ریاست میں سپاہیوں کے مقام اور ان کی حفاظت کی ضرورت کو واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں: «خلیفہ پر لازم ہے کہ وہ ریاست میں عسکری افراد کے اعلیٰ مقام کی قدر کرے۔ خواہ ملک کے دفاع کے حوالے سے ہو، یا کفار کے خلاف جنگ میں پہل کرنے کے حوالے سے۔ اس لیے اس پر، اور پوری امت پر لازم ہے کہ وہ عسکری قوت کی حفاظت کرے، جیسے ایک فرد اپنی آنکھ کے تارے کی حفاظت کرتا ہے» (٢)۔ ¶

واضح رہے کہ سپاہیوں یا عسکری قوتوں کی جانوں کی حفاظت سے مراد یہ نہیں ہے کہ انہیں مطلق طور پر جنگوں سے دور رکھا جائے تاکہ انہیں کوئی خطرہ لاحق نہ ہو.. بلکہ مراد یہ ہے کہ جنگ کا سہارا صرف درج ذیل امور کی روشنی میں لیا جائے: اولاً: یہ کہ جنگ میں کودنے کے سوا کوئی چارہ نہ ہو، جیسا کہ اسلام میں اعلانِ جہاد کے اسباب کی تفصیل پہلے گزر چکی ہے۔ ¶

دوسرا: جنگ میں کودنے کا فیصلہ—دشمن کو مرعوب کرنے والی قوت کی تیاری کے بعد، جہاں تک ممکن ہو—جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾۔ کیونکہ اس مرعوب کن قوت کی تیاری کے ساتھ، دشمن دو راستوں کے درمیان ہوتا ہے، اور دونوں ہی اسلامی لشکر کے لیے اپنے مجاہدین کی جانوں کی حفاظت کا باعث بنتے ہیں، جس قدر ممکن ہو: - یا تو جنگ کا راستہ، اس وقت جب اسلامی قوت کا رعب دشمن کے دلوں میں اپنا اثر دکھا چکا ہو، تو وہ کم سے کم نقصان کے ساتھ پسپا ہو جائے۔ - یا پھر پرامن مذاکرات کا راستہ، اور بالآخر مسلمانوں کے مطالبات کو تسلیم کرنا، جس میں دعوتِ اسلامی کا مفاد اور پوری انسانیت کا بھلا ہو۔ اس طرح مجاہدین کی جانوں کی حفاظت ممکن ہوتی ہے۔ تیسرا: مسلمانوں کو ایسی مہم جوئی میں نہ ڈالنا جس سے مسلمانوں کو کوئی بڑا فائدہ حاصل نہ ہو۔ چوتھا: دعوت کی راہ ہموار کرنے کے لیے جنگ کا قدم تب تک نہ اٹھایا جائے جب تک اس میں فتح کی توقع نہ ہو۔ امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ، امام المسلمین پر اس سلسلے میں جو واجب ہے اس کے بارے میں فرماتے ہیں: «واجب ہے کہ وہ مسلمانوں کو مشرکین کے علاقوں میں ایسے اوقات میں داخل کرے جن میں مسلمانوں کی جان کو خطرہ نہ ہو، اور اسے دشمن پر فتح کی امید ہو»۔ اسی مقصد کے لیے، یعنی سپاہیوں کی جانوں کی حفاظت کے لیے، حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ اپنے گورنروں کو لکھتے تھے: «البراء بن مالک کو مسلمانوں کے کسی بھی لشکر کا سربراہ نہ بنانا»۔ اس لیے کہ وہ انتہائی دلیر تھے اور مہلک حالات میں کود پڑتے تھے، اگر قیادت ان کے ہاتھ میں دی جاتی تو ممکن تھا کہ وہ لشکر کو ایسے آپریشنز میں ڈال دیتے جن میں کامیابی اور ان سے بچ نکلنا ممکن نہ ہوتا۔ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ اپنے سپاہیوں کی جانوں کے تحفظ کے لیے بے حد فکرمند رہتے تھے، اور فرماتے تھے: «اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے...» ¶

اس کے ہاتھ میں ہے۔ مجھے یہ بات ہرگز پسند نہیں کہ تم ایک مسلم شخص کو ضائع کر کے چار ہزار جنگجوؤں پر مشتمل شہر فتح کر لو۔‘‘ (۱)۔ ¶

اور اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ اپنے سپاہیوں کی جانوں کی حفاظت کے لیے کوشاں رہتے تھے، کیونکہ وہ اس میدان میں، بلکہ ہر نیک میدان میں، نبوت کی تربیت کا ہی ایک نمونہ تھے۔ رسول اللہ ﷺ خود اپنے سپاہیوں کو دشمن کی جانب سے پہنچنے والے کسی بھی نقصان سے محفوظ رکھنے کے لیے انتہائی فکرمند رہتے تھے۔ اس ضمن میں صحیح مسلم میں غزوہ خندق کے واقعات میں مذکور ہے کہ ایک نوجوان ’’دن کے وسط میں رسول اللہ ﷺ سے اپنے گھر جانے کی اجازت مانگتا تھا۔ ایک روز اس نے اجازت چاہی تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ’’اپنا اسلحہ ساتھ رکھو، کیونکہ مجھے تمہارے اوپر بنو قریظہ کا خطرہ ہے۔‘‘ (۲)۔ ¶

یہ تھا اسلامی فوج میں مجاہدین کی جانوں کی حفاظت سے متعلق بیان۔ ¶

ب - مجاہدین کے ساتھ حسنِ سلوک اور ان کے امور کی دیکھ بھال اس عنوان کے تحت اسلامی فوج میں مجاہدین کے بہت سے حقوق آتے ہیں، قطع نظر ان کے مختلف حالات کے۔ - اسلامی فوج میں مریض یا زخمی بھی ہو سکتے ہیں جنہیں خاص دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہم نے سابقہ تحقیق میں دیکھا کہ کس طرح مسلمان خواتین فوج کے ساتھ نکلتی تھیں تاکہ مریضوں کا علاج اور زخمیوں کی مرہم پٹی کر سکیں۔ خود نبی کریم ﷺ مجاہدین کے ان حقوق کو یقینی بنانے کے لیے ذاتی طور پر نگرانی فرماتے تھے۔ سیرت ابن ہشام میں مذکور ہے: ’’رسول اللہ ﷺ نے (سعد بن معاذ) کو قبیلہ اسلم کی ایک خاتون کے خیمے میں رکھا تھا جنہیں (رفیدہ) کہا جاتا تھا (۳)، جو آپ ﷺ کی مسجد میں رہتی تھیں۔ وہ زخمیوں کا علاج کرتیں اور اپنی ذات کو ان مسلمانوں کی خدمت کے لیے وقف کر رکھا تھا جو کسی تکلیف میں ہوتے تھے۔ جب خندق کے مقام پر سعد بن معاذ کو تیر لگا، تو رسول اللہ ﷺ نے ان کے قبیلے والوں سے فرمایا: انہیں رفیدہ کے خیمے میں رکھو تاکہ میں قریب سے ہی ان کی عیادت کر سکوں!‘‘ (۴)۔ ¶

اسلامی لشکر میں بسا اوقات کمزور افراد موجود ہوتے ہیں، یا ایسے لوگ جن پر اچانک کمزوری طاری ہو جاتی ہے، جنہیں ایسے کسی شخص کی ضرورت ہوتی ہے جو ان کی دیکھ بھال کرے اور ان کی کمزوری میں ان کا سہارا بنے۔ رسول اللہ ﷺ ایسے کمزور افراد کی نگہداشت کے اس پہلو سے کبھی غافل نہ ہوتے تھے۔ سنن ابی داؤد میں حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: «رسول اللہ ﷺ لشکر کے پیچھے چلتے تھے، کمزور کو آگے بڑھاتے، اسے اپنے پیچھے سواری پر بٹھا لیتے، اور ان کے لیے دعا فرماتے۔» ¶

اس کے علاوہ، اسلامی ریاست کے حکام نے نگہداشت کے اس پہلو کو اپنی توجہ کا مرکز بنایا۔ چنانچہ امام اوزاعی سے مروی ہے کہ حضرت عمر بن عبدالعزیز رحمہ اللہ نے اپنے سپہ سالار کو وصیت کی کہ «وہ اس وقت تک سواری نہ دوڑائے جب تک کہ اس کی رفتار لشکر کی سب سے کمزور سواری کے موافق نہ ہو جائے۔» ¶

اسی طرح لشکر میں ایسے افراد بھی ہوتے ہیں جن کی اپنی کچھ خصوصی ضروریات ہوتی ہیں، اور وہ چاہتے ہیں کہ ان کے قائدین ان کی جائز ضروریات کی تکمیل میں سنجیدہ دلچسپی لیں۔ اسی وجہ سے حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ اپنے لشکر کے کمانڈروں کو ان کے سپاہیوں کے بارے میں وصیت کرتے ہوئے فرماتے: «ان کے حقوق سے انہیں محروم نہ کرو کہ تم انہیں کفر کی طرف دھکیل دو، اور انہیں طویل عرصے تک سرحدوں پر مقید نہ رکھو کہ تم انہیں فتنے میں ڈال دو۔» ¶

آپ رضی اللہ عنہ سے جنگجوؤں کے جہاد پر جانے اور ان کی اپنے گھروں اور اہل و عیال کی طرف واپسی کے انتظام کے حوالے سے بھی مروی ہے کہ آپ نے فرمایا: «لوگ ایک ماہ کا سفر کر کے جہاد پر جائیں، پھر چار ماہ جہاد میں رہیں، اور ایک ماہ واپسی کا سفر کریں۔ یوں ان کی سالانہ عسکری مدت کا تعین کر دیا گیا۔» یعنی آپ مجاہدین کو مختلف دستوں میں تقسیم کرتے تھے، اور کسی دستے کے لیے یہ مناسب نہ تھا کہ وہ اپنے اہل و عیال سے چھ ماہ سے زیادہ دور رہے۔ جب کسی جہادی دستے یا سرحد پر متعین فوج کی چھٹی کا وقت آتا... ¶

حدود کی حفاظت کے لیے، تاکہ وہ اپنے اہل و عیال کی طرف لوٹ سکیں، آپ ﷺ ایک گروہ کے بدلے دوسرا گروہ بھیجتے تھے جو ان کی جگہ ان کے مقامات پر تعینات ہو جاتا تھا... مزید چھ ماہ کے لیے۔ اور اسی طرح مجاہدین کے درمیان جہاد کے فرض کی ادائیگی اور سرحدوں کی حفاظت کے لیے باری باری کا یہ عمل جاری رہتا تھا۔ ¶

مجاہدین کے دستوں کے درمیان یہ باری کا عمل عہدِ نبوی ﷺ میں موجود تھا، اور اس سے غفلت نہیں برتنی چاہیے۔ ¶

سنن بیہقی میں مروی ہے: «انصار کا ایک لشکر اپنے امیر کے ساتھ سرزمینِ فارس میں تھا، اور حضرت عمر رضی اللہ عنہ ہر سال لشکروں کی تبدیلی (تعقیب) کرتے تھے۔ ایک بار حضرت عمر رضی اللہ عنہ ان کی طرف سے مصروف ہو گئے، تو جب مدت پوری ہوئی تو اہل سرحد (اپنی جگہ چھوڑ کر) واپس آ گئے۔ اس پر حضرت عمر رضی اللہ عنہ سخت ناراض ہوئے اور انہیں دھمکی دی، حالانکہ وہ رسول اللہ ﷺ کے صحابہ تھے۔ انہوں نے کہا: اے عمر! آپ ہم سے غافل ہو گئے اور آپ نے وہ طریقہ چھوڑ دیا جس کا نبی ﷺ نے حکم دیا تھا کہ غازیوں کے ایک گروہ کے بعد دوسرے کو بھیجا جائے»۔ ¶

اس کے علاوہ، فوجیوں کے حقوق میں سے سب سے اہم حق جو ان کے ساتھ برتاؤ میں ملحوظ رکھنا ضروری ہے، وہ ان کا احترام، ان کی عزت کا تحفظ، تذلیل سے اجتناب اور اہانت سے بچنا ہے۔ اسی بات پر حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے اپنے لشکر کے سپہ سالاروں کو وصیت کرتے ہوئے زور دیا تھا، آپ نے فرمایا: «خبردار! مسلمانوں کو نہ مارنا کہ تم انہیں ذلیل کر دو گے»۔ ¶

افسوس کی بات یہ ہے کہ آج کل اسلامی ممالک کی افواج کے بعض کمانڈروں کا اپنے فوجیوں کے ساتھ معاملہ مطلوبہ مہذب رویے کے برعکس ہے۔ شیخ حسن ایوب اس کی شکایت کرتے ہوئے اور اس کے برے اثرات کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں: ¶

«بعض فوجی نہایت شریف، باعزت اور ادب، دین اور حسب و نسب کے لحاظ سے اعلیٰ گھرانوں سے آتے ہیں۔ جب وہ اپنی یونٹ میں شامل ہوتے ہیں تو اپنے افسران سے ایسی گالیاں، بدزبانی اور خبیث و ذلیل قسم کی لعنتیں سنتے ہیں کہ...» ¶

جو جانوروں اور حشرات کے لیے تو موزوں ہو سکتی ہیں، جس سے ان کی روحیں مسخ ہو جاتی ہیں، خون جوش مارتا ہے، اور وہ اپنے ان لوگوں سے بدلہ لینے کی سنجیدگی سے سوچتے ہیں جو انہیں ایذا دیتے ہیں اور ان پر تکبر کرتے ہیں۔ ¶

میں کہتا ہوں: شریفانہ برتاؤ اسلامی لشکر کے تمام سپاہیوں کا حق ہے، قطع نظر اس کے کہ ان کا تعلق کس نسب سے ہے۔ ان سے خطاب میں شائستہ سطح سے گرنا، مشروع حدود کے اندر کی گئی خلاف ورزیوں پر ایک قسم کی تعزیری سزا ہے۔ ان کی روحوں کو کچلنے اور ان کی عزت نفس کو مجروح کرنے کی نیت سے ان کے ساتھ گھٹیا اور ناشائستہ اسلوب اپنانا جائز نہیں ہے۔ ¶

مزید برآں، قیادت کا سپاہیوں کے ساتھ حسنِ سلوک اور ان کے معاملات کی دیکھ بھال صرف مذکورہ بالا باتوں تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس میں وہ تمام مادی اور معنوی حقوق شامل ہیں جو سپاہیوں کو فراہم کیے جانے چاہئیں۔ تاکہ سپاہی فوج اور امت میں اپنے مقام کو محسوس کرے، اور یہ جانے کہ وہ اس مشن میں ایک بنیادی ستون ہے جو مسلمان دنیا تک پہنچا رہے ہیں، اور یہ کہ وہ اسلامی ریاست کی توجہ کا مرکز ہے جس کی نمائندگی اس کا سب سے بڑا اختیار یعنی خلیفۃ المسلمین کرتا ہے، جو اس کی خبریں رکھتا ہے، چاہے وہ کتنا ہی دور کیوں نہ ہو اور نظروں سے اوجھل کیوں نہ ہو۔ ¶

یہ سپاہیوں کے ساتھ حسنِ سلوک اور میدانِ جنگ میں ان کی زندگی کے مختلف امور میں ان کے حقوق کی نگہداشت کے وجوب کے بارے میں سمندر میں سے ایک قطرہ ہے، جو ہمارے زیرِ بحث موضوع سے متعلق ہے۔ ¶

ہم جنگجوؤں کے حقوق پر بات کا اختتام ان دو روایات پر کرتے ہیں: ¶

- پہلی روایت: اس میں خلیفہ، فارسی محاذ پر موجود اپنے لشکر کے ایک کمانڈر پر اس بات پر نکیر (اعتراض) فرماتے ہیں کہ وہ کھانے پینے میں کسی ایسی چیز کے ذریعے اپنے سپاہیوں پر فوقیت حاصل کرے جسے عیش و آرام سمجھا جائے۔ بلکہ خلیفہ اس کمانڈر پر اس بات پر بھی ناراض ہوتے ہیں کہ وہ خلیفہ کے لیے ایسا تحفہ بھیجے جسے وہ خود تو استعمال کرے لیکن مجاہدین کے پاس وہ سب کے لیے میسر نہ ہو، کیونکہ یہ چیز سپاہیوں اور کمانڈروں کے طرزِ زندگی میں تفاوت کا تاثر دیتی ہے، جس کے خطرناک اثرات مخفی نہیں ہیں۔ ¶

- ابن ابی شیبہ کی مصنف میں آیا ہے: "جب عتبہ آذربائیجان پہنچا تو اس کے پاس 'خبیص' (ایک خاص قسم کا میٹھا کھانا) لایا گیا، اس نے چکھا تو اسے لذیذ پایا۔ اس نے کہا: اگر تم امیر المؤمنین کے لیے بھی ایسا ہی کچھ بناؤ تو اچھا ہے! راوی کہتے ہیں: تو اس نے خلیفہ کے لیے دو بڑے ٹوکرے تیار کروائے۔" ¶

پھر آپ نے ان دونوں کو دو آدمیوں کے ہمراہ ایک اونٹ پر سوار کیا اور انہیں اس (حکمران) کے پاس بھیج دیا۔ جب وہ 'عمر' کے پاس پہنچے تو آپ نے پوچھا: یہ کیا چیز ہے؟ اس نے کہا: 'خبیص' (حلوے کی ایک قسم) ہے۔ آپ نے چکھا تو وہ میٹھا تھا۔ آپ نے فرمایا: کیا تمام مسلمان اپنے گھروں میں اس طرح پیٹ بھر کر کھاتے ہیں؟ انہوں نے کہا: نہیں۔ آپ نے فرمایا: تو پھر اسے واپس لے جاؤ۔ پھر آپ نے اسے لکھا: ¶

'اما بعد، یہ نہ تمہاری کمائی ہے، نہ تمہارے باپ کی، اور نہ ہی تمہاری ماں کی۔ مسلمانوں کو وہی کھلاؤ جس سے تم اپنے گھر میں پیٹ بھرتے ہو!' ¶

یہ پہلا واقعہ ہے... ¶

دوسرا واقعہ: ہمیں فارس کے محاذ سے آنے والے ایک شخص کی کہانی سناتا ہے جو عمر بن الخطاب کو فتح کی خوشخبری دینے آیا تھا۔ وہ 'عمر' کے گھر کے دروازے پر کھڑا ہوتا ہے۔ 'عمر' کو معلوم نہیں کہ اس شخص کو مسلمانوں کے کمانڈروں میں سے ایک 'سلمہ بن قیس' نے بھیجا ہے، بلکہ وہ اسے محض ایک مہمان سمجھتے ہیں۔ وہ اسے اندر آنے کی دعوت دیتے ہیں، وہ اندر آتا ہے اور مجلس میں اطمینان سے بیٹھ جاتا ہے۔ پھر عمر بن الخطاب اپنے مہمان سے کہتے ہیں - جیسا کہ اس مہمان نے خود نقل کیا -: ¶

'اللہ تمہارے باپ پر رحم کرے! تم کون ہو؟ میں نے کہا: میں 'سلمہ بن قیس' کا قاصد ہوں۔ آپ نے فرمایا: اللہ کی قسم! گویا میں اسی (سلمہ) کے پیٹ سے نکلا ہوں! تم مجھ پر شفقت کر رہے ہو اور تمہیں اس بات کی جلدی ہے کہ میں اس کے بارے میں خبر دوں جس کے پاس سے تم آئے ہو۔ آپ یہ کہتے ہوئے میری طرف گھسٹتے ہوئے آئے: 'کہو! اللہ تمہارے باپ پر رحم کرے! تم نے سلمہ بن قیس کو کس حال میں چھوڑا؟ مسلمان کیسے ہیں؟ تم نے کیا کیا؟ تمہارا حال کیسا ہے؟' میں نے کہا: امیر المومنین! سب کچھ آپ کی مرضی کے مطابق ہے۔ میں نے انہیں پوری خبر سنائی، یہاں تک کہ (میں نے بتایا کہ) انہوں نے ہم سے جنگ کی اور مسلمانوں میں سے ایک شخص شہید ہو گیا۔ آپ نے 'انا للہ' پڑھا، آپ کو جتنا اللہ نے چاہا اتنا غم ہوا، اور آپ نے اس شخص کے لیے طویل دعا کی۔ میں نے کہا: پھر اللہ نے ہمیں بڑی فتح عطا کی، تو مسلمانوں نے اپنے ہاتھ مالِ غنیمت، غلاموں اور چاندی سے بھر لیے۔ آپ نے فرمایا: 'افسوس! وہاں گوشت کی کیا صورتحال ہے؟ کیونکہ یہ عربوں کا اہم ذریعہ معاش ہے اور یہ (علاقہ) اس کے بغیر مناسب نہیں...' ¶

عربوں کو سوائے ان کے درختوں کے۔ میں نے کہا: بکری دو درہم کی ہے۔ پھر انہوں نے کہا: اللہ اکبر! پھر فرمایا: افسوس تم پر! کیا مسلمانوں میں سے کوئی اور آدمی بھی شہید ہوا ہے؟! ¶

اور اس کے بعد، کیا اس تڑپ سے زیادہ خوبصورت کوئی چیز ہو سکتی ہے جو گرمجوشی اور شفقت سے لبریز ہو، جو مسلمانوں کے خلیفہ کے قلبِ مبارک سے پھوٹ رہی ہو، جبکہ وہ مجاہدین کے احوال دریافت کر رہے ہوں؟ یہ تڑپ میدانِ جنگ میں موجود ہر سپاہی کو اپنے آغوش میں لینے کے لیے صحراؤں اور میدانوں کو طے کر لیتی ہے، اور ان میں سے جو شہید ہوئے ان کے لیے دعائے مغفرت کرتی ہے! ¶

یہیں سے، ہم ان فتوحات کے کچھ راز کو سمجھتے ہیں جو ان مجاہدین کے ہاتھوں اس قیادت کے زیرِ سایہ حاصل ہوئیں۔ ¶

ہم مجاہدین کے حقوق کے بارے میں پیش کردہ گفتگو پر اکتفا کرتے ہیں، تاکہ اللہ کی مدد اور توفیق سے ایک نئے موضوع کی طرف منتقل ہو سکیں۔ ¶

چوتھی بحث: فخر اور تکبر کا اظہار ¶

انسان کے کچھ ایسے افعال ہیں جن کے بارے میں نصوصِ شرعیہ میں دو طرح کے احکام وارد ہوئے ہیں: ایک حکم وہ جو عام حالات میں ان پر لاگو ہوتا ہے، اور دوسرا حکم جو پہلے سے مختلف ہے اور کسی خاص حالت میں لاگو ہوتا ہے، جیسا کہ زیر بحث موضوع یعنی حالتِ جنگ ہے۔ انہی افعال میں سے 'فخر' اور 'خیلاء' (تکبر) ہیں۔ ¶

چنانچہ اس بحث میں گفتگو درج ذیل دو نکات کے گرد گھومتی ہے: ¶

1. پہلا نکتہ: فخر کیا ہے؟ اس کا عمومی حکم کیا ہے؟ اور حالتِ جنگ میں اس کا کیا حکم ہے؟ 2. دوسرا نکتہ: خیلاء (تکبر) کیا ہے؟ اس کا عمومی حکم کیا ہے؟ اور حالتِ جنگ میں اس کا کیا حکم ہے؟ ¶

پہلا نکتہ: فخر کیا ہے؟ اس کا عمومی حکم کیا ہے؟ اور حالتِ جنگ میں اس کا کیا حکم ہے؟ ¶

'مختار الصحاح' میں آیا ہے: «الفخر (فخر): یعنی افتخار کرنا اور بزرگوں کے کارناموں کو شمار کرنا» (1)۔ ¶

'المصباح المنیر' میں ہے: «فخرتُ به فخراً (میں نے اس پر فخر کیا)، اور افتخرتُ (میں نے تفاخر کیا)۔ اس کا اسم 'الفخار' ہے۔ اس سے مراد بلند صفات، حسب و نسب وغیرہ کے ذریعے شیخی بگھارنا ہے، خواہ وہ خود متکلم کی اپنی ہوں یا اس کے آباء و اجداد کی» (2)۔ ¶

'القاموس المحیط' میں ہے: «الفخر: اپنی خوبیوں کی تعریف کرنا... پس وہ فاخر اور فخور (فخر کرنے والا) ہے» (3)۔ ¶

(1) مختار الصحاح: ص 423۔ (2) المصباح المنیر: ص 176۔ 'حسب' اصل میں آباء و اجداد کی شرافت اور ان خوبیوں کو کہتے ہیں جنہیں لوگ اپنے فخریہ کارناموں میں شمار کرتے ہیں۔ النہایہ از ابن الاثیر: 1/381۔ (3) القاموس المحیط: 2/112۔ ¶

امام جرجانی کی 'التعریفات' میں ہے: «الفخر: لوگوں پر اپنے مناقب اور خوبیوں کو گنوا کر ان پر برتری جتانا»(١)۔ مذکورہ تعریفات سے یہ واضح ہوتا ہے کہ 'فخر' سے مراد انسان کا ایسا عمل ہے جو اس کے اپنے حسب و نسب، ذاتی اوصاف، یا اپنے متعلقین کی خوبیوں پر فخر و مباہات (شیخی) پر دلالت کرے۔ فخر سے یہی مراد لی گئی ہے۔ ¶

جہاں تک اس کے عمومی حکم کا تعلق ہے، تو اس کی تفصیل درج ذیل ہے: الف- اگر یہ فخر اپنے صاحب کے دل میں عظمت کا احساس اور تکبر کا جذبہ پیدا کرے، اور اسے اس بات پر آمادہ کرے کہ وہ دوسروں کے جذبات کو مجروح کرے، جس سے اس کے فخر کا اشارہ (خواہ پوشیدہ ہی کیوں نہ ہو) یہ نکلتا ہو کہ جو محاسن اس کے نامہ اعمال میں درج ہیں وہ دوسروں میں مفقود ہیں، تو اس نوعیت کا فخر 'حرام' ہے۔ کیونکہ جن صفات کی طرف فخر ایک ذریعہ بن رہا ہے، ان کی حرمت پر شرعی نص موجود ہے، اور جو چیز حرام کا باعث بنے وہ خود بھی حرام ہوتی ہے۔ ان مذکورہ صفات (تکبر و غرور) کی حرمت پر دلائل درج ذیل ہیں: - اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ﴾ (بیشک وہ تکبر کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا)۔ - نبی کریم ﷺ کا فرمان: «تکبر حق کا انکار کرنا اور لوگوں کو حقیر سمجھنا ہے»۔ اور حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا، اللہ عزوجل فرماتا ہے: «کبریائی میری چادر ہے اور عظمت میرا تہبند ہے، جو ان میں سے کسی ایک میں بھی مجھ سے جھگڑا کرے گا (یعنی ان صفات کا دعویٰ کرے گا) میں اسے جہنم میں پھینک دوں گا»۔ امام نووی 'شرح صحیح مسلم' میں لکھتے ہیں: «یہ تکبر کے بارے میں سخت وعید ہے اور اس کی حرمت کو واضح طور پر بیان کیا گیا ہے»۔ اس بناء پر، وہ فخر کرنے والا شخص جسے یہ فخر ان مذموم صفات یعنی لوگوں کو حقیر سمجھنے کی طرف لے جائے... ¶

لوگوں پر ظلم کرنا اور بندوں کے ساتھ تکبر کرنا، اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کے زمرے میں آتا ہے: «بے شک اللہ تکبر کرنے والے، فخر جتانے والے کو پسند نہیں کرتا» (سورہ لقمان: ۱۸) اور اس کا یہ ارشاد: «بے شک اللہ اسے پسند نہیں کرتا جو تکبر کرنے والا اور فخر جتانے والا ہو» (سورہ النساء: ۳۶)۔ ¶

ب - یہ بھی ممکن ہے کہ 'فخر' مذکورہ بالا خصلتوں کا ذریعہ نہ ہو، بلکہ محض گزرے ہوئے زمانوں کے آباء و اجداد کی طرف نسبت کے ذریعے عزت حاصل کرنے کی ایک کوشش ہو، جیسا کہ مسلمانوں کے لیے عربوں کا جاہلیت کے دور میں انتساب ہے۔ یہ وہ قوم یا قبیلہ ہے جس سے یہ شخص ان سے انتساب اور ان پر فخر کے ذریعے عزت و تکریم حاصل کرنا چاہتا ہے، کیونکہ ان کی حقیقی یا فرضی امجاد (شاندار کارنامے) تھیں۔ شریعت میں اس قسم کے فخر سے منع کرنے والی نصوص وارد ہوئی ہیں۔ ¶

حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «اللہ نے تم سے جاہلیت کی عصبیت (تکبر و غرور) اور آباء و اجداد پر فخر کرنے کا خاتمہ کر دیا ہے۔ لوگ صرف دو قسم کے ہیں: ایک متقی مومن اور دوسرا بدبخت فاجر۔ تم سب آدم کی اولاد ہو اور آدم مٹی سے بنے تھے۔ لوگ اپنے آباء و اجداد پر فخر کرنے سے باز آ جائیں، ورنہ وہ جہنم کے کوئلوں میں سے ایک کوئلہ ہوں گے، یا پھر اللہ کے نزدیک اس گوبر کے کیڑے سے بھی زیادہ ذلیل ہوں گے جو اپنی ناک سے گندگی کو دھکیلتا ہے۔» ¶

مسند احمد بن حنبل میں ہے: «عتی بن ضمرہ سے روایت ہے، انہوں نے کہا: میں نے ایک شخص کو ابی بن کعب رضی اللہ عنہ کے پاس جاہلیت کے طریقے سے نسب بیان کرتے ہوئے دیکھا، اس نے اپنے باپ پر فخر کیا تو ابی نے اسے کہا کہ اپنے باپ کے عضو تناسل کو منہ میں لے (یعنی اسے سخت تنبیہ کی اور کنایہ کا استعمال نہیں کیا)۔ پھر فرمایا: میں تمہارے دلوں کا حال جانتا ہوں، لیکن میں اس کے سوا کچھ نہیں کر سکتا۔ میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: جو شخص جاہلیت کے طریقے (نسب یا قومیت پر فخر) سے پکارے تو اسے (سخت الفاظ میں) جواب دو اور کنایہ نہ کرو۔» ایک دوسری روایت میں ہے: «ابی نے کہا: ہمیں حکم دیا گیا تھا کہ جب کوئی جاہلیت کے طریقے پر فخر کرے تو اسے اس کے باپ کے عضو تناسل کا نام لے کر کہو اور کنایہ نہ کرو۔» ¶

ابن الاثیر کی کتاب 'النھایہ' میں مذکور ہے: 'مَنْ تَعَزَّى بِعَزاء الجاہلیۃ' یعنی جاہلیت کے طریقے پر فخر کرنے والا۔ تعزی کا مطلب ہے قوم کی طرف نسبت اور وابستگی قائم کرنا۔ ¶

اس بنا پر، قومیت کے نعرے بلند کرنا اور جاہلیت کے آثار پر فخر کے مظاہرے کرنا—ان تمام مظاہر کے اختلاف کے باوجود—یہ سب اسی خطرے کے زمرے میں آتے ہیں جس کے بارے میں شرعی نصوص میں تنبیہ آئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمان کی شان یہ ہے کہ اس کے فخر کا مرکز اسلام ہو، اور اس کی عزت کا سرچشمہ امتِ مسلمہ کی طرف اس کی نسبت ہو، اسی حیثیت سے کہ وہ ایک اسلامی امت ہے۔ 'اور عزت تو اللہ اور اس کے رسول اور مومنوں کے لیے ہے، لیکن منافقین نہیں جانتے'۔ ¶

جہاں تک اسلام سے قبل امت کے ماضی کی تعریف و توصیف کرنے اور ان خصوصیات و آثار میں شان و شوکت تلاش کرنے کا تعلق ہے جو جاہلیت کے دور میں تھیں، تو یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اس تاریخی مرحلے کے حوالے سے اسلام کے نقطہ نظر کا انکار کیا گیا ہے، جسے قرآن کریم نے 'جاہلیت' سے تعبیر کیا ہے۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ اسلام کو مسلمانوں کے حال کی واحد عزت کا منبع ماننے میں غفلت برتنا، اور اسلام کے علاوہ کسی اور راستے سے عزت و مجد کا طلبگار ہونا—خواہ وہ قدیم قومیتوں اور نسلوں کے سائے میں اکٹھا ہونا ہو، یا جدید دعوتیں ہوں، یا کھوکھلے مظاہر ہوں—یہ سب مسلمانوں کے لیے نقصان دہ ہے، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ غیرِ اسلام کی پناہ لینے والوں کو ان کے مطلوبہ نتائج کے برعکس ہی حاصل ہوا ہے۔ ¶

مستدرک علی الصحیحین میں مروی ہے: 'طارق بن شہاب سے روایت ہے کہ عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ شام کی طرف نکلے، ہمارے ساتھ ابوعبیدہ بن جراح بھی تھے۔ وہ ایک ندی (مخاضہ) پر پہنچے، عمر اپنی اونٹنی پر سوار تھے، وہ اس سے نیچے اترے، اپنے دونوں موزے اتارے اور انہیں اپنے کندھے پر رکھ لیا، اپنی اونٹنی کی لگام پکڑی اور پانی میں چلنے لگے۔ ابوعبیدہ نے کہا: اے امیر المومنین! آپ یہ کر رہے ہیں؟ آپ اپنے موزے اتار کر کندھے پر رکھ رہے ہیں اور اونٹنی کی لگام تھام کر پانی میں سے گزر رہے ہیں! مجھے یہ پسند نہیں کہ اس شہر کے لوگ آپ کو اس حال میں دیکھیں۔ عمر نے جواب دیا: کاش کہ یہ بات کوئی اور کہتا...' ¶

تمہارے علاوہ، اے ابوعبیدہ! تم نے اسے امتِ محمد ﷺ کے لیے عبرت بنا دیا ہے۔ ہم سب سے ذلیل قوم تھے، پھر اللہ نے اسلام کے ذریعے ہمیں عزت بخشی۔ چنانچہ جب بھی ہم اس چیز کے سوا کسی اور چیز میں عزت تلاش کریں گے جس کے ذریعے اللہ نے ہمیں عزت دی ہے، تو اللہ ہمیں ذلیل کر دے گا۔ ¶

اس کے بعد، یہ بات بدیہی ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ اس واقعے میں اپنے طرزِ عمل سے یہ نہیں کہنا چاہتے کہ اسلام ان ظاہری مظاہر کو ناپسند کرتا ہے جو انسان کے وقار اور صاحبِ اقتدار کے رعب و دبدبے کو برقرار رکھتے ہیں، بلکہ وہ اس بات کو ناپسند کرتے ہیں کہ یہ مظاہر ہی قدر و قیمت اور رعب کا معیار بن جائیں۔ اور یہ کہ یہ بھول جانا یا فراموش کر دینا کہ اسلام ہی اس مسلمان کے لیے عزت کا منبع ہے جو اس سے وابستہ ہے، اور اسی حکمران کے لیے رعب و ہیبت کا ذریعہ ہے جو اسلام کے نام پر حکومت کرتا ہے۔ یہ، اور عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ جانتے ہیں کہ ابوعبیدہ رضی اللہ عنہ بھی ان مظاہر کو قدر و قیمت کا معیار نہیں بناتے، اسی لیے انہوں نے خاص طور پر ان پر نکیر نہیں کی، حالانکہ انہوں نے یہ واضح کیا کہ اگر یہی مشاہدہ ابوعبیدہ کے علاوہ کسی اور کی طرف سے ہوتا جو ان مظاہر کو اقدار کے پیمانے میں اسلام سے اوپر رکھتا ہے، تو وہ سخت نکیر کا مستحق ہوتا۔ ¶

زیرِ بحث موضوع کا خلاصہ یہ ہے کہ نسب، حسب، کارناموں یا ظاہری مظاہر میں سے کسی بھی ایسی چیز پر فخر کرنا جسے اسلام نے فخر کا ذریعہ نہیں بنایا - اگر اس کا مقصد ان چیزوں کا گن گا کر اور انہیں مضبوطی سے تھام کر عزت اور شان حاصل کرنا ہو، تو یہی وہ چیز ہے جسے نصوصِ شرعیہ نے حرام قرار دیا ہے اور اس کی مذمت کی ہے۔ ¶

ج - رہا یہ کہ ان مذکورہ بالا امور جیسے نسب، حسب اور ان جیسی دیگر چیزوں کا تذکرہ فخر کے طور پر نہ ہو، بلکہ صرف تعارف کے لیے ہو کہ کون کس سے منسوب ہے، یا رشتوں کی پہچان کے لیے ہو... ¶

قرابت داروں کے درمیان (نسب جاننا) تاکہ انسان ان سے متعلق اپنی شرعی ذمہ داریاں جیسے صلہ رحمی وغیرہ ادا کر سکے۔ تو اس میں کوئی حرج نہیں، بلکہ یہ تو اس مقصد کے حصول کے لیے مطلوب ہے جس کا شریعت نے قرابت داری کے حقوق کی رعایت کے ضمن میں حکم دیا ہے۔ اسی لیے نبی کریم ﷺ نے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی روایت میں ارشاد فرمایا: «اپنے انساب میں سے اتنا سیکھو جس سے تم صلہ رحمی کر سکو...»۔ اسی مفہوم پر حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کا یہ قول بھی محمول ہے: «نسب سیکھو، اور سواد (عراق) کے نبطیوں کی طرح نہ بنو کہ جب ان میں سے کسی سے اس کے اصل کے بارے میں پوچھا جائے تو کہے: میں فلاں فلاں گاؤں سے ہوں»۔ ¶

د - جہاں تک انسان کے اپنے مجیدہ اعمال اور عمدہ آثار پر فخر کرنے کا تعلق ہے، تو اگر یہ مباخات (گھمنڈ) کے طور پر ہو تو یہ مذموم فخر ہے، جو اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے تحت آتا ہے: «فلا تزکوا انفسکم هو اعلم بمن اتقی» (پس اپنی پاکیزگی بیان نہ کرو، وہ خوب جانتا ہے جو پرہیزگار ہے)۔ اور اگر یہ اس اعتراف کے طور پر ہو کہ اللہ نے اسے خیر کے راستے پر چلنے کی جو قوت عطا کی ہے اور جس توفیق سے نوازا ہے، تو یہ اللہ کی ثناء اور اس کی نعمتوں پر شکر گزاری کے زمرے میں آتا ہے۔ تفسیر میں آیا ہے: «اپنی پاکیزگی بیان نہ کرو: یعنی خود پسندی کی بناء پر اپنی تعریف نہ کرو، لیکن نعمت کے اعتراف کی حد تک یہ اچھا ہے۔» ¶

جصاص کی «احکام القرآن» میں ہے: «انسان کے لیے جائز ہے کہ اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کا تذکرہ کرے، فخر کے طور پر نہیں بلکہ نعمت کے اعتراف اور منعم (اللہ) کے شکر کے طور پر، اور یہ اللہ تعالیٰ کے فرمان: «اور اپنے رب کی نعمت کا خوب چرچا کرو» کے مشابہ ہے۔ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: «میں اولادِ آدم کا سردار ہوں اور (اس میں) کوئی فخر نہیں ہے»۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اللہ کی دی ہوئی نعمت کا تذکرہ کیا اور واضح کر دیا کہ آپ ﷺ کا یہ اظہار فخر کے طور پر نہیں تھا۔» ¶

نسب اور حسب وغیرہ پر فخر کرنے کے حکم کے بارے میں عمومی طور پر کہی جانے والی باتوں کا یہ خلاصہ ہے۔ جہاں تک جنگ کی حالت میں اس فخر کے حکم کا تعلق ہے تو علماء نے اس مسئلے پر کئی مواقع پر بحث کی ہے: - اللہ تعالیٰ کے ارشاد: «إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا» (بے شک اللہ کسی بھی اترانے والے فخر کرنے والے کو پسند نہیں کرتا) اور اس جیسی دیگر آیات کی تفسیر کے موقع پر۔ - غزوہ حنین میں نبی کریم ﷺ کے اس قول کی تشریح کے موقع پر: «أنا النبيُّ لا كَذِب، أنا ابن عبد المطلب» (میں نبی ہوں، اس میں کوئی جھوٹ نہیں، میں عبدالمطلب کا بیٹا ہوں)۔ - غزوہ ذی قرد میں سلمہ بن الاکوع کے اس قول کے بارے میں گفتگو کے دوران: «خُذها، وأنا ابن الأكوع» (اسے لو، اور میں ابن الاکوع ہوں)۔ - غزوہ خیبر میں مرحب یہودی کے ساتھ مقابلہ کے وقت علی بن ابی طالب کے اس قول کے بارے میں بحث کے دوران: «أنا الذي سمَّتني أمي حَيْدَرَة . . » (میں وہ ہوں جس کا نام میری ماں نے حیدرہ رکھا...)۔ میں کہتا ہوں: علماء نے ان مواقع اور دیگر مقامات پر جنگ کے دوران نسب اور حسب وغیرہ پر فخر کرنے کے مسئلے پر بحث کی ہے۔ اس سلسلے میں جو کچھ بیان ہوا ہے، اس میں سے درج ذیل ہے: - تفسیر آلوسی میں ہے: «إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ» میں، فخور (فخر کرنے والا) لفظ 'فخر' سے مشتق ہے، اور یہ انسان سے باہر کی چیزوں جیسے مال اور جاہ و حشمت کے ذریعے فخر و غرور کرنے کو کہتے ہیں۔ اس میں انسان کا اپنی عطا کردہ نعمتوں کو گنوانا بھی شامل ہے، کیونکہ یہ واضح طور پر مال کے ذریعے شیخی بگھارنا ہے۔ مجاہد سے مروی ہے کہ 'فخور' سے مراد وہ شخص ہے جو اپنی عطا کردہ نعمتیں گنواتا ہے اور اللہ عزوجل کا شکر ادا نہیں کرتا۔ اور 'فخور' کا صیغہ یہاں آیت کے اختتام کی مناسبت کے لیے استعمال ہوا ہے، اور اس لیے کہ فخر کے جو پہلو ناپسندیدہ ہیں... ¶

ان کی کثرت (۱)، کیونکہ اس کی تھوڑی مقدار کا وقوع کثرت سے ہوتا ہے، اس لیے اللہ تعالیٰ نے (اس معاملے میں) معافی دے کر لطف و کرم فرمایا ہے۔ یہ اسی طرح ہے جیسے مجاہد کا دونوں صفوں کے درمیان اکڑ کر چلنا (اختیال) مباح قرار دے کر لطف فرمایا، اور نیک مقصد کے لیے مال وغیرہ پر فخر کرنا مباح قرار دیا۔ ¶

اس بنیاد پر، انسان کی جانب سے اسلام کی نصرت اور دشمن کو شکست دینے میں پیش کی گئی بہادریوں پر فخر کرنا مذموم فخر میں شمار نہیں ہوتا۔ بلکہ نبی کریم ﷺ نے اس نوعیت کے فخر کو برقرار رکھا ہے۔ ¶

المستدرک علی الحاکم میں مروی ہے: ”ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے، انہوں نے کہا: علی رضی اللہ عنہ احد کے دن اپنی تلوار لے کر آئے جو ٹیڑھی ہو چکی تھی، اور فاطمہ سے کہا: یہ تلوار لو، اس نے مجھے خوب سیراب کیا (یعنی دشمن کا کام تمام کیا)۔ تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: اگر تم نے اپنی تلوار سے خوب لڑائی کی ہے تو سہل بن حنیف، ابودجانہ، عاصم بن ثابت الاقلح اور حارث بن الصمہ نے بھی خوب لڑائی کی ہے۔ یہ حدیث بخاری کی شرط پر صحیح ہے۔ اس کی ایک صحیح شاہد روایت مغازی میں بھی ہے... ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ جب رسول اللہ ﷺ واپس آئے تو اپنی صاحبزادی فاطمہ کو اپنی تلوار دی اور فرمایا: بیٹی! اس سے خون دھو ڈالو۔ پھر (علی) نے بھی انہیں اپنی تلوار دی اور کہا: اور اسے بھی لو، اس سے بھی اس کا خون دھو ڈالو! خدا کی قسم! آج جنگ نے میری تصدیق کی ہے۔ تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: اگر آج تم نے جنگ میں سچائی دکھائی ہے، تو آج تمہارے ساتھ سہل بن حنیف، سماک بن خرشہ اور ابودجانہ نے بھی سچائی دکھائی ہے۔ ابن اسحاق نے کہا: اور علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ نے جب (فاطمہ) علیہا السلام کو تلوار دی تو کہا: ”اے فاطمہ! اس تلوار کو پکڑو، یہ ملامت زدہ نہیں، نہ میں بزدل ہوں اور نہ ہی کمینہ۔ میری جان کی قسم! میں نے احمد (ﷺ) کی نصرت اور اپنے بندوں پر رحم کرنے والے رب کی رضا کے حصول میں کوئی کسر نہیں چھوڑی“ (۳)۔ ¶

شرح النووی علی صحیح مسلم میں مذکور ہے: ”اگر یہ سوال کیا جائے کہ نبی ﷺ نے یہ کیسے فرمایا: ”میں عبدالمطلب کا بیٹا ہوں“، اور اپنے والد کے بجائے اپنے دادا کی طرف نسبت کی اور اس پر فخر کیا، حالانکہ اکثر لوگوں کے لیے فخر کرنا جاہلیت کے کاموں میں سے ہے؟ تو جواب یہ ہے کہ ﷺ کی شہرت اپنے دادا کی طرف زیادہ تھی، کیونکہ ان کے والد عبداللہ اپنے والد عبدالمطلب کی زندگی میں ہی جوانی میں وفات پا گئے تھے... پھر فرمایا: اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ جنگ میں انسان کا یہ کہنا جائز ہے کہ ”میں فلاں ہوں، اور میں فلاں کا بیٹا ہوں“۔ اسی طرح سلمہ کا یہ قول ہے: ”میں اکوع کا بیٹا ہوں“، اور علی رضی اللہ عنہ کا قول ہے: ”میں وہ ہوں جس کا نام میری ماں نے حیدر رکھا“، اور اسی طرح کے دیگر اقوال۔ علماء نے اس کے جواز کو صراحت کے ساتھ بیان کیا ہے۔“ ¶