باب 41

ملکوں کا معاملہ۔۔۔ اور اس صورتحال میں اسلامی ریاست کے لیے یہ گنجائش ہے کہ اگر وہ مصلحت سمجھے تو ان کے مطالبے کو قبول کر لے، جس طرح اسے یہ اختیار بھی حاصل ہے کہ وہ خود انہیں مدد کی پیشکش کرے، یا ملک کو ان تینوں اختیارات کے سامنے رکھ کر معاملہ حتمی طور پر طے کر دے۔۔۔ وہ اس میں سے وہی کچھ کرے گی جو دعوتِ اسلامی کی مصلحت کا تقاضا ہو۔ یہ وہ بات ہے جو دوسرے نکتے کے بارے میں کہی جاتی ہے، جس میں ان حکمرانوں کی بے بسی کا ذکر ہے جنہیں اسلام کی دعوت دی گئی ہو، کہ وہ اپنی حکومت برقرار رکھنے سے قاصر ہوں یا دعوت قبول کرنے کے فوراً بعد انقلابی تبدیلی لانے میں عاجز ہوں۔ ۳۔ تیسرا نکتہ: حکومت یا بعض علاقوں کے باشندوں کا اسلام قبول کرنا، اور اپنے ملک کو کسی قریبی دشمن یا اس ریاست سے بچانے سے عاجز ہونا جس سے وہ الگ ہوئے ہیں۔ اس صورت میں، اسلامی ریاست کے صاحبِ اختیار کے سامنے دو راستے ہیں، جن میں سے وہ ریاست کے پاس موجود وسائل کی روشنی میں جس میں مصلحت سمجھے اسے اختیار کرے۔ - پہلا اختیار: ان علاقوں کو، جنہوں نے اسلام کا اعلان کیا ہے، اسلامی قوت فراہم کی جائے تاکہ وہ اس کی مدد سے جارحیت کو روکنے کے قابل ہو سکیں۔ - دوسرا اختیار: خطرے سے دوچار علاقے کے لوگوں کو یہ نصیحت کی جائے کہ وہ وہاں سے ہجرت کر کے دارالاسلام آ جائیں۔ اگر وہ اپنا علاقہ چھوڑنے سے انکار کریں تو انہیں زبردستی منتقل نہ کیا جائے، اور انہیں ان کے حال پر چھوڑ دیا جائے جو انہوں نے اپنے لیے پسند کیا ہے! اس صورتحال میں بریدہ الاسلمی کی وہ حدیث کارفرما ہے جسے امام مسلم نے روایت کیا ہے، جس میں ہے: «... پھر انہیں اسلام کی دعوت دو، اگر وہ قبول کر لیں تو ان سے قبول کر لو اور ان سے رک جاؤ۔ پھر انہیں اپنے گھروں سے دارالمہاجرین (مدینہ) کی طرف منتقل ہونے کی دعوت دو، اور انہیں بتاؤ کہ اگر انہوں نے ایسا کیا تو ان کے لیے وہی حقوق ہوں گے جو مہاجرین کے ہیں، اور ان پر وہی ذمہ داریاں ہوں گی جو مہاجرین پر ہیں۔ اور اگر وہ وہاں سے منتقل ہونے سے انکار کر دیں تو انہیں بتاؤ کہ وہ صحرائی مسلمانوں (اعارِب) کی طرح ہوں گے، ان پر اللہ کا وہی حکم جاری ہوگا جو مومنین پر جاری ہوتا ہے، اور مالِ غنیمت اور فیء میں ان کا کوئی حصہ نہیں ہوگا جب تک کہ وہ مسلمانوں کے ساتھ مل کر جہاد نہ کریں۔» (۱)۔ نیز یہ بات معلوم ہے کہ نبی کریم ﷺ نے ان علاقوں کے لوگوں سے، جو اسلام میں داخل ہوئے، جیسے یمن، مکہ، طائف، بحرین اور عمان، یہ مطالبہ نہیں کیا کہ وہ اپنے وطن چھوڑ کر دارالمہاجرین کی طرف منتقل ہو جائیں، البتہ آپ ﷺ نے بدو نشین علاقوں کے لوگوں سے مطالبہ کیا تھا کہ وہ اپنے علاقوں سے ہجرت کر کے دارالمہاجرین کی طرف آ جائیں۔ ¶

ان علاقوں کے حالات کا مطالعہ کرنے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ جو علاقے دشمنوں سے اپنی حفاظت کرنے پر قادر ہوں، ان کے باشندوں کو وہاں سے ہجرت کرنے کا حکم نہیں دیا جاتا کیونکہ وہ 'دارالاسلام' بن چکے ہوتے ہیں۔ صحیح بخاری میں مروی ہے: «فتحِ مکہ کے بعد ہجرت نہیں ہے»۔ امام سیوطی فرماتے ہیں: «مکہ کے دارالاسلام بن جانے کے بعد وہاں سے ہجرت نہیں ہے»۔ یہ حکم ان علاقوں کے بارے میں ہے جو دشمن سے اپنی حفاظت پر قادر ہیں۔ جہاں تک ان علاقوں کا تعلق ہے جو اپنے دشمن سے اپنی حفاظت کرنے سے قاصر ہیں، تو ان کے باشندوں کو دارالاسلام کی طرف ہجرت کرنے کا کہا جائے گا، اور اس صورتِ حال پر حضرت بریدہ رضی اللہ عنہ کی سابقہ حدیث صادق آتی ہے، جس میں دارالاسلام کی طرف ہجرت کا مطالبہ وجوب کے طور پر نہیں بلکہ استحباب کے طور پر ہے۔ شرح النووی علی مسلم میں مذکور ہے: «اس حدیث کا مطلب یہ ہے کہ جب وہ اسلام قبول کر لیں تو ان کے لیے مستحب ہے کہ وہ مدینہ کی طرف ہجرت کریں؛ اگر وہ ایسا کر لیں تو وہ 'فیء' اور 'غنیمت' کے استحقاق وغیرہ میں اپنے سے پہلے مہاجرین کے مانند ہوں گے، بصورتِ دیگر وہ دیگر بدوی مسلمانوں کی طرح اعرابی شمار ہوں گے جو ہجرت کیے بغیر صحرا میں رہائش پذیر ہیں، ان پر احکامِ اسلام تو جاری ہوں گے لیکن غنیمت اور فیء میں ان کا کوئی حق نہیں ہوگا»۔ اس کلام سے مراد یہ ہے کہ ان علاقوں کے حق میں جو اپنی حفاظت سے قاصر ہیں، دارالاسلام کی طرف ہجرت کی مشروعیت بدستور باقی ہے تاکہ وہ اس تحفظ اور دیگر شہری حقوق کو حاصل کر سکیں۔ 'نیل الاوطار' میں شوکانی نے ذکر کیا ہے: «ابن عمر رضی اللہ عنہ نے اس سے مراد - یعنی بخاری کی مذکورہ حدیث کی مراد - کو واضح کیا ہے جیسا کہ اسماعیلی نے اس لفظ سے روایت کیا ہے: 'رسول اللہ ﷺ کی طرف ہجرت فتحِ مکہ کے بعد منقطع ہو گئی، لیکن ہجرت اس وقت تک منقطع نہیں ہوگی جب تک کفار سے قتال جاری رہے گا'۔ یعنی جب تک دنیا میں کفار موجود ہیں، ہر اس شخص پر وہاں سے ہجرت کرنا واجب ہے جو اسلام قبول کر لے اور اپنے دین کے فتنے میں پڑنے کا اندیشہ ہو۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ اگر بالفرض دنیا میں کوئی کافر نہ رہے تو ہجرت اپنے سبب کے ختم ہو جانے کی وجہ سے ختم ہو جائے گی»۔ ¶

چنانچہ اس کی روشنی میں، وہ علاقے جو اسلام میں داخل ہوتے ہیں، اگر ان کے مکین خود کو محفوظ رکھنے سے قاصر ہوں اور انہیں کفار کی جانب سے اپنے دین کے بارے میں فتنے (آزمائش) کا سامنا ہو، تو ایسی صورتحال میں ان پر وہاں سے دارالاسلام کی طرف ہجرت کرنا واجب ہے۔ ¶

البتہ اگر انہیں دین کے معاملے میں فتنے کا ڈر نہ ہو، بلکہ انہیں صرف اہل حرب کی طرف سے جارحیت کا خدشہ ہو کیونکہ وہ اپنا دفاع کرنے کی طاقت نہیں رکھتے، تو انہیں ہجرت کرنے کا مشورہ (استحباب) دیا جائے گا لیکن انہیں اس پر مجبور نہیں کیا جائے گا۔ ¶

اس ضمن میں 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں یہ عبارت مذکور ہے: ¶

«اگر مسلمانوں کا ایک لشکر دارالحرب میں داخل ہوا... اور وہ ان کے کسی شہر میں اترے تو مسلمانوں نے انہیں اسلام کی دعوت دی اور انہوں نے اسے قبول کر لیا، تو مسلمان اسے قبول کر لیں گے... کیونکہ قتال تو صرف اسلام قبول کروانے کے لیے مشروع کیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿تم ان سے لڑو گے یا وہ اسلام لے آئیں گے﴾۔ چنانچہ جب وہ اسلام قبول کر لیں تو ان سے (قبولِ اسلام) تسلیم کرنا واجب ہے۔ پھر امیر انہیں ان کی زمین پر چھوڑ دے گا اور ان پر مسلمانوں میں سے ایک امیر مقرر کرے گا جو مسلمانوں کے احکام کے مطابق فیصلہ کرے، کیونکہ وہ شہر اب دارالاسلام بن چکا ہے، لہذا ضروری ہے کہ کوئی ایسا حاکم ہو جو ان میں مسلمانوں کے قوانین کا نفاذ کرے۔ لیکن اگر یہ لوگ ایسے ہوں کہ اگر مسلمانوں کا لشکر ان کے پاس سے چلا گیا تو وہ اہل حرب کے مقابلے میں خود کو بچانے کی طاقت نہیں رکھیں گے، اور اس کے باوجود وہ دارالاسلام کی طرف منتقل ہونے سے انکار کریں، تو امیر انہیں ان کے اپنے اختیار پر چھوڑ دے گا، کیونکہ انہوں نے خود اپنے لیے برا انتخاب کیا ہے، لہذا وہ انہیں ان کے برے انتخاب کے ساتھ چھوڑ دے گا اور انہیں منتقل ہونے پر مجبور نہیں کیا جائے گا»۔ ¶

یہ تیسرے نکتے کے بارے میں کہا گیا ہے، جو ان علاقوں کی بے بسی کے متعلق ہے جنہوں نے اسلام قبول کیا لیکن وہ بیرونی جارحیت سے اپنا دفاع کرنے کے قابل نہیں ہیں۔ ¶

اس کے ساتھ ہم اس تحقیق کے پہلے مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، اور وہ مسئلہ ہے اسلامی دعوت پر ریاستوں، اداروں اور اقوام کا ردعمل، اسلام میں داخلے کا قبول کرنا اور اس کے نتیجے میں مرتب ہونے والے اثرات، ان تفصیلات کے مطابق جو پہلے بیان کی جا چکی ہیں۔ ¶

اب ہم دوسرے مسئلے کی طرف آتے ہیں جو کہ ہے: ¶

دوسرا مسئلہ: مسلمانوں کے عہد و ذمہ میں داخل ہونے کی قبولیت۔ ¶

ہم گزشتہ بحث میں جان چکے ہیں کہ اسلامی ریاست پر لازم ہے کہ وہ پہلے دیگر ریاستوں، اداروں اور قوموں کو اسلام قبول کرنے کی دعوت دے، اور اس راہ میں کوئی کسر نہ اٹھا رکھے۔ اگر جواب میں اس دعوت کو مسترد کر دیا جائے تو پھر دوسری دعوت بھیجی جائے گی، یعنی مسلمانوں کے عہد و ذمہ میں داخل ہونا اور اسلامی نظام کے سامنے سر تسلیم خم کرتے ہوئے اسلامی ریاست کا حصہ بن جانا، جس سے اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان پورا ہو سکے: «حتى يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون» (یہاں تک کہ وہ ذلت کے ساتھ اپنے ہاتھ سے جزیہ ادا کریں)۔ ¶

اس حوالے سے، آنے والی بحثوں میں ہم تمام مذاہب اور تمام نسلوں کے پیروکاروں کے 'ذمہ' (عہد) میں داخل ہونے کو قبول کرنے کے بارے میں فقہاء کی آراء اور اس مسئلے میں پائے جانے والے اختلاف کا ذکر کریں گے۔ ¶

فی الحال، ہمارے لیے اہم بات یہ ہے کہ اگر ریاستیں، ادارے اور اقوام اس دوسری دعوت (عہد و ذمہ میں داخل ہونے کی دعوت) کو قبول کر لیں، تو مسلمانوں پر اس جواب کو قبول کرنا اور اس کے نتیجے میں مرتب ہونے والے اثرات کو نافذ کرنا واجب ہے۔ اس مقام پر، جس فریق نے دعوت قبول کر لی اور ذمہ داری قبول کرنے پر راضی ہو گیا، اس کے خلاف جنگ چھیڑنا حرام ہے، تاکہ حضرت بریدہ رضی اللہ عنہ سے مروی نبوی ہدایت پر عمل ہو سکے: «... اگر وہ انکار کریں—یعنی اسلام سے—تو انہیں جزیہ دینے کی دعوت دو، اگر وہ مان لیں تو ان سے قبول کر لو اور ان سے رک جاؤ، اور اگر وہ انکار کریں تو اللہ تعالیٰ سے مدد مانگو اور ان سے قتال کرو۔» ¶

جہاں تک ان علاقوں یا اقوام کا تعلق ہے جو مسلمانوں کے عہد و ذمہ میں داخل ہونے کی دعوت قبول کر لیتے ہیں، تو ان کی حیثیت اس لحاظ سے مختلف ہوتی ہے کہ اسلامی ریاست ان پر تحفظ فراہم کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے یا نہیں۔ اس کے مطابق، ان علاقوں یا اقوام کو ضم کرنے یا نہ کرنے کے حوالے سے اسلامی ریاست کا موقف بھی مختلف ہوتا ہے۔ اس کی تفصیل درج ذیل ہے: ¶

- اگر وہ علاقے جو مسلمانوں کے عہد و ذمہ میں شامل ہونے پر راضی ہوئے ہیں، اسلامی ریاست ان کی اور ان کے باشندوں کی حفاظت کرنے پر قادر ہو—خواہ وہاں اسلامی فوج منتقل کرکے، یا دارالاسلام میں ایسی دفاعی طاقت موجود ہو جو دشمن ریاستوں کو ان نئے علاقوں پر حملہ کرنے سے روک سکے، یا تحفظ کے دیگر ذرائع سے—بشرطیکہ یہ تحفظ اسلامی طاقت پر منحصر ہو۔ ¶

آزادانہ طور پر، یا مرکزی طور پر کافی حد تک، اور اس کے نتیجے میں مسلمانوں کو کسی قسم کا نقصان پہنچے بغیر... میں کہتا ہوں: اگر وہ علاقے جو ذمے (تحفظ) میں داخل ہونے پر راضی ہوئے ہوں، ریاست ان کے تحفظ کی استطاعت رکھتی ہو... تو اس صورت میں اسلامی ریاست پر لازم ہے کہ وہ مذکورہ علاقوں کو دارالاسلام میں ضم کر لے اور ان کے باشندوں کو اہل الذمہ اور اسلامی ریاست کے رعایا کی حیثیت سے قبول کر لے۔ ¶

اور جہاں تک ان علاقوں کا تعلق ہے جو مسلمانوں کے ذمے میں داخل ہونے پر تو راضی ہیں لیکن اسلامی ریاست ان کی یا ان کے باشندوں کی حفاظت کی استطاعت نہیں رکھتی، تو یہاں دو صورتیں ہیں: ¶

پہلی صورت: اگر وہ لوگ اپنے ملک سے دارالاسلام منتقل ہونے پر راضی ہوں، تو اسلامی ریاست پر واجب ہے کہ دارالاسلام منتقل ہونے پر انہیں اہل الذمہ کے طور پر قبول کرے۔ ¶

دوسری صورت: اگر وہ لوگ اپنے علاقوں سے دارالاسلام منتقل ہونے سے انکار کریں، جبکہ وہ ذمے میں داخل ہونے کا مطالبہ بھی کر رہے ہوں اور ریاست انہیں یا ان کے علاقوں کو تحفظ دینے سے قاصر ہو، تو اس صورتحال پر اہل الذمہ کی تعریف صادق نہیں آتی، کیونکہ اہل الذمہ کی حقیقت ریاست کا انہیں تحفظ فراہم کرنے اور ان پر اسلامی احکام کے نفاذ سے عبارت ہے۔ جبکہ اس زیر بحث صورتحال میں ریاست انہیں تحفظ فراہم کرنے سے قاصر ہے، کیونکہ اس کے پاس اس کے لیے درکار قوت موجود نہیں ہے، اور نتیجتاً ان پر اسلامی احکام کا نفاذ ممکن نہیں، کیونکہ اسلامی احکام کے نفاذ کے لیے ایک طاقت کی ضرورت ہوتی ہے جو اسے نافذ کر سکے، اور اس مفروضے کے تحت ریاست اس قوت کی فراہمی سے قاصر ہے۔ ¶

چونکہ اس صورتحال پر اہل الذمہ کی تعریف منطبق نہیں ہوتی، اس لیے ان علاقوں کے باشندوں کی جانب سے ذمے کا مطالبہ حقیقت میں 'موادعہ' (یعنی مسلمانوں کے ساتھ صلح کا معاہدہ کرنے) کا مطالبہ سمجھا جائے گا۔ اس مطالبے کے پیش نظر اسلامی ریاست کے پاس دو راستے ہیں: ¶

اس مطالبے کو قبول کرنا یا مسترد کرنا، جس کا فیصلہ اسلامی مصلحت کی روشنی میں کیا جائے گا۔ ¶

اور اگر اسے 'موادعہ' مانتے ہوئے اس مطالبے کو مسترد کر دیا جائے، تو ایسی صورت میں ان علاقوں کے خلاف قتال مشروع رہتا ہے۔ پھر ان کی طاقت کو توڑ دینے کے بعد اسلامی ریاست کو اختیار ہے کہ وہ ان باشندوں کو ان کے مقامات پر ہی چھوڑ دے، یا انہیں دارالاسلام منتقل کر دے، یعنی جو کچھ اس وقت کے حالات کے مطابق مصلحت میں ہو، وہ کرے۔ ¶

'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں اس سے متعلق وہی کچھ مذکور ہے جو ہم نے بیان کیا، جس میں سے ہم نے صرف ضرورت کی حد تک نقل کیا ہے۔ ¶

اس کا متن یوں ہے: «اگر وہ اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیں، تو مسلمان انہیں جزیہ دینے کی دعوت دیں، اگر وہ اسے قبول کر لیں اور اپنے دار (علاقے) سے نقل مکانی کرنے سے انکار کر دیں... تو اگر مسلمان وہاں قیام کرنے کی صورت میں اہل حرب (دشمن) کے مقابلے میں طاقتور رہیں، تو اس میں کوئی حرج نہیں کہ امیر انہیں ذمی بنا لے، اور ان پر مسلمانوں کی طرف سے ایک امیر مقرر کرے جو مسلمانوں کے حکم کے مطابق فیصلہ کرے، اور اس امیر کے ساتھ ایسے مسلمان رکھے جو ان کے علاقے میں قیام کے دوران ان پر غلبہ رکھنے کی صلاحیت رکھتے ہوں، کیونکہ ذمّہ (معاہدہ تحفظ) قبول کرنا واجب ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «حتى يُعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون» (یہ ان کی طرف سے ذمّہ ہے؛ کیونکہ امیر ان پر مسلمانوں کا قانون لاگو کرتا ہے، اور قانون کے نفاذ سے وہ ذمی بن جاتے ہیں، اور ان کا شہر دارالاسلام میں شمار ہونے لگتا ہے، لہذا اسے قبول کر لیا جائے گا)۔ ¶

اور اگر اس جگہ پر مسلمانوں کے لیے اہل حرب کے مقابلے میں کوئی طاقت باقی نہ رہے، اور وہ وہاں اسلامی قانون کے مطابق فیصلہ کرنے کی قدرت نہ رکھتے ہوں، تو مسلمانوں کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ ان کی اس پیشکش کو قبول کریں... تو اس صورت میں وہ مسلمانوں کے ساتھ صلح (موادعت) کرنے والوں کے درجے میں ہوں گے۔ جب اہل حرب مسلمانوں سے صلح کے خواہاں ہوں تو مسلمانوں پر اس وقت تک صلح کرنا واجب نہیں جب تک اس میں مسلمانوں کے لیے ظاہری بہتری نہ ہو، لہذا یہاں بھی ان سے یہ ذمّہ قبول کرنا واجب نہیں... اگر وہ دارالاسلام کی طرف ہجرت کرنے پر راضی ہو جائیں تو مسلمانوں کو چاہیے کہ وہ انکار نہ کریں... اور اگر مسلمانوں نے وہاں کچھ ایسے مسلمان چھوڑ دیے جو اہل حرب (مشرکین) کے مقابلے میں اس وقت طاقتور ہوں جب اہل ذمّہ ان کی مدد کریں، اور اہل شہر کہیں کہ 'ہم آپ کے ذمی بنتے ہیں اور آپ کچھ لوگ چھوڑ دیں جن کے ساتھ مل کر ہم لڑیں گے'، تو امیر کے لیے ایسا کرنا مناسب نہیں...»۔ ¶

یہ وہ بات ہے جو امام شیبانی اور امام سرخسی نے 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں اس دوسرے مسئلے کے بارے میں کہی ہے جس پر ہم بحث کر رہے ہیں، یعنی: کفار کا مسلمانوں کی ذمّہ داری میں داخل ہونا، اور اس صورت میں جنگ کا غیر مشروع ہونا، جس کی تفصیل اوپر گزر چکی ہے۔ اب ہم تیسرے مسئلے کی طرف چلتے ہیں۔ ¶

تیسرا مسئلہ: کفار اور مسلمانوں کے درمیان امن معاہدہ: اگر اسلامی ریاست دیگر ریاستوں اور اقوام کو اسلام میں داخل ہونے کی دعوت دے، پھر انہیں مسلمانوں کی ذمّہ داری میں داخل ہونے اور اسلامی نظام کے نفاذ کے لیے اسلامی ریاست میں ضم ہونے کی دعوت دے، اور جواب پھر بھی منفی ہو، تو کیا یہ جائز ہے... ¶

کیا اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ ان ممالک اور اقوام سے امن معاہدے کرنے کا مطالبہ کرے، یا اگر وہ ممالک اور اقوام خود ایسے معاہدوں کی درخواست کریں تو ان کا جواب دے؟ کیا اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان معاہدہ کرنے والے ممالک کے خلاف اسلام کی دعوت دینے یا انہیں اسلامی حکومت کے تابع کرنے کے لیے جنگ کرنا غیر مشروع ہے؟ یہی اس مسئلے کا موضوع ہے۔ ¶

جواب یہ ہے کہ اس فصل کی پہلی بحث میں، اور دیگر ضمنی مواقع پر یہ ذکر ہو چکا ہے کہ اس سلسلے میں راجح رائے جمہور کی ہے، اور وہ یہ ہے کہ امن معاہدوں کی طرف جانا واجب نہیں، بلکہ اگر اسلامی دعوت کا مفاد تقاضا کرے تو ان کا سہارا لینا جائز ہے۔ ہم نے اس سلسلے میں فقہاء کے متعدد اقوال بھی نقل کیے ہیں۔ ¶

- ان میں سے امام جصاص کا قول ہے: «ہم کسی ایسے فقیہ کو نہیں جانتے جو مشرکین میں سے ان لوگوں کے خلاف قتال کو ممنوع قرار دیتا ہو جنہوں نے ہم سے قتال ترک کر دیا ہو، اختلاف تو صرف ان کے قتال کو ترک کرنے کے جواز میں ہے، نہ کہ اس کی ممانعت میں...»(١)۔ ¶

اس سے معلوم ہوا کہ مشرکین کے خلاف قتال ترک کرنے کے جواز کے قول پر عمل کرتے ہوئے، یہ بات معاہدے کے ساتھ اور بغیر معاہدے کے قتال ترک کرنے دونوں پر صادق آتی ہے۔ ¶

- ان میں سے امام ابن کثیر کا قول ہے: «اگر دشمن کی تعداد کثیر ہو تو ان سے صلح (جنگ بندی) کرنا جائز ہے...»(٢)۔ ¶

- ان میں سے امام زمخشری کا قول ہے: «صحیح بات یہ ہے کہ یہ معاملہ اس بات پر موقوف ہے جس میں امام وقت اسلام اور اہل اسلام کی بہتری دیکھے، خواہ وہ جنگ ہو یا صلح۔ یہ قطعی نہیں ہے کہ ہمیشہ قتال ہی کیا جائے، یا ہمیشہ صلح کی درخواست کو قبول ہی کیا جائے»(٣)۔ ¶

- اور امام ابن حجر «فتح الباری» میں فرماتے ہیں: «اور اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو آپ بھی اس کی طرف مائل ہو جائیں»(٤)، یہ آیت مشرکین کے ساتھ صلح کے مشروع ہونے پر دلالت کرتی ہے۔ آیت میں شرط کا مطلب یہ ہے کہ صلح کا حکم اس بات سے مشروط ہے کہ اگر صلح میں اسلام کا مفاد زیادہ ہو۔ لیکن اگر اسلام کفر پر غالب ہو اور صلح میں کوئی مصلحت ظاہر نہ ہو تو پھر صلح نہیں کی جائے گی...»(٥)۔ ¶

امام ابن تیمیہؒ کے نزدیک بھی معاہدہ جائز ہے، واجب نہیں۔ اگر اسلامی ریاست کوئی مطلق (غیر متعین) معاہدہ کرے جس میں مدت کا تعین نہ ہو تو ان کے نزدیک اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاست اس کی پابند نہیں ہے، چنانچہ مصلحت کے پیشِ نظر اسے کسی بھی وقت ختم کیا جا سکتا ہے۔ تاہم اگر معاہدہ کسی معینہ مدت کے لیے ہو تو اس مدت کے دوران اس کی پاسداری ضروری ہے، بشرطیکہ دشمن بھی اس کی پابندی کرے۔ اس حوالے سے ابن تیمیہؒ اپنی کتاب «الاختیارات العلمیہ» میں فرماتے ہیں: «باب الہدنہ: صلح کا معاہدہ مطلق بھی کیا جا سکتا ہے اور مؤقت (مدت کے تعین کے ساتھ) بھی۔ مؤقت معاہدہ دونوں فریقین پر لازم ہے اور اس کی پاسداری اس وقت تک ضروری ہے جب تک دشمن اسے توڑے نہ... جبکہ مطلق معاہدہ ایک 'جائز' (یعنی غیر لازم) عقد ہے جس میں امام مصلحت کے مطابق عمل کرتا ہے»۔ ¶

اس اصول کی روشنی میں، اگر اسلامی ریاست یہ سمجھے کہ دیگر ریاستوں کے ساتھ امن معاہدے کرنا راجح مصلحت ہے تو وہ ایسا کر سکتی ہے۔ دعوتِ اسلامی کے تناظر میں ان امن معاہدوں میں یہ شرائط بھی شامل ہو سکتی ہیں کہ اسلام کی تبلیغ اور لوگوں کو اس میں داخل ہونے کی دعوت دینے کے لیے داعیِین (پیغام پہنچانے والوں) کو تحفظ فراہم کیا جائے۔ ¶

سیرتِ نبویؐ کے واقعات میں سے ایسی شرائط کی ایک مثال ابن ہشام میں مذکور ہے جس کا متن یہ ہے: «ابو براء عامر بن مالک بن جعفر، 'ملاعب الاسنہ'، رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں مدینہ آیا۔ آپ ﷺ نے اسے اسلام کی دعوت دی تو اس نے اسلام قبول نہ کیا لیکن اسلام سے دور بھی نہیں بھاگا، اور کہا: اے محمد! اگر آپ اپنے چند صحابہ کو اہل نجد کی طرف بھیجیں کہ وہ انہیں آپ کے دین کی دعوت دیں تو مجھے امید ہے کہ وہ آپ کی بات مان لیں گے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: مجھے ان کے بارے میں اہل نجد سے اندیشہ ہے۔ ابو براء نے کہا: میں ان کے لیے ضامن (پناہ دینے والا) ہوں۔ آپ انہیں بھیجیں تاکہ وہ لوگوں کو آپ کے دین کی دعوت دیں! چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے 'منذر بن عمرو' کو... اپنے چالیس بہترین صحابہ کے ساتھ روانہ کیا...»۔ ¶

ابو براء، جسے نبی کریم ﷺ نے اس واقعے میں اسلام کی دعوت دی اور اس نے قبول نہ کی... وہ اپنے مذکورہ علاقے کے سرداروں میں سے تھا۔ اس کا داعیانِ دین کو اپنی امان میں لینا تاکہ وہ تبلیغ کر سکیں... ¶

نجد میں اسلام کی ترویج جدید دور کی ریاستوں کو دعوت کے علمبرداروں کے لیے اپنے ممالک میں داخلے کا ویزا دینے اور انہیں وہاں اسلامی سرگرمیوں کی اجازت دینے کے مترادف ہے۔ ¶

اگرچہ نبی کریم ﷺ کی طرف سے نجد بھیجے گئے وفد کے المناک انجام نے، جو عامر بن طفیل (ابو براء کے بھتیجے) کی غداری اور اپنے چچا کی ذمہ داری کی خلاف ورزی کے نتیجے میں ہوا—جنہوں نے اسلامی دعوت لے جانے والے صحابہ کرام کو پناہ دی تھی—اس مقصد کو حاصل ہونے سے روک دیا، جیسا کہ شہدائے بئرِ معونہ کے معروف واقعے میں ہوا ہے۔ ¶

نبی کریم ﷺ کا اپنے صحابہ کو دعوت کے لیے نجد بھیجتے وقت 'ابو براء' کی پناہ کو قبول کرنا اس بات کی دلیل ہے کہ اسلامی ریاست کے لیے دیگر ممالک کے ساتھ پرامن معاہدے کرنا جائز ہے، بشرطیکہ ان میں یہ شرائط شامل ہوں کہ وہ اپنے دروازے اسلامی سرگرمیوں کے لیے کھولیں گے اور دعوت دینے والوں کی حفاظت کریں گے، بشرطیکہ اسلامی ریاست اس میں مصلحت سمجھے۔ یہ اس بنیاد پر نہیں ہے کہ یہ طریقہ جہاد کا واجب متبادل ہے (جس کا مقصد اسلام قبول نہ کرنے والوں کو اسلامی حکومت کے زیرِ اثر لانا ہے)، بلکہ یہ تب ہے جب جہاد ممکن نہ ہو، یا اس سے مسلمانوں کو نقصان کا اندیشہ ہو، یا پھر یہ ایک اختیاری متبادل کے طور پر ہو کہ اگر جہاد ممکن ہو لیکن اسلامی ریاست کسی خاص مصلحت کے پیشِ نظر اعلانِ جہاد کے بجائے ان معاہدوں کو ترجیح دے۔ ¶

یہ تو ان پرامن معاہدوں کے حوالے سے ہے جن میں دعوت کے علمبرداروں کے تحفظ اور اسلامی سرگرمیوں کی اجازت کی شرائط شامل ہوں۔ ¶

لیکن اگر فرض کریں کہ وہ ریاستیں اسلامی ریاست کے ساتھ پرامن معاہدہ کرنے کے لیے یہ شرط رکھیں کہ وہ دعوت لے کر جانے والے افراد کو وہاں بھیجنے سے گریز کرے اور انہیں روکے تو... ¶

ان کی اسلامی سفارتکاری میں ان ممالک کے رعایا کے درمیان اسلامی سرگرمیوں کا معاملہ — تو کیا اسلامی ریاست کے لیے ایسی شرائط کے ساتھ اس قسم کے معاہدے کو قبول کرنا جائز ہے؟ ¶

میرا جواب یہ ہے کہ اگر ضرورت ایسی معاہدوں پر مجبور کر دے تو اس میں کوئی حرج نہیں، کیونکہ جیسا کہ امام شافعی نے فرمایا ہے: ”ضرورتوں میں وہ چیزیں جائز ہو جاتی ہیں جو دوسری صورت میں جائز نہیں ہوتیں“۔ اور مسلمانوں کو دوسرے ممالک میں اسلام کی تبلیغ سے روکنا، انہیں ان ممالک میں اقتدار تک پہنچنے سے روکنے جیسا ہے۔ چنانچہ جس طرح ضرورت یا مصلحت ان ممالک کے ساتھ ایسے معاہدے کرنے کا تقاضا کر سکتی ہے جو مسلمانوں کو طاقت کے زور پر وہاں اقتدار حاصل کرنے سے روک دیں، اور انہیں ان کے اپنے نظام کے تحت حکمرانی کرنے دیں، جب تک کہ حالات کوئی وقت متعین نہ کر دیں؛ اسی طرح ضرورت یا مصلحت ایسے معاہدوں کا تقاضا کر سکتی ہے جو مسلمانوں کو ان ممالک میں ایک خاص وقت تک تبلیغِ اسلام سے روک دیں، جس کا تعین حالات کریں۔ ¶

نبی کریم ﷺ نے قریش کے ساتھ صلح حدیبیہ کی، حالانکہ وہ مسلمانوں کو ان کے دین سے فتنے میں ڈالتے تھے، اور ان میں موجود کمزور مؤمنین پر ظلم ڈھاتے تھے۔ یہ صورتحال صلح کے بعد بھی برقرار رہی، جس کی وجہ سے ابو جندل، ابو بصیر اور دیگر صحابہ کرام مکہ سے فرار ہو کر آئے، جیسا کہ کتبِ سیرتِ نبوی میں مشہور ہے۔ ¶

مزید برآں، صلح حدیبیہ سے متعلق بعض احادیث سے یہ سمجھ آتا ہے کہ قریش نے اس صلح میں نبی کریم ﷺ پر یہ شرط عائد کی تھی کہ آپ اہل مکہ میں سے کسی کو اپنی دعوت پیش نہیں کریں گے۔ امام بخاری نے اپنی صحیح میں صلح حدیبیہ کے سیاق میں براء رضی اللہ عنہ سے روایت کی ہے کہ ”جب نبی کریم ﷺ نے عمرہ کا ارادہ کیا تو اہل مکہ کے پاس پیغام بھیجا اور مکہ میں داخلے کی اجازت مانگی، تو انہوں نے یہ شرط رکھی کہ آپ وہاں تین راتوں سے زیادہ قیام نہیں کریں گے، اسلحہ نیام میں رکھ کر داخل ہوں گے، اور ان میں سے کسی کو (اسلام کی) دعوت نہیں دیں گے!“ انہوں نے کہا: چنانچہ حضرت علی بن ابی طالب نے ان کے مابین شرط لکھنا شروع کی، تو لکھا: ”یہ وہ ہے جس پر محمد رسول اللہ نے فیصلہ کیا ہے“، تو قریش نے کہا: اگر ہم جانتے کہ آپ اللہ کے رسول ہیں تو ہم آپ کو نہ روکتے اور آپ کی بیعت کر لیتے... الحدیث۔ ¶

چنانچہ اس صلح میں مدینہ کی اسلامی ریاست اور مکہ کے درمیان دس سال تک جنگ بندی کا معاہدہ طے پایا۔ اور نبی کریم ﷺ پر عائد کی گئی شرائط میں سے ایک شرط وہ تھی جو صحیح احادیث میں مذکور ہے۔ ¶

امام بخاری کی روایت ہے کہ آپ ﷺ ان میں سے کسی کو (اسلام کی) دعوت دیں۔ مکہ میں نبی ﷺ سے جو دعوت روک دی گئی تھی، اس کا صدقہ اس بات پر تھا کہ کفار کو اسلام کی دعوت دی جائے، جیسے آپ ﷺ نے اس بات پر صدقہ کیا کہ مسلمانوں کو مدینہ آپ کے ساتھ نکلنے کی دعوت دی جائے، جب آپ صلح حدیبیہ کے اگلے سال عمرۃ القضاء کے لیے تشریف لائے۔ ¶

ہم پہلے اشارہ کر چکے ہیں کہ صلح حدیبیہ کے بعد بھی مکہ میں مسلمانوں کو ان کے دین سے فتنے میں ڈالنے کا عمل جاری رہا، جس کی وجہ سے ابو جندل (عاص بن سہیل بن عمرو)، ابو بصیر، اور دیگر مستضعف مسلمانوں کو مجبورا اپنے دین کی حفاظت کے لیے مکہ سے فرار ہو کر شام کے راستے پر واقع اس علاقے میں پناہ لینی پڑی جہاں سے قریش کے تجارتی قافلے گزرتے تھے۔ انہوں نے قریش کی رسد کا راستہ کاٹ دیا، وہ کسی کو نہیں چھوڑتے تھے سوائے یہ کہ اسے قتل کر دیتے، اور ان کے پاس سے کوئی قافلہ نہیں گزرتا تھا مگر وہ اسے قبضے میں لے لیتے، یہاں تک کہ قریش نے آپ ﷺ کو رحم کے رشتوں کا واسطہ دے کر خط لکھا کہ وہ انہیں اپنے پاس بلا لیں، کیونکہ انہیں ان کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ¶

یہ سب اس بات کی دلیل ہے کہ صلح حدیبیہ کا معاملہ صرف جنگ بندی اور دونوں جانب سے لوگوں کے تحفظ تک محدود تھا، اور مشہور روایات کے مطابق اس میں مکہ کے اندر اسلامی دعوت کی سرگرمیوں کی اجازت شامل نہیں تھی، ورنہ مکہ میں مستضعفین پر دباؤ ختم ہو جاتا، جو کہ نہیں ہوا۔ اسی بنا پر، صلح حدیبیہ کے دوران جنگ بندی کے عرصے کے بارے میں زہری کا قول: «جنگ وہیں تھی جہاں لوگ آمنے سامنے ہوتے تھے، پھر جب صلح ہوئی، جنگ رک گئی، لوگوں نے ایک دوسرے کو امن دیا، اور ملے جلے، تو بات چیت اور بحث و مباحثہ ہوا، تو جس کسی سے بھی اسلام کے بارے میں بات کی گئی، وہ اس میں داخل ہو گیا، اور ان دو سالوں میں اتنے لوگ اسلام لائے جتنے اس سے پہلے تھے، یا اس سے بھی زیادہ»۔ ¶

میں کہتا ہوں: زہری کے اس کلام کو ہمیں اس طرح سمجھنا چاہیے کہ ان کے کہنے کا مطلب «جس کسی عقلمند سے اسلام کے بارے میں بات کی گئی وہ داخل ہو گیا» اگر یہ کلام مکہ میں اسلام کی دعوت کے بارے میں ہے، تو یہ ان مسلمانوں کی سرگرمیوں کا نتیجہ ہے جو اپنے اسلام کو چھپائے ہوئے تھے، یا ان کا جو اپنے قبیلے کی حمایت و طاقت کی وجہ سے اسلام کا اعلان کر چکے تھے، جیسے بنو عدی کے نعیم النحام... اور ایسی صورت میں اسلامی ریاست ان کی دعوتی سرگرمیوں کی ذمہ دار نہیں ہے؛ کیونکہ وہ ریاست کی تابعیت میں نہیں ہیں، بلکہ وہ مکہ کے رعایا ہیں۔ اسی طرح ریاست مکہ کے ان باغی مسلمانوں (ابو بصیر کی جماعت) کی ذمہ دار بھی نہیں تھی جب وہ وہاں سے نکلے اور انہوں نے قریش کے قافلوں اور لوگوں کو دھمکایا... ¶

مدینہ منورہ میں جب مکہ کے کفار زائرین یا مسافروں کی حیثیت سے وہاں سے گزرتے تھے تو جو کچھ ہوا، اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ صلحِ حدیبیہ کا مفہوم صرف مکہ میں دعوتِ اسلام کے عمل کو روکنا تھا، نہ کہ اس کے باہر۔ ¶

اس کی بنیاد پر، اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ کسی دوسری ریاست کے ساتھ صلح یا عارضی امن معاہدہ کر لے اور اسے اسلام قبول کرنے یا اسلامی حکومت کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی دعوت دینے کے لیے قتال سے باز رہے۔ اسی طرح اسلامی ریاست کے لیے یہ بھی جائز ہے کہ اگر دعوتِ دین کے مفاد میں یہ تقاضا ہو تو وہ معاہدہ کرنے والی ریاست کی سرزمین پر کسی بھی قسم کی دعوتی سرگرمی نہ کرنے کا وعدہ کر لے۔ ایسے معاہدے کا انعقاد حالات کے دباؤ اور اس ضرورت کے تحت ہوتا ہے جس میں وہ کام جائز ہو جاتے ہیں جو عام حالات میں جائز نہیں ہوتے۔ ¶

اس کے ساتھ ہم اس تحقیق کے تیسرے مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں اور اب چوتھے مسئلے کی طرف آتے ہیں۔ ¶

چوتھا مسئلہ: اسلام سے انکار، اسلامی حکومت کے سامنے جھکنے سے انکار، اور جہاد کا اعلان کرنے کی مشروعیت۔ ¶

ہم یہ بیان کر چکے ہیں کہ اسلامی ریاست دیگر ریاستوں، اکائیوں اور اقوام کی طرف اپنے سرکاری وفود بھیجتی ہے، انہیں اسلام کی دعوت دیتی ہے، اپنی تمام تر صلاحیتیں بروئے کار لاتی ہے، اور لوگوں کو اسلام قبول کرنے پر قائل کرنے کے لیے تمام دستیاب ذرائع اور طریقے استعمال کرتی ہے۔۔۔ پس اگر وہ اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیں تو انہیں جزیہ دینے کی دعوت دی جاتی ہے، یعنی انہیں اس بات کی دعوت دی جاتی ہے کہ وہ ان تمام اخراجات اور ذمہ داریوں کے ساتھ اسلامی ریاست کی اطاعت قبول کر لیں۔ اگر وہ اس سے بھی انکار کر دیں، اور اسلامی ریاست ان کے ساتھ امن معاہدہ کرنے میں کوئی مصلحت نہ دیکھے۔۔۔ تو ایسی صورت میں ان پر قتال کا اعلان کرنا جائز ہے تاکہ ان پر طاقت کے ذریعے اسلامی نظام کا نفاذ کیا جا سکے، اس بنیاد پر کہ لوگوں پر اسلامی نظام کا نفاذ دراصل اسلام کی دعوت کی ایک عملی شکل ہے، کیونکہ اس نفاذ میں اسلام کے محاسن نمایاں طور پر محسوس کیے جا سکتے ہیں۔۔۔ جو لوگوں کو اسلام قبول کرنے کی جانب مائل کرنے کا باعث بنتا ہے۔ ¶

جہاں تک اس مدت کا تعلق ہے جو ان ریاستوں اور اقوام کو اسلام یا جزیہ کی دعوت دینے کے لیے دی جاتی ہے، جس کے گزر جانے کے بعد ان پر جنگ کا اعلان کر دیا جاتا ہے، تو اس کا انحصار اسلامی ریاست میں صاحبِ اختیار کے فیصلے پر ہے، جو حالات و واقعات کے مطابق جنگ میں جلدی کرنے یا توقف کرنے کا فیصلہ کر سکتا ہے۔ ¶

دعوت کا دورانیہ کبھی تو غیر متعین ہوتا ہے جس کی کوئی حد مقرر نہیں ہوتی، اور اس حالت میں لڑائی کی اجازت نہیں ہوتی، سوائے دفاعی نوعیت کے۔ اور کبھی دعوت کا دورانیہ کسی خاص وقت تک محدود ہوتا ہے۔ ان تمام صورتوں کے بارے میں روایات اور آثار موجود ہیں۔ ابن ہشام کی سیرت میں مذکور ہے: 'ابن اسحاق نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے مکہ کے نواح میں سَرایا (لشکر) بھیجے جو اللہ عزوجل کی طرف دعوت دیتے تھے، آپ ﷺ نے انہیں لڑائی کا حکم نہیں دیا تھا۔' اور 'فتح الباری' میں ابن اسحاق سے مروی ہے جسے وہ ابوجعفر باقر سے نقل کرتے ہیں کہ آپ ﷺ نے فتح مکہ کے بعد خالد بن الولید کو بنو جذیمہ کی طرف داعی بنا کر بھیجا، لڑنے والے کے طور پر نہیں بھیجا تھا۔ اور ابن القیم کی 'زاد المعاد' میں اس طرح درج ہے: 'بیہقی نے صحیح اسناد کے ساتھ براء سے روایت کی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے خالد بن الولید کو اہل یمن کی طرف اسلام کی دعوت دینے کے لیے بھیجا۔ براء کہتے ہیں: میں ان لوگوں میں شامل تھا جو خالد بن الولید کے ساتھ نکلے، ہم چھ ماہ وہاں مقیم رہے اور انہیں اسلام کی دعوت دیتے رہے لیکن انہوں نے قبول نہ کیا۔ پھر نبی کریم ﷺ نے علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ کو بھیجا اور انہیں حکم دیا کہ خالد کو واپس بلا لیں، مگر جو شخص خالد کے ساتھ والوں میں سے علی رضی اللہ عنہ کے ساتھ رہنا چاہے تو اسے رہنے دیں۔ براء کہتے ہیں: میں ان لوگوں میں سے تھا جو علی کے ساتھ رہے، جب ہم ان (یمنیوں) کے قریب پہنچے تو وہ باہر نکل آئے۔ علی رضی اللہ عنہ نے ہمیں نماز پڑھائی، پھر ہماری ایک صف بنائی، پھر ہمارے آگے بڑھے اور رسول اللہ ﷺ کا خط انہیں پڑھ کر سنایا، تو قبیلہ ہمدان کے تمام لوگ مسلمان ہو گئے۔ علی رضی اللہ عنہ نے رسول اللہ ﷺ کو ان کے اسلام لانے کی خبر لکھی، جب آپ ﷺ نے خط پڑھا تو سجدے میں گر گئے، پھر سر اٹھا کر فرمایا: 'ہمدان پر سلام ہو، ہمدان پر سلام ہو'۔ اور اس حدیث کی اصل صحیح بخاری میں موجود ہے۔' ¶

ابو عبید کی کتاب 'الاموال' میں آیا ہے: 'عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ نے سعد بن ابی وقاص کو لکھا: میں نے تمہیں لکھا ہے کہ تم لوگوں کو تین دن تک اسلام کی دعوت دو، جو لڑائی سے پہلے تمہاری دعوت قبول کر لے تو وہ مسلمانوں میں سے ایک شخص ہے، اس کے وہی حقوق ہیں جو مسلمانوں کے ہیں، اور اس کا اسلام میں پورا حصہ ہے۔' ¶

'النجوم الزاہرہ' میں فتحِ مصر کے سیاق میں، عمرو بن العاص اور مصر کے دو راہبوں—ابو مریم اور ابو مریام—کے درمیان ہونے والی گفتگو کا ذکر ہے، جس میں عمرو بن العاص نے ان کے سامنے تین اختیارات پیش کیے: اسلام، جزیہ، یا جنگ۔ 'النجوم الزاہرہ' میں ہے کہ مصر کے مذاکرات کاروں نے عمرو سے کہا: 'ہمیں مہلت دیں تاکہ ہم آپ کے پاس واپس آئیں۔' عمرو نے کہا: 'مجھ جیسے کو دھوکہ نہیں دیا جا سکتا، لیکن میں تمہیں تین دن کی مہلت دیتا ہوں تاکہ تم غور و فکر کرو اور اپنی قوم سے مشورہ کرو، ورنہ میں تم سے جنگ کروں گا۔' انہوں نے کہا: 'ہمیں اور وقت دیں'، تو انہوں نے ایک دن کا اضافہ کر دیا۔ پھر انہوں نے کہا: 'مزید وقت دیں'، تو انہوں نے ایک اور دن کا اضافہ کر دیا، پھر وہ مقوقس کے پاس واپس چلے گئے۔ ¶

میں (مصنف) کہتا ہوں: یہ احادیث اور واقعات اس بات کی دلیل ہیں—جیسا کہ پہلے ذکر ہوا—کہ فیصلہ کرنے والا (امیر یا خلیفہ) ہی اس مدت کا تعین کرتا ہے جو دعوتِ اسلام یا اسلامی حکومت کے ماتحت آنے کی دعوت کے وقت دی جاتی ہے، اور یہ فیصلہ اسلامی دعوت کی مصلحت کے پیشِ نظر مختلف اعتبارات کی روشنی میں ہوتا ہے۔ چنانچہ جب وہ مدت ختم ہو جائے اور جواب موصول نہ ہو، تو اسلامی ریاست کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ ان لوگوں کے خلاف جہاد کا اعلان کر دے جنہوں نے اسلام قبول کرنے اور مسلمانوں کی حکمرانی میں آنے سے انکار کر دیا ہے، تاکہ ان پر قوت کے ذریعے اسلامی نظام نافذ کیا جا سکے، انہیں اسلامی ریاست کا رعایا بنایا جا سکے اور ان کے علاقوں کو 'دارالاسلام' میں ضم کیا جا سکے۔ ¶

اس کے ساتھ ہم اس بحث کے چوتھے اور آخری مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، اور اس کے اختتام کے ساتھ ہی ہم اس باب کی تیسری فصل کو مکمل کرتے ہیں۔ ¶

جہاد کے اعلان کے اسباب سے متعلق متفرق مسائل: ہم نے اس تیسرے باب کے مقدمے میں، جس کے ہم اختتام پر ہیں، ذکر کیا تھا کہ ہم اس باب کے آخر میں جہاد کے اعلان کے اسباب سے متعلق ان مسائل کا ذکر کریں گے، جن میں سے کچھ کا تعلق گزشتہ مباحث سے ہے۔ ¶

ان کا علاج، یا ان کا کچھ حصہ۔ لیکن ان مسائل کا اختلافی مسائل کی حیثیت سے ابھرنا، جن کے گرد بہت زیادہ بحث و تکرار ہوئی ہے، ہمیں اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ ہم انہیں مستقل عنوانات کے تحت لائیں، اور پھر ان میں سے ان پہلوؤں کا علاج کریں جن پر ہم پہلے گفتگو نہیں کر سکے۔ جہاں تک ان مسائل کا تعلق ہے جن پر مکمل یا جزوی طور پر پہلے بحث ہو چکی ہے، تو ہم اس میں صرف ایک مرکوز خاکہ پیش کرنے اور سابقہ مباحث میں ان کے مقامِ مطالعہ کی طرف اشارہ کرنے پر اکتفا کریں گے۔ ¶

اس کے بعد، ان مذکورہ مسائل میں سے چند درج ذیل ہیں: ۱- پہلا مسئلہ: کیا جہاد صرف دفاعی جنگ ہے، یا یہ جارحانہ جنگ بھی ہو سکتی ہے؟ ۲- دوسرا مسئلہ: کیا جہاد دوسروں کے معاملات میں مداخلت ہے؟ ۳- تیسرا مسئلہ: مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان تعلقات کی اصل بنیاد کیا ہے، صلح یا جنگ؟ ¶

یہ وہ اہم مسائل ہیں جن پر سابقہ مباحث کے دوران گفتگو ہو چکی ہے، لیکن جیسا کہ ذکر کیا گیا، ان کا مستقل حیثیت سے سامنے آنا اور ان کے گرد بہت زیادہ بحث و جدل کا ہونا ہمیں اس بات پر آمادہ کرتا ہے کہ ہم انہیں مستقل عنوانات کے تحت لائیں اور مختصراً اپنے موقف کی وضاحت کریں۔ ¶

۱- پہلا مسئلہ: کیا جہاد صرف دفاعی جنگ ہے، یا یہ جارحانہ جنگ بھی ہو سکتی ہے؟ ہم اس باب اور اس سے پہلے کے ابواب کی مباحث سے جان چکے ہیں کہ جہاد جب سب سے پہلے مشروع ہوا تو ایک دفاعی جنگ کے طور پر ہوا، ان لوگوں کے خلاف جو مسلمانوں پر حملہ اور قتال کی ابتدا کرتے تھے، چنانچہ اس مرحلے پر جہاد کے بارے میں یہ کہنا درست ہے کہ یہ صرف دفاعی جنگ تھی۔ پھر یہ اجازت آ گئی کہ مسلمان کفار تک دعوت پہنچانے اور ان کے اسے مسترد کرنے کے بعد، اگرچہ کفار کی طرف سے مسلمانوں پر کوئی جارحیت نہ بھی ہوئی ہو، قتال کی ابتدا کر سکتے ہیں۔ اس بنا پر، دوسرے مرحلے میں جہاد کے بارے میں یہ کہنا درست ہے کہ یہ دفاعی اور جارحانہ (ہجومیہ) دونوں طرح کی جنگ ہے۔ - یہ حملہ آوروں کے خلاف ایک دفاعی جنگ ہے، جیسا کہ جہاد کی مشروعیت کے پہلے مرحلے میں تھا۔ یہ حکم دوسرے مرحلے میں بھی جاری رہا۔ اور اس میں یہ اضافہ ہوا کہ دعوت کے انکار اور اسلام کے حکم کو مسترد کرنے کے بعد کفار کے خلاف قتال میں پہل کی جائے۔ جیسا کہ پہلے وضاحت کی جا چکی ہے۔ یہاں سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ جہاد کے جارحانہ جنگ ہونے کا مفہوم یہ ہے کہ مسلمان مذکورہ شرط کے ساتھ کفار کے خلاف قتال میں پہل کریں۔ یعنی: دعوت کی واضح تبلیغ اور کفار کو تین اختیارات (اسلام، یا جزیہ، اگر وہ...) ¶

ان دونوں راستوں کے بارے میں منفی ردعمل کے بعد تیسرا راستہ یعنی جنگ کا سامنے آیا۔ اسی کو 'جہاد کا جارحانہ جنگ ہونا' کہا جاتا ہے۔ ¶

اسی بنیاد پر جہاد کو مذکورہ بالا مفہوم کے مطابق جارحانہ جنگ قرار دینا جائز ہے۔ ¶

- شیخ تقی الدین نبہانی فرماتے ہیں: «جہاد کا مطلب ہے دشمنوں سے مطلقاً اور عمومی طور پر قتال کرنا۔ اس میں جارحانہ، دفاعی، پیشگی، محدود اور غیر محدود جنگ شامل ہے...»(١)۔ ¶

- 'الفقن العسکری الاسلامی' (اسلامی عسکری فن) کے مصنف کا کہنا ہے: «اسلامی عسکری عقیدہ ایک جارحانہ عقیدہ ہے...»(٢)۔ نیز وہ یہ بھی کہتے ہیں: «نبی محمد ﷺ صرف عربوں کے لیے مبعوث نہیں تھے، بلکہ آپ ﷺ ایک آفاقی انسانی پیغام کے حامل تھے جسے آپ ﷺ نے تمام انسانوں تک پہنچانا تھا۔ چنانچہ ضروری تھا کہ آپ ﷺ اور آپ ﷺ کے بعد خلفاء اسلام کا پیغام لے کر جزیرہ عرب سے باہر نکلیں، اور بلاشبہ اس کے لیے تسلط قائم کرنے کی خاطر پیش قدمی، فعالیت اور پہل کاری کی ضرورت تھی۔ یہ سب اپنی نوعیت کے اعتبار سے جارحانہ اقدامات ہیں»(٣)۔ وہ مزید کہتے ہیں: «اسلام میں جہاد کا مقصد صرف جارحیت کا دفاع کرنا نہیں تھا، بلکہ دین حنیف کے اصولوں کو پھیلانا تھا...»(٤) پھر لکھتے ہیں: «اسلامی عسکری عقیدے کے جارحانہ کردار کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ اس میں 'عدوان' (ظلم و زیادتی) ہو۔ کیونکہ جہاد اپنے جوہر میں اور اسلامی مفہوم کے مطابق ایک متعین اور واضح مقصد رکھتا ہے، اور وہ ہے: دعوتِ اسلام کی اشاعت...»(٥)۔ اس کے برعکس، اسلامی مصنفین کا ایک دوسرا گروہ بھی ہے جس نے جہاد کو جارحانہ جنگ قرار دینے کی تردید کی ہے اور 'ہجوم' (حملہ) کے لفظ کو ظلم اور زیادتی کے مفہوم پر محمول کیا ہے۔ ¶

- پروفیسر ڈاکٹر وھبہ الزحیلی فرماتے ہیں: «جہاد کو جارحانہ قرار دینا درست نہیں؛ کیونکہ حملہ (ہجوم) کا مطلب ظلم ہے۔ جبکہ جہاد حقیقت میں عدل ہے...»(٦)۔ ¶

استاد ظافر القاسمی کہتے ہیں: «جن آیات سے استدلال کیا جاتا ہے، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان: ”مشرک تو ناپاک ہیں“(1) اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: ”ان لوگوں سے لڑو جو اللہ پر اور یومِ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے... یہاں تک کہ وہ جزیہ ادا کریں...“(2)، ان آیات میں ایسی کوئی دلیل نہیں جو 'ہجوم' (جارحانہ جنگ) کی طرف اشارہ کرتی ہو، جو کہ 'عدوان' (ظلم/جارحیت) کا ایک نرم متبادل لفظ ہے»(3)۔ میں کہتا ہوں: اس گروہ کے اسلامی مصنفین کی جانب سے جہاد کو 'جارحانہ جنگ' کہنے کے انکار کا اصل راز یہ ہے کہ وہ اس رائے کو اپناتے ہیں کہ جہاد صرف اور صرف 'دفاعی جنگ' ہے، اگرچہ دفاع کے دائرہ کار کے پھیلاؤ یا تنگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر مختلف ہیں۔۔۔ تاہم وہ اس بات پر متفق ہیں کہ ان کفار سے لڑنا حرام ہے جنہوں نے مسلمانوں کے خلاف لڑائی سے کنارہ کشی اختیار کر رکھی ہے، ان کی طرف سے کوئی جارحیت نہیں ہوئی، اور نہ ہی انہوں نے اپنے علاقوں میں دعوتِ اسلام کی اشاعت کی راہ میں رکاوٹ ڈالی ہے... نہ تو ان لوگوں کو فتنہ میں مبتلا کر کے جو اسلام قبول کر چکے ہیں، اور نہ ہی دعوت کے علمبرداروں پر حملہ کر کے۔ اس تصور کی بنیاد پر، وہ ان پرامن کفار کے سامنے تین اختیارات رکھنا حرام سمجھتے ہیں: اسلام، جزیہ، یا جنگ۔ چنانچہ اگر انہیں ان اختیارات کے سامنے کھڑا کیا جائے اور وہ اسلام اور جزیہ (یعنی اسلامی حکمرانی کے سامنے سرتسلیم خم کرنے) سے انکار کر دیں، اور مسلمان اس بنا پر ان پر جنگ کے ذریعے حملہ کریں... تو اس گروہ کے اسلامی مصنفین کے نزدیک یہ جارحانہ جنگ ظلم اور تعدی ہے۔ جبکہ وہ ابتدائی اسلامی مصنفین جو اس بات کے قائل ہیں کہ کفار کے خلاف جہاد مشروع ہے، چاہے وہ مسلمانوں کے خلاف لڑائی سے الگ تھلگ ہی کیوں نہ ہوں، اور جنہوں نے اپنے ممالک اور ریاستوں کے دروازے دعوتِ اسلامی کے لیے کھول رکھے ہوں، بغیر کسی رکاوٹ کے، اور نہ ہی دعوت کے علمبرداروں یا اس پر ایمان لانے والوں کے خلاف، لیکن انہوں نے خود یا ان ممالک کے حکمرانوں نے اسلام میں داخل ہونے یا اسلامی حکمرانی کے سامنے سرتسلیم خم کرنے سے انکار کر دیا ہو— تو وہ اسلامی مصنفین جو ان کے خلاف جہاد کے مشروع ہونے کے قائل ہیں تاکہ ان پر اسلامی نظام کا نفاذ کیا جا سکے، وہ جہاد کو اس مفہوم میں 'جارحانہ جنگ' قرار دینے کو جائز سمجھتے ہیں جس کی وضاحت پہلے کی جا چکی ہے۔ ¶

ہم نے ایک سے زائد بار ذکر کیا ہے کہ جمہور فقہاء اس بات کے قائل ہیں کہ مذکورہ بالا مقصد کے حصول کے لیے مسلمانوں سے لڑائی سے الگ تھلگ رہنے والے کفار کے خلاف بھی جنگ کی ابتدا کرنا مشروع ہے۔ ہم نے اس سلسلے میں بہت سے فقہاء کے اقوال نقل کیے ہیں، جن میں سے ایک امام جصاص کا قول ہے: «ہم کسی ایسے فقیہ کو نہیں جانتے جو مشرکین میں سے ان لوگوں کے خلاف لڑائی کو حرام قرار دیتا ہو جنہوں نے ہماری لڑائی سے کنارہ کشی اختیار کر رکھی ہے۔ اختلاف تو صرف اس بات میں ہے کہ آیا ان سے لڑائی ترک کرنا جائز ہے یا نہیں، نہ کہ اس کے حرام ہونے میں!»(4) یعنی، اس بات پر اتفاق ہے، اور... ¶

غیر جارح (مسالم) کفار سے لڑنے کے موضوع پر فقہاء کے مابین اختلاف پایا جاتا ہے۔ یعنی: انہیں اسلامی حکومت کے تابع کرنے کے لیے، ارشادِ باری تعالیٰ کی تکمیل کے پیشِ نظر: { ...حتیٰ کہ وہ ذلیل ہو کر اپنے ہاتھوں سے جزیہ ادا کریں۔} (١) ¶

- فقہاء کے مابین اختلاف کا دائرہ کار یہ ہے: - کیا غیر جارح، غیر متجاوز کفار سے لڑنا واجب ہے، اور کیا ان سے لڑائی ترک کرنا حرام ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں اپنے کفر کے نظام کے تحت حکومت کرنے دینا حرام ہے؟ یا پھر ان سے لڑنا جائز ہے اور ان سے لڑائی ترک کرنا بھی جائز ہے... جیسا کہ مصلحت تقاضا کرے۔ بہر کیف، امام جصاص کے اس قول کی بنیاد پر، اسلامی فقہاء میں سے کوئی بھی اس بات کا قائل نہیں ہے کہ غیر جارح کفار پر حملہ کرنا غیر مشروع ہے، جو مسلمانوں سے لڑائی سے الگ تھلگ ہوں، جبکہ انہیں دعوت پہنچا دی گئی ہو اور انہیں تین متبادل اختیارات (اسلام، جزیہ، یا جنگ) سے آگاہ کر دیا گیا ہو۔ اسی نقطہ نظر سے، جہاد کو اس مفہوم میں 'ہجومہ' (حملہ آور) جنگ قرار دینا درست ہے۔ ¶

دوسرا مسئلہ: کیا جہاد دوسروں کے معاملات میں مداخلت ہے؟ میں کہتا ہوں: کچھ ایسے مطلق کلمات ہیں جو غیر متعین مفہوم رکھتے ہیں، لیکن مختلف عوامل کی بنا پر لوگ جب انہیں استعمال کرتے ہیں تو یا تو ان کے حق میں حمایت کا موقف اپناتے ہیں یا مخالفت و تردید کا۔ تاہم، جب وہ ان مختلف حالات پر غور کرتے ہیں جن میں ان کلمات کا استعمال ممکن ہے، تو انہیں احساس ہوتا ہے کہ ان پر ایک ہی حکم کا اطلاق کرنا سادہ لوحی ہے۔ چنانچہ وہ سمجھ جاتے ہیں کہ انہی میں سے ایک عبارت کسی خاص صورتحال میں اچھی اور قابل قبول، جبکہ کسی دوسری صورتحال میں بری اور ناقابل قبول ہو سکتی ہے۔ ان ہی کلمات میں سے ایک 'دوسروں کے معاملات میں مداخلت' ہے۔ کسی وجہ سے، لوگوں نے 'دوسروں کے معاملات میں مداخلت' کے تصور کو رد کرنا شروع کر دیا ہے، لیکن وہ شاذ و نادر ہی اس پختہ موقف کی غلطی کو محسوس کرتے ہیں، سوائے اس وقت کے جب یہ تصور ان کے اپنے مفادات سے ٹکراتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی انسان دھمکی یا زیادتی کا شکار ہو اور اسے دوسروں کی مدد کی ضرورت پڑے، اور کوئی شخص 'عدم مداخلت' کے بہانے مدد کرنے سے انکار کر دے... تو تب اسے اس تصور کی قباحت کا احساس ہوتا ہے جب اسے غلط مقام پر استعمال کیا جائے۔ اسے احساس ہوتا ہے کہ کسی چیز یا فعل پر عمومی حکم لگانا غلط ہے، کیونکہ حکم کا انحصار تو حالات و واقعات کے اختلاف پر ہوتا ہے۔ ¶

(١) سورۃ التوبہ، آیت ٢٩۔ ¶

چونکہ اشیاء، افعال اور افکار پر ان کے بدلتے ہوئے ظروف و احوال کے پیش نظر فیصلہ کرنے میں خواہشِ نفس (ہوا) کا غلبہ نہ ہو، اس لیے ایک مسلمان کے لیے شریعت نے ان پر حکم لگانے کا اختیار خاص اپنے پاس رکھا ہے۔ ¶

اسی بنیاد پر، دوسروں کے معاملات میں مداخلت کسی خاص صورت میں قبیح اور غیر مقبول ہو سکتی ہے، جبکہ کسی دوسری صورت میں شریعت کی ہدایات کے مطابق یہ عمل حسن اور مطلوب ہو سکتا ہے۔ ¶

مثال کے طور پر، اگر اسلامی ریاست اور کسی دوسری ریاست کے درمیان عدم جارحیت کا معاہدہ ہو، اور اس معاہدہ کرنے والی ریاست کے مسلمان رعایا اپنے اوپر ہونے والے ظلم کے خلاف اسلامی ریاست میں موجود اپنے مسلمان بھائیوں سے مدد طلب کریں، تو ایسی صورت میں ان مسلمانوں کی نصرت کے لیے اس ریاست کے معاملات میں مداخلت شریعت میں قبیح اور ناقابل قبول ہے۔ کیونکہ اس کا فیصلہ شرعی دلیل نے کیا ہے، جس کا ذکر اللہ تعالیٰ کے اس فرمان میں ہے: «اور اگر وہ تم سے دین کے معاملے میں مدد طلب کریں تو تم پر مدد کرنا لازم ہے، سوائے اس قوم کے جن کے درمیان اور تمہارے درمیان معاہدہ ہو»۔ ¶

اس کے برعکس، اگر اسلامی ریاست اور اس دوسری ریاست کے درمیان عدم جارحیت کا کوئی معاہدہ نہ ہو، اور اس ریاست تک اسلام کی دعوت مکمل طور پر پہنچا دی گئی ہو، اور ان کے سامنے تین راستے (اسلام، جزیہ، یا جنگ) پیش کیے جا چکے ہوں، پھر بھی انہوں نے اسلام کو قبول کرنے اور اسلامی حکومت کے زیرِ سایہ آنے سے انکار کر دیا ہو، تو ایسی صورت میں ان کے معاملات میں مداخلت کرنا تاکہ اس مادی رکاوٹ کو دور کیا جا سکے جو ان کی فوجی طاقت کی شکل میں اسلامی نظام کے نفاذ کے سامنے حائل ہے، شریعت میں ایک حسن اور مطلوب فعل ہے۔ کیونکہ شرعی دلیل نے یہی حکم دیا ہے، جس کا ذکر اس آیت میں ہے: «ان لوگوں سے لڑو جو اللہ پر اور آخرت کے دن پر ایمان نہیں رکھتے... یہاں تک کہ وہ ذلت کے ساتھ اپنے ہاتھ سے جزیہ ادا کریں»۔ ¶

اس ضمن میں، عالمی برادری نے بھی بین الاقوامی تعلقات کے کچھ معاملات میں 'عدم مداخلت' کے نظریے کی غلطی کو محسوس کیا ہے، چنانچہ حق کے قیام، باطل کے خاتمے، اور اقلیتوں پر ریاست کے ظلم کے خلاف انسانی دفاع کے لیے مداخلت کو جائز قرار دیا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ ایسے حالات میں بھی مذکورہ بالا مقاصد کے حصول کے لیے کی جانے والی مداخلت میں خواہشِ نفس کا کردار برقرار رہتا ہے۔ ¶

یہ مداخلت، دوسروں پر حکومت کرنے میں اپنا کردار ادا کرتی رہتی ہے، جس پر حامی اور مخالفین منقسم رہتے ہیں، جب تک کہ یہ کسی ایسی اتھارٹی کے فیصلے پر مبنی نہ ہو جو خواہشات اور تعصبات سے پاک ہو۔ ¶

اسی تناظر میں، برطانوی نشریاتی ادارے (بی بی سی) نے جمعہ کی صبح 3 جنوری 1990 کو برطانوی اخبارات کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: 'بوش - امریکی صدر - دنیا کے کسی بھی ملک میں جمہوریت بحال کرنے کے لیے پوری دنیا کی حمایت حاصل نہیں رکھتے۔' یہ تبصرہ پانامہ پر امریکی افواج کے حملے کے تناظر میں تھا جس کا مقصد وہاں کے حکمران جنرل نوریگا کو گرفتار کر کے ان کے جرائم پر مقدمہ چلانے کے لیے امریکہ لانا تھا۔ ¶

چونکہ امریکہ نے خود کو یہ حق دے دیا ہے کہ وہ دوسروں کے معاملات میں مداخلت کرے تاکہ وہ جمہوری نظام نافذ کر سکے جس پر وہ خود یقین رکھتا ہے (اور اس میں کچھ لوگ اس کی تائید بھی کرتے ہیں)، حالانکہ جمہوری نظام کے بارے میں کوئی بھی—یہاں تک کہ اس کے حامی بھی—یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ یہ وہ نظام ہے جسے اللہ نے اپنی مخلوق کے لیے پسند فرمایا ہے، تو پھر یہ کتنی بڑی ڈھٹائی ہے کہ مسلمانوں پر اعتراض کیا جائے کہ وہ اللہ کے حکم سے—اگرچہ مسلمانوں کے تصور کے مطابق ہی سہی—دوسروں کے معاملات میں مداخلت کرتے ہیں تاکہ ان پر اسلامی نظام نافذ کیا جا سکے؟ یہ جانتے ہوئے کہ اس نظام پر دنیا کے ایک ارب سے زائد انسان ایمان رکھتے ہیں کہ یہ وہی نظام ہے جسے اللہ نے اپنی مخلوق کے لیے پسند فرمایا ہے۔ اور اگر دوسرے لوگ اس کا انکار کرتے ہیں، تو پھر جدید میڈیا کے ذریعے عالمی عوامی اور سرکاری سطح پر اس نظام اور اس کے عقیدے کو بحث کے لیے کیوں نہیں پیش کیا جاتا؟ تاکہ دنیا آزادانہ تحقیق کے ذریعے یہ جان سکے کہ یہ دعویٰ حقیقت کے کتنا قریب یا دور ہے، جب کہ یہ دنیا ہی اول و آخر اس دعوے سے متعلقہ ہے۔ ¶

خلاصہ کلام یہ کہ جب یہ سوال کیا جائے: کیا مسلمان جہاد کے نام پر دوسروں کے معاملات میں مداخلت کرتے ہیں؟ تو اس کا جواب بلا جھجک 'ہاں' ہے! اور اس پر اللہ کا شکر و احسان ہے، انسانیت کے نام پر جو اپنے حقیقی مفادات کو سمجھتی ہے... کیونکہ مسلمانوں کی دوسروں کے معاملات میں مداخلت، لومڑیوں اور بھیڑیوں کی طرح نہیں ہے جو اللہ کی کمزور مخلوق کے معاملات میں اپنے شکار کی ہوس مٹانے کے لیے مداخلت کرتے ہیں... بلکہ یہ تو والدین کی طرح ہے جو اپنے بچوں کے معاملات میں مداخلت کرتے ہیں تاکہ ان کے درمیان حق اور عدل قائم کریں، اور ان کے دلوں میں محبت، مودت اور رحمت پیدا کریں، چاہے والدین اس راہ میں اپنی محنت، آرام اور مال کا کتنا ہی بڑا حصہ کیوں نہ خرچ کر دیں۔ ¶

اب ہم ایک دوسرے مسئلے کی طرف بڑھتے ہیں... ¶