Table of contents

باب 62

صفحہ ۱۲۲۱

اس کے بعد، جب خیبر یا حنین کا غزوہ پیش آیا۔۔۔ الحدیث، اور اس میں ہے: نبی کریم ﷺ نے اسے کفن دیا، پھر اسے آگے کیا اور اس کی نماز جنازہ پڑھائی، اور آپ ﷺ کی نماز جنازہ میں جو الفاظ ظاہر ہوئے وہ یہ تھے: 'اے اللہ! یہ تیرا بندہ ہے، تیرے راستے میں ہجرت کے لیے نکلا، پھر شہید ہو کر قتل ہوا، اور میں اس پر گواہ ہوں' (۱)۔

۴۔ اور حاکم کی المستدرک میں حسن سند کے ساتھ ایک حدیث ہے: 'حضرت انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ احد کے دن رسول اللہ ﷺ حضرت حمزہ بن عبدالمطلب کے پاس سے گزرے، جن کی ناک وغیرہ کاٹ دی گئی تھی اور ان کا مثلہ کیا گیا تھا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اگر مجھے یہ خدشہ نہ ہوتا کہ صفیہ (۲) غمزدہ ہوں گی، تو میں انہیں چھوڑ دیتا تاکہ اللہ تعالیٰ انہیں پرندوں اور درندوں کے پیٹ سے اکٹھا کرتا۔ چنانچہ آپ ﷺ نے انہیں ایک چادر میں کفن دیا (۳) کہ جب اس سے سر ڈھانپتے (۴) تو پاؤں کھل جاتے، اور جب پاؤں ڈھانپتے تو سر کھل جاتا، پس آپ ﷺ نے سر کو ڈھانپ دیا۔ اور شہداء میں سے کسی کی نماز جنازہ نہیں پڑھی گئی سوائے ان کے (۵)۔ اور آپ ﷺ نے فرمایا: میں آج تم پر گواہ ہوں، اور آپ ﷺ دو یا تین شہداء کو ایک ہی قبر میں اکٹھا کرتے، اور پوچھتے کہ ان میں سے قرآن کا حافظ کون زیادہ ہے، پھر اسے لحد میں آگے رکھتے، اور دو یا تین افراد کو ایک ہی کپڑے میں کفن دیتے۔' (۶) (۷)

۵۔ اور ابن ماجہ میں ایک صحیح حدیث ہے: 'حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ احد کے دن رسول اللہ ﷺ کے پاس شہداء کو لایا گیا، تو آپ ﷺ دس دس کر کے ان کی نماز جنازہ پڑھتے رہے۔ اور حمزہ اسی طرح (اپنی جگہ) تھے، باقیوں کو اٹھایا جا رہا تھا اور وہ اپنی جگہ موجود تھے۔' (۸)

(حواشی کا خلاصہ: یہ احادیث شہداء کی تدفین اور نماز جنازہ کے حوالے سے فقہی تطبیق بیان کرتی ہیں، جن کی صحت پر محدثین کے اقوال منقول ہیں۔)

صفحہ ۱۲۲۲

اس کے بعد، یہ وہ نمایاں احادیث ہیں جو شہید کی نمازِ جنازہ پڑھنے یا نہ پڑھنے کے موضوع پر وارد ہوئی ہیں۔

دوسرا: شہید کی نمازِ جنازہ کے مسئلہ میں مذاہب اور فقہاء کے اقوال، اور نصوصِ شرعیہ سے ان کے دلائل۔

- جمہور فقہاء (مالکیہ، شافعیہ اور حنابلہ): یہ حضرات شہید پر نمازِ جنازہ پڑھنے کے قائل نہیں ہیں۔

- احناف، بعض شوافع، اور امام احمد سے ایک روایت: یہ حضرات شہید پر نمازِ جنازہ پڑھنے کے قائل ہیں۔ یہ ان کے اقوال اور دلائل ہیں:

- مذہبِ احناف: 'تحفۃ الفقہاء' میں ہے: «جہاں تک شہید پر نماز کا تعلق ہے، تو وہ ہمارے نزدیک واجب ہے، برخلاف امام شافعی کے، اور صحیح ہمارا قول ہے؛ کیونکہ نبی کریم ﷺ نے شہدائے احد پر نماز پڑھی تھی» (۱)۔

- مذہبِ مالکیہ: 'المدوّنہ' میں ہے: «امام مالک نے شہداء کے بارے میں فرمایا: جو میدانِ جنگ میں فوت ہو جائے، اسے نہ غسل دیا جائے گا، نہ کفن پہنایا جائے گا، نہ ہی اس پر نماز پڑھی جائے گی، بلکہ اسے انہی کپڑوں میں دفن کر دیا جائے گا»۔ پھر انہوں نے حضرت جابرؓ کی حدیث ذکر کی جس میں ہے: «اور آپ ﷺ نے انہیں دفن کرنے کا حکم دیا، انہیں غسل نہیں دیا گیا اور نہ ہی ان پر نماز پڑھی گئی» (۲)۔

- مذہبِ شافعیہ: 'المجموع' میں ہے: «شہید کو غسل دینا اور اس پر نماز پڑھنا جائز نہیں ہے۔ امام مزنی رحمہ اللہ نے فرمایا: اس پر نماز پڑھی جائے گی۔ امام الحرمین، بغوی اور دیگر علماء نے ایک وجہ (قول) یہ نقل کی ہے کہ اس پر نماز پڑھنا جائز ہے، واجب نہیں۔ پھر امام نوویؒ فرماتے ہیں: مذہب (مختار) وہی ہے جو پہلے گزرا کہ غسل اور نماز دونوں کو حرام قرار دیا جائے، اور اس کی دلیل حضرت جابرؓ کی حدیث ہے» (۳)۔

صفحہ ۱۲۲۳

اور حنابلہ کے مذہب میں: ابن قدامہ کی 'المغنی' میں مذکور ہے: "جہاں تک شہید پر نماز جنازہ پڑھنے کا تعلق ہے، تو صحیح قول یہ ہے کہ اس پر نماز نہیں پڑھی جائے گی۔ یہی امام مالک، امام شافعی اور اسحاق کا قول ہے۔ امام احمد سے ایک دوسری روایت یہ ہے کہ شہید پر نماز جنازہ پڑھی جائے گی، جسے الخلال نے اختیار کیا ہے اور یہی امام ثوری اور امام ابو حنیفہ کا بھی قول ہے۔ اگرچہ امام احمد کا اس روایت میں کلام اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ان پر نماز پڑھنا مستحب ہے، واجب نہیں ہے۔ پھر انہوں نے اس روایت کے لیے دلیل پیش کرتے ہوئے کہا: ابن عباس سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے شہدائے احد پر نماز پڑھی تھی۔ اس کے فوراً بعد انہوں نے مزید کہا: اور ہماری دلیل وہ روایت ہے جسے جابر نے بیان کیا کہ نبی ﷺ نے شہدائے احد کو ان کے خون میں دفن کرنے کا حکم دیا، انہیں نہ غسل دیا اور نہ ہی ان پر نماز پڑھی۔ یہ متفق علیہ حدیث ہے۔" (۱)

شہید پر نماز جنازہ کے بارے میں فقہی مذاہب کا یہی موقف ہے۔ تیسرا: شہید پر نماز جنازہ کے مسئلے میں راجح رائے، جو کہ دلیل کی قوت پر مبنی ہے: اس مسئلے میں فقہاء کے درمیان آراء اور احادیث کی بحث کافی طویل ہے، ہم اس کا خلاصہ درج ذیل نکات میں پیش کریں گے: الف: صحیح بخاری میں حضرت جابر کی حدیث، جس میں شہدائے احد پر نماز کی نفی کی گئی ہے، اس مسئلے میں ثبوت کے اعتبار سے سب سے مضبوط حدیث ہے۔ اسی طرح صحیح بخاری و مسلم میں حضرت عقبہ بن عامر کی حدیث ہے، جو ان کے انتقال کے آٹھ سال بعد شہدائے احد پر نماز کے بارے میں ہے۔ جہاں تک حضرت عقبہ کی حدیث کا تعلق ہے، تو اس میں یہ بات واضح ہے کہ اس کا تعلق دفن سے قبل نماز جنازہ کے عام موضوع سے نہیں ہے؛ کیونکہ یہ مذکورہ نماز شہداء کے دفن کے آٹھ سال بعد ادا کی گئی تھی۔ اس نماز کے مفہوم کی وضاحت کرتے ہوئے امام نووی فرماتے ہیں: "یہاں صلاۃ (نماز) سے مراد دعا ہے۔ اور آپ ﷺ کے یہ الفاظ کہ 'ان پر نماز پڑھی' کا مطلب ہے: آپ ﷺ نے ان کے لیے نماز جنازہ کی دعا کی طرح دعا فرمائی۔" (۲) احناف کے امام طحاوی نے بھی حضرت عقبہ کی حدیث کے مفہوم کے بارے میں کہا: "آپ ﷺ کا ان پر نماز پڑھنے کا مفہوم تین معنوں سے خالی نہیں: یا تو یہ اس حکم کا ناسخ ہے جس میں نماز نہ پڑھنے کا ذکر تھا، یا یہ ان کی سنت ہو کہ ان پر ایک طویل مدت گزرنے کے بعد ہی نماز پڑھی جائے، یا یہ کہ ان پر نماز پڑھنا جائز ہے، بخلاف دوسروں کے جن پر یہ واجب ہے۔ بہرحال، ان پر نماز پڑھنے سے شہیدوں پر نماز کا ثبوت ملتا ہے..." پھر ابن حجر (جو کہ شافعی ہیں) نے اس پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا:

صفحہ ۱۲۲۴

احناف میں سے طحاوی کا کہنا ہے کہ آپ ﷺ کا ان پر نماز جنازہ پڑھنا دیگر احتمالات بھی رکھتا ہے، جن میں سے ایک یہ ہے کہ یہ آپ ﷺ کے خصائص میں سے ہو، اور ایک یہ کہ یہ دعا کے معنی میں ہو، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا ہے۔ ابن قدامہ نے کہا: «عقبہ کی حدیث شہداء احد کے ساتھ خاص ہے؛ کیونکہ آپ ﷺ نے آٹھ سال بعد قبروں پر ان کی نماز جنازہ پڑھی»۔

میں کہتا ہوں: بہرحال، عقبہ کی حدیث شہید پر دفن سے پہلے نماز جنازہ کے مسئلہ میں نہیں ہے، جو کہ ہمارا زیر بحث مسئلہ ہے۔۔۔ اب ہمارے پاس اس نقطہ پر جابر کی صحیح حدیث باقی رہتی ہے جس میں شہداء احد پر نماز جنازہ نہ پڑھنے کی نفی ہے۔

ب - ہمارے پاس اس مسئلہ میں کچھ ایسی احادیث ہیں جنہیں عصر حاضر کے بعض ماہرین حدیث نے صحیح قرار دیا ہے۔۔۔ یہ احادیث اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ نبی کریم ﷺ نے شہداء پر نماز جنازہ پڑھی۔۔۔ ان میں شداد بن الہاد کی حدیث ہے جس میں وارد ہوا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے شہید ہونے والے اعرابی پر نماز جنازہ پڑھی۔۔۔ اور ابن عباس کی حدیث جو شہداء احد پر دس دس کر کے نماز جنازہ پڑھنے کے بارے میں ہے۔

- جہاں تک شداد بن الہاد کی حدیث کا تعلق ہے تو نووی کی «المجموع» میں اشارہ موجود ہے کہ یہ شہداء پر نماز جنازہ کے بارے میں مروی روایات میں سے سب سے قریب ترین ہے، لیکن اس کی علت یہ ہے کہ حدیث کا راوی (شداد بن الہادی) تابعی ہے، صحابی نہیں۔۔۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ حدیث مرسل ہے، یعنی: اس سے استدلال نہیں کیا جا سکتا۔

میں کہتا ہوں: بظاہر شداد بن الہاد صحابی ہیں، تابعی نہیں ہیں۔ ان کا تذکرہ صحابہ میں میری کتاب «الاستیعاب» اور «الاصابہ» میں موجود ہے۔۔۔ لہٰذا، یہ حدیث متصل ہے، اس کا راوی صحابی ہے اور یہ مرسل حدیث نہیں ہے۔ اسی لیے، یہ استدلال کے لیے قابلِ حجت ہے۔

- اور جہاں تک ابن عباس کی شہداء احد پر دس دس کر کے نماز جنازہ پڑھنے والی حدیث کا تعلق ہے۔۔۔ تو وہ...

صفحہ ۱۲۲۵

اس کے صحیح ہونے کا قول امام بخاری کی اس حدیث سے متصادم ہے جو شہداء پر نمازِ جنازہ پڑھنے کی نفی کرتی ہے، جیسا کہ حضرت جابرؓ کی حدیث میں ہے۔ چنانچہ، چونکہ واقعہ ایک ہی ہے اور دونوں حدیثیں اپنی جگہ صحیح ہیں — جبکہ شہداء پر نماز جنازہ کے صحیح ہونے کا قول پہلے ذکر کیا جا چکا ہے — تو اس الجھن کو دور کرنے کے لیے وضاحت کی ضرورت ہے۔

امام کاسانیؒ (حنفی) اس تضاد کی توجیہ میں فرماتے ہیں: «کہا گیا ہے کہ جابرؓ (جنہوں نے احد کے شہداء پر نماز کی نفی کی ہے) وہ اس دن مشغول تھے، کیونکہ ان کے والد، بھائی اور ماموں شہید ہو گئے تھے۔ وہ مدینہ واپس لوٹے تاکہ ان کی تدفین کا انتظام کر سکیں، لہذا جب نبی کریم ﷺ نے شہداء پر نماز پڑھی تو وہ وہاں موجود نہیں تھے، اسی لیے انہوں نے وہ روایت کی جو کی۔ اور جنہوں نے نبی کریم ﷺ کو دیکھا، انہوں نے روایت کی ہے کہ آپ ﷺ نے ان پر نماز پڑھی، پھر جابرؓ نے رسول اللہ ﷺ کے منادی کو سنا کہ مقتولین کو ان کے گرنے کے مقامات (مقتل) ہی میں دفن کیا جائے، تو وہ واپس آئے اور انہیں وہیں دفن کیا»۔

اس تفسیر کی بنیاد پر یہ کہا جاتا ہے کہ: ’اثبات کی شہادت‘، یعنی یہ ثابت کرنا کہ نبی ﷺ نے شہداء پر نماز پڑھی ہے، ’نفی کی شہادت‘ پر مقدم ہوگی۔ اس لیے کہ نفی کرنے والے کے پاس ممکن ہے کوئی ایسی رکاوٹ رہی ہو جس کی وجہ سے اسے اس بات کا علم نہ ہوا ہو جو دوسروں پر ظاہر ہو گئی۔

تاہم، امام نوویؒ اس قاعدے کو یوں بیان کرتے ہیں: «ہمارے اصحاب (شافعیہ) نے جواب دیا ہے کہ نفی کی شہادت تب رد کی جاتی ہے جب گواہ کو معاملے کا مکمل احاطہ نہ ہو اور وہ محدود نہ ہو۔ لیکن جس معاملے کا گواہ نے احاطہ کر لیا ہو اور وہ محدود ہو، تو اسے بالاتفاق قبول کیا جاتا ہے۔ یہ ایک معین قصہ ہے جس کا احاطہ جابرؓ اور دیگر صحابہ نے کیا تھا۔ اور رہی اثبات کی روایت، تو وہ ضعیف ہے، لہذا اس کا ہونا نہ ہونے کے برابر ہے»۔

میں کہتا ہوں: بظاہر ایسا لگتا ہے کہ حضرت جابرؓ شہداء احد کے معاملے سے مکمل طور پر باخبر نہیں تھے، جیسا کہ امام کاسانیؒ نے اشارہ کیا ہے۔ بلکہ بعض روایات تو یہ بتاتی ہیں کہ وہ احد کے میدانِ جنگ میں اس وقت موجود ہی نہیں تھے جب مسلمان جنگ کے بعد شہداء کی تجہیز و تکفین میں مصروف تھے... جیسا کہ مصنف ابن ابی شیبہ میں ہے: «جابرؓ سے روایت ہے، وہ کہتے ہیں: میرے والد (عبد اللہ) نے مجھ سے کہا: اے میرے بیٹے! اگر میری بچیاں (بہنیں) نہ ہوتیں جنہیں میں اپنے بعد چھوڑ رہا ہوں، تو میں پسند کرتا کہ (اللہ کی راہ میں) آگے بڑھ کر شہید ہو جاتا! لیکن تم مدینہ میں باقی رہنے والوں کے ساتھ رہو۔ جابرؓ کہتے ہیں: میں ابھی رکا ہی تھا کہ میری پھوپھی ان دونوں (والد اور چچا) کی لاشیں لے کر آئیں، وہ دونوں شہید ہو چکے تھے۔ وہ انہیں ایک اونٹ پر لاد کر لائی تھیں»۔

صفحہ ۱۲۲۶

خلاصہ کلام یہ ہے: شداد بن الہاد کی حدیث کی صحت (جو احد کے علاوہ دیگر معرکوں میں شہید ہونے والے اعرابی پر نماز جنازہ کے بارے میں ہے) اور شہدائے احد پر نماز جنازہ کے واقع ہونے کے حوالے سے گزرنے والی بحث کی روشنی میں، اور اس بنیاد پر کہ عہدِ نبوی یا عہدِ خلفائے راشدین میں تمام جنگوں اور معرکوں میں شہداء پر نماز جنازہ کی ادائیگی کے حوالے سے خبریں متواتر یا مستفیض (مشہور) نہیں ہیں—حالانکہ اس نوعیت کے امور عام طور پر تواتر یا استفاضہ کے ساتھ نقل کیے جاتے ہیں، کیونکہ یہ ایسے معاملات ہیں جو پوری فوج سے مخفی نہیں رہ سکتے، اگرچہ بعض لوگوں سے ان کا مخفی رہنا ممکن ہے—تو میں کہتا ہوں: مذکورہ بالا بحث کی روشنی میں میرے نزدیک یہ رائے راجح ہے کہ شہداء پر نماز جنازہ پڑھنا جائز ہے، اور ان پر نماز جنازہ نہ پڑھنا بھی جائز ہے۔ امام ابن حزم رحمہ اللہ نے بھی اسی کو ترجیح دی ہے، اگرچہ انہوں نے شہداء پر نماز کے جواز کے لیے شہدائے احد پر ان کی تدفین کے آٹھ سال بعد نماز پڑھنے والی حدیثِ عقبہ سے استدلال کیا ہے؛ حالانکہ یہ بات گزر چکی ہے کہ یہ حدیث تدفین سے قبل شہید پر نماز جنازہ کے موضوع سے متعلق نہیں ہے۔ امام ابن حزم فرماتے ہیں: 'اگر شہید پر نماز پڑھی جائے تو یہ اچھا ہے، اور اگر نہ پڑھی جائے تو یہ بھی اچھا ہے۔' (المحلیٰ لابن حزم: 5/115)۔ اس کے ساتھ ہی، شہید پر نماز جنازہ کے مسئلے سے متعلق یہ نکتہ مکمل ہوتا ہے اور اب ہم اگلے نکتے کی طرف آتے ہیں۔ چوتھا نکتہ: شہید کو اس جگہ سے دوسری جگہ منتقل کر کے دفنانے کا کیا حکم ہے جہاں وہ شہید ہوا؟ ہم اس نکتے کا جائزہ درج ذیل ترتیب سے لیں گے: اول: سنتِ نبویہ کی روشنی میں شہداء کو کہاں دفن کیا جائے؟ دوم: میت یا شہید کو اس جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرنے کے حکم کے بارے میں فقہاء کی آراء جہاں اس کی موت واقع ہوئی ہو۔ اول: سنتِ نبویہ کی روشنی میں شہید کہاں دفن ہوگا؟ سنن ترمذی وغیرہ میں جابر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: جب احد کا دن آیا تو میری پھوپھی آئیں...

صفحہ ۱۲۲۷

آپ کے والد کے لیے، تاکہ آپ انہیں ہمارے قبرستانوں میں دفن کریں۔ تو رسول اللہ ﷺ کے منادی نے پکار کر کہا: مقتولین کو ان کے آرام گاہوں (مصارع) کی طرف واپس لے جاؤ۔ - اور سنن نسائی وغیرہ میں ہے: 'جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے حکم دیا کہ احد کے شہداء کو ان کے قتل ہونے کی جگہوں (مصارع) پر واپس لایا جائے، حالانکہ انہیں مدینہ منتقل کر دیا گیا تھا!' اور نسائی کی ایک روایت میں جابر رضی اللہ عنہ سے ہے: 'کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: مقتولین کو ان کے قتل ہونے کی جگہوں میں ہی دفن کرو۔'

یہ ان احادیث کا کچھ حصہ ہے جو سنت نبوی میں اس بارے میں وارد ہوا ہے کہ: شہداء کو کہاں دفن کیا جائے؟ اسی سے ابن قیم رحمہ اللہ یہ طے کرتے ہیں: 'کہ شہداء کے بارے میں سنت یہ ہے کہ انہیں ان کے قتل ہونے کی جگہوں پر ہی دفن کیا جائے، اور کسی دوسری جگہ منتقل نہ کیا جائے۔'

یہ، اور جو بات سمجھ میں آتی ہے وہ یہ ہے کہ 'مصارع شہداء' (شہداء کے قتل گاہوں) یا 'مضاجع' (آرام گاہوں) سے مراد - جہاں انہیں دفن کیا جانا چاہیے - عام طور پر میدانِ جنگ ہے، اگر وہ دفن کرنے کے لیے موزوں ہو، نہ کہ یہ مراد ہے کہ ہر شہید کو بعینہ اسی جگہ دفن کیا جائے جہاں وہ گرا تھا... اس دلیل سے کہ احد کے دو یا تین شہداء کو ایک قبر میں دفن کیا جاتا تھا.. اور یہ معلوم ہے کہ ان شہداء کے گرنے کے مقامات ایک دوسرے سے فاصلے پر ہو سکتے ہیں، چنانچہ انہیں ایک جگہ دفن کرنے کے لیے ایک دوسرے کے قریب منتقل کیا جاتا تھا۔ یہ اس صورت میں ہے جب میدانِ جنگ اور لڑائی کی جگہ شہداء کو دفن کرنے کے لیے موزوں ہو۔

- البتہ اگر وہ جگہ جہاں شہداء گرے ہیں دفن کے لیے موزوں نہ ہو، جیسے کہ اگر وہ گھروں کی چھتوں یا بالکونیوں پر لڑتے ہوئے شہید ہوئے ہوں.. یا شہروں کی گلیوں میں، مثال کے طور پر، جب وہ میدانِ جنگ ہو.. اور جیسا کہ سمندری لڑائی میں لڑنے والوں کے بارے میں ہے جب وہ شہید ہوں - تو ایسی صورت میں، یہ فطری بات ہے کہ انہیں دفن کے لیے موزوں ترین قریبی جگہ منتقل کیا جائے.. سوائے اس کے کہ بحری افواج کے شہداء کے معاملے میں لاشوں کے خراب ہونے کا ڈر ہو، اور انہیں خشکی پر لا کر دفن کرنا مشکل ہو - تو ایسی صورت میں انہیں سمندر میں گہرائیوں تک ڈبو دیا جائے گا۔

صفحہ ۱۲۲۸

ثانياً: فقہاء کی آراء، میت یا شہید کو اس جگہ سے دوسری جگہ منتقل کرنے کے حکم کے بارے میں جہاں اس کی وفات ہوئی ہے۔ ہم اس مسئلے میں فقہی مذاہب کی آراء کو اختصار کے ساتھ پیش کریں گے، صرف ان پہلوؤں تک محدود رہتے ہوئے جو اس تحقیق میں ہمارے لیے اہم ہیں، تاکہ اس رواج کا حکم واضح ہو سکے جو شہداء یا ان میں سے بعض کو ان کے مقامِ شہادت سے ان کے آبائی علاقوں یا کہیں اور منتقل کرنے کے حوالے سے پایا جاتا ہے۔ جو کچھ ہم پیش کریں گے اس کا خلاصہ یہ ہے کہ جمہور فقہاء میت کو عمومی طور پر اس کی وفات کی جگہ سے دوسری جگہ دفنانے کے لیے منتقل کرنے میں نرمی برتتے ہیں... جبکہ شوافع کے نزدیک راجح قول کے مطابق ایسا کرنا حرام ہے، البتہ اس مسئلے میں کچھ تفصیلات ہیں جو فقہاء کی درج ذیل عبارات سے واضح ہو جائیں گی: - احناف کے نزدیک: میت کو عمومی طور پر کسی دوسرے شہر منتقل کرنے کے بارے میں یہ درج ہے: «اور اس کے دفن سے پہلے اسے منتقل کرنے میں کوئی حرج نہیں، کہا گیا ہے: مطلقاً (بغیر کسی قید کے)۔ اور کہا گیا ہے: سفر کی مسافت سے کم تک۔ اور [امام] محمد [بن الحسن] نے اسے ایک یا دو میل تک محدود کیا ہے؛ کیونکہ شہر کے قبرستان شاید اس حد تک پہنچ گئے ہوں، لہذا اس سے زیادہ مسافت پر اسے ناپسندیدہ قرار دیا گیا ہے» (۱)۔ - السیر الکبیر اور اس کی شرح میں، نبی کریم ﷺ کے شہداء کو ان کے مقامِ شہادت پر ہی دفن کرنے کے حکم کے بارے میں کہا گیا ہے: «یہ عمل حسن ہے نہ کہ واجب، اور رسول اللہ ﷺ نے یہ اس لیے کیا کیونکہ آپ ﷺ نے ان (لوگوں) پر مشقت کو ناپسند کیا... آپ ﷺ نے فرمایا: اگر اسے ایک یا دو میل یا اس کے لگ بھگ منتقل کیا جائے تو اس میں کوئی حرج نہیں...» (۲)۔ - مالکیہ کے نزدیک: میت کی منتقلی کے عمومی حکم کے بارے میں یہ منقول ہے: «اگر میت کو ابھی دفن نہ کیا گیا ہو تو اسے ایک شہر سے دوسرے شہر منتقل کرنے میں کوئی حرج نہیں» (۳)۔

صفحہ ۱۲۲۹

شافعی مذہب میں: المنہاج اور اس کی شرح مغنی المحتاج میں آیا ہے: «میت کو دوسرے شہر منتقل کرنا حرام ہے۔ ایک قول یہ ہے کہ یہ مکروہ ہے، سوائے اس کے کہ اسے مکہ، مدینہ یا بیت المقدس لے جایا جائے، امام شافعی رحمہ اللہ نے اس کی صراحت کی ہے۔ . . زرکشی نے کہا: شہید کو اس (مذکورہ مقدس مقامات کی طرف منتقلی کی ممانعت) سے مستثنیٰ قرار دینا چاہیے [یعنی: شہید کے معاملے میں، اگرچہ وہ ان مقامات کے قریب ہی شہید ہوا ہو] جابر رضی اللہ عنہ کی روایت کے پیش نظر۔ . .» (١) یعنی: مقتولین کو ان کے جائے وقوعہ پر ہی دفن کیا جائے، جیسا کہ پہلے ذکر ہوا۔

حنبلی مذہب میں: ابن قدامہ کہتے ہیں: «شہید کو وہیں دفن کرنا مستحب ہے جہاں وہ قتل ہوا۔ امام احمد نے کہا: جہاں تک مقتولین (شہداء) کا تعلق ہے تو ان پر حضرت جابر والی حدیث لاگو ہوتی ہے۔ . . جہاں تک دوسروں کا تعلق ہے تو میت کو اس کے شہر سے دوسرے شہر منتقل نہیں کیا جائے گا سوائے کسی صحیح غرض کے . . پھر وہ کہتے ہیں: امام احمد نے کہا: میں کسی آدمی کو، جو اپنے شہر میں فوت ہوا ہو، دوسرے شہر منتقل کرنے میں کوئی حرج نہیں سمجھتا۔» (٢)

میں کہتا ہوں: فقہاء کے کلام سے جو بات ظاہر ہوتی ہے وہ یہ ہے کہ انہوں نے شہداء کو ان کے جائے وقوعہ پر دفن کرنے کے نبوی حکم کو 'استحباب' پر محمول کیا ہے، اور جمہور اس بات کے قائل نہیں کہ میت کو دفن سے پہلے کسی صحیح غرض کے تحت دوسرے شہر منتقل کرنا حرام ہے، مثلاً اس لیے کہ وہ اپنے اہل خانہ کے قریب ہو تاکہ وہ اس کی قبر کی زیارت کر سکیں، یا اسے صالحین کے قبرستان میں دفن کیا جائے . . وغیرہ۔

یہ، اور اس مسئلے میں جو میری رائے ہے وہ یہ کہ اس بارے میں کوئی ایسی شرعی نص نہیں آئی جو اسے اسی جگہ دفن کرنے کا حکم دیتی ہو جہاں اس کی موت واقع ہوئی ہے۔ . . اور یہ ثابت ہے کہ صحابہ کرام نے سعد بن ابی وقاص اور سعید بن زید رضی اللہ عنہما کو 'عقیق' (٣) سے منتقل کرنے پر کوئی نکیر نہیں کی، حالانکہ وہ وہیں فوت ہوئے تھے - اور وہ دونوں عشرہ مبشرہ میں سے ہیں - تاکہ انہیں مدینہ منورہ میں دفن کیا جائے (٤)۔ تو یہ سب اس بات کی دلیل ہے کہ اس قسم کی منتقلی میں کوئی حرج نہیں - جب تک کہ اس سے کوئی شرعی مخالفت لازم نہ آئے، یا

صفحہ ۱۲۳۰

جو کسی مفسدے کا باعث بنے۔ اگرچہ بہتر یہ ہے کہ اسے اسی مقام پر دفن کیا جائے جہاں اس کی وفات ہوئی، جیسا کہ میت کی تدفین میں جلدی کرنے کے اصل حکم کا تقاضا ہے (۱)، اور ان احادیث کی روشنی میں جو اس شخص کے لیے رشک کا اظہار کرتی ہیں جو اپنے وطن سے باہر وفات پائے (۲)۔

لیکن یہ حکم عام میت کے لیے ہے۔ جہاں تک شہید کا تعلق ہے، تو نبی کریم ﷺ کی طرف سے شہدائے احد کو ان کی شہادت گاہوں پر ہی دفن کرنے کا حکم صادر ہوا، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا ہے۔ یہ حکم مجاہدین کی مشقت کو دور کرنے کے لیے نہیں تھا، اس کی دلیل یہ ہے کہ کچھ شہداء کو ان کے اہل خانہ نے یہ گمان کرتے ہوئے کہ اس میں کوئی حرج نہیں، پہلے ہی مدینہ منتقل کر دیا تھا، مگر اس کے باوجود نبی کریم ﷺ نے حکم دیا کہ انہیں مدینہ سے واپس وہیں لایا جائے جہاں وہ شہید ہوئے تھے تاکہ انہیں وہیں دفن کیا جائے۔ اس قسم کے حکم اور ان قرائن سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ یہ امر عموماً وجوب (قطعیت) پر دلالت کرتا ہے، اور اگر یہ شہید کو شہادت گاہ پر دفن کرنے کے وجوب پر دلالت نہ بھی کرے، تب بھی یہ اسلام میں ایک مؤکد سنت ہے، اور جب تک ممکن ہو سنت کو ترک کرنا مناسب نہیں ہے۔

اس طرح ہم شہداء کو ان کی شہادت گاہ سے باہر منتقل کرنے سے متعلق اس نکتے سے فارغ ہوتے ہیں، اب ہم شہید کے ساتھ کیے جانے والے واجب تصرفات کے آخری نکتے کی طرف آتے ہیں، جو کہ ان کی تجہیز و تکفین کے بارے میں ہے۔ پانچواں نکتہ: کیا ایک سے زیادہ شہداء کو ایک قبر میں دفن کیا جا سکتا ہے؟

اس سوال کے جواب میں ہمیں اس کے سوا کچھ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ہم ان شرعی نصوص کو پیش کر دیں جو اس مسئلے سے متعلق ہیں۔

سنن نسائی میں مروی ہے: «ہشام بن عامر سے روایت ہے، انہوں نے کہا: ہم نے احد کے دن رسول اللہ ﷺ سے شکایت کی، اور کہا: اے اللہ کے رسول! ہمارے لیے قبریں کھودنا بہت مشکل ہو رہا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: کھودو، گہرا کرو، اچھا کرو، اور دو دو یا تین تین شہداء کو ایک قبر میں دفن کرو۔ صحابہ نے پوچھا: ہم کسے پہلے (قبر میں) رکھیں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: جو ان میں سے قرآن کا سب سے زیادہ جاننے والا ہو۔ چنانچہ میرے والد کو تین افراد کے ساتھ ایک ہی قبر میں دفن کیا گیا» (۳)۔

صفحہ ۱۲۳۱

اور ابن ماجہ کی ایک روایت میں ہے: «احفروا، وأوسِعُوا، وأحسِنُوا» (کھودو، کشادہ کرو، اور اچھی طرح کرو)۔

اس حدیث پر عمل کرتے ہوئے ضرورت کے وقت اجتماعی تدفین کے حوالے سے یہ روایت ملتی ہے کہ جنگِ موتہ کے شہداءِ اسلام کو ایک ہی قبر میں دفن کیا گیا تھا۔ وہ زید بن حارثہ، جعفر بن ابی طالب، اور عبداللہ بن رواحہ رضی اللہ عنہم تھے۔

اسلامی فتوحات کے دور میں دارالحرب میں شہداء کی تعداد کثرت سے ہوتی تھی۔ امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ سے پوچھا گیا کہ ان کی تدفین کیسے کی جائے؟ تو انہوں نے فرمایا: «ایک نہر کی مانند گڑھا کھودا جائے، ایک کا سر دوسرے کے پاؤں کی جانب ہو، اور ان کے درمیان حائل رکھا جائے تاکہ ایک دوسرے سے جڑ نہ جائیں»۔

اس کے ساتھ ہی ہم اس تحقیق کے پانچویں مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں، اور اب اس کے آخری مسئلے کی طرف آتے ہیں۔

چھٹا مسئلہ: شہید کے بعد اس کے خاندان کے ساتھ واجب برتاؤ۔

اس مسئلے کو اٹھانے سے میری مراد اسے فقہی مباحث کے دائرے میں لانا نہیں ہے، بلکہ آج کل بعض ریاستوں میں شہید اور اس کے بعد اس کے اہل خانہ کی دیکھ بھال کے مظاہر نظر آتے ہیں، اور شاید اسے ان کامیابیوں میں شمار کیا جاتا ہے جن میں وہ ریاستیں سبقت لے گئی ہیں۔ لہٰذا، میں نے اس موضوع کو ایک مستقل مسئلے کے طور پر بیان کرنا چاہا تاکہ ہم دیکھ سکیں: کیا اسلام نے اپنی وصیتوں اور اپنی ریاست کے دائرے میں شہید کے بعد اس کے خاندان کو عملی زندگی میں عزت و نگہداشت فراہم کی ہے—خواہ معنوی پہلو ہو یا مادی؟ یا یہ واقعی آخری زمانے کے کارناموں میں سے ہے؟

چونکہ ہم پہلے جان چکے ہیں کہ اسلام نے شہید کو کس طرح عزت بخشی ہے، اب ہم جانیں گے کہ اس کے بعد اس کے اہل خانہ کو کیسے عزت دی جاتی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اس تکریم اور اس میں کوئی جدائی نہیں؛ کیونکہ شہید کی تکریم کا ایک حصہ یہ ہے کہ ہم اس کے بعد اس کے خاندان کی تکریم کریں... اور اس خاندان کی تکریم کا ایک پہلو یہ ہے کہ ان کا شہید خود ان کے لیے ہر سطح پر ایک مستقل موجودگی (اور یاد) کا باعث بنے۔

صفحہ ۱۲۳۲

امت کی سطح پر اور ریاست کے ذمہ داران کی سطح پر، یعنی: وہ سب یہ محسوس کریں کہ انہوں نے اپنے کسی انتہائی عزیز شخص کو کھو دیا ہے، اور اس کا گرنا (شہادت) کوئی ایسا سطحی واقعہ نہ ہو جو کسی کے محسوس کیے بغیر گزر جائے۔

اس صورت حال میں، شہید کا خاندان یہ محسوس کرتا ہے کہ اس نے جو شہید پیش کیا ہے، وہ امت اور ریاست کے لیے ایک قیمتی سرمایہ تھا - جو قدر و منزلت کا مستحق ہے، اور یہ کہ امت اور اس کے ذمہ داران نے اس قربانی کا انکار نہیں کیا۔

یہ اعزاز کا معنوی پہلو ہے.. اور اعزاز کا ایک پہلو مادی نوعیت کا بھی ہوتا ہے۔

ہو سکتا ہے شہید کے والدین ہوں جن کے بارے میں اس کے بعد خدشات ہوں۔ اور ہو سکتا ہے اس کی بیوی ہو جسے اپنے شوہر کی غیر موجودگی کے بعد زندگی اور اس کی ذمہ داریوں کا سامنا کرنے کے لیے کسی ایسی ذات کی ضرورت ہو جو اسے اطمینان دلائے، بالخصوص اگر اس کے بچے یتیم ہو چکے ہوں، اور وہ خود بیوہ ہو گئی ہو اور وہ سب کے سب ایسے کفیل کے محتاج ہوں جو ان کی کفالت کرے، اور انہیں باعزت زندگی کے تمام ضروری لوازمات فراہم کرے۔

یہ سب، اور ہم اس بحث میں نہیں جائیں گے کہ اسلام میں اور اسلامی ریاست میں شہداء کے خاندانوں کے اعزاز کی معنوی صورتیں کیا ہوتی ہیں؟ کیا وہ ان ظاہری رسومات جیسی ہوتی ہیں جو جدید ریاستیں اپناتی ہیں، جیسے سال میں ایک دن شہداء کی یاد منانے کے لیے مختص کرنا، یا سرکاری تقریبات میں ان کے اہل خانہ کو دوسروں پر ترجیح دینا، وغیرہ...؟

اسی طرح ہم مادی اعزاز اور ان خاندانوں کی معاشی دیکھ بھال کی تفصیلات میں بھی نہیں جائیں گے۔ کیا یہ اس طرح ہو گا کہ انہیں وہی وظائف اور رزق ملتا رہے جو ان کے شہداء کو ملتا تھا... جو ان کی ضروریات کو بلا کم و کاست پورا کرے... جیسے کہ شہید ابھی زندہ ہو اور نظروں سے اوجھل نہ ہوا ہو؟ یا ریاست ان کے لیے زکوٰۃ کے دروازے کھول دے، کہ اگر وہ حاجت مند ہوں تو اپنی تمام ضروریات وہاں سے پوری کر لیں؟

میں کہتا ہوں: ہم اس مسئلے پر بحث میں نہیں پڑیں گے - نہ اس پر کہ شہداء کے خاندانوں کے معنوی اعزاز کی شکل کیا ہو؟ اور نہ ہی مادی اعزاز اور معاشی دیکھ بھال کی تفصیلات پر کہ اس کا انتظام کیسے کیا جائے؟ ہم یہاں صرف چند اقتباسات پیش کریں گے۔

صفحہ ۱۲۳۳

سنت کی کتابوں اور فقہ اسلامی کے مراجع میں ایسے نصوص موجود ہیں، جن سے یہ واضح ہوتا ہے کہ عہد نبوی اور خلافتِ راشدہ کے دور میں—جب اسلام کے ہاتھ میں ریاست کی سیاست کی باگ ڈور تھی اور وہ مختلف میدانوں میں امت کے امور کی دیکھ بھال کر رہا تھا—یہ تکریم (شہید اور اس کے اہل خانہ کی) کس طرح انجام پاتی تھی۔

اب ہم ان نصوص کی طرف بڑھتے ہیں جن کی ہم نے طرف اشارہ کیا ہے، تاکہ ہم ان کی فضاؤں میں سانس لے سکیں جو شہید کی حقیقی تکریم اور اس کے بعد اس کے اہل خانہ کی مخلصانہ نگہداشت کی خوشبو سے معمور ہیں۔

١- امت کو یہ احساس دلانے کے حوالے سے کہ وہ اپنے ہر شہید کے فقدان کو محسوس کرے... اور سوگ میں ڈوبا ہوا خاندان اپنے شہید کے غم میں یہ نہ بھول جائے کہ دوسرے شہداء بھی ہیں جن کے فقدان پر احساس کا حق ویسا ہی ہے جیسا وہ اپنے شہید پر کرتے ہیں، اور ان شہداء کے اقارب بھی تسلی و تعزیت کے اتنے ہی محتاج ہیں جتنے کہ وہ ہیں۔ اس مفہوم کے گرد درج ذیل روایت آئی ہے: «عطاء بن یسار سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ احد سے فارغ ہو کر بنو الاشہل کی خواتین کے پاس سے گزرے تو آپ ﷺ نے انہیں احد میں شہید ہونے والوں پر روتے ہوئے سنا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: لیکن حمزہ (رض) کے رونے والے نہیں ہیں! سعد بن معاذ نے یہ سنا تو وہ بنو الاشہل کی خواتین کے پاس گئے اور انہیں حکم دیا کہ وہ حمزہ (رض) کے گھر جائیں اور ان پر روئیں۔ چنانچہ وہ گئیں اور ان پر رونے لگیں، تو رسول اللہ ﷺ نے ان کا رونا سنا اور پوچھا: یہ کون ہیں؟ بتایا گیا: انصار کی خواتین ہیں جو حمزہ (رض) پر رو رہی ہیں۔ تو رسول اللہ ﷺ ان کے پاس تشریف لائے اور فرمایا: اب مزید نہ روؤ، اللہ تم سے، تمہاری اولاد سے اور تمہاری اولاد کی اولاد سے راضی ہو!» ایک دوسری روایت میں ہے: «میں نے یہ ارادہ نہیں کیا تھا، اور آپ ﷺ نے نوحہ کرنے سے منع فرمایا»۔

٢- شہید کے خاندان کو تعزیت پیش کرنے، اور خاندان اور اس کے شہید کی طرف سے اسلام میں دی گئی بہترین قربانیوں کو سراہنے کے حوالے سے درج ذیل روایت ہے: «شعبی کہتے ہیں کہ جب رسول اللہ ﷺ تک جعفر بن ابی طالب (رض) کی شہادت کی خبر پہنچی، تو آپ ﷺ نے ان کی اہلیہ (اسماء بنت عمیس) کو وقت دیا یہاں تک کہ ان کے آنسو تھم گئے اور ان کا کچھ غم ہلکا ہوا، پھر آپ ﷺ ان کے پاس تشریف لائے، تعزیت کی، جعفر کے بچوں کو بلایا، ان کے لیے دعا فرمائی، اور عبداللہ بن جعفر (رض) کے لیے دعا فرمائی کہ ان کے ہاتھ کے سودے میں برکت عطا فرما۔ (اس کے بعد) وہ جو بھی خریداری کرتے، نفع ہی کماتے۔ اسماء نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! یہ لوگ گمان کرتے ہیں کہ ہم (اہل بیت) سے نہیں ہیں...»

صفحہ ۱۲۳۴

مہاجرین میں سے ایک (خاتون) سے فرمایا: تم نے غلط کہا، تمہارے لیے دو ہجرتیں ہیں؛ تم نجاشی کی طرف بھی ہجرت کر کے گئے اور میری طرف بھی ہجرت کی۔

3- شہداء کی ذمہ داران اور امت کے سامنے ہر موقع پر مسلسل یاددہانی، اور ان کے اہل خانہ کے سامنے ان کی فضیلت کا تذکرہ: روایت ہے کہ واقد بن عمرو بن سعد، جو سعد بن معاذ کے پوتے تھے (جنہیں غزوہ خندق میں تیر لگنے سے شہادت نصیب ہوئی تھی)، اور واقد اپنے دادا کی طرح طویل القامت اور خوبصورت تھے، انہوں نے کہا: "میں انس بن مالک کے پاس گیا، انہوں نے پوچھا تم کون ہو؟ میں نے کہا میں واقد بن عمرو بن سعد بن معاذ ہوں۔ انہوں نے کہا: اللہ سعد پر رحم فرمائے! تم تو بالکل سعد جیسے ہو۔ پھر کہا: اللہ سعد پر رحم فرمائے! وہ سب سے خوبصورت اور طویل قامت لوگوں میں سے تھے۔ پھر بتایا: رسول اللہ ﷺ نے دومۃ الجندل کے اکیدر کی طرف ایک قاصد بھیجا، اس نے آپ ﷺ کو سونے سے بنی ہوئی ایک جبہ (چوغہ) بھیجا۔ لوگوں نے اس جبہ کو چھونا شروع کیا اور اس پر تعجب کرنے لگے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: کیا تم اس پر تعجب کر رہے ہو؟ انہوں نے کہا: یا رسول اللہ! ہم نے اس سے خوبصورت لباس نہیں دیکھا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے! سعد بن معاذ کے (جنت میں) رومال اس سے کہیں زیادہ خوبصورت ہیں جو تم دیکھ رہے ہو۔"

4- شہید کے اہل خانہ کی بہترین کفالت کرنا، ان کی سچی ہمدردی اور شفقت کے ساتھ دیکھ بھال کرنا، ان کی ضروریات معلوم کرنے کے لیے بار بار ملاقات کرنا، تاکہ مصیبت زدہ لوگوں کے غم کو ہلکا کیا جا سکے۔ میں کہتا ہوں: اس عمدہ طرزِ عمل کے بارے میں صحیح بخاری و مسلم میں روایت ہے: انس رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ مدینہ میں ام سلیم کے گھر کے علاوہ کسی (غیر محرم کے) گھر میں داخل نہیں ہوتے تھے، سوائے اپنی ازواج کے۔ جب اس کے بارے میں پوچھا گیا تو آپ ﷺ نے فرمایا: "میں اس پر رحم کرتا ہوں، اس کا بھائی میرے ساتھ (یعنی میری فوج یا میرے حکم پر) لڑتے ہوئے شہید ہوا تھا۔"

فتح الباری میں ہے: "نبی کریم ﷺ ام سلیم کے گھر جا کر ان کی دل جوئی فرماتے تھے، اور اس کی وجہ یہ بیان فرماتے کہ..."

صفحہ ۱۲۳۵

اس کے بھائی کو اس کے ساتھ شہید کیا گیا، تو اس میں یہ پہلو ہے کہ آپ ﷺ نے ان کی وفات کے بعد ان کے اہل و عیال کی بہترین انداز میں کفالت کی، اور یہ آپ ﷺ کے حسنِ عہد کی علامت ہے۔

5- جہاں تک شہید کے خاندان کی دیکھ بھال، ان کی بیوہ کو تسلی دینے اور ریاست کی جانب سے ان کی مادی ضروریات اور بچوں کی پرورش کی ذمہ داری اٹھانے کا تعلق ہے، اس سلسلے میں حضرت جعفر بن ابی طالب رضی اللہ عنہ کے خاندان کا ذکر پہلے گزر چکا ہے۔ اسی واقعے کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ جب نبی کریم ﷺ حضرت جعفر رضی اللہ عنہ کی اہلیہ کے پاس تعزیت کے لیے تشریف لے گئے تو فرمایا: 'میرے پاس میرے بھائی کے بیٹوں کو لاؤ۔' راوی کہتی ہیں کہ وہ تینوں بچوں کو لے کر آئیں، جو ایسے معلوم ہوتے تھے جیسے چھوٹے پرندے ہوں! آپ ﷺ نے حجام کو بلا کر ان کے سر منڈوائے، پھر فرمایا: 'محمد تو ہمارے چچا ابوطالب سے مشابہت رکھتا ہے، اور عون میری خلقت اور اخلاق میں مشابہ ہے،' اور عبداللہ کا ہاتھ پکڑ کر اسے بلند کیا اور دعا فرمائی: 'اے اللہ! اس کے دائیں ہاتھ کی تجارت میں برکت عطا فرما۔' راوی کہتی ہیں کہ ان کی والدہ ان کے لیے خوش ہونے لگیں! تو رسول اللہ ﷺ نے ان سے فرمایا: 'کیا تم ان کے ضائع ہونے سے ڈرتی ہو، حالانکہ میں دنیا اور آخرت میں ان کا ولی (سرپرست) ہوں؟'

6- قوم اور ریاست میں اعلیٰ مقام و مرتبے کے حامل افراد کا شہداء کے یتیم بچوں کی کفالت کرنا، انہیں اپنے گھروں میں پالنا، ان کے ساتھ اپنے بچوں جیسا یا اس سے بھی بڑھ کر سلوک کرنا، اور ان کے ساتھ شفقت و محبت کا اظہار کرنا—ان ہی خوبصورت اور جذباتی معنوں کے تحت، جنگ احد میں شہید ہونے والے انصاری صحابی 'سعد بن ربیع' رضی اللہ عنہ کے قصے میں ملتا ہے کہ انہوں نے اپنے بعد اپنے اہل و عیال کی سرپرستی حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کے سپرد کی تھی۔ چنانچہ حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کے دورِ خلافت میں روایت ہے کہ: 'ایک شخص حضرت ابوبکر کے پاس آیا، اس وقت حضرت سعد کی بیٹی ان کے پیٹ (گود) پر تھی اور وہ اسے پیار کر رہے تھے۔ اس شخص نے پوچھا: اے خلیفہ رسول اللہ! کیا یہ آپ کی بیٹی ہے؟ انہوں نے فرمایا: نہیں، بلکہ یہ ایک ایسے شخص کی بیٹی ہے جو مجھ سے بہتر ہے! اس شخص نے کہا: وہ کون ہے جو رسول اللہ ﷺ کے بعد آپ سے بھی بہتر ہے؟ فرمایا: سعد بن ربیع، جو عقبہ کے دن نقباء میں سے تھے، جنہوں نے بدر میں شرکت کی، اور احد کے دن شہید ہوئے!'

7- اسلامی فقہ کی قدیم کتابوں میں اس بات پر اتفاق ہے کہ شہداء اور مجموعی طور پر مجاہدین کے خاندانوں کی مادی دیکھ بھال اور ان کی ضروریاتِ زندگی کی تکمیل کی جائے... یہ وہ خاندان ہیں جن کے افراد فوج اور مسلح افواج کی صفوں میں شامل ہوتے ہیں، تاکہ...

صفحہ ۱۲۳۶

اللہ کی راہ میں جہاد اور مسلمانوں اور ان کے ممالک کی کسی بھی جارحیت سے حفاظت کے لیے سرحدوں پر پہرہ دینا (مرابطہ)۔

یہاں، ہم اس مسئلے میں فقہی کتب سے نصوص کو نقل کرنے میں طوالت سے کام نہیں لیں گے، کیونکہ یہ سب اس موضوع پر یکساں یا قریب ترین افکار و احکام کے گرد گھومتی ہیں۔ ہم شیرازی کی 'المہذب' اور ابن قدامہ کی 'المغنی' سے اقتباسات پر اکتفا کریں گے تاکہ مجاہدین اور شہداء کے اہل خانہ کی مادی کفالت کے پہلوؤں کو واضح کیا جا سکے۔

'المہذب' میں مذکور ہے: امام کے لیے مناسب ہے کہ وہ ایک دفتر (دیوان) قائم کرے جس میں مجاہدین کے نام اور ان کے وظائف کی مقدار درج ہو۔ مستحب یہ ہے کہ ہر گروہ پر ایک نگران (عریف) مقرر کیا جائے، کیونکہ نبی کریم ﷺ نے خیبر کے سال ہر دس افراد پر ایک نگران مقرر کیا تھا، اور اس میں مصلحت یہ ہے کہ عریف ان کے معاملات کو سنبھالے، عطیات کی تقسیم کے وقت اور غزوے کے وقت انہیں اکٹھا کرے۔ یہ عطیہ سال میں ایک یا دو بار دیا جائے۔ پھر فرمایا: ان کے مابین ان کی کفایت کے مطابق تقسیم کیا جائے؛ کیونکہ انہوں نے مسلمانوں کی جانب سے جہاد کا فریضہ انجام دیا ہے، لہذا یہ واجب ہے کہ ان کے اخراجات کی کفالت کی جائے۔ امام کو چاہیے کہ وظائف کی ادائیگی کے وقت ان کے بال بچوں کی تعداد کا جائزہ لے، کیونکہ اس میں کمی بیشی ہوتی رہتی ہے، اور بازار کے نرخوں اور ان کی خوراک و لباس کی ضروریات کا بھی خیال رکھے، کیونکہ قیمتیں بڑھتی اور گھٹتی رہتی ہیں، تاکہ ان کا وظیفہ ان کی ضرورت کے عین مطابق ہو۔

اسی موضوع پر 'المغنی' میں مذکور ہے: قاضی نے کہا کہ ان کی حاجت اور کفایت کی مقدار معلوم کی جائے، اولاد والے کا وظیفہ اولاد کی وجہ سے اور گھوڑے والے کا وظیفہ گھوڑے کے اخراجات کی وجہ سے بڑھایا جائے۔ ان کے علاقوں میں نرخوں کا لحاظ رکھا جائے، کیونکہ شہروں کے بھاؤ مختلف ہوتے ہیں، اور اصل مقصد کفالت ہے۔ مزید لکھا ہے: جو مجاہد وفات پا جائے تو اس کی بیوی اور چھوٹے بچوں کو ان کی کفایت کے مطابق دیا جائے؛ کیونکہ اگر اس کے بعد اس کی اولاد کو کچھ نہ دیا گیا تو وہ قتال کے لیے مکمل یکسو نہیں ہو سکے گا، کیونکہ اسے اپنی اولاد کے ضائع ہونے کا ڈر ہوگا۔ جب وہ یہ جان لے گا کہ اس کی وفات کے بعد ان کی کفالت کی جائے گی تو اس کے لیے جہاد آسان ہو جائے گا۔ اسی لیے ابو خالد الہنائی نے کہا تھا: میری بیٹیوں نے زندگی کی محبت کو میرے لیے بڑھا دیا ہے، کیونکہ وہ کمزور ہیں۔ مجھے ڈر ہے کہ میرے بعد وہ فقر و فاقہ دیکھیں گی، اور صاف پانی کے بعد میلا پانی پئیں گی۔

صفحہ ۱۲۳۷

اور اگر لونڈیوں کو کپڑے پہنا دیے جائیں تو نظر کرم اور لاغری سے ہٹ جاتی ہے۔ اور اگر یہ نہ ہوتا تو میں نے اپنے گھوڑے کو جنگ کے لیے تیار کر لیا ہوتا، حالانکہ رحمان (اللہ) کمزوروں کے لیے کافی ہے۔ ابن قدامہ نے مزید کہا: جب ان (شہید مجاہدین) کے لڑکے بالغ ہو جائیں اور وہ مقاتلہ (لڑنے والی فوج) میں شامل ہونا چاہیں تو ان کا حصہ (عطاء) مقرر کر دیا جائے، اور اگر وہ نہ چاہیں تو انہیں چھوڑ دیا جائے، اور جو شخص فوج سے نکل جائے اس کا عطاء کا حق ختم ہو جاتا ہے۔ الغرض، یہ اس ضروری کفالت اور ذمہ داری کا ایک حصہ ہے جو شہید کے خاندان کے حوالے سے ادا کرنی واجب ہے۔ اس کے ساتھ ہی ہم اس بحث کے مسائل کے آخری مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں، اور اسی کے ساتھ اس پانچویں باب کے پہلے فصل کے اختتام تک پہنچتے ہیں۔ اب ہم اللہ کی مدد اور توفیق سے اس باب کی دوسری فصل کی طرف بڑھتے ہیں۔

صفحہ ۱۲۳۸

ان کے بعد ان کا وصال ہو گیا۔ آپؒ کی ولادت باسعادت 1085ھ میں ہوئی تھی۔ آپؒ کے والد ماجد کا نام مولانا محمد یوسفؒ تھا۔ آپؒ علومِ ظاہری و باطنی کے جامع تھے۔ آپؒ کی ولادت سے پہلے آپؒ کے والد گرامی نے خواب میں دیکھا تھا کہ آپؒ کے گھر میں ایک ایسا چراغ روشن ہوا ہے جس سے تمام عالم منور ہو گیا ہے۔ آپؒ نے اپنی ابتدائی تعلیم اپنے والد گرامی سے حاصل کی۔ آپؒ بچپن ہی سے ذہین اور طباع تھے، آپؒ نے بہت کم عمری میں علومِ متداولہ کی تکمیل کر لی تھی۔ آپؒ اپنے وقت کے عظیم عالم اور ولیِ کامل تھے۔ آپؒ کی صحبت میں بیٹھ کر سینکڑوں لوگوں نے ہدایت پائی۔ آپؒ کی کتب آج بھی عوام و خواص میں مقبول ہیں۔ آپؒ نے اپنی پوری زندگی اسلام کی اشاعت اور لوگوں کی اصلاح کے لیے وقف کر دی تھی۔ آپؒ کی وفات 1174ھ میں ہوئی، آپؒ کا مزار مبارک دہلی میں مرجعِ خلائق ہے۔ اللہ تعالیٰ آپؒ کے درجات بلند فرمائے اور ہمیں آپؒ کے نقوشِ قدم پر چلنے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین۔

صفحہ ۱۲۳۹

دوسرا باب: جنگ میں دشمنوں کے ساتھ معاملہ۔ پہلی بحث: دشمن کے غیر جنگجو افراد کے احکام۔ دوسری بحث: دارالحرب کے جاسوسوں کا حکم۔ تیسری بحث: دشمنوں کے ساتھ جنگ میں جھوٹ اور فریب کا استعمال۔ چوتھی بحث: دشمن کی لاشیں۔

صفحہ ۱۲۴۰

فہرست ۱. مقدمہ: تاریخِ فکر کو سمجھنے کی اہمیت کے بارے میں ۲. حصہ اول: فکر اور خرد کو سمجھنے کا تعارف ۳. حصہ دوم: وقت کے ساتھ ساتھ فکر کا ارتقائی سفر ۴. حصہ سوم: علم اور عقلیت کے مقام کی وضاحت ۵. حصہ چہارم: دین اور فکر کے دائرہ کار کے مابین تعلق ۶. مؤخرہ: فکر کے تسلسل اور مستقبل کے تناظر کے بارے میں ۷. اشاریہ اور فرہنگِ اصطلاحات