باب 43

مسلمانوں کے لیے (1) اور حضرت عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ آپ نے فرمایا: «میں نے رسول اللہ ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: اللہ کی راہ میں ایک دن کا پہرہ دینا، اس کے علاوہ کسی بھی دوسرے مقام پر ایک ہزار دن (کے قیام) سے بہتر ہے» (2)۔ ¶

ہ - اسلام کی طرف سے مجاہد فی سبیل اللہ کی تکریم میں سے یہ ہے کہ اس نے اسے تمام لوگوں سے افضل قرار دیا ہے۔ چنانچہ حضرت ابوسعید خدری رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ سے پوچھا گیا کہ لوگوں میں سب سے افضل کون ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: «وہ شخص جو اللہ کی راہ میں جہاد کرتا ہے...» (3)۔ ¶

اس سے قطع نظر، مجاہد کو اس بات سے کوئی نقصان نہیں پہنچتا کہ لوگ اسے اپنے سماجی معیارات میں سب سے افضل نہ مانیں، جب تک کہ اللہ تعالیٰ نے اسے ان سب پر فضیلت دے رکھی ہے۔ پس اسے چاہیے کہ وہ جہاد کے جس مقام پر بھی ہو، اس میں رغبت نہ چھوڑے، خواہ اسے لوگوں کی طرف سے وہ تکریم نہ ملے جس کا وہ حقدار ہے، اور اس کے لیے یہی کافی ہے کہ وہ اللہ کے نزدیک عزت و تکریم پانے والوں کی صفِ اول میں ہے۔ ¶

حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: «...خوشخبری ہو اس بندے کے لیے جو اللہ کی راہ میں اپنے گھوڑے کی لگام تھامے ہوئے ہو، اس کے سر کے بال بکھرے ہوئے ہوں، اس کے پاؤں گرد آلود ہوں، اگر وہ پہرے پر ہو تو پہرے پر رہے، اگر وہ لشکر کے پچھلے حصے (ساقہ) میں ہو تو وہیں رہے، اگر وہ کسی سے ملنے کی اجازت مانگے تو اسے اجازت نہ دی جائے، اور اگر وہ کسی کی سفارش کرے تو اس کی سفارش قبول نہ کی جائے» (4)۔ ¶

یقیناً ہمارے اسلافِ صالحین ان لوگوں کی تکریم کیا کرتے تھے جن کی تکریم اللہ تعالیٰ نے کی ہے۔ وہ مجاہدین کی تکریم میں حریص رہتے تھے اور ان کی خدمت کے لیے کسی بھی عمل کو انجام دینے اور ان کے ساتھ احترام و توقیر سے پیش آنے کو اللہ عزوجل کے قرب کے ذرائع میں سے شمار کرتے تھے۔ ¶

'السیر الکبیر' میں مذکور ہے: «مجاہد (جو کہ تابعین میں سے ہیں اور ابن عمر کے شاگردوں میں سے تھے) نے کہا: میں نے جہاد کا ارادہ کیا، تو حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہ نے میری سواری کی رکاب تھام لی!! میں نے ان سے ایسا کرنے سے انکار کیا، تو انہوں نے فرمایا: کیا تم میرے لیے اجر حاصل کرنے میں رکاوٹ بنتے ہو؟» ¶

چنانچہ ہمیں یہ روایت پہنچی ہے کہ: 'دنیا والوں میں مجاہدین کی خدمت کرنے والا آسمان والوں میں جبرئیل علیہ السلام کے مقام و مرتبہ جیسا ہے!'۔ ¶

یہ اس (بحرِ ذخار) کا ایک قطرہ ہے جو جہاد کی فضیلت اور اللہ تبارک و تعالیٰ کے ہاں مجاہدین کے مقام کے بیان میں سنتِ نبویہ کریمہ سے مروی ہے۔ ¶

تیسرا نکتہ: جہاد فی سبیل اللہ کے مقام کے بیان میں فقہی نصوص۔ ¶

ابن قدامہ کی 'المغنی' میں مذکور ہے: 'امام احمد [یعنی ابن حنبل] نے فرمایا: ہم نیکی کے ابواب میں سے کسی عمل کو 'سبیل' [یعنی جہاد] سے افضل نہیں جانتے... ان کے سامنے دشمن کے معاملے کا ذکر کیا گیا تو وہ رونے لگے اور فرمانے لگے: نیکی کا کوئی عمل اس سے افضل نہیں... دشمن سے ٹکراؤ کے برابر کوئی چیز نہیں، اور خود بنفسِ نفیس قتال میں شرکت کرنا افضل ترین اعمال میں سے ہے۔ جو لوگ دشمن سے لڑتے ہیں وہی اسلام اور اس کے حریم (عزت و ناموس) کا دفاع کرتے ہیں، تو بھلا اس سے افضل کون سا عمل ہوگا؟ لوگ امن میں ہوتے ہیں اور وہ خوف میں مبتلا ہوتے ہیں، انہوں نے اپنی جانوں کا نذرانہ پیش کیا ہوتا ہے... رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: قسم ہے اس ذات کی جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، آسمان و زمین کے درمیان جہاد فی سبیل اللہ یا ایسی حج مبرور سے افضل کوئی عمل نہیں جس میں نہ کوئی فحش بات ہو، نہ فسق و فجور، اور نہ جھگڑا ہو۔ اور اس لیے کہ جہاد میں جان اور مال کا نذرانہ پیش کیا جاتا ہے، اور اس کا نفع تمام مسلمانوں کو پہنچتا ہے، چھوٹا ہو یا بڑا، طاقتور ہو یا کمزور، مرد ہو یا عورت، اور کوئی دوسرا عمل نفع اور اہمیت میں اس کے مساوی نہیں، لہذا وہ فضیلت اور اجر میں بھی اس کے برابر نہیں ہو سکتا۔' ¶

اور 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں مذکور ہے: 'ابو قتادہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ لوگوں کو خطبہ دینے کے لیے کھڑے ہوئے، اللہ کی حمد و ثنا بیان کی، پھر جہاد کا ذکر کیا، تو آپ نے فرائض کے سوا کسی چیز کو جہاد سے افضل قرار نہیں دیا۔ آپ کا ارادہ ان فرائض سے ہے جن کا فرض ہونا 'عین' ثابت ہے، یعنی پانچ ارکانِ اسلام۔ جہاد بھی فرض ہے، لیکن یہ فرضِ کفایہ ہے، اور ثواب فرض کی اہمیت کے مطابق ہوتا ہے، لہذا جو فرضِ عین ہو وہ زیادہ قوی ہوتا ہے، اسی لیے رسول اللہ ﷺ نے جن چیزوں پر جہاد کو فضیلت دی، ان میں سے فرائض کو مستثنیٰ قرار دیا۔' ¶

یہ اور اسی طرح جہاد کے معاملے میں علمائے اسلام کی توجہ—خاص طور پر ان ادوار میں جب دشمن مسلمانوں اور ان کے ممالک پر ٹوٹ پڑے—یہ تھی کہ وہ امت کو جہاد پر ابھارنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑتے تھے۔ ¶

اور امت کو اسلام میں جہاد کے لیے اٹھ کھڑے ہونے کی ذمہ داری، اس سے پہلو تہی کرنے کے خطرات، اور اس کے قیام کے لیے اللہ تعالیٰ کی طرف سے تیار کردہ عظیم اجر و ثواب کی یاد دہانی کرانا، اور اس سلسلے میں رسائل اور کتابیں تحریر کرنا۔ - ان میں سے ایک صدیق بن حسن قنوجی (١) کی رسالہ "العبرة مما جاء في الغزو والشهادة والهجرة" (غزو، شہادت اور ہجرت کے احکامات سے عبرت) ہے۔ ¶

مصنف نے اس رسالے کی اشاعت کے موقع پر درج ذیل بات کہی: "سلطنت عثمانیہ کے خطوں اور روسی ریاست کے شہروں کے درمیان جو کچھ ہوا، اس کی تفصیلات ہم تک مسلسل پہنچتی رہیں... اور زمین کے اکثر مسلمانوں نے سلطان وقت کی مدد کے لیے کمر کس لی... اور آخر کار معاملہ روسیوں کے خلاف جنگ کے پختہ عزم (٢) اور سلطنت عثمانیہ کی ہر رعایا (٣) کی جان و مال کی قربانی دینے کے حتمی فیصلے تک پہنچ گیا۔ اللہ سبحانہ و تعالی ہر اس شخص کی مدد فرمائے جو دینِ محمد (علیہ افضل الصلوٰۃ واکمل السلام) کی مدد کرے، اور ہر اس شخص کو رسوا کرے جو حق ملتِ محمدیہ اور دینِ اسلام کو ذلیل کرے، اور تمام مسلمانوں کو سرکش کافروں کے خلاف مدد دے۔ جب میں نے ان حوادث کو دیکھا... اور مسلمانوں کو سلطانِ وقت کے لیے فتح و نصرت کی دعائیں کرتے ہوئے پایا... تو میں نے چاہا کہ غزو اور ہجرت کے حوالے سے اسلامی احکامات پر چھائی جہالت اور غفلت کے پردے کو اٹھاؤں... کتابِ عزیز اور سنتِ مطہرہ میں وارد احکامات کو ذکر کر کے... جبکہ آثار کی کتابیں بہت سے احکامات اور کثیر مسائل پر مشتمل ہیں... اس لیے میں نے بنیادی احکام پر اکتفا کرنا مناسب سمجھا... اور اللہ تعالیٰ سے امید ہے کہ یہ مختصر رسالہ اس کے فضل و کرم سے مقبولیت حاصل کرے گا، اور ہر علم و فہم رکھنے والا شخص ہر جگہ اور ہر زمانے میں اس سے استفادہ کرے گا، اور میں نے اس کا نام رکھا: "العبرة مما جاء في الغزو والشهادة والهجرة" (٤)۔ ¶

- اسی طرح شیخ یوسف نبہانی (٥) نے بھی ایک رسالہ تالیف کیا، جس میں انہوں نے نبوی احادیث کا ایک مجموعہ جمع کیا۔ ¶

(١) ولادت: ١٢٤٨ھ بمطابق ١٨٣٢ء، وفات: ١٣٠٧ھ بمطابق ١٨٩٠ء۔ ان کا تذکرہ "العبرة..." صفحہ ٣ پر ملاحظہ کریں۔ (٢) سن ١٢٩٣ھ۔ (٣) متن میں اسی طرح ہے، بظاہر لفظ "رَعَوِي" (رعایا سے متعلق) درست ہے۔ (٤) کتاب کا خطبہ، صفحہ ٧-١٠۔ (٥) ولادت: ١٢٦٦ھ، وفات: ١٣٥٠ھ۔ ان کا تذکرہ "الأحاديث الأربعين في فضل الجهاد والمجاهدين" کے صفحہ ٧-٨ پر ملاحظہ کریں۔ ¶

جو جہاد فی سبیل اللہ پر ابھارنے والی تھیں، ان کا نام «الأحادیث الأربعین فی فضل الجھاد والمجاھدین» رکھا: شیخ النبہانی نے ان احادیث کی اشاعت کا پس منظر بیان کرتے ہوئے کہا: «کئی زمانوں سے دشمنوں کی طرف سے اہلِ ایمان پر ہونے والی زیادتی کسی پر مخفی نہیں ہے، انہوں نے بیشتر اسلامی ممالک پر قبضہ کر لیا ہے اور خلافتِ اسلامیہ اور سلطنتِ عثمانیہ—جس کے میناروں کو اللہ بلند کرے، اس کے دشمنوں کو ہلاک کرے، اور اس کی فوجوں اور مددگاروں کی تائید فرمائے—پر زمین تنگ کر دی ہے۔ چونکہ خلیفہ کا حکم صادر ہو چکا ہے... کہ روس، انگلینڈ اور فرانس کے خلاف جہادِ مقدس کیا جائے تاکہ اللہ کا بول بالا ہو، لہٰذا ہر مسلمان پر واجب ہے کہ وہ خلیفہ المسلمین اور امیر المومنین کے جھنڈے تلے اکٹھا ہو کر اللہ کی راہ میں جہاد کرے۔ اس بات نے مجھے اس بات پر آمادہ کیا کہ صحیحین سے چالیس احادیث جمع کروں... اللہ اور اس کے رسول اور امیر المومنین کی خدمت میں، اور تمام مسلمانوں کی نصیحت کے لیے، اور میں نے اس کا نام «الأحادیث الأربعین فی فضل الجھاد والمجاھدین» رکھا۔ میں اللہ عظیم سے سوال کرتا ہوں کہ اس کے ذریعے عام نفع پہنچائے، اور مسلمانوں کو وہ تمام ممالک واپس لوٹا دے جن پر ان کے کمینہ دشمنوں نے قبضہ کر لیا ہے»(١)۔ یہ ان رسائل میں سے کچھ ہیں جو علماءِ اسلام نے جہاد کی اہمیت اور مجاہدین کی فضیلت کو اجاگر کرنے کے لیے اس وقت تصنیف کیے جب مغربی استعمار نے اسلام، اس کے ماننے والوں اور اس کے ممالک پر چڑھائی کر رکھی تھی... اس غرض سے جسے انہوں نے 'بیمار آدمی' کی میراث کو آپس میں بانٹنے کا نام دیا، یعنی خلافتِ عثمانیہ کو ختم کرنے کے بعد، جو کہ اسلامی ممالک کی نمائندگی کرتی تھی۔ اب ہم اس تمہید کے آخری نقطہ کی طرف آتے ہیں۔ چوتھا نقطہ: ان شرعی نصوص میں تطبیق پیدا کرنا جو بعض اوقات جہاد فی سبیل اللہ کو دیگر اعمال پر فضیلت دیتی ہیں اور بعض اوقات اسے دوسرے اعمال سے مفضول قرار دیتی ہیں۔ اس نکتے کے حل کے لیے ہم سب سے پہلے وہ نصوص پیش کریں گے جن میں بعض طاعات اور قربات (عبادات) کو جہاد فی سبیل اللہ پر فضیلت دی گئی ہے... پھر ہم ثانیاً اس بارے میں علماء کی آراء اور ان کی توجیہات کا ذکر کریں گے، اور آخر میں اس مسئلے پر اپنی رائے پیش کریں گے۔ ¶

اولاً: شرعی نصوص جن میں اللہ کی راہ میں جہاد پر دیگر کچھ عبادات کی فضیلت کا ذکر ہے۔ ¶

١۔ صحیح بخاری میں مروی ہے: «عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، میں نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا: یا رسول اللہ! سب سے افضل عمل کون سا ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: نماز کو اس کے وقت پر ادا کرنا۔ میں نے عرض کیا: پھر کون سا؟ فرمایا: والدین کے ساتھ حسن سلوک۔ میں نے عرض کیا: پھر کون سا؟ فرمایا: اللہ کی راہ میں جہاد۔ اس کے بعد رسول اللہ ﷺ خاموش ہو گئے، اگر میں مزید پوچھتا تو آپ ﷺ اور بھی بتاتے۔»(١) ¶

٢۔ صحیح بخاری میں یہ بھی مروی ہے: «عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ ایک شخص نے نبی کریم ﷺ سے پوچھا: اسلام کا کون سا عمل سب سے بہتر ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: کھانا کھلانا اور ہر اس شخص کو سلام کرنا جسے تم جانتے ہو اور جسے نہیں جانتے۔»(٢) ¶

٣۔ اور ابودرداء رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «کیا میں تمہیں تمہارے تمام اعمال میں سے سب سے بہتر، تمہارے بادشاہ (اللہ) کے ہاں سب سے زیادہ پاکیزہ، تمہارے درجات کو سب سے زیادہ بلند کرنے والا، اور تمہارے لیے سونا اور چاندی خرچ کرنے سے بہتر، اور اس سے بھی بہتر کہ تم اپنے دشمنوں سے ملو تو تم ان کی گردنیں مارو اور وہ تمہاری گردنیں ماریں، عمل نہ بتاؤں؟ صحابہ نے عرض کیا: کیوں نہیں! آپ ﷺ نے فرمایا: اللہ کا ذکر۔» معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ نے کہا: اللہ کے عذاب سے نجات دلانے والی ذکرِ الہی سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں ہے۔(٤) ¶

یہ کچھ نبوی احادیث ہیں جو بعض عبادات اور قربتوں کی قدر و قیمت کو اللہ کی راہ میں جہاد سے اوپر رکھتی ہیں، جبکہ ہم پہلے بہت سی ایسی قرآنی نصوص اور احادیث دیکھ چکے ہیں جنہوں نے جہاد فی سبیل اللہ کو اسلامی اقدار کی بلندی پر رکھا ہے اور ان کے درمیان ترتیب بھی مقرر کی ہے۔ تو پھر ہم ان نصوص اور ان احادیث کے درمیان تطبیق کیسے دیں؟ ¶

ثانیاً: ان نصوص کے درمیان تطبیق کے بارے میں علماء کی آراء جو بظاہر متعارض معلوم ہوتی ہیں۔ ¶

امام نووی کی 'شرح صحیح مسلم' میں زیر بحث موضوع (اعمال کی فضیلت میں تفاوت) کی توجیہ کے لیے دو پہلو بیان کیے گئے ہیں: ¶

پہلا پہلو: یہ کہ یہ جوابات میں اختلاف حالات اور اشخاص کے بدلنے کے اعتبار سے ہے۔ بسا اوقات کہا جاتا ہے کہ 'سب سے بہترین چیز یہ ہے'، تو اس سے یہ مراد نہیں ہوتی کہ وہ ہر لحاظ سے، ہر حال میں اور ہر شخص کے لیے سب سے بہترین ہے، بلکہ یہ کسی خاص حال یا کسی خاص فرد کے اعتبار سے ہوتا ہے۔ اس پر دلیل کے طور پر کچھ احادیث پیش کی گئی ہیں، جن میں سے ایک ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: '(فرض) حج اس شخص کے لیے جس نے حج نہ کیا ہو، چالیس غزوات سے افضل ہے، اور جہاد اس شخص کے لیے جس نے حج کر لیا ہو، چالیس حج سے افضل ہے۔' ¶

دوسرا پہلو: یہ ممکن ہے کہ کلام میں 'مِن' (یعنی 'میں سے') محذوف ہو۔ جیسے کہا جائے کہ 'یہ عمل سب سے بہترین ہے'، یعنی 'بہترین اعمال میں سے ہے'۔ جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'فلاں شخص سب سے زیادہ عقل مند ہے' (یعنی لوگوں میں سے)۔ اسی طرح رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے: 'تم میں سے بہترین وہ ہے جو اپنے گھر والوں کے لیے بہترین ہے'، اور یہ معلوم ہے کہ اس سے وہ مطلق طور پر تمام لوگوں سے افضل نہیں ہو جاتا۔ اسی طرح کہا جاتا ہے: 'عالم کے لیے سب سے زیادہ بے رغبت (زاہد) اس کے پڑوسی ہیں'، حالانکہ ان کے سوا بھی کوئی اور ان سے زیادہ زاہد ہو سکتا ہے۔ اس دوسرے پہلو کے مطابق 'ایمان' مطلق طور پر سب سے افضل ہے، اور باقی اعمال اس بات میں برابر ہیں کہ وہ 'بہترین اعمال' میں سے ہیں، پھر ان میں سے بعض کی فضیلت کا تعین ان پر دلالت کرنے والی دیگر علامات سے ہوتا ہے، جو حالات اور اشخاص کے مطابق بدلتی رہتی ہیں۔ ¶

اگر یہ اعتراض کیا جائے کہ کچھ روایات میں 'پھر' (ثُمَّ) کا لفظ استعمال ہوا ہے جو ترتیب کے لیے آتا ہے، تو جواب یہ ہے کہ یہاں 'ثم' صرف ذکر کی ترتیب کے لیے ہے... (جیسا کہ عربی شعر میں اس کی مثال موجود ہے)۔ ¶

امام نووی کی 'شرح صحیح مسلم' میں یہی بیان ہوا ہے۔ ¶

اور 'فتح الباری' میں اس ضمن میں مذکور ہے: 'علماء نے اس حدیث اور دیگر احادیث کے بارے میں جہاں جوابات مختلف ہیں کہ سب سے افضل عمل کون سا ہے، یہ خلاصہ نکالا ہے کہ جواب سائلین کے حالات کے اختلاف کی وجہ سے بدل گیا، کیونکہ آپ ﷺ نے ہر گروہ کو اسی چیز کے بارے میں بتایا جس کی انہیں ضرورت تھی، یا جس میں انہیں رغبت تھی، یا جو ان کے حال کے زیادہ مناسب تھی۔' ¶

یا اختلاف کا سبب اوقات کا فرق ہو، یعنی کسی خاص وقت میں ایک عمل دوسرے سے افضل ہو؛ چنانچہ اسلام کے ابتدائی دور میں جہاد سب سے افضل عمل تھا کیونکہ یہ دین کے قیام اور اس کی ادائیگی کو ممکن بنانے کا ذریعہ تھا۔ نصوص میں یہ بات کثرت سے موجود ہے کہ نماز صدقہ سے افضل ہے، اس کے باوجود جب ضرورت مند کی مدد کا وقت ہو تو وہاں صدقہ افضل ہو جاتا ہے۔ ¶

یا یہ کہ یہاں 'افضل' اپنے ظاہری معنی میں نہیں بلکہ اس سے مطلق فضیلت مراد ہے۔ ¶

یا یہ کہ اس سے مراد 'افضل الاعمال میں سے' ہے، یعنی 'من' کو محذوف کر دیا گیا ہے حالانکہ وہ مراد ہے۔ ¶

ابن دقیق العید نے کہا: اس حدیث میں اعمال سے مراد - یعنی ابن مسعود کی حدیث: 'کون سا عمل افضل ہے؟ آپ نے فرمایا: وقت پر نماز پڑھنا...' - بدنی اعمال ہیں۔ اس سے ان کی مراد 'ایمان' کو استثنا کرنا ہے کیونکہ وہ قلبی اعمال میں سے ہے، چنانچہ اس صورت میں اس حدیث اور ابوہریرہ کی حدیث 'سب سے افضل عمل اللہ پر ایمان لانا ہے' کے درمیان کوئی تعارض نہیں رہتا۔ دیگر علماء نے کہا: یہاں جہاد سے مراد - یعنی ابن مسعود کی اس حدیث میں جس میں جہاد کا درجہ والدین کے ساتھ حسن سلوک سے مؤخر ہے - وہ جہاد ہے جو فرض عین نہ ہو، کیونکہ وہ والدین کی اجازت پر موقوف ہے، لہذا ان کے ساتھ حسن سلوک اس پر مقدم ہوگا۔ ¶

یہ سب فتح الباری میں مذکور ہے۔ ¶

- اور شوکانی کی 'تحفۃ الذاکرین' میں آیا ہے: 'بعض لوگوں نے ذکر کو جہاد پر ترجیح دینے کو مشکل سمجھا، باوجود اس کے کہ صحیح دلائل موجود ہیں کہ جہاد سب سے افضل عمل ہے۔ بعض اہل علم نے ان احادیث کے درمیان تطبیق دی ہے جن میں بعض اعمال کو دوسرے پر فضیلت دی گئی ہے، اور ان کے درمیان جو اس کے برعکس دلالت کرتی ہیں، یہ کہہ کر کہ یہ فرق اشخاص اور احوال کے اعتبار سے ہے۔ پس جو جہاد کی طاقت رکھتا ہو اور اس کا اثر زیادہ ہو تو اس کا افضل عمل جہاد ہے۔ جس کے پاس مال زیادہ ہو تو اس کا افضل عمل صدقہ ہے، اور جو ان دونوں صفات میں سے کسی کا حامل نہ ہو تو اس کا افضل عمل ذکر اور نماز وغیرہ ہے۔ لیکن اس بات کو نبی کریم ﷺ کا یہ تصریح رد کر دیتی ہے کہ اس حدیث میں ذکر کو خود جہاد پر فضیلت دی گئی ہے'۔ یعنی (الا انبئکم بخیر اعمالکم...) والی حدیث۔ ¶

«کیا میں تمہیں تمہارے بہترین اعمال نہ بتاؤں... جو تمہارے لیے اس سے بہتر ہیں کہ تم اپنے دشمنوں سے ملو... (وہ) اللہ کا ذکر ہے...» الحدیث۔ شوکانی نے اس اشکال کو اٹھاتے ہوئے یہی بات کہی ہے۔ ان کی گفتگو سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ 'بہترین اعمال' کے موضوع پر متضاد احادیث کے درمیان تطبیق کے حوالے سے علماء کا جواب اس بات کی وضاحت کے لیے تو کارگر ہے کہ بعض اعمال کو کسی وقت کسی دوسرے پر فضیلت دی گئی ہے اور وہی عمل کسی دوسرے وقت مفضول (کم تر) قرار پایا ہے، لیکن یہ جواب اس زیرِ بحث حدیث میں وارد اشکال کو حل کرنے کے لیے کافی نہیں ہے، جس میں ذکر کو جہاد پر فضیلت دی گئی ہے۔ اس کے باوجود شوکانی نے اس اشکال کو دور کرنے کے لیے اپنی کوئی رائے پیش نہیں کی۔ میری رائے میں، علماء کا دیا ہوا جواب اس حدیث کے اشکال کو حل کرنے کے لیے بھی کارگر ہے، اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ رسول اللہ ﷺ اس حدیث میں ایسے لوگوں کے گروہ سے خطاب فرما رہے تھے جو جہاد کے تکالیف اٹھانے کی استطاعت نہیں رکھتے تھے، اور ان کے پاس سونے چاندی کا اتنا ذخیرہ نہیں تھا کہ وہ اپنی ضروریات سے زائد اسے خیر اور بھلائی کے راستوں میں خرچ کر سکیں، اس کے باوجود وہ اجر و ثواب کے حصول اور اللہ کی رضا کی خاطر فرائض سے ہٹ کر بھی نیک اعمال انجام دینے کے خواہشمند تھے۔ تو ایسے لوگوں کے لیے بہترین عمل کیا ہو سکتا ہے؟ - کیا یہ کہ وہ جہاد کرنے کی کوشش کریں، حالانکہ جہاد مطلق طور پر بہترین عمل ہے، مگر وہ اس کی استطاعت نہیں رکھتے اور نہ ہی ان کے پاس ایسی آزمائش (جنگ) کا کوئی تجربہ ہے جس سے دشمن کو نقصان پہنچے یا مسلمانوں کو قوت حاصل ہو؟ - یا یہ کہ وہ اپنی قلیل دولت میں سے خرچ کرنے کی کوشش کریں، باوجود اس کے کہ وہ دوسروں کے مقابلے میں خود اس خرچ کے زیادہ محتاج ہیں۔ کیا یہ یا وہ ان کے لیے بہترین عمل ہے؟ - یا پھر ان کے لیے بہترین عمل کوئی اور ایسا نیک کام ہے جسے کرنے کی وہ استطاعت رکھتے ہیں؟ اس میں کوئی شک نہیں کہ جہاد کے علاوہ کوئی دوسرا عمل ایسے لوگوں کے لیے زیادہ موزوں ہے کہ وہ ان کا بہترین عمل بنے۔ اور رسول اللہ ﷺ نے یہ اندازہ فرمایا کہ اللہ کے ذکر میں مشغول رہنا ہی وہ عمل ہے جو ان مخاطبین کے لیے، مذکورہ حدیث کے مطابق، دوسرے اعمال پر فضیلت رکھتا ہے۔ اس طرح، متضاد احادیث کے درمیان تطبیق دینے کے حوالے سے علماء کا جواب ہمارے زیرِ بحث معاملے میں تمام احادیث میں موجود اشکالات کو حل کر دیتا ہے۔ اس مسئلے کا خلاصہ یہ ہے کہ پیش کردہ بحث کی روشنی میں علماء کی آراء درج ذیل نکات پر مرکوز ہیں: ۱- ایمان کے بعد نیک اعمال اپنی قدر و قیمت میں برابر ہیں جیسے نماز، جہاد اور ذکر۔ ¶

صدقہ... اور تمام عبادات اور قربات، بحیثیت اطاعت و تقرب، ان کے درمیان کوئی تفاضل (فضیلت میں فرق) نہیں ہے۔ تفاضل کا وقوع تو صرف اشخاص، احوال اور مختلف اوقات کے اعتبار سے ہوتا ہے جو اس فرقِ مراتب کا تقاضا کرتے ہیں۔ اور یہاں وہ اسمِ تفضیل جو ان احادیث میں وارد ہوا ہے جن میں بعض اعمال کو بعض پر فضیلت دی گئی ہے، اس کی تفسیر یہ کی جاتی ہے کہ کلام میں 'من' (تبعیضیہ) محذوف ہے، یا پھر اسمِ تفضیل اپنے اصل مفہوم پر نہیں ہے، یعنی وہ تفضیل کا فائدہ نہیں دیتا بلکہ محض صفت کا مطلق ثبوت دیتا ہے، جیسا کہ فتح الباری سے نقل کیے گئے اقتباس میں ہم پہلے بیان کر چکے ہیں۔ ¶

۲ - اعمالِ اسلام وسائل اور مقاصد میں تقسیم ہوتے ہیں۔ اور مقاصد قدرتی طور پر وسائل سے افضل ہیں۔ نماز، ذکر، حج اور اس جیسی دیگر عبادات وہ مقاصد ہیں جن کی اسلام نے خواہش کی ہے۔ رہا جہاد، تو یہ وسائل کے زمرے میں آتا ہے جسے نماز، ذکر اور حج وغیرہ کے قیام کو ممکن بنانے کے لیے مشروع کیا گیا ہے۔ اس اعتبار سے، نماز وغیرہ جو کہ مقاصد میں سے ہیں، وہ جہاد پر افضل ہیں جو کہ ایک وسیلہ ہے۔ لیکن جہاد ان تمام اعمال سے افضل ہے جن کا شمار وسائل میں ہوتا ہے۔ اس سلسلے میں فتح الباری میں ابن دقیق العید سے منقول ہے: 'قیاس کا تقاضا یہ ہے کہ جہاد ان تمام اعمال میں سب سے افضل ہو جو وسائل کی حیثیت رکھتے ہیں، کیونکہ جہاد دین کے اعلان اور اس کی اشاعت، اور کفر کو دبانے اور اسے مٹانے کا ذریعہ ہے، لہذا اس کی فضیلت اسی مقصد کی فضیلت کے تابع ہے۔ واللہ اعلم۔' ¶

۳ - اعمالِ اسلام کو وسائل اور مقاصد میں تقسیم کیے بغیر بھی، اسلام نے ان میں باہمی تفاضل بیان کیا ہے۔ اس بارے میں ابن حجر فرماتے ہیں: 'فضائل قیاس سے حاصل نہیں ہوتے... جہاد مطلق طور پر بہترین اعمال میں سے ہے...' جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے۔ ¶

۴ - نماز کو اپنے اوقات پر پڑھنا مطلق طور پر سب سے افضل عمل ہے۔ اس بارے میں صاحبِ در المختار فرماتے ہیں: ¶

«نماز کے فرائض کو ان کے اوقات پر ادا کرنے کی پابندی جہاد سے افضل ہے۔»(۱) ¶

اس مسئلے میں ہماری رائے یہ ہے: اسلام نے انسانی اعمال اور سرگرمیوں کی اقدار کا ایک درجہ وار نظام (سلم) متعین کیا ہے، جس میں اہم ترین سے لے کر اہم تک کی ترتیب رکھی گئی ہے۔ اس درجہ بندی میں 'فرائضِ عینیہ' (انفرادی فرائض) سب سے اعلیٰ درجے پر فائز ہیں، اس کے بعد 'فرائضِ کفایہ' کا نمبر ہے، بشرطیکہ انہیں ادا کرنے والے موجود ہوں، پھر نوافل آتے ہیں، اور اس کے بعد مباحات ہیں۔ یہی وہ اصول ہے جسے علماء نے مقرر کیا ہے۔ امام سرخسی فرماتے ہیں - جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں - «ثواب فرض کی اہمیت کے مطابق ہوتا ہے، لہٰذا جو فرضِ عین ہو وہ زیادہ قوی ہے۔»(۲) ¶

قسطلانی 'شرح صحیح بخاری' میں کہتے ہیں: «فرض کی ادائیگی بغیر کسی تامل کے نفل سے افضل ہے!»(۳) اور اس کا ماخذ یہ حدیثِ قدسی ہے: «...اور میرا بندہ جن چیزوں کے ذریعے میرا قرب حاصل کرتا ہے، ان میں مجھے سب سے زیادہ پسندیدہ وہ فرائض ہیں جو میں نے اس پر لازم کیے ہیں...»(۴)۔ ابن حجر اس حدیث کی شرح میں کہتے ہیں: «اس لفظ کے تحت تمام فرائضِ عینیہ اور کفائیہ آتے ہیں... اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ فرائض کی ادائیگی اللہ تعالیٰ کے نزدیک سب سے پسندیدہ عمل ہے۔ بعض اکابر کا قول ہے: جس شخص کو فرض نے نفل سے مشغول کر دیا وہ معذور ہے، اور جس کو نفل نے فرض سے مشغول کر دیا وہ مغرور (دھوکے میں) ہے!»(۵) ¶

اس اصول کی بنیاد پر، اگر فرائض اور نوافل میں تصادم ہو جائے کہ دونوں کو ایک ساتھ ادا کرنا ممکن نہ ہو، تو فرائض کو نوافل پر ترجیح دی جائے گی۔ اسی طرح اگر فرائضِ عینیہ اور فرائضِ کفائیہ کا تصادم ہو (جبکہ فرائضِ کفائیہ ادا کرنے والے موجود ہوں)، تو فرائضِ عینیہ کو مقدم رکھا جائے گا۔ رہا معاملہ ان فرائضِ عینیہ یا کفائیہ کا (جنہیں ادا کرنے کے لیے کافی تعداد موجود نہ ہو) کہ اگر انہیں ایک وقت میں ایک ساتھ ادا کرنا ممکن نہ ہو، تو یہاں عارضی حالات کے پیشِ نظر اہم ترین فرض کو مقدم رکھا جائے گا اور دوسرے فرض کو مؤخر کیا جائے گا۔ اسی بنا پر رسول اللہ ﷺ نے غزوہ احزاب کے موقع پر نمازِ فرض کو مؤخر کیا تھا، اس حال میں کہ آپ ﷺ مدینہ منورہ کا محاصرہ کرنے والے دشمنوں کو پسپا کرنے کے فرض میں مشغول تھے۔ ¶

بخاری میں حضرت علی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے جنگِ خندق کے دن فرمایا: انہوں نے ہمیں صلاۃِ وسطیٰ (درمیانی نماز) سے روک دیا یہاں تک کہ سورج غروب ہو گیا، اللہ ان کی قبروں اور گھروں - یا ان کے پیٹوں - کو آگ سے بھر دے۔ (1) ¶

فتح الباری میں مذکور ہے: ان کا قول 'حبسونا عن صلاۃ الوسطیٰ' یعنی: انہوں نے ہمیں صلاۃِ وسطیٰ سے روک دیا، یعنی اسے ادا کرنے سے۔ مسلم میں اضافہ ہے... حضرت علی سے روایت ہے: 'انہوں نے ہمیں صلاۃِ وسطیٰ یعنی عصر کی نماز سے مشغول کر دیا' اور اس کے آخر میں یہ اضافہ ہے: 'پھر آپ ﷺ نے اسے مغرب اور عشاء کے درمیان ادا کیا۔' (2) ¶

شرح نووی علی صحیح مسلم میں ہے: 'لڑائی کے وقت، جب دشمن کا دباؤ ہو اور عام نفیر (پکار) ہو، تو اس وقت سب پر جہاد فرض ہو جاتا ہے۔ اور جب ایسا ہو تو جہاد حج کے مقابلے میں ترغیب اور تقدیم کا زیادہ حقدار ہے، کیونکہ جہاد میں مسلمانوں کی عمومی مصلحت مضمر ہے، جبکہ اس حالت میں یہ متعین اور وقت کی تنگی کا تقاضا ہے، برخلاف حج کے۔ واللہ اعلم۔' (3) ¶

مذکورہ بالا کی روشنی میں، اگر ہمارے دور میں ایسے علماء یا اسلامی رجحانات کے حامل افراد موجود ہوں جو بصیرت، علم اور اخلاص کے حامل ہوں - اور وہ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر، یا امت میں علم اور بیداری پھیلانے، یا منحرف حالات کی اصلاح کرنے اور اسلامی زندگی کے احیاء اور اسلامی معاشرے کے قیام کے لیے کوشاں ہوں - اگر ان کی ایسی مشغولیت ان اسلامی میدانوں میں ہو جس کی وجہ سے ان کے پاس جہاد کے معاملے میں مشغول ہونے کی گنجائش نہ بچے - اس مفروضے کے ساتھ کہ دشمنوں سے لڑنے اور فی سبیل اللہ جہاد کرنے کے لیے مسلح گروہ تشکیل دینے پر عائد پابندیاں اٹھا لی جائیں - تو میرا کہنا یہ ہے: اگر ان کی جانب سے جہاد کے علاوہ میدانوں میں اس طرح کی مشغولیت پائی جائے، تو اس کی تفسیر یہ ہے کہ جس کام میں وہ مشغول ہیں، یعنی امر بالمعروف، نہی عن المنکر، اصلاحِ احوال کی سعی، اور اسلامی معاشرے کے قیام کی جدوجہد - یہ سب اس دور میں مسلمانوں کو درپیش مخصوص حالات کے پیشِ نظر جہاد پر مقدم ہیں - کم از کم ان علماء یا اسلامی میدان میں کام کرنے والے رجحانات کے نقطہ نظر سے۔ واضح رہے کہ کن اسلامی اعمال کو دیگر پر ترجیح دی جانی چاہیے، یہ ایسا معاملہ ہے جس میں مجتہدین کی رائے مختلف ہوتی ہے۔ ¶

تاہم، اس سے یہ نفی نہیں ہوتی کہ اپنی ذات میں 'جہاد' کی قدر و قیمت دیگر اعمال سے اعلیٰ و ارفع ہے۔ ¶

اسلامی اعمال فی نفسِہٖ ایک مصلحت کے حامل ہوتے ہیں، اور اگر کسی مخصوص حالات میں کوئی ایسا اسلامی عمل پیش آ جائے جس کی وجہ سے وہ عمل اس خاص تناظر میں 'جہاد' پر مقدم ہو جائے تو یہ ممکن ہے۔۔۔ ¶

امور کی قدر و قیمت میں یہ تفاوت، جو عارضی حالات کے تابع ہوتا ہے، لوگوں کے عرف اور معاملات میں ایک معروف و مسلمہ امر ہے۔ مثال کے طور پر سونا اور چاندی وزن کے اعتبار سے روٹی یا گندم سے کہیں زیادہ بلند و بالا (قیمتی) ہیں، لیکن یہ حقیقت اس امر میں مانع نہیں کہ انسانوں پر ایسے حالات بھی گزر سکتے ہیں جن میں روٹی کا ایک ٹکڑا اپنی قیمت کے اعتبار سے اپنے سے کئی گنا زیادہ سونے اور چاندی پر فوقیت لے جائے۔! ¶

'المقریزی' مصر میں 'فاطمی خلافت' کے دور میں 'المستنصر' کے زمانے میں پیش آنے والے قحط کے واقعات بیان کرتے ہیں کہ: ایک صاحبِ خانہ خاتون نے اپنے پاس موجود ایک ہزار دینار مالیت کا ہار صرف اس لیے پیش کر دیا تاکہ وہ اپنے لیے آٹا حاصل کر سکے جس سے وہ اپنی جان بچا سکے، لیکن اس ہار کے عوض اسے آخرکار صرف روٹی کا ایک 'ٹکڑا' (روٹی) ہی حاصل ہو سکا۔ چنانچہ وہ اپنے دل کے کسی مقصد کے تحت 'المستنصر' کے محل کے دروازوں میں سے ایک دروازے پر آئی۔ المقریزی کے الفاظ ملاحظہ ہوں: ¶

"...اور وہ ایک اونچے مقام پر کھڑی ہوئی، اور اس نے وہ 'ٹکڑا' اپنے ہاتھ پر بلند کیا تاکہ لوگ اسے دیکھ سکیں، اور اپنی بلند ترین آواز میں پکارا: اے اہل قاہرہ! ہمارے آقا المستنصر کے لیے دعا کرو! جس کے ایام میں اللہ نے لوگوں کو خوشحال بنایا... یہاں تک کہ مجھے یہ 'ٹکڑا' ایک ہزار دینار میں پڑا!" ¶

خلاصہ کلام یہ ہے: قطعی نصوص مطلق طور پر جہاد اور مجاہدین کی فضیلت کے بارے میں آئی ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿مؤمنوں میں سے (گھر) بیٹھ رہنے والے - سوائے ان کے جو کسی عذر کے حامل ہوں - اور اللہ کی راہ میں اپنے مالوں اور اپنی جانوں کے ساتھ جہاد کرنے والے برابر نہیں ہو سکتے، اللہ نے ان لوگوں کو جو اپنے مالوں اور جانوں کے ساتھ جہاد کرتے ہیں، بیٹھ رہنے والوں پر درجے میں فضیلت دی ہے، اور ہر ایک سے اللہ نے بھلائی (جنت) کا وعدہ کیا ہے، اور اللہ نے مجاہدین کو بیٹھ رہنے والوں پر اجرِ عظیم میں فضیلت دی ہے﴾۔ ¶

پس اگر بعض نصوص میں ایسی کوئی بات آئے جو جہاد یا مجاہدین کے علاوہ کسی اور چیز کی فضیلت کی طرف اشارہ کرتی ہو... ¶

اصولی قاعدہ یہ ہے کہ دو دلائل (کے تقاضوں) پر عمل کرنا، ایک پر عمل کرنے اور دوسرے کو نظر انداز کرنے سے بہتر ہے (۱)۔ یہ قاعدہ اس بات کا متقاضی ہے کہ جہاد کے علاوہ دیگر اعمال کو جو فضیلت دی گئی ہے، وہ کسی عارضی صورتحال، کسی خاص گروہ، یا کسی معین شخص کے اعتبار سے ہے۔ اس کی دلیل وہ حدیث ہے جو صحیح بخاری میں مروی ہے: حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے عرض کیا: یا رسول اللہ! ہم جہاد کو بہترین عمل سمجھتے ہیں، کیا ہم بھی جہاد نہ کریں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: لیکن بہترین جہاد حج مبرور ہے (۲)۔ اس حدیث میں رسول اللہ ﷺ نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے اس قول کی تائید فرمائی کہ 'ہم جہاد کو بہترین عمل سمجھتے ہیں'، پھر یہ واضح فرمایا کہ عورتوں کے حق میں حج، اس جہاد سے افضل ہے جس سے مراد اللہ کی راہ میں لڑنا (قتال) ہے۔ فتح الباری میں آیا ہے: اس کی ایک شاہد حدیث حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے جسے نسائی نے اس لفظ کے ساتھ روایت کیا ہے: 'بزرگ (یعنی عاجز و ضعیف)، اور عورت کا جہاد، حج اور عمرہ ہے' (۳)۔ فتح الباری میں مزید مذکور ہے: 'ان کا قول: ہم جہاد کو بہترین عمل سمجھتے ہیں... یعنی ہم ایسا عقیدہ رکھتے ہیں اور جانتے ہیں، اور یہ کتاب و سنت میں اس کے فضائل کثرت سے سننے کی وجہ سے ہے۔ جریر نے صہیب سے نسائی کے نزدیک اس لفظ کے ساتھ روایت کیا ہے: 'میں قرآن میں کسی عمل کو جہاد سے افضل نہیں سمجھتا'۔ آپ ﷺ کا قول: 'لیکن بہترین جہاد...' میں اکثر نسخوں میں 'کاف' پر پیش ہے جو نسوانی جماعت کی طرف خطاب ہے۔ اور اسے 'جہاد' اس لیے قرار دیا کیونکہ اس میں نفس کی مجاہدہ (مشقت) شامل ہے (۴)۔ جہاں تک حج کو جہاد کہنے کی بات ہے، تو امام بخاری نے اس سلسلے میں حضرت عمر رضی اللہ عنہ کا یہ قول نقل کیا ہے: 'حج کے لیے سواریوں کو تیار کرو، کیونکہ یہ دو جہادوں میں سے ایک ہے' (۵)۔ ابن حجر رحمہ اللہ فرماتے ہیں: حج کو جہاد قرار دینا یا تو تغلیب کے طور پر ہے یا پھر حقیقت کے اعتبار سے، اور اس سے مراد نفس کا جہاد ہے کیونکہ اس میں بدن اور مال پر مشقت اٹھانا پڑتی ہے (۶)۔ ¶

میں کہتا ہوں: ان کا یہ قول 'تغلیب' (کسی ایک کو دوسرے پر غالب کرنا) کے باب سے ہے۔ یعنی اگر ہم 'جہاد' میں شرعی اور عرفی مفہوم کو ملحوظ رکھیں، جو کہ 'کلمۃ اللہ کی بلندی کے لیے کفار سے قتال ہے'، تو یہاں حج کو جہاد کا نام دینا 'تغلیبِ اسم' کے قبیل سے ہے، بالکل اسی طرح جیسے 'ابوبکر' اور 'عمر' کے تثنیہ میں 'عمر' کے نام کو غالب کر کے 'العمران' کہا جاتا ہے، یا جیسے کھجور اور پانی کے تثنیہ میں کھجور کو غالب کر کے 'الاسودان' کہا جاتا ہے۔ ¶

البتہ اگر ہم 'جہاد' میں لغوی حقیقت کو پیشِ نظر رکھیں، یعنی وہ عمل جس میں کوشش صرف ہو اور کسی دوسرے فریق کے ساتھ مقابلہ ہو، تو یہاں حج لغوی حقیقت کے اعتبار سے جہاد ہوگا؛ کیونکہ اس میں نفس کی خواہشات کے خلاف جدوجہد کی مشقت اٹھائی جاتی ہے۔ جیسا کہ قسطلانی فرماتے ہیں کہ حاجی جب حج کرتا ہے تو وہ 'سفر کی مشقت برداشت کرنے اور لذتوں کو ترک کرنے کے ذریعے اپنے نفس سے جہاد کرتا ہے۔' ¶

آخر میں، اس تمہید میں پیش کردہ نصوصِ شرعیہ اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ مطلقاً اور مجرد طور پر سب سے افضل عمل 'جہاد فی سبیل اللہ' ہی ہے۔ البتہ کبھی کبھی کسی خاص شخص یا خاص حالات کے پیشِ نظر دیگر نیک اعمال کو جہاد پر فضیلت دی جا سکتی ہے، اگر کوئی داعی (سبب) اس فضیلت کا متقاضی ہو۔ چنانچہ وہ عمل ان مخصوص اشخاص یا حالات کے لیے فضیلت اور ثواب میں جہاد کے برابر ہو جاتا ہے۔ ¶

اس کے ساتھ ہی ہم جہاد کی فضیلت اور اس کے مقام کے بارے میں اس تمہید کو مکمل کرتے ہیں، اور اب اس باب کی پہلی فصل کی مباحث میں داخل ہوتے ہیں۔ ¶

پہلی بحث: جہاد - اس کی اصل یہ ہے کہ یہ فرضِ کفایہ ہے ¶

اس بحث کے اہم پہلوؤں اور اس سے گہرا تعلق رکھنے والے امور کا احاطہ کرنے کے لیے مندرجہ ذیل نکات کا جائزہ لینا ضروری ہے: ١ - فرضِ کفایہ کیا ہے؟ ٢ - وہ علماء جو اس بات کے قائل ہیں کہ جہاد فرضِ کفایہ ہے، ان کا مؤقف، اس فرض کے مقاصد کا بیان، اور اس پر دلائل۔ ٣ - جہاد کب فرضِ کفایہ ہوتا ہے؟ یا وہ شرائط جن کے تحت جہاد فرضِ کفایہ رہتا ہے۔ ٤ - جہاد کے حوالے سے وہ کم از کم حد کیا ہے جس سے فرضِ کفایہ ادا ہو جاتا ہے؟ ٥ - کیا مسلمانوں کے لیے خلیفہ کا موجود ہونا اس جہاد کے لیے شرط ہے جو فرضِ کفایہ ہے؟ ¶

١ - پہلا نکتہ: فرضِ کفایہ کیا ہے؟ ¶

ڈاکٹر محمد مصطفی الزحیلی یہ طے کرتے ہیں کہ: «جمہور کے نزدیک فرض اور واجب ایک ہی معنی میں ہیں» (١)۔ پھر وہ واجبِ کفائی کی تعریف کرتے ہوئے کہتے ہیں: «واجبِ کفائی: وہ ہے جس کا مطالبہ شارع نے تمام مکلفین کے مجموعے سے کیا ہو، نہ کہ ہر فردِ واحد سے۔ چنانچہ اگر کچھ مکلفین اسے انجام دے دیں تو واجب ادا ہو جاتا ہے اور باقیوں سے گناہ ساقط ہو جاتا ہے۔ اسے واجبِ کفائی اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ کچھ مکلفین کا اس پر عمل کرنا شارع کے مقصد کے حصول کے لیے کافی ہوتا ہے، جیسے امر بالمعروف اور نہی عن المنکر، سلام کا جواب دینا، جہاد، مختلف علوم اور ہنر کو سیکھنا، اور نمازِ جنازہ... وغیرہ۔ ¶

(١) اصول الفقہ الاسلامی: ڈاکٹر محمد مصطفی الزحیلی: ص ٢٣٥۔ ¶

اس (جہاد) کا حکم یہ ہے کہ جمہور کے نزدیک یہ تمام مکلفین سے متعلق ہے۔ پس جو شخص اس پر قادر ہو وہ خود اس کا فریضہ انجام دے، اور جو قادر نہ ہو وہ دوسروں کو اس کے انجام دینے پر ابھارے؛ کیونکہ خطاب ہر مکلف کی طرف ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «طلب العلم فریضہ علی کل مسلم»۔ اور اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ﴿اے ایمان والو! لڑو ان کافروں سے جو تمہارے قریب ہیں اور چاہیے کہ وہ تم میں سختی پائیں﴾۔ جب ان میں سے کچھ لوگ اس کا فریضہ ادا کر دیں تو سب کی ذمہ داری ساقط ہو جاتی ہے، اور اگر کوئی بھی اسے ادا نہ کرے تو سب گنہگار ہوں گے؛ کیونکہ قادر نے اسے ادا نہیں کیا، اور غیر قادر نے اس کی ترغیب نہیں دی۔ یہ قسم مسلم معاشرے میں باہمی یکجہتی کی ایک صورت پیش کرتی ہے۔۔۔ پھر کہتے ہیں: «کفائی فرض سے مقصود فعل کا وجود ہے، نہ کہ افراد کو اس کا مکلف بنانا»۔ ¶

مزید برآں، امام شاطبی اپنی کتاب «الموافقات» میں فروضِ کفائیہ کو انجام دینے کے طریقہ کار کی وضاحت کرتے ہوئے قرار دیتے ہیں کہ مسلمانوں کو تمام علوم، صنعتوں، پیشوں، کاموں اور مفید سرگرمیوں کی ضرورت ہے۔۔۔ تمام سطحوں پر۔ ان سب کو انجام دینے کا بوجھ تمام مسلمانوں پر اس معنی میں ہے کہ تمام مسلمان ان فروضِ کفائیہ کے اسباب مہیا کرنے میں شریک ہیں۔ البتہ جو لوگ انہیں عملی طور پر انجام دینے کی استطاعت رکھتے ہیں، انہی پر ان فروض کو پورا کرنے کی ذمہ داری عائد ہوتی ہے۔ اس لیے جو لوگ بچوں کی تربیت کے ذمہ دار ہیں، انہیں چاہیے کہ ان کے رجحانات اور مہارت کے پہلوؤں کو ملاحظہ کریں۔۔۔ چنانچہ وہ ان بچوں کو اس علم کی طرف متوجہ کریں جس کی طرف ان کا رجحان ہو، اور ان میں ابھرنے والی صلاحیتوں کے آثار کو پرکھیں۔۔۔ کچھ کو صنعت کی طرف، اور کچھ کو عسکریت (فوج) کی طرف، ان کے رجحانات اور صلاحیتوں کی نشاندہی کے مطابق موڑ دیں۔۔۔ پھر جس مرحلے پر بھی یہ لوگ اپنے منتخب کردہ راستے پر پہنچ کر آگے بڑھنے سے عاجز ہو جائیں، تو وہ مسلمانوں کے لیے ضروری مفادات کے ایک پہلو کو پورا کر رہے ہوتے ہیں؛ کیونکہ یہ فروضِ کفایہ میں سے ہے۔ امام شاطبی اس سلسلے میں فرماتے ہیں: «جہاد، جہاں تک فرضِ کفایہ ہونے کا تعلق ہے، تو یہ صرف انہی پر متعین ہوتا ہے جن میں بہادری، شجاعت اور اس سے متعلقہ شرعی مہارتیں موجود ہوں۔ کیونکہ یہ درست نہیں کہ اس کا مطالبہ ان سے کیا جائے جو اس کے اہل ہی نہیں، کیونکہ یہ مکلف پر اس کی طاقت سے زیادہ بوجھ ڈالنا ہے، اور مطلوبہ مصلحت کے اعتبار سے یہ عبث (بے فائدہ) کام ہوگا۔» ¶

یا اس مفاسد کے دفاع کے لیے جو شرعی اعتبار سے باطل ہے۔۔۔ لیکن یہ کہنا درست ہو سکتا ہے کہ: یہ سب پر بطور تجوز (مجازی معنی میں) واجب ہے؛ کیونکہ اس فرض کی ادائیگی ایک عام مصلحت کا قیام ہے، جس کی تکمیل کے لیے مجموعی طور پر سبھی مطلوب ہیں۔ چنانچہ کچھ لوگ براہِ راست اس پر قادر ہیں، یعنی وہ جو اس کے اہل ہیں، اور باقی اگرچہ اس پر قادر نہیں، لیکن وہ قادر لوگوں کو کھڑا کرنے (ان کی معاونت و تیاری) پر قادر ہیں۔ پس قادر فرد اس فرض کی ادائیگی کا مکلف ہے، اور جو قادر نہیں وہ اس قادر شخص کو آگے لانے کا مکلف ہے؛ کیونکہ قادر شخص کا قیام اس کی معاونت کے بغیر ممکن نہیں، اور یہ 'ما لا یتم الواجب الا به' (جس کے بغیر واجب مکمل نہ ہو، وہ بھی واجب ہے) کے اصول کے تحت ہے۔۔۔ پھر مسلمانوں کی اولاد کی تربیت اور انہیں ان شعبوں کی طرف راغب کرنے کے حوالے سے جن میں وہ تخلیقی صلاحیت دکھا سکتے ہیں، جو کہ ان مختلف مصالح میں سے ہے جو فروضِ کفایہ میں شامل ہیں - شاطبی کہتے ہیں: «اگر کسی بچے میں قوتِ ادراک، فہم کی عمدگی اور حفظِ کلام کی فراوانی ظاہر ہو، اگرچہ وہ دیگر اوصاف میں بھی شریک ہو، تو اسے اس مقصد (علم) کی طرف مائل کیا جائے۔ یہ بچے کے سرپرست پر بطورِ کلی واجب ہے، تاکہ تعلیمی مصلحت کو پورا کرنے کی امید رکھی جا سکے، چنانچہ اسے سیکھنے کا حکم دیا گیا۔۔۔ اسی طرح اس شخص کے لیے ترتیب ہے جس میں جرات، شجاعت اور امور کی تدبیر کا وصف ظاہر ہو، اسے اسی شعبے کی طرف مائل کیا جائے۔ اس طرح ہر اس فعل کے لیے جو فرضِ کفایہ ہو، ایک گروہ تیار ہو جاتا ہے۔۔۔ چنانچہ جہاں چلنے والا رک جائے اور مزید آگے بڑھنے سے عاجز ہو، تو وہ ایک ایسے مقام پر رک گیا جس کی بہر حال ضرورت ہے، اور اگر اس میں قوت ہو تو وہ مزید آگے بڑھے یہاں تک کہ فروضِ کفایہ کی انتہا تک پہنچ جائے، اور ان میں بھی جن تک پہنچنے والوں کو متنبہ کیا جاتا ہے، جیسے شریعت میں اجتہاد اور امارت، تو اسی سے دنیا کے معاملات اور آخرت کے اعمال درست ہوتے ہیں»(۱)۔ ¶

یہ وہ بات ہے جو شاطبی نے مسلمانوں کی زندگی میں فروضِ کفایہ کی ادائیگی کے طریقہ کار کے سلسلے میں کہی ہے، اور انہی میں 'جہاد فی سبیل اللہ' کا فرض بھی شامل ہے۔ ¶

۲ - دوسری بات: جہاد کو فرضِ کفایہ قرار دینے والے۔ جن لوگوں نے کہا کہ جہاد فی سبیل اللہ فرضِ کفایہ ہے، وہ جمہور فقہاء ہیں۔ یہ کچھ فقہی اقوال ہیں جو اس کا تعین کرتے ہیں۔ - ابنِ رشد نے 'بدایۃ المجتہد' میں جہاد کے فریضے کے شرعی حکم پر گفتگو کرتے ہوئے کہا: «جہاں تک اس فریضے کے حکم کا تعلق ہے، تو علماء کا اس پر اجماع ہے کہ یہ فرضِ کفایہ ہے، نہ کہ فرضِ عین، سوائے عبداللہ بن حسن کے، جنہوں نے کہا: یہ تطوع (نفلی) ہے»(۲)۔ ¶

تنویر الابصار اور اس کی شرح الدر المختار میں جہاد کے حکم کے بارے میں مذکور ہے: 'یہ فرض کفایہ ہے... ابتداءً، اگرچہ وہ ہم پر حملہ آور نہ ہوں۔' منہاج للنووی اور اس کی شرح مغنی المحتاج میں مذکور ہے: 'کفار کی دو حالتیں ہیں، ایک یہ کہ وہ اپنے علاقوں میں مقیم ہوں اور مسلمانوں کے کسی علاقے کی طرف کوئی قصد نہ رکھتے ہوں، تو (جہاد) فرض کفایہ ہے۔' ابن جزی کی کتاب 'قوانین الاحکام الشرعیہ' میں کتاب الجہاد کے تحت درج ہے: 'اس میں چار مسائل ہیں۔ پہلا مسئلہ: اس کے حکم کے بارے میں، جمہور کے نزدیک یہ فرض کفایہ ہے۔ ابن المسیب نے کہا: یہ فرض عین ہے۔ سحنون نے کہا: فتح مکہ کے بعد یہ تطوع (نفل) ہو گیا ہے، اور داؤدی نے کہا: یہ ان لوگوں پر فرض عین ہے جو کفار کے قریب رہتے ہیں۔' حاشیہ الدسوقی علی الشرح الکبیر میں ہے: 'ابن عبد البر سے نقل کیا گیا ہے کہ خوف کی حالت میں یہ فرض کفایہ ہے اور امن کی حالت میں نفل۔' ابن قدامہ نے المغنی میں کہا: 'عام اہل علم کے قول کے مطابق جہاد فرض کفایہ میں سے ہے، اور ابن المسیب سے مروی ہے کہ یہ فرض عین ہے۔' ابن حزم نے المحلی میں کہا: 'جہاد مسلمانوں پر فرض ہے، پس اگر وہ لوگ (کافی تعداد میں) کھڑے ہو جائیں جو دشمن کو دفع کریں، ان کے گھروں میں جا کر ان سے لڑیں اور مسلمانوں کی سرحدوں کی حفاظت کریں، تو باقی لوگوں سے یہ فرض ساقط ہو جاتا ہے، ورنہ نہیں۔' الشوکانی کی 'السیل الجرار' میں آیا ہے: 'جہاد کے فرض ہونے پر کتاب و سنت سے وارد دلائل اتنے زیادہ ہیں کہ انہیں یہاں شمار نہیں کیا جا سکتا، لیکن یہ صرف فرض کفایہ کے طور پر واجب ہے۔ پس جب کچھ لوگ اسے انجام دے دیں تو باقیوں سے یہ ساقط ہو جاتا ہے، اور اس سے پہلے کہ کچھ لوگ اس کے لیے کھڑے ہوں، یہ ہر مکلف پر فرض عین ہوتا ہے۔' پھر وہ کہتے ہیں: 'رہا کفار پر حملہ آور ہونا...' ¶

کفار کے ساتھ مقابلہ کرنا، انہیں اسلام کی طرف بلانا، یا جزیہ لینے پر آمادہ کرنا، یا (اگر نہ مانیں تو) قتل کرنا، یہ امور دین کی ضروریات میں سے معلوم ہیں۔ اور ان کے ساتھ صلح کرنے، یا اگر وہ لڑائی ترک کر دیں تو انہیں چھوڑ دینے کے بارے میں جو روایات وارد ہوئی ہیں، وہ مسلمانوں کے اتفاق سے منسوخ ہو چکی ہیں۔ یہ منسوخی اس حکم کی بنا پر ہے جو ہر حال میں، ان پر قدرت حاصل ہونے، جنگ کی استطاعت رکھنے اور ان کے علاقوں کا قصد کرنے کے بعد ان کے خلاف قتال کو لازم قرار دیتا ہے۔ (١) ¶

تفسیر آلوسی میں 'کُتب علیکم القتال' (٢) کی تفسیر میں آیا ہے: یعنی کفار کے ساتھ قتال، اور یہ فرضِ عین ہے اگر وہ ہمارے ملک میں داخل ہو جائیں، اور فرضِ کفایہ ہے اگر وہ اپنے ملکوں میں ہوں۔ (٣) ¶

یہ کچھ فقہی اقتباسات ہیں جن سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جہاد کا حکم، یعنی کفار کو اسلام کی دعوت دینے یا اسلامی حکومت کے سامنے سر تسلیم خم کروانے کے لیے ان سے قتال کرنا، جمہور فقہائے اسلام کے نزدیک فرضِ کفایہ ہے۔ ¶

اس جہاد اور اس کے مقصد کے بیان میں 'السیر الکبیر' اور اس کی شرح میں درج ذیل ہے: 'اگر مسلمان جہاد چھوڑنے پر اکٹھے ہو جائیں تو وہ سب گناہ میں برابر کے شریک ہوں گے... ایسی صورت میں امام پر لازم ہے کہ وہ مسلمانوں کے مفاد کا خیال رکھے کیونکہ وہ اسی مقصد کے لیے مقرر کیا گیا ہے اور پوری امت کا نائب ہے۔ اس لیے اس پر لازم ہے کہ سرحدوں کو خالی نہ چھوڑے، دین کی دعوت کو ترک نہ کرے، اور مسلمانوں کو جہاد پر آمادہ کرے۔۔۔ اسے چاہیے کہ مشرکین کو اسلام کی دعوت دیے بغیر یا (اگر قدرت ہو تو) جزیہ لیے بغیر نہ چھوڑے۔۔۔ اور اگر وہ مسلمانوں سے کہیں کہ ہمارے ساتھ صلح کر لو تاکہ نہ ہم تم سے لڑیں اور نہ تم ہم سے، تو مسلمانوں کے لیے مناسب نہیں کہ وہ ایسا کریں، کیونکہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: «ولا تَهِنُوا، ولا تَحْزَنُوا، وأنتُم الأعلَوْن» (٤)۔ اس لیے بھی کہ جہاد ایک فرض ہے، اور انہوں نے صلح کی درخواست ایک فریضے کو ترک کروانے کے لیے کی ہے۔ ایسی صلح کو قبول کرنا جائز نہیں، الا یہ کہ کفار کو ایسی شدید طاقت حاصل ہو جس کے مقابلے کی مسلمانوں میں سکت نہ ہو... کیونکہ جہاد کی حقیقت پہلے اپنی قوت کی حفاظت کرنا ہے، پھر مشرکین کو مغلوب کرنا اور ان کی طاقت کو توڑنا ہے۔ پس اگر مسلمان ان کی طاقت توڑنے سے عاجز ہوں تو ان پر لازم ہے کہ صلح کے ذریعے اپنی قوت کی حفاظت کریں یہاں تک کہ انہیں ان کی طاقت کو توڑنے کی قوت حاصل ہو جائے... یہ ایسا ہی ہے جیسے تنگ دست کو آسانی (خوشحالی) تک مہلت دینا... اور اسی طرح اگر وہ مسلمانوں سے کہیں کہ ہمیں صلح کی دعوت دیں اس شرط پر کہ ہم تمہیں دیں گے... ¶

ہر سال ایک معلوم رقم ادا کرنے کی شرط پر، اس بات پر کہ تم ہم پر اپنے احکام جاری نہیں کرو گے، تو اس بنیاد پر صلح (موادعہ) درست نہیں ہے؛ کیونکہ وہ ہمارے کسی حکم کی پابندی نہیں کریں گے، جبکہ قتال (جنگ) کا اختتام 'عہدِ ذمہ' (ذمی بنانے) کے عقد سے ہوتا ہے، کیونکہ اس میں معاملات کے حوالے سے احکامِ اسلام کی پابندی لازم آتی ہے... البتہ اگر انہیں شدید شوکت (طاقت) حاصل ہو، تو اس وقت ان سے بغیر کسی مالی معاوضے کے صلح کرنا جائز ہے، تو پھر اس صورت میں کہ ان سے کچھ مال وصول کیا جائے، یہ (بطریقِ اولیٰ) زیادہ جائز ہوگا۔ ¶

اس کے بعد، جہاں تک ان دلائل کا تعلق ہے جن سے جمہور فقہاء نے استدلال کیا ہے کہ مذکورہ جہاد 'فرضِ کفایہ' ہے، نہ کہ ہر حال میں 'فرضِ عین'، جیسا کہ کچھ لوگ کہتے ہیں، اور نہ ہی یہ محض مستحب ہے جیسا کہ دوسرے لوگ کہتے ہیں—تو یہ دلائل ایسے ہیں جن میں سے بعض جہاد کے وجوب کو فی نفسہ ثابت کرتے ہیں، اور بعض اس بات کو ثابت کرتے ہیں کہ اگر کچھ لوگ جہاد کے لیے اٹھ کھڑے ہوں تو دوسروں کا پیچھے رہ جانا جائز ہے... اور ان تمام دلائل کے مجموعے سے یہ طے پاتا ہے کہ جہاد فرضِ کفایہ ہے، اگر کچھ لوگ اسے انجام دے دیں تو باقی لوگوں سے گناہ ساقط ہو جاتا ہے۔ ¶

ان دلائل میں سے کچھ یہ ہیں: ¶

1- اللہ تعالیٰ کا فرمان: {تم پر قتال فرض کیا گیا ہے...} قرطبی اپنی تفسیر میں کہتے ہیں: «کتب کا مطلب ہے: فرض...» میں کہتا ہوں: یہ نص اپنی جگہ جہاد کے فرض ہونے پر دلالت کرتی ہے۔ ¶

2- اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: {مسلمانوں میں سے (گھر) بیٹھ رہنے والے... برابر نہیں، اور اللہ نے مجاہدین کو مال اور جانوں کے ساتھ بیٹھ رہنے والوں پر فضیلت دی ہے، اور اللہ نے ہر ایک سے بھلائی (جنت) کا وعدہ کیا ہے} جصاص کہتے ہیں: «اگر جہاد ہر فرد پر ذاتی طور پر فرض ہوتا تو بیٹھ رہنے والے 'حسنیٰ' (جنت) کے وعدہ یافتہ نہ ہوتے، بلکہ وہ مذموم ہوتے اور اسے چھوڑنے کی وجہ سے سزا کے مستحق ہوتے» اور امام طبری فرماتے ہیں: «اگر بیٹھ رہنے والے کسی فرض کو ضائع کرنے والے ہوتے تو ان کے لیے 'سُویٰ' (عذاب) ہوتا نہ کہ 'حسنیٰ'!» ¶

میں کہتا ہوں: اس بنیاد پر یہ طے پاتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان: {تم پر قتال فرض کیا گیا ہے...} یہ فرضِ عین کے طور پر نہیں ہے۔ ¶