باب 14

جیسا کہ نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «مشرکوں کے خلاف اپنے مالوں، اپنی جانوں اور اپنی زبانوں سے جہاد کرو» (۱) اور آپ ﷺ کا فرمان ہے: «...اور جب تمہیں (جہاد کے لیے) نکالا جائے تو نکل کھڑے ہو» (۲)۔ ¶

اس طرح قتال (لڑائی) کے حکم میں وارد تمام نصوص مطلق آئی ہیں، کسی قید کے ساتھ مقید نہیں ہیں، نہ ہی اس قید کے ساتھ کہ ہم جس کے جھنڈے تلے لڑ رہے ہیں اس کی سلطنت شرعی ہو، اور نہ ہی دیگر کوئی اور قیود۔ اس کا مفہوم یہ ہے کہ ہر مسلمان حکمران کے جھنڈے تلے قتال واجب ہے، چاہے اس کی سلطنت شرعی ہو یا غیر شرعی، وہ عادل ہو یا ظالم، اسلام کے مطابق فیصلہ کرتا ہو یا اسلام کے علاوہ کسی اور چیز کے مطابق، اپنے دین و امت کے لیے مخلص ہو یا نہ ہو... نصوص میں 'اطلاق' کا یہی مفہوم ہے، بشرطیکہ جن کے خلاف لڑنے کا حکم دیا گیا ہے، وہ کفار میں سے دشمن ہوں۔ ¶

اور قتال کا حکم دینے والے شرعی دلائل کی ایک اور قسم بھی ہے، یعنی وہ دلائل جو ہر مسلمان حکمران کے جھنڈے تلے قتال کے وجوب کو نص کے ساتھ بیان کرتے ہیں، چاہے وہ فاسق یا ظالم ہی کیوں نہ ہو، جیسا کہ حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی نبی کریم ﷺ کا ارشاد ہے: «جہاد ہر امیر کے ساتھ واجب ہے، خواہ وہ نیک ہو یا فاجر، اور نماز ہر مسلمان کے پیچھے واجب ہے، خواہ وہ نیک ہو یا فاجر، اگرچہ وہ کبیرہ گناہ کا ارتکاب ہی کیوں نہ کرے» (۳)۔ اور جیسا کہ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے مروی آپ ﷺ کا ارشاد ہے: «تین چیزیں ایمان کی اصل سے ہیں: اس شخص سے (ہاتھ) روک لینا جو 'لا إله إلا الله' کہے، ہم اسے کسی گناہ کی وجہ سے کافر نہیں کہتے اور نہ ہی کسی عمل کی وجہ سے اسلام سے خارج کرتے ہیں۔ اور جہاد اس دن سے جاری ہے جب سے اللہ نے مجھے مبعوث فرمایا تاآنکہ میری امت کا آخری شخص دجال سے لڑے۔ اسے کسی ظالم کا ظلم اور کسی عادل کا عدل باطل نہیں کر سکتا، اور تقدیر پر ایمان لانا» (۴)۔ ¶

اس بنا پر، اگر غیر شرعی سلطنت کا مالک قتال کا حکم دے تو اس کی اطاعت واجب ہے؛ کیونکہ اس پر یہ منطبق ہوتا ہے کہ وہ 'امیر' ہے، اگرچہ وہ کبیرہ گناہوں کا مرتکب ہی کیوں نہ ہو، اور دلائل ہر امیر کے ساتھ قتال کے وجوب میں وارد ہوئے ہیں۔ ¶

یہاں ہم اس سلسلے میں بعض لوگوں کے شبہ کا ازالہ کرنا چاہتے ہیں، اور وہ ان کا یہ قول ہے: یہ درست ہے کہ دلائل ہر مسلمان امیر کے جھنڈے تلے قتال کو واجب قرار دیتے ہیں، اگرچہ وہ فاجر یا ظالم ہی کیوں نہ ہو، لیکن یہ صرف اسی امیر پر منطبق ہوتا ہے جس نے امارت یعنی سلطنت کو شرعی طریقے سے حاصل کیا ہو، سوائے اس کے کہ... ¶

جور و فجور کے باوجود، جب تک حکمران کو معزول اور برطرف نہ کیا جائے، وہ شرعی اقتدار کا حامل ہی رہتا ہے۔ پس اسے 'امیر' کا نام دینا اس بات کی دلیل ہے کہ وہ شرعاً امیر ہے، یعنی وہ شرعی اقتدار کا مالک ہے۔ بصورتِ دیگر، جس نے اقتدار پر غاصبانہ قبضہ کیا ہو، یا اسلام کے سوا کسی اور نظامِ حکومت کی بنیاد پر اقتدار سنبھالا ہو، تو وہ شرعی اقتدار کا حامل نہیں ہو گا، اور اس بنا پر اسے 'امیر' قرار دینا درست نہیں۔ کیونکہ اقتدار کے شرعی ہونے کی شرائط میں سے ایک شرط امت کی جانب سے رضا اور اختیار ہے، اگر امت نے اسے اقتدار سونپا ہو، یا اگر امام موجود ہو تو اس کی طرف سے تقرری ہو۔ نیز، اس کے شرعی ہونے کی شرائط میں 'ما انزل اللہ' کے مطابق فیصلہ کرنا بھی شامل ہے۔ ¶

اس شبہے کے حاملین ذکر کرتے ہیں کہ اقتدار کے شرعی ہونے کے لیے رضا اور اختیار کی شرط کا ثبوت یہ ہے کہ نبی کریم ﷺ نے 'تأمِیر' کا حق یعنی اقتدار سونپنے کا حق لوگوں کے لیے رکھا ہے کہ وہ جس کو چاہیں اپنا امیر مقرر کریں۔ اس سے لازم آتا ہے کہ جسے لوگوں نے امیر نہ بنایا ہو، بلکہ اس نے خود کو زبردستی ان پر مسلط کیا ہو، تو وہ شرعاً امارت کا حق دار نہیں۔ یعنی شرعی حکم کی رو سے اس کے اقتدار کی کوئی حیثیت نہیں، اور 'جو چیز شرعاً معدوم ہو، وہ حساً بھی معدوم کے برابر ہے۔' ¶

ابن تیمیہ تأمِیر اور امارت کے موضوع پر بیان کرتے ہوئے فرماتے ہیں: 'یہ جاننا ضروری ہے کہ لوگوں کی ولایت دین کے عظیم ترین واجبات میں سے ہے، بلکہ اس کے بغیر دین کا قیام ممکن نہیں۔ کیونکہ بنی آدم کی مصلحتیں باہمی تعاون کے بغیر مکمل نہیں ہو سکتیں، اور اجتماع کی صورت میں ان کے لیے ایک سربراہ کا ہونا ناگزیر ہے۔ یہاں تک کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: جب تین آدمی سفر پر نکلیں تو انہیں چاہیے کہ اپنے میں سے ایک کو امیر بنا لیں۔' امام احمد نے مسند میں عبداللہ بن عمر سے روایت کی کہ نبی ﷺ نے فرمایا: 'کسی تین شخص کے لیے جو زمین کے کسی ویران ٹکڑے پر ہوں، یہ حلال نہیں کہ وہ اپنے میں سے ایک کو امیر نہ بنا لیں۔' پس آپ ﷺ نے سفر میں اجتماعِ قلیل کے لیے بھی ایک کو امیر بنانا واجب قرار دیا، تاکہ اس کے ذریعے دیگر تمام اجتماعات پر تنبیہ کی جا سکے۔' ¶

پھر ابن تیمیہ وضاحت کرتے ہیں کہ اقتدار تب تک منعقد نہیں ہوتا جب تک عوام کی اکثریت اس پر متفق نہ ہو، اور اقلیت کا انکار نقصان دہ نہیں ہے۔ چنانچہ حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کی خلافت حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کی نامزدگی سے نہیں، بلکہ لوگوں کی بیعت سے مکمل ہوئی۔ ابن تیمیہ کہتے ہیں: '... اسی طرح عمر رضی اللہ عنہ امام بنے...' ¶

جب لوگوں نے ان کی بیعت کی اور ان کی اطاعت کی۔ اور اگر یہ فرض کر لیا جائے کہ انہوں نے ابوبکر رضی اللہ عنہ کے عہد (بیعت) کو نافذ نہ کیا ہوتا تو وہ امام نہ بنتے، قطع نظر اس کے کہ یہ جائز تھا یا ناجائز؛ کیونکہ 'حل' (حلال ہونا) اور 'حرمت' کا تعلق افعال سے ہے، جبکہ خود ولایت اور سلطنت کا مفہوم حاصل شدہ طاقت سے عبارت ہے۔ اور اگر یہ فرض کر لیا جائے کہ ابوبکر رضی اللہ عنہ کی بیعت صرف عمر رضی اللہ عنہ اور صحابہ کی ایک جماعت نے کی ہوتی اور باقی صحابہ بیعت سے رک جاتے تو وہ اس سے امام نہ بنتے۔ وہ امام صرف جمہورِ امت کی بیعت سے بنے، اسی لیے سعد (یعنی سعد بن عبادہ انصاری) کے پیچھے رہ جانے سے کوئی نقصان نہیں ہوا؛ کیونکہ اس سے ولایت کے اصل مقصد میں کوئی خلل پیدا نہیں ہوا۔ اور جہاں تک عمر رضی اللہ عنہ کے سب سے پہلے بیعت کرنے کا تعلق ہے، تو ہر بیعت میں کسی نہ کسی کا پہلے ہونا ضروری ہے۔ اور رہا ابوبکر رضی اللہ عنہ کا عمر رضی اللہ عنہ کو نامزد کرنا، تو وہ ابوبکر رضی اللہ عنہ کی وفات کے بعد مسلمانوں کی بیعت سے مکمل ہوا اور وہ امام بن گئے۔ ¶

اس سب کا مقصد یہ ہے کہ جو شخص جمہور کی رضا کے بغیر طاقت حاصل کرے وہ شرعی اعتبار سے امیر نہیں بنتا – جیسا کہ ابن تیمیہ کا موقف ہے۔ ¶

اسی طرح جو شخص غیر اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق حکومت کرنے کی بنیاد پر طاقت حاصل کرے، اس کی سلطنت شرعی نہیں ہوگی کیونکہ سلطنت ایک 'عقد' (معاہدہ) ہے، اور ہر عقد کے چار ارکان ہوتے ہیں: دو فریق (عاقدان) اور دو عوض (عوضان)۔ اگر ان ارکان میں سے کسی ایک میں بھی فساد آ جائے تو عقد باطل مانا جائے گا، اور باطل چیز شرعاً معدوم (کالعدم) ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، جس نے سونے کے بدلے سونا اس بنیاد پر بیچا کہ دونوں عوضوں میں سے ایک دوسرے پر زیادتی کرے (حالانکہ وہ اموالِ ربویہ میں سے ہے)، تو یہ عقد باطل ہوگا کیونکہ یہاں 'عوض' کا رکن شرعی لحاظ سے ایک فاسد شرط پر مشتمل ہے، یعنی اموالِ ربویہ میں سے ایک کا دوسرے پر زائد ہونا - چنانچہ یہ عقد باطل ہوا کیونکہ یہ 'ربا' ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «اللہ نے بیع کو حلال اور سود کو حرام کیا ہے»۔ اور نبی کریم ﷺ کے فرمان کے مطابق: «سونا سونے کے بدلے وزن میں برابر، مثلاً بمثل، اور چاندی چاندی کے بدلے وزن میں برابر، مثلاً بمثل۔ پس جس نے زیادتی کی یا زیادہ طلب کیا تو وہ سود ہے»۔ ¶

یہی بات سلطنت یا حکمرانی کے عقد کے بارے میں کہی جائے گی – جس کے لیے سلطنت کا عقد غیر اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق حکومت کرنے کی بنیاد پر کیا گیا ہو، اور لوگ اسی بنیاد پر اس کی اطاعت کریں تو یہ عقد باطل ہوگا، کیونکہ یہاں 'عوضین' (عوض کے ارکان) میں ایک ایسی شرط شامل ہے جو شرعاً فاسد ہے، اور وہ یہ ہے: غیر اللہ کے نازل کردہ قانون کے مطابق فیصلہ کرنا، اس عوض (خدمت) کے حوالے سے جو حاکم لوگوں کو فراہم کرتا ہے۔ اور غیر اللہ کے قانون کے مطابق حکومت کرنے والے حاکم کے سامنے سر تسلیم خم کرنا یا اس کی اطاعت کرنا، [اس میں...] ¶

عقدِ اقتدار (معاہدہ حکومت) میں عوام کی طرف سے حکمران کو پیش کردہ عوض سے متعلق ہے، اور یہ دونوں (عوض اور شرط) فاسد شرائط ہیں جو عقد کے دو بنیادی ارکان میں شامل ہو کر اسے فاسد بنا دیتی ہیں۔ کیونکہ حکمرانی کے عقد کی صحت کی شرط یہ ہے کہ حاکم اللہ کی کتاب کی بنیاد پر فیصلہ کرے اور رعایا کی طرف سے اطاعت بھی اللہ کی کتاب کی بنیاد پر ہو۔ اللہ تعالیٰ کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلے اور اللہ کی نازل کردہ حدود کے اندر حاکم کی سمع و اطاعت کے تمام دلائل اسی مفہوم کی تائید کرتے ہیں، جن میں سے بہت سے دلائل سابقہ مباحث میں گزر چکے ہیں۔ ¶

اور سلف صالحین کے دور میں حکومت کا یہی اصول تھا: ¶

امام علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں: «امام پر حق یہ ہے کہ وہ اس کے مطابق فیصلہ کرے جو اللہ نے نازل کیا ہے، اور رعایا کے ساتھ عدل کرے، پس جب وہ ایسا کرے تو رعایا پر حق یہ ہے کہ وہ اس کی بات سنیں، اطاعت کریں اور پکارے جانے پر لبیک کہیں۔ اور جس حاکم نے اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلہ نہ کیا، اس کی کوئی اطاعت نہیں۔» (۱) ¶

امام عبدالرزاق الصنعانی کی مصنف میں ابن عفیف سے روایت ہے کہ: «میں ابوبکر رضی اللہ عنہ کے پاس آیا جبکہ وہ لوگوں سے بیعت لے رہے تھے، تو انہوں نے فرمایا: میں تم سے اللہ کے لیے، اس کی کتاب کے لیے، اور پھر امیر کی سمع و اطاعت پر بیعت لیتا ہوں۔ انہوں نے کہا: میں نے یہ سیکھ لیا۔ پھر میں ان کے پاس آیا اور کہا: میں آپ سے اللہ کے لیے، اس کی کتاب کے لیے اور پھر امیر کی سمع و اطاعت پر بیعت کرتا ہوں۔ انہوں نے مجھے غور سے دیکھا اور پھر بیعت لے لی۔» (۲) ¶

مذکورہ بالا بحث کی بنیاد پر ہم کہتے ہیں: ¶

بلاشبہ جس نے طاقت کے زور پر اقتدار غصب کیا، یا اسے اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ کسی اور بنیاد پر حاصل کیا، تو اس کا اقتدار غیر شرعی ہے۔ یعنی شرعی اعتبار سے وہ کالعدم ہے۔ اور جو چیز شرعاً معدوم ہو وہ حساً (واقعی طور پر) بھی معدوم ہی سمجھی جاتی ہے—جیسا کہ پہلے بیان ہوا۔ ¶

اور جب تک دلائل یہ نص کرتے ہیں کہ ہر امیر کے ساتھ جہاد واجب ہے—یعنی ہر صاحبِ اقتدار کے ساتھ، خواہ وہ فاجر یا جائر (ظالم) ہی کیوں نہ ہو—تو یہ دلائل صرف اس شخص پر صادق آتے اور لاگو ہوتے ہیں جو شرعی طور پر امارت کا مالک ہو، اگرچہ وہ فاجر یا جائر ہو۔ لیکن جو شخص شرعی طور پر امارت کا مالک ہی نہیں، کیونکہ اس کا اقتدار ہی غیر شرعی ہے، تو وہ اصلاً امیر ہی نہیں کہلاتا۔ لہذا وہ دلائل زیرِ بحث معاملے پر لاگو نہیں ہوتے، یعنی وہ محلِ نزاع سے خارج ہیں۔ ¶

زیر بحث موضوع یہ ہے، یعنی غیر شرعی حکمران۔ اس بنا پر، ان دلائل میں ایسی کوئی چیز نہیں جو مسلمانوں پر لازم کرتی ہو کہ وہ ایسے حکمرانوں کے سائے تلے لڑیں۔ یہ وہ شبہہ ہے جس پر اس رائے کے حاملین انحصار کرتے ہیں، اور مجھے امید ہے کہ جو کچھ میں نے پیش کیا ہے وہ اس کی وضاحت کے لیے کافی ہوگا۔ یہاں اس تحقیق کا مقصد اس شبہہ پر بحث کرنا اور اس کے بارے میں کسی حتمی رائے تک پہنچنا نہیں ہے، بلکہ اس کا مقصد صرف اس شبہہ کو غیر مؤثر بنانا ہے تاکہ اسے حکمرانوں کے ساتھ جہاد کے وجوب کی راہ سے ہٹایا جا سکے، خواہ ان کی حکومت شرعی ہو یا غیر شرعی۔ اس کی تفصیل درج ذیل ہے: ١۔ دشمنوں کے خلاف مطلقاً قتال کے وجوب پر مبنی پہلی قسم کے دلائل—جیسا کہ پہلے بیان ہوا—مسلمانوں پر قتال کو فرض کرتے ہیں، بغیر اس شرط کے کہ جس کے جھنڈے تلے مسلمان لڑ رہے ہوں وہ شرعی حاکم ہو یا غیر شرعی۔ ٢۔ رسول اللہ ﷺ کا فرمان: «جہاد جاری رہے گا جب سے اللہ نے مجھے مبعوث فرمایا...» اس حقیقت کے ساتھ کہ مسلمانوں کے غیر شرعی حکمران موجود ہوں، یہ تقاضا کرتا ہے کہ مسلمان ان حکمرانوں کی موجودگی میں محض ان کی حکومت کے غیر شرعی ہونے کے بہانے جہاد سے نہ رکیں، بصورتِ دیگر جہاد کا قیامت تک جاری رہنا معطل ہو جائے گا، اور نصِ شرعی کو معطل کرنا جائز نہیں ہے۔ ٣۔ ابوداؤد میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے ایک روایت ہے—جیسا کہ نیل الاوطار میں ہے—کہ: «جہاد ہر نیک اور فاجر کے ساتھ جاری ہے...» بغیر اس نیک یا فاجر کے امیر یا غیر امیر ہونے کی قید کے۔ چنانچہ غیر شرعی اختیار کا حامل شخص، اگرچہ وہ فاجر ہی کیوں نہ ہو، اور اگرچہ اسے 'امیر' کہنا درست نہ بھی ہو، اس عمومی نص کے تحت آتا ہے۔ لہٰذا اس کے ساتھ قتال کرنے سے رکنا جائز نہیں ہے، کیونکہ جہاد نیک اور فاجر سب کے ساتھ جاری ہے۔ یہ خبر ہے جس سے مراد حکم ہے، یعنی: نیک اور فاجر کے ساتھ جہاد کو جاری رکھو۔ ٤۔ اس نص میں لفظ «امیر» کہ جس میں کہا گیا ہے: «جہاد تم پر ہر امیر کے ساتھ واجب ہے...» ¶

یہ احکام عام آئے ہیں، خاص نہیں، اور مطلق آئے ہیں، اس قید کے بغیر کہ وہ امیر شرعی ہو یا اس کی امارت میں غیر شرعی۔ نیز، باطل عقد کو عقد کہنے سے کوئی مانع نہیں، بشرطیکہ ساتھ یہ کہا جائے کہ یہ عقد باطل ہے۔ چنانچہ اس رائے کے مطابق جو یہ کہتی ہے کہ فلاں یا فلاں شخص کے لیے اقتدار کا عقد درست نہیں ہوا، تو یہ اسے 'امیر' کہنے سے مانع نہیں، البتہ یہ کہا جائے گا کہ وہ 'غیر شرعی امیر' ہے، اور شرعی حیثیت کی وضاحت حالات کے دلالت سے بھی ہو سکتی ہے اور قول (زبان) سے بھی۔ جس طرح بیع کے عقد کو بیع کہنے میں کوئی حرج نہیں، بشرطیکہ یہ کہا جائے کہ یہ بیع باطل ہے۔ اگرچہ یہاں اور وہاں حکم یہی ہے کہ باطل عقد کو ختم کرنے یا اس کی اصلاح کی کوشش کی جائے، لیکن یہ ایک الگ بحث ہے جس کا ہمارے موجودہ موضوع سے تعلق نہیں۔ ¶

۵۔ نبی کریم ﷺ سے کچھ ایسی احادیث مروی ہیں جو اس امت کی تاریخ میں حکمرانی کے حوالے سے پیدا ہونے والے فساد کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ اس کے باوجود، جہاد کے جاری رہنے کے نصوص اس فاسد تاریخی دور میں بھی حکمرانی کے حوالے سے لاگو ہوتے ہیں۔ ¶

آپ ﷺ فرماتے ہیں: 'اسلام کی گرہیں ایک ایک کر کے کھل جائیں گی۔ جب بھی کوئی گرہ کھلے گی تو لوگ اگلی گرہ کو مضبوطی سے تھام لیں گے۔ ان میں سب سے پہلے حکمرانی ختم ہوگی اور سب سے آخر میں نماز۔' ¶

بلکہ کچھ احادیث میں تو حکمرانی میں اس فساد کی موجودگی کے باوجود جہاد کا حکم صریح طور پر موجود ہے، جیسا کہ ابن عباس رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: 'اس دین (امر) کی ابتدا نبوت اور رحمت سے ہوگی، پھر خلافت ہوگی، پھر بادشاہت اور رحمت ہوگی، پھر امارت اور رحمت ہوگی، پھر لوگ گدھوں کی طرح ایک دوسرے کو کاٹیں گے، تو تم پر جہاد لازم ہے۔' ¶

'کدم' کا مطلب ہے کاٹنا، اور 'کدمہ' (جمع: کدمات) کا مطلب ہے کاٹنے کا نشان۔ مراد یہ ہے کہ وہ اقتدار کے لیے ایک دوسرے کو کھینچیں گے اور آپس میں اس طرح تنازعہ کریں گے جیسے کچھ جانور لڑائی کے دوران ایک دوسرے کو دانتوں سے کاٹتے ہیں، جس کے نتیجے میں ہر ایک پر زخموں اور نشانات کے اثرات ہوں گے! شاید اس کا مطلب یہ بھی ہو کہ اس طرح کے مسلسل تنازعات کی وجہ سے کسی حکمران کے لیے اقتدار مستحکم نہیں رہتا۔ لغت میں کہا جاتا ہے: 'تکادمت الدابة الحشیش'، یعنی جانور گھاس کو صحیح طرح سے پکڑ نہ سکا۔ ¶

بہر کیف، حدیث میں حکمرانی کے اس آخری مرحلے کی صورتحال کا جو نقشہ کھینچا گیا ہے، اس سے یہ واضح ہے کہ اس دور میں اقتدار، متفقہ معیارات کے مطابق غیر شرعی ہے۔ یہ بات اس دور کی مذمت سے، اور اسے عدم استحکام یا عدمِ تمکن (اختیار کا فقدان) سے متصف کرنے سے ثابت ہوتی ہے، جس کا لازمی نتیجہ عوامی تائید اور قانونی جواز کا خاتمہ ہے۔ اس کے علاوہ، موجودہ دور کے حقائق کے ساتھ اس حدیث کا ربط بھی اس پر دلالت کرتا ہے۔ اگرچہ کچھ یا تمام معیارات کے لحاظ سے وہ اقتدار غیر شرعی ہے، تاہم رسول اللہ ﷺ اس اقتدار کے باوجود جہاد کی فرضیت کا حکم دیتے ہیں، چنانچہ فرماتے ہیں: «پھر وہ گدھوں کی طرح ایک دوسرے پر جھپٹیں گے، تو تم پر جہاد لازم ہے...»۔ ¶

مذکورہ بالا بحث کا خلاصہ یہ ہے کہ اگر غیر شرعی حکمرانوں کے اقتدار کا غیر شرعی ہونا ثابت ہو جائے، تو ان کی اطاعت واجب نہیں ہے؛ کیونکہ شرعی اعتبار سے وہ اس اقتدار کے مالک نہیں ہیں، اور جس کے پاس شرعی اقتدار نہ ہو، وہ اطاعت کا حق بھی نہیں رکھتا۔ لیکن شرعی نصوص نے لوگوں کو ایک مخصوص معاملے میں ان کی اطاعت کا پابند کیا ہے، اور وہ معاملہ جہاد سے متعلق ہے۔ لہذا، اگر وہ جہاد کا حکم دیں یا اس کا جھنڈا بلند کریں، تو ان کے زیر سایہ دشمن کے خلاف لڑنا واجب ہے۔ ¶

تاہم، ایسے حکمرانوں کی شرعی حیثیت کے بارے میں شبہات رکھنے والے لوگ، اپنے دلوں میں موجود گہری بدگمانی کی بنا پر ایک اور شبہ پیدا کر سکتے ہیں: کیا ہو اگر یہ حکمران کفار کے خلاف لڑنے کا حکم دیں، لیکن کسی ایسی مکاری پر مبنی منصوبے کے تحت جس کا نتیجہ مسلمانوں کو نقصان پہنچانا اور کسی دشمن ملک یا اسلامی دنیا سے باہر کسی اور ملک کے مفادات کا تحفظ ہو؟ ¶

اس کا جواب یہ ہے کہ یہ ایک الگ معاملہ ہے۔ ایسی صورت میں اس حکمران کے ساتھ لڑنا حرام ہوگا، بالکل اسی طرح جیسے اگر مسلمانوں کے خلیفہ کے دور میں بھی ایسا کچھ ہو تو اس کے ساتھ لڑنا حرام ہوگا۔ کیونکہ اس صورت میں جو لڑائی 'واجب' ہے، وہ نقصان کا ذریعہ بن رہی ہے، اور نقصان کا ذریعہ بننا حرام ہے، اور حرام کا ذریعہ بھی حرام ہوتا ہے، جیسا کہ پہلے طے پا چکا ہے۔ امام قرافی فرماتے ہیں: «شریعت کا مسلمہ اصول ہے کہ اگر ضرر کو دفع کرنے کا واحد راستہ کسی واجب کا ترک کرنا ہو، تو ضرر کو دور کیا جائے گا»۔ اور خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت جائز نہیں۔ ¶

ایک اور جگہ فرماتے ہیں: «تنبیہ: جان لیں کہ جس طرح سدِ ذریعہ (برائی کے راستے بند کرنا) واجب ہے، اسی طرح فتحِ ذریعہ (خیر کے راستے کھولنا) بھی واجب ہے»۔ ¶

اور (ذریعہ) مکروہ بھی ہوتا ہے، مستحب بھی، اور مباح بھی؛ کیونکہ 'ذریعہ' اس وسیلے کو کہتے ہیں جس کے ذریعے کسی مقصد تک پہنچا جائے۔ تو جس طرح کسی حرام کام کا وسیلہ (بھی) حرام ہوتا ہے، اسی طرح کسی واجب کام کا وسیلہ بھی واجب ہوتا ہے، جیسے جمعہ اور حج کے لیے چل کر جانا وغیرہ۔ ¶

اس اصول کی روشنی میں، اگر واجب قتال کسی حرام کام کا ذریعہ بن جائے تو وہ بھی حرام ہو جاتا ہے۔ ¶

اس کے ساتھ ہی ہم پہلے مسئلے سے فارغ ہوئے، جو کہ یہ تھا: ایک ایسی اتھارٹی (حکمرانی) کے زیرِ سایہ قتال کے حکم کے جاری ہونے پر شرعی موقف، جو اقتدار پر قابض تو ہو، لیکن لوگوں کی ایک قلیل یا کثیر تعداد کے نزدیک اس کی 'مشروعیت' (شرعی حیثیت) پر شبہ پایا جاتا ہو۔ ¶

اب ہم دوسرے مسئلے کی طرف منتقل ہوتے ہیں، اور وہ یہ ہے: اگر وہ اتھارٹی جہاد اور دشمنوں کے خلاف قتال سے منع کر دے تو کیا حکم ہوگا؟ اس کا جواب دو حصوں پر مشتمل ہے: ١۔ پہلا حصہ: اگر واجب قتال سے یہ ممانعت کسی مجبوری اور مصلحت کے تحت کی گئی ہو، یعنی اس صورت میں قتال کرنے سے مسلمانوں کو نقصان پہنچنے کا اندیشہ ہو، تو ایسی صورت میں اس ممانعت کی پابندی کرنا واجب ہوگا۔ یہ پابندی اس اتھارٹی کی اطاعت واجب ہونے کی وجہ سے نہیں ہے—کیونکہ شبہ کرنے والوں کی نظر میں وہ اتھارٹی اطاعت کی مستحق نہیں ہے—بلکہ یہاں قتال سے رکنا اس لیے واجب ہے جو پہلے بیان کیا گیا کہ اگر واجب کو ترک کرنا نقصان کو دور کرنے کا واحد راستہ بن جائے، تو نقصان کو دفع کرنا واجب ہے۔ ٢۔ دوسرا حصہ: پیش کردہ سوال کا جواب یہ ہے: اگر واجب قتال سے یہ ممانعت مسلمانوں کی مصلحت کے تحت نہ ہو، بلکہ اس کے برعکس مسلمانوں کے مفاد کے منافی ہو، اور یہ محض حکمرانوں کے ذاتی مفادات کے تصور یا غیروں کی مرضی کے آگے جھکنے کے نتیجے میں جہادِ اسلامی کو معطل کرنا ہو، تو میں کہتا ہوں: اگر معاملہ ایسا ہے، تو قتال سے یہ ممانعت درحقیقت ایک گناہ ہے، کیونکہ اس میں جہاد کو جاری رکھنے کے شرعی نص کو معطل کیا گیا ہے۔ (حدیث ہے:) 'جہاد میری بعثت سے لے کر قیامت تک جاری رہے گا'، اور 'خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت جائز نہیں ہے۔' ¶

لہذا: اس ممانعت کے خلاف بغاوت کرنا اور دشمن کے خلاف قتال کا آغاز کرنا واجب ہے، جو بھی اس پر قادر ہو، خواہ انفرادی قتال کی سطح پر ہو یا فدائی گروپوں کے ذریعے — جیسا کہ آج کل ان کا نام لیا جاتا ہے۔ ¶

تفسیر قرطبی میں اللہ تعالیٰ کے اس فرمان: «فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ . . .» (سورہ النساء: 84) کی وضاحت کے ذیل میں لکھا ہے: «یہ اس بات کی مثال ہے جو ہر فرد کو خاص اس کی ذات کے حوالے سے کہی جاتی ہے۔ یعنی: اے محمد (ﷺ)، اور آپ کی امت کا ہر ایک فرد، ان سب کے لیے یہ حکم ہے کہ: 'اللہ کی راہ میں لڑو، تم صرف اپنی جان کے ذمہ دار ہو۔' اسی لیے ہر مومن کے لیے ضروری ہے کہ وہ جہاد کرے، اگرچہ وہ اکیلا ہی ہو۔ اس ضمن میں نبی کریم ﷺ کا یہ فرمان ہے: 'اللہ کی قسم! میں ان کے خلاف ضرور لڑوں گا یہاں تک کہ میری گردن تنہا رہ جائے'، اور ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کا ارتداد کے وقت کا قول: 'اگر میرا داہنا ہاتھ میری مخالفت کرے گا تو میں اپنے بائیں ہاتھ سے اس کے خلاف جہاد کروں گا'۔» ¶

اس کی بنیاد پر، ہمارے ممالک میں کچھ نجی میڈیا ذرائع انفرادی سطح پر یا فدائی گروپوں کے ذریعے اس طرح کے جنگی آپریشنز کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں، اگرچہ یہ حکمران طاقتوں کی مرضی کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔ ¶

بیروت کے رسالے «الوعی» کے شمارہ رمضان 1409ھ (اپریل 1989ء) میں، «کلمۃ حق» نامی صفحے پر «وقفتہ اخریٰ مع المتسللین» (گھس بیٹھ یوں کے ساتھ ایک اور نشست) کے عنوان سے لکھا ہے: «ایک بار پھر یہودیوں کے اردگرد سیکیورٹی باڑ کو توڑنے والے فدائین کا موضوع یہودی رہنماؤں اور ان کی حفاظت کرنے والی ریاستوں کے حکمرانوں کے درمیان بحث کا باعث بنا ہے۔ . . یہودی ان فدائین کو 'تخریب کار' کہنے پر زور دیتے ہیں، جبکہ محافظ حکمران انہیں 'متسللین' (گھس بیٹھئے) کہتے ہیں۔ اس لفظ کے استعمال کا مطلب یہ ہے کہ ان حکمرانوں کی نظر میں سرحد پار کرنا ایک غیر قانونی فعل ہے جس پر ان کے ملکی قانون کے تحت سزا دی جاتی ہے اور 'مہذب' معاشرہ بھی اسے تسلیم نہیں کرتا! اسی لیے ہم انہیں دیکھتے ہیں کہ وہ ہر اس شخص کو جو خاموشی اور ذلت کی دیواروں کو توڑتا ہے، 'گھس بیٹھئے' کا لیبل لگانے میں بہت پرعزم ہیں۔» پھر اس صفحے کا ایڈیٹر کہتا ہے: ¶

«اگرچہ سرحدوں کا عبور کرنا یہودی ریاست کے خاتمے کے لیے کافی نہیں ہے، لیکن اس کا تسلسل اس بات کا ثبوت ہے کہ یہودیوں کے ساتھ نہ کوئی صلح ہے، نہ امن، اور نہ ہی ان کے اور ہمارے درمیان کوئی ملاقات ممکن ہے سوائے فیصلہ کن معرکے کے میدان کے، اور یہ کہ ہر...» ¶

ان کے ساتھ صلح کی کوششیں اس امت کے ان فرزندوں کی خواہش کی ترجمانی نہیں کرتیں جو حق کے قیام اور باطل اور اس کے اعوان و انصار کے ہر طرح کے خاتمے کے لیے تشنہ لب ہیں۔ نیز، سرحدوں کو عبور کرنے کا مطلب، دیگر چیزوں کے علاوہ، موجودہ حالات (status quo) اور ان خاموش محاذوں پر چھائی ہوئی ابوالہول جیسی مکمل خاموشی کو توڑنا بھی ہے، تاکہ یہودیوں کے خلاف دشمنی کی چنگاری اور جذبات کی آگ کو زندہ رکھا جا سکے، یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ اس امت کے لیے کوئی ایسا شخص پیدا کر دے جو اس کا ہاتھ تھام کر مجد و عزت کی راہ پر گامزن کر دے۔ خاموشی کی دیواروں کو توڑنے والوں پر، چاہے وہ نقب، وادی عربہ یا جنوبی لبنان سے ہوں، یہ لازم ہے کہ وہ افواج کو یاد دلائیں کہ اسرائیل اب بھی موجود ہے۔ یہ یاد دہانی ہر کارروائی کے ساتھ ایک پیغام کے ذریعے ہونی چاہیے جو ان کو ان کے شرعی فریضے کی طرف بلائے، یعنی اس ناپاک وجود کو اس مقدس خطے سے ختم کرنا، اور ان کے قائدین کو یہ پیغام دیا جائے کہ وہ اس شگاف کو بند کریں جو یہودیوں کی ریاست کو تسلیم کرنے والوں نے ان کی دیوار میں پیدا کیا ہے۔ کیا حقوق کو ضائع کرنے والے ان لوگوں کو چند 'نفوذ' (گھس بیٹھ) کی کارروائیوں کی ضرورت نہیں ہے؟ ¶

آج مسلم ممالک میں برسرِ اقتدار حکام کے زیر سایہ دشمن سے قتال کے حوالے سے یہی کہا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی ہم اپنی تحقیق کے دوسرے مسئلے، یعنی امام یا صاحبِ اختیار امیر کی اجازت کے بغیر فرد یا گروہ کے قتال کے شرعی موقف کے مسئلے سے فارغ ہوتے ہیں۔ ¶

اب ہم تیسرے مسئلے کی طرف منتقل ہوتے ہیں: کیا مسلمان کے لیے دشمن سے قتال کرنا جائز ہے جس کا مقصد مال غنیمت کا حصول ہو؟ ¶

تیسرا مسئلہ: کیا مسلمان کے لیے دشمن سے اس نیت سے قتال کرنا جائز ہے کہ ان کے اموال حاصل کیے جائیں؟ اس سوال کا جواب رسول اللہ ﷺ کی ان سرایا اور غزوات کی سیرت سے واضح ہوتا ہے جن کا مقصد قریش کے شام جانے والے یا وہاں سے واپس آنے والے تجارتی قافلوں کو روکنا تھا۔ ہم یہاں ابن القیم کی 'زاد المعاد' سے ان واقعات کی کچھ تفصیلات نقل کرتے ہیں جو اس مقصد کو واضح کرتی ہیں۔ اختصار کی خاطر ہم ان کی عبارت کا صرف وہی حصہ نقل کر رہے ہیں جس کا ہمارے موضوع سے تعلق ہے، تاکہ حذف شدہ عبارت سے اصل مفہوم پر کوئی اثر نہ پڑے۔ ابن القیم کہتے ہیں: ١- 'رسول اللہ ﷺ نے سب سے پہلا علم (لواء) رمضان کے مہینے میں حمزہ بن عبدالمطلب کے لیے باندھا...' ¶

1. اپنی ہجرت کے سات ماہ بعد... اور آپ ﷺ نے انہیں تیس آدمیوں کے ہمراہ بھیجا... تاکہ قریش کے اس قافلے کو روکیں جو شام سے آ رہا تھا، جس میں ابو جہل بن ہشام تین سو آدمیوں کے ساتھ تھا، چنانچہ وہ ساحلِ سمندر کی جانب العیص کے علاقے تک پہنچ گئے۔(1) ¶

2. 'پھر آپ ﷺ نے سعد بن ابی وقاص رضی اللہ عنہ کو ذی القعدہ میں، ہجرت کے نو ماہ بعد الخرار کی جانب روانہ کیا... وہ بیس سوار تھے، اور قریش کے قافلے کو روکنے کے لیے نکلے تھے۔'(3) ¶

3. 'پھر آپ ﷺ نے خود غزوہ ابواء میں شرکت فرمائی، جسے ودان بھی کہا جاتا ہے... یہ صفر کے مہینے میں ہجرت کے بارہ ماہ بعد ہوا... جس کا مقصد قریش کے قافلے کو روکنا تھا۔'(4) ¶

4. 'پھر رسول اللہ ﷺ ربیع الاول میں ہجرت کے تیرہ ماہ بعد بواط کے مقام کی طرف نکلے، آپ اپنے دو سو صحابہ کے ساتھ تھے، قریش کے قافلے کو روکنے کے لیے، جس میں امیہ بن خلف الجمحی، قریش کے ایک سو افراد اور ڈھائی ہزار اونٹ تھے۔'(5) ¶

5. 'پھر رسول اللہ ﷺ جمادی الآخرہ میں، ہجرت کے سولہ ماہ بعد، ڈیڑھ سو، یا بقولِ دیگر دو سو مہاجرین کے ساتھ نکلے... تاکہ قریش کے اس قافلے کو روکیں جو شام جا رہا تھا... جس میں قریش کا مال و اسباب تھا۔ آپ ذوالعشیرہ تک پہنچے... یہ ینبع کی جانب ایک مقام ہے، اور ینبع اور مدینہ کے درمیان نو بُرد کا فاصلہ ہے۔ یہی وہ قافلہ تھا جس کی تلاش میں آپ اس وقت نکلے تھے جب وہ شام سے واپس آ رہا تھا۔'(6) ¶

یہ وہی تجارتی قافلہ تھا جو معرکہ بدر کا سبب بنا، اور رسول اللہ ﷺ اسے شام سے واپسی کے سفر میں نہ پا سکے، بالکل اسی طرح جیسے آپ ﷺ اسے شام جاتے وقت بھی نہ پا سکے تھے۔ ¶

۶۔ 'پھر رسول اللہ ﷺ نے عبداللہ بن جحش الاسدی کو رجب میں، ہجرت کے سترہ مہینے مکمل ہونے پر، بارہ آدمیوں کے ہمراہ نخلہ کی جانب روانہ کیا... تاکہ وہ قریش کے قافلے کی نگرانی کر سکیں۔' ¶

۷۔ 'پھر جب اس سال کا رمضان آیا، تو رسول اللہ ﷺ کو شام سے آنے والے قریش کے اس قافلے کی خبر ملی جس کے ہمراہ ابوسفیان تھا۔ یہ وہی قافلہ تھا جس کی تلاش میں آپ ﷺ تب نکلے تھے جب وہ مکہ سے روانہ ہوا تھا، اور ان (قافلے والوں) کی تعداد تقریباً چالیس آدمی تھی، اور اس میں قریش کا بہت سا مال و اسباب تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے لوگوں کو اس کے لیے نکلنے کی ترغیب دی، اور جن کے پاس سواریاں موجود تھیں انہیں فوراً تیار ہونے کا حکم دیا، مگر آپ ﷺ نے بہت زیادہ تیاری نہیں کی کیونکہ آپ ﷺ تین سو کچھ اوپر آدمیوں کے ساتھ جلدی میں روانہ ہو گئے تھے۔' ¶

- ابن ہشام کی سیرت میں اس سبب کے بیان میں جو بالآخر معرکہ بدر کا باعث بنا، یہ الفاظ درج ہیں: 'جب رسول اللہ ﷺ نے ابوسفیان کے شام سے واپس آنے کی خبر سنی تو مسلمانوں کو اس کی طرف نکلنے کی دعوت دی اور فرمایا: یہ قریش کا قافلہ ہے، اس میں ان کا مال ہے، پس اس کی طرف نکلو، شاید اللہ تمہیں اس پر غلبہ دے دے۔ چنانچہ لوگ نکل پڑے، کچھ نے ہلکی پھلکی تیاری کی اور کچھ نے سستی برتی، کیونکہ انہیں یہ گمان نہیں تھا کہ رسول اللہ ﷺ کا سامنا کسی جنگ سے ہوگا۔' ¶

- کعب بن مالک کی حدیث میں، جو غزوہ تبوک سے پیچھے رہ جانے کے واقعے کے سیاق میں بیان ہوئی ہے، اس غزوے (بدر) کے سبب کے بارے میں مذکور ہے: 'میں کبھی رسول اللہ ﷺ کے ساتھ کسی بھی غزوے سے پیچھے نہیں رہا، سوائے غزوہ بدر کے، حالانکہ یہ وہ غزوہ تھا جس سے پیچھے رہ جانے والے کسی شخص پر اللہ اور اس کے رسول نے عتاب نہیں فرمایا، کیونکہ رسول اللہ ﷺ صرف قریش کے قافلے کے ارادے سے نکلے تھے، یہاں تک کہ اللہ نے بغیر کسی پہلے سے طے شدہ وعدے کے آپ ﷺ اور آپ ﷺ کے دشمن کو آمنے سامنے کر دیا۔' ¶

رسول اللہ ﷺ کی سیرت میں کچھ سریہ اور غزوات کے محرکات اور اسباب کے اس جائزے کے بعد، ذہن میں یہ الجھن بھرا سوال ابھرتا ہے: ¶

اگر ایسا ہے، تو کیا یہ اُس مطالبے کے منافی نہیں جو نصوصِ شرعیہ کرتی ہیں کہ جہاد فی سبیل اللہ صرف اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے ہو، اور اس کا مقصد صرف کلمۃ اللہ کی سربلندی ہو؟ ہم اس سوال کا جواب دینے کی ذمہ داری امام صنعانی پر چھوڑتے ہیں، وہ اپنی کتاب 'سبل السلام' میں فرماتے ہیں: «پھر یہ کہ کبھی مشرکین کا قصد محض ان کے اموال لوٹنے کے لیے کیا جاتا ہے، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ اپنے ساتھیوں کے ساتھ غزوہ بدر میں مشرکین کے قافلے کو لینے کے لیے نکلے تھے۔ اور یہ چیز اس کے منافی نہیں کہ کلمۃ اللہ ہی بلند رہے، بلکہ یہ بھی کلمۃ اللہ کی سربلندی میں سے ہی ہے، اور اللہ تعالیٰ نے اس پر ان کی تائید فرمائی۔ بلکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور تم چاہتے تھے کہ بغیر کانٹوں والا (قافلہ) تمہیں مل جائے'، اور اس پر ان کی مذمت نہیں فرمائی، حالانکہ اس خبر میں انہیں یہ بتایا گیا کہ وہ لڑائی کے بجائے مال کی محبت رکھتے تھے۔» آپ نے اس سے پہلے ذکر کیا ہے کہ شہرت اور ریاکاری کے لیے کیا گیا جہاد باطل ہے، اس کے برعکس مال کے حصول کے لیے جہاد کا ارادہ کرنا مختلف ہے۔ آپ لکھتے ہیں: «...غنیمت کے حصول کے برعکس، کیونکہ یہ جہاد کے منافی نہیں ہے، بلکہ اگر غنیمت حاصل کرنے سے مقصد مشرکین کو غصہ دلانا اور اسے اطاعت (عبادت) کے کاموں میں خرچ کرنا ہو، تو اس پر اجر ملے گا۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: 'اور وہ دشمن سے جو کچھ بھی حاصل کرتے ہیں تو اس کے بدلے ان کے لیے عملِ صالح لکھ دیا جاتا ہے۔' اور نیل (حصول) سے مراد وہ ہے جس کی شریعت نے اجازت دی ہو۔ اور آپ ﷺ کا یہ ارشاد: 'جس نے کسی کو قتل کیا تو اس کا سامانِ حرب اسی کا ہے'، قتال سے پہلے یہ دلیل ہے کہ غنیمت کا قصد قتال کے منافی نہیں ہے، بلکہ یہ تو اس لیے تھا تاکہ سننے والا مشرکین کے خلاف قتال میں محنت کرے۔» فقہاء نے اس مسئلے کو 'عبادات میں شرکت' (تشریق) کے عنوان کے تحت زیر بحث لایا ہے، یعنی: کہ انسان عبادت کرتے وقت عبادت کے علاوہ کسی اور دنیاوی مصلحت کے حصول کا ارادہ کر لے۔ تو کیا یہ شرکت عبادت کو باطل کر دیتی ہے اور گناہ کا باعث بنتی ہے، یا نہیں؟ انہوں نے اس کا جواب درج ذیل دیا ہے: ۱- اگر عبادت سے انسان کا دوسرا مقصد ریا کاری، نام و نمود، اور شہرت حاصل کرنا ہو، یعنی لوگوں کی رضا اور ان کی تعظیم کا حصول، تو یہ ارادہ حرام ہے؛ کیونکہ یہ شرک میں سے ہے۔ ¶

رسول اللہ ﷺ کا ارشاد ہے: 'خفیہ شرک یہ ہے کہ انسان کسی دوسرے شخص کی خاطر (کوئی عمل) کرے۔' (۱) شداد بن اوس رضی اللہ عنہ سے مروی ہے: 'ہم رسول اللہ ﷺ کے دور میں ریاکاری کو شرکِ اصغر شمار کرتے تھے۔' (۲) ابن القیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: 'رہا شرکِ اصغر، تو وہ معمولی ریاکاری کی طرح ہے... اور کبھی کبھار یہ اپنے کہنے والے کے حال اور مقصد کے اعتبار سے شرکِ اکبر بھی ہو سکتا ہے۔' (۳) ¶

صاحبِ 'نیل الاوطار' نے اس سلسلے میں وہ حدیث ذکر کی ہے جو صحیح مسلم میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'قیامت کے دن سب سے پہلے جس شخص کے بارے میں فیصلہ کیا جائے گا، وہ ایک ایسا آدمی ہوگا جو شہید ہوا ہوگا۔ اسے لایا جائے گا، اللہ تعالیٰ اسے اپنی نعمتیں یاد دلائے گا، وہ انہیں پہچان لے گا۔ پھر اللہ پوچھے گا: تم نے ان نعمتوں میں کیا عمل کیا؟ وہ کہے گا: میں نے تیری خاطر جہاد کیا یہاں تک کہ شہید ہو گیا۔ اللہ فرمائے گا: تو نے جھوٹ بولا، بلکہ تو نے اس لیے لڑائی کی کہ کہا جائے کہ وہ بہادر ہے! سو ایسا کہہ دیا گیا۔ پھر حکم دیا جائے گا اور اسے منہ کے بل گھسیٹ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا...' (۴) ¶

۲- اور اگر وہ دوسرا مقصد جو انسان عبادت کرتے ہوئے اپنے پیشِ نظر رکھے، ریاکاری اور شہرت کے علاوہ کوئی اور مصلحت ہو، تو یہ جائز ہے، کیونکہ شرعی نصوص اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ عبادت کی نیت میں اس طرح کی شرکت جائز ہے۔ ¶

امام قرافی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: 'رہا مطلق شرکت (نیت میں دو مقاصد کا ہونا)، جیسے کہ کوئی شخص جہاد کرے تاکہ جہاد کے ذریعے اللہ کی اطاعت حاصل ہو اور ساتھ ہی غنیمت سے مال بھی حاصل کر سکے، تو یہ اسے نقصان نہیں دیتا اور اجماع کے ساتھ یہ اس پر حرام نہیں ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اس عبادت میں اس (مالِ غنیمت) کو اس کے لیے حلال ٹھہرایا ہے۔ لہذا اس نے اپنے اس جہاد کے درمیان فرق کیا ہے جس کا مقصد یہ ہو کہ لوگ کہیں کہ وہ بہادر ہے، یا یہ کہ امیر اسے تعظیم دے اور بیت المال سے اس کا وظیفہ بڑھا دے، کیونکہ یہ اور اس جیسی دیگر صورتیں حرام ریاکاری ہیں۔ ¶

اور اس (دوسری قسم) کے درمیان فرق کیا ہے کہ وہ جہاد کرے تاکہ دشمن کے مال سے قیدی، گھوڑے اور اسلحہ حاصل کرے، تو یہ اسے نقصان نہیں دیتا باوجود اس کے کہ اس نے نیت میں شرکت کی ہے۔ اسی طرح وہ شخص جس نے حج کیا اور اپنے حج میں تجارت کا مقصد بھی شامل کر لیا، جبکہ اس کا اصل یا مکمل مقصد تجارت کے لیے سفر کرنا ہو اور حج (اس کے ساتھ ضمنی ہو)، تو یہ گناہ کا باعث نہیں ہے اور نہ ہی...' ¶

گناہ ہے۔ اسی طرح وہ شخص جس نے جسم کو تندرست رکھنے کے لیے روزہ رکھا، یا کسی ایسی بیماری کے خاتمے کے لیے جو روزے کے منافی نہ ہو، اور اس کا مقصود علاج ہو یا اس کا کچھ حصہ ہو، اور ساتھ ہی روزہ بھی اس کا مقصود ہو، تو ان مقاصد کے ساتھ روزہ رکھنے سے اس کے روزے میں کوئی نقص واقع نہیں ہوتا۔ بلکہ صاحبِ شریعت ﷺ نے خود اس کا حکم دیا ہے، آپ ﷺ کا ارشاد ہے: «اے نوجوانو! تم میں سے جو استطاعت رکھے وہ نکاح کر لے، اور جو استطاعت نہ رکھے تو وہ روزے رکھے، کیونکہ یہ اس کے لیے ڈھال ہے» (یعنی شہوت کو کاٹنے والا ہے)۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس مقصد کے لیے روزے کا حکم دیا، اگر یہ چیز نقص پیدا کرنے والی ہوتی تو آپ ﷺ عبادات میں اس کا حکم نہ دیتے۔ ¶

پھر امام قرافی فرماتے ہیں: «ہاں، اس بات سے انکار نہیں کہ عبادات کے ساتھ ملنے والے یہ دنیاوی اغراض اجر کو کم کر سکتے ہیں، اور اگر عبادت ان (اغراض) سے خالی ہو تو اجر بڑھ جاتا ہے اور ثواب عظیم ہو جاتا ہے۔ لیکن گناہ اور باطل ہونے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔» ¶

اس بناء پر، چونکہ جہاد ایک عبادت ہے، لہذا انسان کے لیے جائز ہے کہ اسے انجام دیتے ہوئے عبادت کے ساتھ ساتھ مال کے حصول کا ارادہ بھی رکھے، اس میں کوئی حرج نہیں۔ یہ ارادہ اس اخلاص کے منافی نہیں جس کا حکم اللہ تعالیٰ نے اپنے فرمان «اور انہیں حکم نہیں دیا گیا تھا مگر یہ کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، اسی کے لیے دین کو خالص کرتے ہوئے» میں دیا ہے۔ کیونکہ جب تک شریعت نے عبادت کے ساتھ دنیاوی منافع کے حصول کی اجازت دی ہے، اور لوگوں کی رضا اور تعظیم حاصل کرنے کی اجازت نہیں دی، تو یہ اس بات کی دلیل ہے کہ اخلاص کے ساتھ جو چیز ٹکراتی ہے وہ یہ ہے کہ مجاہد اپنی عبادت میں لوگوں کی رضا کا ارادہ کرے، نہ کہ دنیاوی منافع کا ارادہ۔ کیونکہ حرام صرف ریاکاری (دکھاوا) ہے۔ اور ریاکاری تبھی ممکن ہے جب عبادت کے ساتھ ان لوگوں کو مقصود بنایا جائے جن کی آنکھیں ہوں اور وہ عبادت کرنے والے کو دیکھ کر اس کی تعریف اور تعظیم کریں۔ ¶

لیکن جب عبادت کے ساتھ مال کا ارادہ کیا جائے تو ریاکاری کا امکان نہیں ہوتا، کیونکہ مال کی کوئی آنکھ نہیں ہوتی جس سے وہ عمل کرنے والے کو دیکھے اور اس کی تعظیم کرے یا اس کا ذکر بلند کرے۔ ریاکاری میں حرمت کا یہی راز ہے جیسا کہ خود لفظ «رؤیت» (دیکھنے) کا مادہ اس پر دلالت کرتا ہے۔ یعنی اگر عبادت کے ارادے کے ساتھ یہ بھی چاہا جائے کہ عبادت گزار کو وہ لوگ دیکھیں جن کی طرف سے دیکھنے کا عمل ممکن ہے تاکہ وہ ان کی نظروں میں بڑا بن جائے، تو یہ ریاکاری ہے، اور یہ حرام ہے۔ ¶

جب عبادت کے ارادے کے ساتھ ایسی چیز مقصود ہو جس سے عبادت کرنے والے کے لیے ’رؤیت‘ (دکھاوا) متحقق نہ ہو سکے، جیسے کہ مال، تو اس پر لفظ ’ریاء‘ کا اطلاق سرے سے ہوتا ہی نہیں ہے۔ اور اس بنا پر وہ مقصد حرام بھی نہیں ہوتا۔ ¶

امام قرافی کی اس حوالے سے عبارت یہ ہے: ”رؤیت (دکھاوا) صرف مخلوق ہی کی طرف سے درست ہو سکتی ہے۔ پس جو دیکھتا نہیں اور بصارت نہیں رکھتا، اس کے تعلق سے عمل میں ’ریاء‘ نہیں کہا جا سکتا۔ غنیمت میں حاصل ہونے والا مال اور اس جیسی دیگر چیزوں کے بارے میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ دیکھتی ہیں یا انہیں دیکھا جاتا ہے، اس لیے ان مقاصد پر لفظ ’ریاء‘ کا اطلاق نہیں ہوتا کیونکہ ان میں رؤیت (دکھاوے) کا عنصر موجود نہیں ہے۔“ ¶

ہاں، اگر مجاہد نے جہاد کی عبادت انجام دینے سے صرف اور صرف مال کا حصول ہی مقصود رکھا ہو، اور یہ مقصد دشمن کے حوصلوں کو پست کرنے، اسے خوف و ہراس میں مبتلا کرنے، اسے کمزور کرنے، مسلمانوں کو مضبوط کرنے اور اللہ عزوجل کے کلمے کو بلند کرنے کا ذریعہ نہ ہو، تو ایسی صورت میں یہ لڑائی—جو ان مطلوبہ مقاصد سے خالی ہو—اس چیز سے محروم ہو جاتی ہے جو اسے ’فی سبیل اللہ‘ لڑائی بناتی ہے۔ اس لیے اس پر کوئی اجر یا ثواب مرتب نہیں ہوتا۔ اس پر حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث منطبق ہوتی ہے: ”ایک شخص نے عرض کیا: یا رسول اللہ! ایک شخص اللہ کے راستے میں جہاد کرنا چاہتا ہے مگر وہ دنیاوی غرض (مال) کا طالب ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اس کے لیے کوئی اجر نہیں۔ اس نے تین بار یہی سوال دہرایا، اور آپ ﷺ ہر بار یہی فرماتے رہے: اس کے لیے کوئی اجر نہیں۔“ ¶

اس حدیث کو اس موضوع پر موجود دیگر شرعی نصوص کے ساتھ ملانے سے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ وہ شخص اللہ کے راستے میں جہاد تو کرنا چاہتا تھا، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ صرف مال کے لیے لڑائی کا ارادہ رکھتا تھا! جیسا کہ حدیث میں آیا ہے کہ اس کی طلب صرف ’دنیاوی عرض‘ تھی۔ اس میں یہ ذکر نہیں کہ اس کے مقاصد میں ’اللہ کا کلمہ بلند کرنا‘ بھی شامل تھا۔ جہاں تک اس کے یہ کہنے کا تعلق ہے کہ وہ ’اللہ کے راستے میں جہاد‘ کرنا چاہتا ہے، تو عبارت سے مراد یہ ہے کہ وہ اس غرض کے لیے لڑنا چاہتا تھا جسے اس نے اپنا مقصد قرار دیا، یعنی صرف مال۔ اسی لیے اس کے لیے کوئی اجر نہیں۔ اس عبارت کی یہ توجیہ اس لیے بھی درست ہے کیونکہ دیگر نصوص میں مذکورہ طریقے کے مطابق لڑائی کے پیچھے مال کے حصول کو مباح قرار دیا گیا ہے! علاوہ ازیں، یہاں حدیث صرف اس مجاہد کے اجر سے محروم ہونے کا ذکر کرتی ہے، اس نے یہ نہیں کہا کہ اس نے صرف دنیاوی غرض رکھنے کی وجہ سے کوئی گناہ یا معصیت کی ہے۔ ¶

اس بات کی دلیل کہ لڑائی سے صرف مال کا ارادہ رکھنا گناہ نہیں ہے، ابن قدامہ کی کتاب ’المغنی‘ میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی روایت ہے: ”انہوں نے کہا: رسول اللہ ﷺ بدر کی جانب نکلے، یہاں تک کہ جب آپ ﷺ حَرّۃ الوَبَرۃ کے مقام پر پہنچے تو آپ ﷺ سے ایک آدمی آ کر ملا...“ ¶

مشرکین میں سے ایک شخص اپنی جرات اور بہادری کے لیے مشہور تھا، چنانچہ مسلمان اس سے خوش ہوئے۔ اس نے کہا: اے اللہ کے رسول! میں آپ کے ساتھ آنے اور آپ کے ساتھ مالِ غنیمت حاصل کرنے آیا ہوں۔ رسول اللہ ﷺ نے اس سے پوچھا: کیا تم اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لاتے ہو؟ اس نے کہا: نہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: واپس لوٹ جاؤ، میں کسی مشرک سے مدد نہیں لوں گا۔ (راوی) کہتی ہیں: پھر رسول اللہ ﷺ روانہ ہوئے، جب 'بیداء' کے مقام پر پہنچے تو وہ شخص آپ ﷺ سے آ ملا۔ رسول اللہ ﷺ نے اس سے (پھر) پوچھا: کیا تم اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لاتے ہو؟ اس نے کہا: جی ہاں! آپ ﷺ نے فرمایا: تو پھر چلو۔ (متفق علیہ) ¶

اس حدیث میں اس شخص کا مقصد صرف لڑائی کے ذریعے مالِ غنیمت حاصل کرنا تھا۔ نبی ﷺ نے اس کے اس مقصد پر نکیر نہیں فرمائی، البتہ جب وہ کافر تھا تو اسے لڑائی میں شرکت سے منع فرمایا، اور جب وہ اسلام لے آیا تو اسے اجازت دے دی، اور یہ حدیث اس بات پر دلالت نہیں کرتی کہ لڑائی میں شرکت کے پیچھے اس شخص کا مقصد بدل گیا تھا۔ ¶

ہاں، جو شخص صرف مال کی طلب کے لیے لڑے، اس کے حق میں ایسی لڑائی 'جہاد' نہیں کہلاتی اور نہ ہی وہ مجاہدین کے اجر کا مستحق ہے، کیونکہ جہاد صرف اللہ عز وجل کے کلمے کو بلند کرنے کی نیت سے ہی ہوتا ہے، اگرچہ وہ اس نیت کے ساتھ مال کے حصول کا مقصد بھی شامل کر لے، جیسا کہ آپ ﷺ کا فرمان ہے: 'جس نے اس لیے لڑائی کی کہ اللہ کا کلمہ بلند ہو، تو وہ اللہ کی راہ میں ہے...' ¶

لیکن اس کے باوجود، مسلمان کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ دشمن کے مال تک پہنچنے کا ارادہ کرے، چاہے یہ ان تک دراندازی اور ان کا خون بہا کر ہی کیوں نہ ہو، بشرطیکہ اس مسلمان نے ان سے 'امان' (سیکیورٹی) کا عہد نہ لیا ہو۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ دشمن کا دار (ملک) دارِ قتال، دارِ نہبہ (مال غنیمت) اور دارِ اباحت ہے، کیونکہ ان کے ساتھ لڑائی اور ان کے اموال پر قبضہ کرنا مباح ہے۔ ¶

بلکہ امام شوکانی تو اس سے بھی آگے کی بات کرتے ہوئے فرماتے ہیں: 'ایک مسلمان کے لیے جو دارالحرب میں وہاں کے باشندوں کی طرف سے دی گئی امان کے ساتھ داخل ہو، یہ جائز ہے کہ وہ ان کے اموال میں سے جتنا ہو سکے لے لے اور ان کے خون میں سے جتنا ہو سکے بہا دے۔' ان کی دلیل یہ ہے کہ کافروں کا کسی مسلمان کو اپنی سرزمین میں داخلے کی امان دینا—یعنی جسے آج کل 'ویزا' کہا جاتا ہے—اس بات کو لازم نہیں کرتا کہ وہ خود بھی اس مسلمان سے محفوظ ہو جائیں جس امان کا انہوں نے اسے دیا تھا۔ ¶

«اور ان کا کسی مسلمان کو امان دینا، ان کے لیے اس مسلمان کی طرف سے امان ہے»۔ اس کے رد میں الشوکانی کہتے ہیں: «میں کہتا ہوں: دونوں امانوں کے درمیان کوئی تلازم (لازمی تعلق) نہیں ہے، نہ شرعاً، نہ عقلاً اور نہ ہی عادت کے اعتبار سے»۔ ¶

الشوکانی کی مراد یہ ہے کہ کفار اگر اپنے ملک میں مسلمان سے محفوظ رہنا چاہتے ہیں تو ان کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس سے اس بات کی تصریح لیں کہ وہ بھی ان سے محفوظ ہیں، یا اسے وہ چیز دیں جسے ’داخلہ ویزا‘ (یعنی امان) کہا جاتا ہے، جس کی یہ شرط ہو۔ تب اس پر حرام ہوگا کہ وہ انہیں کوئی نقصان پہنچائے۔ جہاں تک محض ان کا مسلمان کو اپنے ملک میں امان دینے کا تعلق ہے، تو اس سے بدلے میں یہ فائدہ نہیں اٹھایا جا سکتا کہ وہ بھی انہیں امان دے رہا ہے۔ ¶

لیکن اس معاملے میں حق یہ ہے - جیسا کہ بین الاقوامی عرف بھی یہی ہے - کہ جو شخص امان لے کر کسی ملک میں داخل ہوتا ہے، تو وہ ملک بھی اس سے امان میں ہوتا ہے۔ شرعی قواعد میں سے ایک یہ ہے: «جو چیز عرف سے ثابت ہو، وہ نص کی شرط کی طرح ہے»۔ عرف کے ذریعے اس امان کے اثبات میں امام شافعی فرماتے ہیں: «اگر کوئی مسلمان قید کر لیا جائے، اور مشرکین اسے اس بات پر حلف دیں کہ وہ ان کے ملک میں قیام کرے گا اور وہاں سے نہیں نکلے گا، تاکہ وہ اسے چھوڑ دیں، تو جب بھی اسے وہاں سے نکلنے کا موقع ملے تو اسے نکل جانا چاہیے، کیونکہ اس کی قسم ایک مجبور شخص کی قسم ہے، اور انہیں اسے روکنے کا کوئی حق نہیں ہے، اور ان کے قبضے سے نکل جانے میں وہ ان پر ظالم نہیں ہے... لیکن اسے یہ حق نہیں کہ وہ ان کے اموال اور جانوں کے خلاف غداری (اغتیال) کرے، کیونکہ جب وہ اسے امان دیتے ہیں تو وہ بھی ان سے امان میں ہے۔ ہم اس کے خلاف کوئی روایت نہیں جانتے۔» ¶

اور 'الدر المختار' میں ہے: «اگر کوئی مسلمان دار الحرب میں امان کے ساتھ داخل ہو تو اس پر ان کی جان، مال یا ناموس میں سے کسی چیز کو نقصان پہنچانا حرام ہے۔» ¶

اس مسئلے کے اختتام پر، یعنی دشمن کا مال حاصل کرنے کا مسئلہ، اگرچہ وہ قتل و قتال کے ذریعے ہی کیوں نہ ہو، ایک مختصر بات ضروری ہے جس سے ہم ایک حقیقت کا اثبات اور ایک شبہ کا ازالہ کریں گے۔ وہ یہ ہے کہ: اسلامی موقف میں دشمن کا مال حاصل کرنے کے لیے قتال کی مشروعیت وہی موقف ہے جو دشمن بھی مسلمانوں اور ان کے اموال کے حق میں اپناتا ہے، جیسا کہ واضح ہے - مثال کے طور پر - ابو سفیان کا اطراف میں کیا گیا حملہ۔ ¶

مدینہ منورہ، کھجور کے درختوں کو کاٹنا، اور جنگِ بدر کے دو ماہ بعد انصار کے ایک آدمی اور اس کے حلیف کو قتل کرنا۔ ¶

اور یہ اس لیے تھا کہ جن علاقوں کے مابین جنگ اور دشمنی کا تعلق ہو، ان کی فطری حالت یہی ہوتی ہے کہ وہ ایک دوسرے کے لیے دارِ قتال اور لوٹ مار کی جگہ ہوں۔ اس معاملے میں اسلام کوئی نئی بات نہیں لایا، بلکہ وہ وہی طریقہ اختیار کر رہا تھا جو اس وقت کے مقامی اور بین الاقوامی عرف میں طے شدہ تھا۔ لیکن جن نئی چیزوں میں اسلام نے پہل کی ان میں سے ایک یہ ہے کہ اس نے اس حالت، یعنی جنگ کی حالت کا خاتمہ کرنے کی دعوت دی جس میں خون ریزی اور مال کی لوٹ مار شامل تھی، چاہے یہ قریش اور گرد و نواح کے قبائل کے ساتھ امن معاہدوں (موادعہ) کے ذریعے ہی کیوں نہ ہو، تاکہ وہ اللہ کا پیغام پہنچانے کے لیے یکسو ہو سکے۔ لیکن قریش نے مسلمانوں کے خلاف تلوار میان میں رکھنے اور اسلامی دعوت کو لوگوں کے دل و دماغ تک پہنچنے کے لیے محفوظ راستہ دینے سے انکار کر دیا۔ ¶

اس بات کی دلیل کہ رسول اللہ ﷺ اپنے دشمنوں کے ساتھ، نہ کہ صرف اسلام میں داخلے کی شرط پر، بلکہ محض امن معاہدے کے ذریعے بھی جنگی کیفیت ختم کرنے کے خواہاں تھے، حدیبیہ کے مقام پر بدیل بن ورقاء کے سامنے صلح سے قبل آپ ﷺ کا یہ ارشاد ہے: «بے شک قریش کو جنگ نے نڈھال کر دیا ہے اور انہیں نقصان پہنچایا ہے۔ اگر وہ چاہیں تو میں ان سے جنگ بندی (موادعہ) کر لوں، اور وہ میرے اور لوگوں کے درمیان سے ہٹ جائیں»۔ ¶

«ماددتھم» کا مطلب یہ ہے کہ: میں نے ان کے ساتھ ایک مقررہ مدت تک جنگ نہ کرنے کا «امن معاہدہ» کیا۔ ابن القیم اس موقف کے فقہ سے درج ذیل شرعی حکم اخذ کرتے ہیں: «امام کے لیے جائز ہے کہ اگر وہ مسلمانوں کے لیے مصلحت دیکھے تو خود دشمن سے صلح کی پیشکش میں پہل کرے، اور یہ ضروری نہیں کہ صلح کی ابتدا ان کی طرف سے ہو»۔ ¶

یہ ایک مختصر سا اشارہ تھا تاکہ جنگ کی مشروعیت کے حوالے سے بات کو تشنہ نہ چھوڑا جائے۔ ¶

مال کے معاملے میں ذہن یا نفس پر پڑنے والا کوئی بھی اثر، اس مشروعیت کے پیچھے کارفرما حقیقت سے دور ہے، اور وہ حقیقت یہ ہے کہ: قتال (جنگ) کا یہ معاشی مقصد دراصل دشمن پر دباؤ ڈالنے کے ذرائع میں سے ایک ذریعہ ہے، جیسے کہ کوئی دوسرا ہدف، تاکہ اسے مغلوب کیا جائے اور اپنے حریف کی مرضی کے سامنے جھکنے پر مجبور کیا جائے۔ یہ ایک ایسا ہدف ہے جس کے استعمال میں دونوں متصادم فریق برابر ہیں۔ ¶

اس طرح ہم اس بحث کے چوتھے اور آخری مسئلے کے اختتام پر پہنچتے ہیں، اور وہ یہ ہے: کیا دشمن کا مال حاصل کرنے کے لیے کیا جانے والا یہ قتال 'جہاد فی سبیل اللہ' میں شمار ہوتا ہے؟ ¶

مسئلہ چہارم: کیا دشمن کا مال حاصل کرنے کی خاطر قتال کرنا جہاد فی سبیل اللہ میں سے ہے؟ میں کہتا ہوں: غالباً اس کا اثبات میں جواب سابقہ مباحث سے بالکل واضح ہے، اس لیے ہمیں اس کی وضاحت میں طویل کلام کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جی ہاں، دشمن کا مال حاصل کرنے کے لیے کیا جانے والا قتال، دو شرطوں کے ساتھ 'جہاد فی سبیل اللہ' شمار ہوتا ہے جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے: اولاً: یہ کہ اس قتال کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے کلمے کو بلند کرنے کی نیت شامل ہو، دشمن کے مال کو حاصل کرنے کی نیت کے ساتھ۔ ثانیاً: یہ کہ اسے 'ریاء' (دکھاوے) کے ارادے سے پاک ہونا چاہیے۔ یعنی: نام و نمود، شہرت اور اس جیسی دیگر چیزوں کی چاہت سے۔ یعنی: اس مقصد سے پاک ہو کہ وہ جو قتال کر رہا ہے اسے کوئی مخلوق دیکھے تاکہ وہ ان کی رضا اور تعریف حاصل کر سکے۔ جہاں تک مال کی نیت کا تعلق ہے، تو مقصودِ بالذات مال میں یہ بات متحقق نہیں ہوتی کہ وہ کوئی ایسی مخلوق ہے جو مجاہد کے قتال کو دیکھے اور پھر اس پر اس کی تعریف کرے یا اسے بڑا سمجھے۔ جی ہاں، اگر (جنگ کے دوران) شہرت مل جائے، تعریف سننے کو ملے، اور یہ سب کچھ مجاہد کی اپنی نیت کے بغیر ہو، تو اس میں کوئی گناہ اور حرج نہیں ہے۔ جیسا کہ حدیث میں مروی ہے کہ 'سہل بن حنظلیہ رضی اللہ عنہ نے کہا: رسول اللہ ﷺ نے ایک سریہ (لشکر) روانہ کیا، ان کا دشمن سے مقابلہ ہوا، تو بنی غفار کے ایک آدمی نے حملہ کیا اور کہا: لو اسے، اور میں غفاری جوان ہوں۔۔۔ تو اس نے فرمایا...' ¶