باب 27

اور فسق و فجور، جبکہ ہمارا دین ان وضعی (انسان ساختہ) نظاموں سے کہیں اعلیٰ اور مکمل ہے جو اپنے نظام سے بغاوت کرنے پر حکمران کو معزول کر دیتے ہیں اور اسے سخت ترین سزائیں دیتے ہیں۔ تو پھر اس شخص کا کیا حال ہوگا جو اس نظام سے بغاوت کرے جسے اللہ تعالیٰ نے سات آسمانوں کے اوپر سے وضع کیا ہو؟!! ¶

دوم: فاسق اور ظالم حکمرانوں کے ساتھ رواداری کا اصول امت کے لیے ایک انتہائی خطرناک اصول ہے جس کی کوئی حد نہیں ہے۔ اس سے امت اپنی ان اہم خصوصیات کو کھو دیتی ہے جو عدل کے قیام، حقوق کی ادائیگی اور عوام سے لے کر خواص تک بلا استثنا و امتیاز فرائض کی بجا آوری سے متعلق ہیں، جیسا کہ شریعتِ اسلامیہ میں مقرر ہے۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: ”جب لوگ ظالم کو دیکھیں اور اس کا ہاتھ نہ پکڑیں تو قریب ہے کہ اللہ تعالیٰ انہیں اپنے پاس سے کسی عذاب میں مبتلا کر دے“ (۱)۔ ¶

لیکن انتہائی افسوس کی بات یہ ہے کہ حکمران کو معزول نہ کرنے کا نظریہ حکمران کے فسق و معصیت کے مرحلے سے آگے بڑھ کر اس حد تک پہنچ چکا ہے کہ اب یہ کہا جاتا ہے کہ حکمران چاہے کتنا ہی فاجر اور سرکش کیوں نہ ہو، چاہے حلال کو حرام اور حرام کو حلال ہی کیوں نہ کر دے، اور چاہے عقیدتی، قولی یا عملی کفر کی کتنی ہی اقسام کا مظاہرہ کیوں نہ کرے، اسے معزول کرنا جائز نہیں۔ یہ بات—الحمدللہ—معتبر علمائے اسلام میں سے کسی نے نہیں کہی، بلکہ یہ بات ان نام نہاد علماء اور فقہاء، اور کلمہ فروشوں نے کہی ہے جو مٹھی بھر درہموں کے عوض اپنے ضمیر بیچ دیتے ہیں، یا جیل کی تاریکیوں اور پھانسی کے پھندوں کے ڈر سے کافر حکمرانوں کی خوشامد کرتے ہیں۔ یہ لوگ تیار شدہ اور پہلے سے مرتب کردہ فتووں کے ساتھ کافر حکمرانوں کی دہلیز پر پہنچ جاتے ہیں، جنہیں وہ پہلے سے جانتے ہیں کہ حکمران کو پسند آئیں گے اور اس کے چہرے کی رونق بڑھا دیں گے۔ ¶

ظالم حکمرانوں کو ایسے منافق علماء اور درباروں میں بیٹھ کر پند و نصائح کرنے والوں کا گروہ مل گیا جنہوں نے ظالموں کی گمراہیوں کو ان کے لیے مزین کیا، ان کی غلطیوں کا جواز پیش کیا اور اپنے آقاؤں کی طرف سے لوگوں کو قائل کرنے کی ذمہ داری اٹھائی، یہاں تک کہ نوبت وہاں تک پہنچ گئی جو آج بیشتر اسلامی ممالک میں کافر حکمرانوں سے وفاداری کی صورت میں مشاہدہ کی جا رہی ہے (۲)۔ یہ وہ لوگ ہیں جو علماء کا لباس تو پہنتے ہیں مگر وہ اس کی مانند ہیں۔ ¶

(۱) اسے امام احمد نے صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے۔ ملاحظہ ہو: المسند بشرح احمد شاکر، جلد ۱، صفحہ ۱۶۸ (طبع چہارم، دارالمعارف، مصر)۔ (۲) ملاحظہ ہو: الایمان و اثرہ فی نہضۃ الشعوب، از یوسف العظم، صفحات ۲۵-۵۰۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

نہ تو ہر پہلو سے اسے کفر کا حکم دیں، اور نہ ہی اسے اسلام کا حکم دیں جیسا کہ کچھ اہل عدل نے کہا ہے۔ جو شخص کافروں سے دوستی رکھتا ہے تو وہ انہی میں سے ہے، اور اس کے کفر میں کسی عقلمند کو شک نہیں۔ اور جو شخص ان سے دوستی رکھے اور ان کی طرف جھکاؤ رکھے تو اس کے فاسق ہونے میں کوئی شک نہیں اور وہ خوف میں مبتلا ہے۔ اور ہر وہ شخص جو ان کا محب، مددگار یا ناصر ہو، اور عمل میں ان کی موافقت کا برملا اظہار کرے، تو وہ بلا شبہ کفر میں انہی کے مانند ہے، اور یہ بات وہ کہتا ہے جو حق اور غلط میں تمیز کرنا جانتا ہے۔ پس اس شخص سے دوستی رکھو جو دینِ محمدی کی حمایت کرے، اور ان سے دشمنی رکھو جو دین کے دشمن ہوں، ان سب سے جو جہالت کا شکار ہیں۔ اور ان سے اللہ جل جلالہ کی خاطر بغض رکھو، جیسا کہ تم نے ہدایت یافتہ لوگوں سے محبت کی ہے اور اس میں غفلت نہیں برتی۔ ¶

اس مسئلے کا خلاصہ یہ ہے کہ اگر ریاست کافر ہو—جیسی آج کل اسلام سے منسوب اکثر ریاستوں کی حالت ہے جو اسلام سے کوسوں دور ہیں کہ اللہ کے حلال کردہ کو حرام اور اللہ کے حرام کردہ کو حلال کرتی ہیں، اور ان میں اعلانیہ کفر کے احکام نافذ ہیں—تو مسلمان کا موقف یہ ہے کہ وہ ان سے دشمنی اور بغض رکھے، اور قول یا فعل سے ان کی نصرت نہ کرے، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے مطابق: 'آپ اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان رکھنے والوں کو نہ پائیں گے کہ وہ ان لوگوں سے دوستی کریں جنہوں نے اللہ اور اس کے رسول کی مخالفت کی، خواہ وہ ان کے باپ، بیٹے، بھائی یا کنبے ہی کیوں نہ ہوں'۔ ¶

اور اگر ریاست فاسق، نافرمان اور ظالم ہو، تو اس سے دوستی جائز نہیں، اور اس کی نصرت اس وقت تک مشروع نہیں جب تک وہ کسی ایسے کے خلاف نہ ہو جو اس سے زیادہ فسق اور ظلم میں بڑھا ہوا ہو، جس کی بنیاد اس فقہی قاعدے پر ہے کہ 'دو برائیوں میں سے بڑی برائی کو دور کرنے کے لیے چھوٹی برائی کا ارتکاب کیا جائے گا'۔ ¶

اگر ان (حکمرانوں) کے فسق و ظلم پر اس صورت میں صبر کر لیا جائے جب ان سے بہتر کوئی موجود نہ ہو، تو یہ امر مباح ہوگا۔ اور اگر ان کی جگہ کسی اور کو لانے کے نتیجے میں ایسے مفاسد پیدا ہوں جو ان مصلحین کے مطلوبہ مفاسد سے بڑے ہوں، تو اولیٰ یہ ہے کہ ان پر صبر کیا جائے اور ان کی اطاعت سے باہر نہ نکلا جائے۔ البتہ اگر مسلمان اسلام میں حکم (حکومت) کے اصول کو صحیح طور پر اپنا لیں تو فسق اور نافرمانی کی صورت میں حکمران کو پرامن طریقوں سے معزول کرنا واجب ہوگا۔ ¶

رہا یہ کہ اگر عادل مسلم حکمران اور حقیقی اسلامی حکومت موجود ہو تو اس کی اطاعت واجب، اس کی نصرت فرض، اور اس کے خلاف خروج (بغاوت) معصیت ہے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: «اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور ان کی جو تم میں سے صاحبِ امر ہیں»۔ اور رسول اللہ ﷺ کی حدیث ہے: «تم میرے بعد خود غرضیاں اور ایسے امور دیکھو گے جنہیں تم ناپسند کرو گے۔ صحابہ نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! آپ ہمیں کیا حکم دیتے ہیں؟ فرمایا: ان کا حق انہیں ادا کرو، اور اپنا حق اللہ سے مانگو»۔ ¶

پس حکمرانوں کا مسلمانوں پر حق یہ ہے کہ اللہ اور اس کے رسول کی نافرمانی نہ ہو تو ان کی اطاعت کی جائے، اور ان کی ایسی نصرت اور تائید کی جائے جس میں مومنین کی جان، مال اور آبرو پر کوئی ضرر نہ ہو۔ ¶

چنانچہ مسلم حکمران اپنے بارے میں مطمئن رہے جب تک وہ اسلام کے مطابق حکومت کر رہا ہے، کیونکہ اسلام نے اس کی اطاعت کو واجب قرار دیا ہے اور اس کے خلاف خروج کو حرام ٹھہرایا ہے۔ لیکن اگر حکمران اللہ کے حکم سے منحرف ہو جائے اور شریعتِ الٰہی کو معطل کر دے، تو غلطی اس کی ہے اور جرم اسی کا ہے۔ اس وقت اسے جو سختی اور مشقت پیش آئے گی، اس کا سبب اس کا اللہ کی حدود سے تجاوز کرنا ہے، جیسے کوئی بھی مجرم جو شرعی حدود کو پامال کرتا ہے، تو اس کی سزا تادیب اور روک تھام ہے۔ اس لیے دارالاسلام وہی ہے جس میں اسلام کا حکم نافذ ہو، اور اس صورت میں مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ ایک دوسرے کے سرپرست (ولی) بنیں۔ اور جو اس کے علاوہ ہے وہ دارِ حرب ہے، جس کے باشندوں کے ساتھ مسلمان کا تعلق یا تو لڑائی کا ہے (یا صلح کا)۔ ¶

یا پھر کسی امان کے عہد (معاہدے) پر صلح کرنا، لیکن وہ نہ تو دارالاسلام ہے اور نہ ہی اس کے باشندوں اور مسلمانوں کے درمیان کوئی ولاء (دوستی و نصرت) کا تعلق ہے۔ قطع نظر اس کے کہ ان کے حکمران اصلی کفار ہوں یا ایجنٹ، یہ دونوں ایک ہی سکے (کفر) کے دو رخ ہیں۔ شاعر کہتا ہے: 'عوام کے نام پر ظلم کرنے والا، یا لندن سے آ کر سرکشی کرنے والا، دونوں برابر ہیں۔' ¶

[صفحہ خالی] ¶

دوسرا باب: اسلام سے منسوب فرقوں کے ساتھ دوستی اور دشمنی کا معاملہ۔ ¶

۱۔ اس امت کے افتراق (ٹکڑوں میں بٹ جانے) کے حوالے سے اس باب کا مقدمہ۔ ۲۔ پہلا مبحث: فرقہ زیدیہ کے ساتھ دوستی اور دشمنی کا حکم۔ ۳۔ دوسرا مبحث: شیعہ اثنا عشریہ کے ساتھ دوستی اور دشمنی کا حکم۔ ۴۔ تیسرا مبحث: فرقہ نصیریہ کے ساتھ دوستی اور دشمنی کا حکم۔ ۵۔ چوتھا مبحث: دروز (فرقے) کے ساتھ دوستی اور دشمنی کا حکم۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

پیش لفظ: اس امت کے افتراق کے بارے میں ¶

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'یہود اکہتر یا بہتر فرقوں میں بٹ گئے، اور نصاریٰ اکہتر یا بہتر فرقوں میں بٹ گئے، اور میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی'، اور ایک روایت میں ہے: 'خبردار! تم سے پہلے اہل کتاب بہتر ملتوں میں بٹ گئے تھے، اور یہ ملت (میری امت) تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی، جن میں سے بہتر جہنم میں ہوں گے اور ایک جنت میں، اور وہ الجماعت (یعنی حق پر قائم گروہ) ہے'۔ یہ حدیث اپنی سند اور مفہوم کے اعتبار سے مجموعی طور پر صحیح ہے۔ علماء کے مابین اس بات پر اختلاف ہے کہ کیا یہ تمام فرقے (واقعی) جہنم میں جائیں گے؟ تو ایک گروہ کا کہنا ہے کہ یہ فرقے اپنی بدعت کی وجہ سے جہنم میں داخل ہوں گے، اگرچہ یہ وہاں ہمیشہ نہیں رہیں گے، کیونکہ ان میں سے کوئی بھی وہاں ہمیشہ نہیں رہے گا سوائے اس کے جو اپنی بدعت کے ذریعے کفر کی حد تک پہنچ جائے، جیسے باطنی فرقوں کے غالی لوگ، جو حضرت علیؓ کی الوہیت کے قائل ہیں، یا رسالت یا قرآن کے مکمل ہونے کا انکار کرتے ہیں، یا اسلام کی ایسی فاسد تاویلیں کرتے ہیں جیسی دروز اور نصیریہ کی اسلامی احکام کے بارے میں تاویلیں ہیں۔ ¶

ابن قیم الجوزیہ (رحمۃ اللہ علیہ) فرماتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ کا یہ فرمان: (میری امت تہتر فرقوں میں بٹ جائے گی) اس بات کی دلیل ہے کہ یہ تمام فرقے اسلام سے خارج نہیں ہیں، کیونکہ نبی کریم ﷺ نے ان سب کو اپنی امت میں شمار کیا ہے۔ اس میں یہ بھی اشارہ ہے کہ تاویل کرنے والا شخص اگر اپنی تاویل میں خطا بھی کرے تو ملت اسلامیہ سے خارج نہیں ہوتا۔ (۱)۔ ¶

اہلِ بدعت کے بارے میں علماء کا اختلاف ہے: پہلا قول: وہ لوگ جنہوں نے ان سب کی تکفیر کی ہے۔ یہ قول بعض متاخرین کا ہے جو ائمہ یا متکلمین کی طرف منسوب ہیں۔ (۲) دوسرا قول: وہ لوگ جنہوں نے جہمہ کی تکفیر کی مگر روافض، خوارج، قدریہ اور مرجئہ کی تکفیر نہیں کی۔ یوسف بن اسباط، عبداللہ بن مبارک اور ان کے ساتھ احمد بن حنبل کے اصحاب اور دیگر علماء کی ایک جماعت نے اس قول کو اختیار کیا ہے۔ (۳) تیسرا قول: وہ لوگ جو اہل بدعت میں سے کسی کی تکفیر نہیں کرتے، بلکہ انہیں اہل وعید، فاسق اور گنہگار قرار دیتے ہیں۔ اور رسول اللہ ﷺ کے قول (فی النار/جہنمی ہیں) کو اسی طرح لیتے ہیں جیسے دیگر گناہوں (مثلاً یتیم کا مال کھانے) کے بارے میں وعیدیں آئی ہیں۔ (۴) ¶

ابن تیمیہ (رحمۃ اللہ علیہ) فرماتے ہیں: اس باب میں فیصلہ کن بات دو اصولوں پر مشتمل ہے: پہلا اصول: یہ جاننا کہ اہل نماز میں سے جو شخص حقیقتاً کافر ہے، وہ منافق کے سوا کچھ نہیں، اور جب معاملہ یہ ہے تو اہل بدعت میں زندیق بھی شامل ہے، جہاں بھی وہ ہو۔ ¶

اہلِ بدعت کے سردار منافق اور زندیق ہوتے ہیں اور یہ کفر ہے، جبکہ کچھ اہلِ بدعت ایسے بھی ہوتے ہیں جن میں باطنی اور ظاہری ایمان تو پایا جاتا ہے لیکن جہالت اور ظلم کی وجہ سے وہ سنت سے خطا کر بیٹھتے ہیں، تو ایسا شخص نہ کافر ہے اور نہ ہی منافق۔ اور کچھ اہلِ بدعت ایسے ہوتے ہیں جن میں زیادتی اور ظلم پایا جاتا ہے جس کی وجہ سے وہ فاسق یا عاصی (گناہ گار) تو ہوتے ہیں، لیکن یہ معاملہ انہیں کفر کے درجے تک نہیں پہنچاتا۔ اور کچھ اہلِ بدعت ایسے ہوتے ہیں جو خطا کار اور تاویل کرنے والے ہوتے ہیں جن کی خطا معاف کر دی جاتی ہے، اور ہو سکتا ہے کہ اس کے باوجود ان میں اتنا ایمان اور تقویٰ ہو جس کی بدولت انہیں ان کے ایمان اور تقویٰ کے بقدر اللہ کی ولایت حاصل ہو۔ ¶

دوسرا اصول: ایک ہی مقولہ (بات) کا حکم اسے کہنے والوں کے اعتبار سے مختلف ہوتا ہے۔ پس جو شخص نماز، روزے اور حج کے وجوب کا انکار کرے، یا زنا، شراب، سود اور محرمات سے نکاح کو حلال قرار دے، تو یہ صریح کفر ہے جس میں کوئی شبہ نہیں۔ ¶

اور بسا اوقات ایسی بات کوئی ایسا شخص کہہ دیتا ہے جس تک دین کا پیغام نہیں پہنچا اور جس تک اسلامی شریعت نہیں پہنچی، تو وہ اس وجہ سے کافر نہیں ہوگا؛ کیونکہ جس شخص کو یہ معلوم نہ ہو کہ کوئی چیز اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوئی ہے، تو اس کے انکار کرنے پر اسے کافر قرار نہیں دیا جائے گا۔ ¶

شیخ الاسلام ابن تیمیہ (رحمہ اللہ) سے ایک ایسے شخص کے بارے میں پوچھا گیا جو یہودی اور عیسائیوں کو غالی باطنی فرقوں پر ترجیح دیتا ہے۔ ¶

تو انہوں نے جواب دیا: ہر وہ شخص جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے لائے ہوئے دین پر ایمان رکھتا ہے، وہ اس شخص سے بہتر ہے جس نے اس کا کفر کیا ہے، اگرچہ اس کے اس ایمان میں کسی قسم کی بدعت ہی کیوں نہ ہو، خواہ وہ تشیع کی بدعت ہو، یا مرجئہ اور قدریہ وغیرہ کی بدعت۔ کیونکہ یہودی اور عیسائی کافر ہیں اور ان کا کفر دینِ اسلام سے ایسی بات ہے جو بدیہی طور پر معلوم ہے، اور مبتدع (بدعتی) اگر یہ گمان کرتا ہو کہ وہ (حق کے) موافق ہے۔ ¶

رسول اللہ ﷺ کی مخالفت نہ کرنے والا، اگر اس کا انکار کرے تو وہ اس طرح کا کافر نہیں ہوتا جس طرح رسول ﷺ کو جھٹلانے والا کافر ہوتا ہے۔ ¶

عبد القاہر بن طاہر البغدادی کہتے ہیں کہ 'امتِ اسلام' کا اطلاق صرف اسی شخص پر ہوتا ہے جو عالم کے حادث ہونے، اس کے خالق کی توحید، اس کی قدیم صفات، اس کے عدل و حکمت کا اقرار کرے، تشبیہ (خالق کو مخلوق جیسا قرار دینے) کی نفی کرے، محمد ﷺ کی نبوت اور آپ ﷺ کی رسالت کے تمام جہانوں کے لیے عام ہونے پر ایمان رکھے، آپ ﷺ کی شریعت کی تائید کرے، اور یہ عقیدہ رکھے کہ رسول ﷺ جو کچھ لائے ہیں وہ برحق ہے، اور یہ کہ قرآن کریم زیادتی اور کمی سے پاک ہے، اور یہ کہ وہ سنت کے ساتھ شریعت کے احکامات کی پیروی کرتا ہے، اور یہ کہ کعبہ وہ قبلہ ہے جس کی طرف نماز پڑھنا واجب ہے۔ پس جو کوئی اس کا اقرار کرے اور کسی ایسی بدعت میں مبتلا نہ ہو جو کفر تک لے جائے، تو وہ اہل سنت کے ان موحدین میں سے ہے جو 'امتِ اسلام' کے مفہوم میں شامل ہیں۔ ¶

پھر وہ کہتے ہیں: 'زیدیہ اور امامیہ فرقے امتِ اسلام کے فرقوں میں شمار ہوتے ہیں، سوائے ان کے غالی گروہوں کے جو اسلام سے خارج ہیں۔' ¶

جہاں تک باطنی فرقوں جیسے دروز، نصیریہ، قرامطہ اور ان جیسے دیگر کا تعلق ہے، تو وہ اسلام کے فرقوں میں سے نہیں ہیں، بلکہ یہ ایسے فرقے ہیں جنہوں نے مجوسیت، نصرانیت اور اسلام کو آپس میں خلط ملط کر دیا ہے اور گمراہی و نفاق میں اضافے کے لیے ہر ایک سے کچھ نہ کچھ حصہ لیا ہے۔ ¶

امام ابن تیمیہ (رحمۃ اللہ علیہ) نے نصیریہ فرقے کو، جسے علویہ بھی کہا جاتا ہے، اسلام سے خارج فرقوں میں شمار کیا ہے۔ (۱)۔ ¶

اس بنیاد پر، اسلام سے منسوب فرقوں پر حکم کا انحصار اسلام کے اصولوں کے بارے میں ان کے نظریات اور عقائد کے اختلاف پر ہے۔ چنانچہ جو شخص اسلام کے کسی بنیادی اصول کے بارے میں ایسا عقیدہ رکھتا ہو جو کفر کا موجب ہو، تو اس پر کفر کا حکم لگایا جائے گا۔ اور جو شخص کسی بنیادی اصول میں باطل تاویل کا عقیدہ رکھے تو اس پر کفر کا حکم نہیں لگایا جائے گا، بلکہ اگر وہ تاویل کفر تک نہ پہنچتی ہو تو اسے فسق اور نافرمانی قرار دیا جائے گا، جیسے بعض شیعہ کا یہ عقیدہ کہ ان کے گمان کے مطابق جب تک مہدی منتظر نہ آ جائیں تب تک نماز باجماعت واجب نہیں ہے۔ چنانچہ ان میں سے جو شخص تنہا نماز کی پابندی کرتا ہے، تو وہ جماعت ترک کرنے کی وجہ سے کافر نہیں ہوگا کیونکہ جماعت میں حاضری کا مسئلہ اصولی نہیں ہے کہ اسے ترک کرنے والے پر کفر کا حکم لگایا جائے۔ ¶

شرعی اصولوں میں اختلاف کے معاملے میں کسی کو عذر نہیں دیا جا سکتا۔ اسی لیے جب احمد بن علی القاسمی نے عبدالعزیز بن محمد بن سعود (رحمۃ اللہ علیہ) کو خط لکھا جس میں کہا کہ 'ہم میں سے کوئی کسی کے مسلک پر اعتراض نہ کرے، اور ہر مجتہد حق بجانب ہے'، تو عبدالعزیز - جو کہ علماءِ عاملین اور عادل حکمرانوں میں سے تھے - نے جواب دیا: 'یہ معاملہ فروعی مسائل میں ہے، اصولی مسائل میں نہیں، کیونکہ یہود و نصاریٰ کے مشرکین بھی دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ حق پر ہیں۔' اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: '(یعنی) انہوں نے مومنوں کو چھوڑ کر شیطانوں کو اپنا رفیق بنا لیا ہے اور خیال یہ کرتے ہیں کہ وہ ہدایت پر ہیں۔' (سورۃ الاعراف: ۳۰) ¶

نیز اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'کہہ دیجئے کیا ہم تمہیں بتائیں کہ اعمال کے اعتبار سے سب سے زیادہ نقصان اٹھانے والے کون ہیں؟ وہ لوگ جن کی کوششیں دنیاوی زندگی میں ضائع ہو گئیں حالانکہ وہ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ بہت اچھے کام کر رہے ہیں۔' (سورۃ الکہف: ۱۰۳، ۱۰۴) ¶

پس یہ بات معلوم ہے کہ اہل سنت والجماعت اگرچہ بعض مسائل میں اختلاف رکھتے ہیں... ¶

جہاں تک فروعی فقہی مسائل کا تعلق ہے، تو ان میں علماء کا اختلاف خالصتاً اجتہاد کا نتیجہ ہوتا ہے، اور زیادہ تر حالات میں ان کے محرکات ہر قسم کے میل ملاپ سے پاک ہوتے ہیں۔ یہ اختلاف اگر بعض فروعی مسائل میں 'اختلافِ تنوع' کی نوعیت کا ہو تو یہ ایسی چیز نہیں جس پر ایک فریق دوسرے کو مطعون کرے۔ ¶

اگر یہ اختلافِ تضاد ہو تو فروعی مسائل میں ایک مخالف کو خطا پر اور دوسرے کو صواب پر قرار دیا جا سکتا ہے، لیکن خطا کرنے والا دائرہ اسلام سے خارج نہیں ہوتا جب تک کہ وہ علم اور یقین کے باوجود جان بوجھ کر غلطی نہ کرے۔ جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جس نے کسی فروعی مسئلے میں اجتہاد کے نتیجے میں غلطی کی ہو، تو اس پر کوئی حرج نہیں۔ ¶

رہا اسلام کے اصولوں (عقائد) میں اختلاف، تو یہ بہ اتفاقِ رائے جائز نہیں ہے۔ جو کوئی اسلام کے کسی بنیادی اصول کی مخالفت کرے تو اس کا حکم کفر ہے۔ ایک اصول میں مخالفت کرنے والا اس شخص کی طرح ہے جو تمام اصولوں کی مخالفت کرے۔ اہل السنۃ والجماعۃ کا موقف یہ ہے کہ جو شخص اسلام کے بنیادی اصولوں میں مخالفت کرے، اس سے، اس کے قول سے، اس کے فعل سے اور اس کے عقیدے سے براءت لازم ہے۔ ¶

اس لیے، اسلام سے منسوب کسی بھی فرقے کا مطالعہ ہمیں اس فرقے کے اہم ترین اعتقادی اصولوں اور عبادتی شعائر کو ان کے اصل مصادر اور تاریخ کے ممتاز علماء کے اقوال کی روشنی میں جانچنے کی طرف لے جاتا ہے۔ ان بنیادی عقائد اور نظریات کو سمجھنے کے بعد ہی ہم ان کی درجہ بندی کر سکتے ہیں، اور یہ تعین کر سکتے ہیں کہ ان فرقوں کے بانیوں اور ان کے پیروکاروں کے اقوال و افعال کی روشنی میں، آج کے دور تک اہل اسلام کو ان کے ساتھ کتنی موالات یا عداوت رکھنی چاہیے۔ ¶

ممکن ہے کوئی معترض یہ کہے کہ اسلامی فرقوں اور اہل السنۃ والجماعۃ کے مابین اختلاف پر تحقیق ایک منفی کام اور لاحاصل بحث ہے جس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ ¶

تنازع، ان کے درمیان دشمنی کی روح کو بھڑکانے کے سوا کچھ نہیں، جب بھی وقت گزرنے کے ساتھ فتنہ تھمتا ہے اور اتحاد و یکجہتی کا موقع آتا ہے۔ ¶

اور ہم اس اعتراض کا جواب دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ ہر دور اور ہر مقام پر علماء کا اس بات کو واضح کرنے کا مقصد، ان گمراہ عقائد کے باطل ہونے کو بیان کرنا ہے، تاکہ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ، تنقید، بحث اور اعتراض سے محفوظ رہنے کی وجہ سے انہیں مسلمہ حقائق نہ سمجھ لیا جائے۔ چنانچہ اگر ان کے پیروکار ان سے رجوع کر لیں تو انہوں نے حق کی طرف رجوع کیا، اور اگر وہ ان پر جمے رہیں تو انہوں نے باطل کو تھام لیا۔ لہذا ان کے باطل ہونے کا بیان مسلمانوں پر مسلمانوں کے لیے، اور ان کفار کے لیے واجب ہے جو بعض باطنی فرقوں کے عقائد کو اسلام پر طعن کرنے اور اس کے ممتاز و منفرد نظام کو مسخ کرنے کا ذریعہ بناتے ہیں۔ ¶

ہم کبھی کبھی بات میں سختی سے کام لیتے ہیں، جس کی بنیاد ان حیران کن حقائق پر ہوتی ہے جن کا اثبات کچھ فرقوں کے لیے تکلیف دہ ہو سکتا ہے۔ یہی چیز انہیں اس طرزِ عمل کو اعتدال سے ہٹی ہوئی انتہا پسندی، ذہنی تناؤ اور پرسکون مکالمہ و موضوعی بحث سے عاری جذباتیت کا نام دینے پر آمادہ کرتی ہے۔ ¶

ہم جواب دیتے ہیں: کہ جن لوگوں کا معاملہ اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کے ساتھ کھلواڑ کرنا اور مسلمانوں کے خون اور ان کی عزتوں سے کھیلنا ہو، ان کے ساتھ محض کلام میں سختی ہی کافی نہیں، بلکہ "حسبنا اللہ ونعم الوکیل" (ہمارے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے)۔ ¶

پہلی بحث: زیدیہ فرقے سے موالات (دوستی) اور معادات (دشمنی) ¶

زیدیہ یا فقہِ زیدی کی نسبت امام زید بن علی بن الحسین بن علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہم) کی طرف ہے، جن کا انتقال 122ھ / 740ء میں ہوا۔ فقہی حلقوں میں اس مذہب کو 'پانچواں مذہب' کہا جاتا ہے، کیونکہ یہ بعض فقہی مسائل میں اعتدال کی بنا پر چار فقہی مذاہب (اہلِ سنت) سے مماثلت رکھتا ہے۔ ¶

اسلامی فرقوں کے احوال پر کام کرنے والے بہت سے محققین نے اسے شیعہ مذہب میں شامل کیا ہے، کیونکہ اس فرقے کے اہم ترین شخصیات شیعہ ائمہ سے روایات نقل کرتے ہیں۔ خلافت کے حوالے سے ان کا موقف دیگر شیعہ فرقوں سے مختلف ہے؛ ان میں سے بعض اس بات کے قائل ہیں کہ افضل (بہتر) کی موجودگی میں مفضول (کم تر) کی امامت جائز ہے، اور ان میں معتدل طبقے کا موقف یہ ہے کہ صحابہ کرام (رضوان اللہ علیہم) کو برا بھلا کہنا جائز نہیں۔ وہ اس بات کے قائل ہیں کہ علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) امامت کے زیادہ حقدار ہیں، اور یہ حق ان کے بعد ان کی اولاد کے لیے ہے، جس میں اولاد کے مابین کوئی تفریق نہیں ہے۔ ¶

(1) ملاحظہ فرمائیں: دائرۃ المعارف الاسلامیہ، جلد 11، صفحات 14-20۔ ¶

اگر ہم عصمت، امامت، تقدیس، رجعت، معجزہ، تقیہ، مہدویت اور صحابہ کرام پر اعتراض کے مسائل میں زیدیوں کی آراء کا موازنہ شیعہ امامیہ اور دیگر فرقوں کی آراء سے کریں، تو ہمیں ان کے مابین کافی فرق نظر آئے گا۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ زیدی مذہب ان مسائل اور آلِ بیت کی محبت میں پیدا ہونے والی کچھ آلائشوں سے مکمل پاک ہے جو ان میں در آئی ہیں۔ مجموعی طور پر زیدی مذہب اسماء و صفات کے معاملے میں معتزلہ کا ہمنوا ہے، کیونکہ زید بن علیؒ نے اسماء و صفات میں اعتزال کے بانی واصل بن عطا کے ہاتھوں تعلیم حاصل کی تھی۔ ایمانی مسائل کے حوالے سے یہ مرجئہ کے برعکس ہے، جو ایمان کو محض دل کی تصدیق قرار دیتے ہیں۔ نیز، زیدی مذہب میں بعض مسائل میں دین کے معاملے میں سختی پائی جاتی ہے۔ زیدی شیعوں کے ساتھ اذان میں 'حی علی خیر العمل' کہنے، نماز جنازہ میں پانچ تکبیریں کہنے، موزوں پر مسح کرنے سے انکار، فاجر کے پیچھے نماز نہ پڑھنے، اور غیر مسلموں کے ذبیحہ کو نہ کھانے میں متفق ہیں۔ یہ جمہور زیدیوں کا مذہب ہے، البتہ ان میں سے کچھ فرقے اپنے حد سے بڑھے ہوئے تشیع کے غلو کی وجہ سے گمراہ ہو گئے، جیسے جارودیہ، جو ابوجارود بن المنذری العبدی کے پیروکار ہیں۔ انہوں نے زیدی منہج کی مخالفت کی اور حضرت علی رضی اللہ عنہ کے سوا دوسروں کو منتخب کرنے پر صحابہ کرام کو گمراہ قرار دیا، اور وہ ابوبکر رضی اللہ عنہ کی امامت کا انکار کرتے ہیں۔ جمہور زیدیوں کے نزدیک یہ رافضی، غالی اور انتہا پسند ہیں۔ جبکہ زیدی فرقوں میں سے بطریہ اور سلیمانہ زیادہ معتدل ہیں۔ ¶

عام زیدیوں کی نظر میں 'الجارودیہ' کا شمار اس لیے نہیں ہوتا کیونکہ وہ صحابہ کرام کی تکفیر نہیں کرتے، تاہم انہوں نے امامت کے حوالے سے ایسی شرائط عائد کی ہیں جن سے جمہورِ زیدیہ متفق نہیں۔ ¶

احمد امین لکھتے ہیں: 'زیدیہ مذہب شیعہ مذاہب میں سب سے معتدل اور اہل سنت کے سب سے قریب ہے، کیونکہ یہ صحابہ کرام (رضوان اللہ علیہم) کو برا بھلا نہیں کہتے، امامت کو اعتدال کی نظر سے دیکھتے ہیں، اور نہ ہی نص (امامت) کے وجوب اور نہ ہی ائمہ کی عصمت کے قائل ہیں۔' ¶

جہاں تک خارجیوں کے فرقے 'الیزیدیہ' کا تعلق ہے، جو یزید بن ابی انیسہ خارجی کے پیروکار ہیں، تو یہ فرقہ اہل اسلام کے فرقوں میں سے نہیں ہے، کیونکہ ان کا کہنا ہے: 'اسلامی شریعت آخری زمانے میں ایک ایسے نبی کے ذریعے منسوخ کر دی جائے گی جو عجم سے مبعوث ہوگا۔' ¶

شیخ محمد بن عبد الہاب (رحمہ اللہ) سے زید بن علی بن حسین بن علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہما) سے منسوب زیدیہ مذہب کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے فرمایا: 'زید ہمارے نزدیک اس امت کے علماء میں سے ہیں، ان کے اقوال میں سے جو کتاب و سنت کے موافق ہو ہم اسے قبول کرتے ہیں، اور جو اس کے مخالف ہو اسے رد کر دیتے ہیں، جیسا کہ ہم دیگر ائمہ اور علماء کے اقوال کے ساتھ کرتے ہیں۔ یہ تب ہے جب ان سے نقل صحیح ثابت ہو، لیکن ان کی طرف جو کچھ منسوب کیا جاتا ہے اور روایت کیا جاتا ہے، اس میں سے اکثر جھوٹ اور افتراء ہے، جس طرح غالی شیعہ علی بن ابی طالب (رضی اللہ عنہ) اور ان کے اہل بیت کے ساتھ کرتے ہیں کہ وہ ان سے ایسے اقوال اور احادیث منسوب کرتے ہیں (جو ان سے ثابت نہیں)۔' ¶

اسلام کے اصولوں اور رسول اللہ ﷺ سے تواتر کے ساتھ ثابت شدہ احادیث کے خلاف ہے، اور ان باتوں کے خلاف ہے جنہیں ثقہ علماء نے صحیح روایات کے ذریعے ثابت کیا ہے۔ ¶

پھر وہ کہتے ہیں: 'زیدی مذہب کا صحیح حصہ وہی ہے جو کتاب، سنت اور اجماعِ امت کے موافق ہو، اور جو اس کے خلاف ہو وہ باطل ہے، خواہ وہ زیدی مذہب ہو یا کوئی اور مذہب' (۱)۔ ¶

مذکورہ بالا باتوں سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ فرقہ زیدیہ، اہل السنۃ والجماعت کے سب سے قریب ہے۔ پس جو ان میں سے کسی فروعی مسئلے یا اجتہادی معاملے میں اہل سنت سے اختلاف رکھتا ہو، تو یہ اختلاف نہ تو محبت کو ختم کرتا ہے اور نہ ہی دشمنی کا موجب بنتا ہے، کیونکہ ایسا اختلاف تمام مسلمانوں کے مابین پایا جاتا ہے۔ جہاں تک اصولی مسائل میں اختلاف کی بات ہے، مثلاً اسماء و صفات کے موضوع پر معتزلہ کا راستہ اختیار کرنا، تو اس کے بارے میں صحیح موقف یہ ہے کہ اگر یہ عقیدہ کفر تک پہنچ جائے تو یہ ملت سے خارج کرنے والا ہے، جیسے رب جل و علا کے امور کے وقوع سے قبل ان کے علم کا انکار کرنا، قرآن کے مخلوق ہونے کا نظریہ، یہ کہنا کہ آخرت میں اللہ کو نہیں دیکھا جا سکے گا، اور یہ کہ وہ آسمان میں نہیں ہے۔ یہ مسائل ایسے ہیں جو ان کے عقیدہ رکھنے والوں سے ایسی ہی عداوت کا تقاضا کرتے ہیں جیسے کفار سے کی جاتی ہے، اور جب تک وہ کتاب، سنت، اجماعِ امت، لغت کے مفہوم اور صحیح عقل کے منطق کے خلاف ان عقائد پر قائم رہیں، ان سے دوستی نہ رکھنے کا تقاضا کرتے ہیں۔ ¶

اس بنا پر، زیدیہ کے ساتھ معاملہ کرنے کا طریقہ وہی ہے جو دیگر لوگوں کے ساتھ اختیار کیا جاتا ہے۔ جو شخص کفر تک نہ پہنچنے والے گناہ کے ساتھ مخالفت کرے، تو نصیحت کرنے اور حق واضح کرنے کے بعد اس کے ساتھ فاسقوں اور گنہگاروں جیسا معاملہ کیا جائے گا (۲)۔ اور جس نے ایسی بات سے مخالفت کی جو کفر کا موجب ہو تو ہم اس سے بغض رکھیں گے، اس کی مخالفت کریں گے، اور اس سے دوستی، محبت اور نصرت کا تعلق توڑ دیں گے اور اس کے ساتھ وہی طریقہ اپنائیں گے جو اسلام سے مرتد ہونے والوں کے ساتھ اختیار کیا جاتا ہے (۳)، اور ہم اسے اور اس جیسے لوگوں کو حق کی طرف لانے کی ہر ممکن کوشش کریں گے، اور اللہ ہی سیدھے راستے کی ہدایت دینے والا ہے۔ ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: الدرر السنیہ، جلد ۱، صفحہ ۱۳۹۔ (۲) اس کتاب میں 'عصاة اور فساق' کی بحث ملاحظہ فرمائیں، صفحہ ۴۲۵-۴۴۵۔ (۳) اس کتاب میں 'مرتدین' کی بحث ملاحظہ فرمائیں، صفحہ ۴۵۲-۴۵۷۔ ¶

دوسری بحث: اثنا عشری شیعوں سے دوستی اور دشمنی کا معاملہ۔ ¶

اسلام سے منسوب کچھ فرقوں کا ہمارا یہ مطالعہ ان فرقوں کی تفصیلی تحقیق کے بجائے اس لیے ہے کہ ہم زیرِ بحث فرقے کے اہم عقائدی اصولوں کو جان سکیں، تاکہ ہم صحیح تناظر میں ان کا جائزہ لے سکیں۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ ہم ان کی دشمنی میں اس قدر غلو نہ کریں جو اسلام کے منہج کے منافی ہو، اور نہ ہی ان کی حمایت و نصرت میں اس قدر نرمی برتیں کہ جس سے اسلام کو نقصان پہنچے اور عمل ضائع ہو جائے۔ بلکہ ہمارے لیے ضروری ہے کہ ہم جن لوگوں سے اختلاف رکھتے ہیں، ان کے معاملے میں قرآنِ کریم اور سنتِ نبویہ کو حکم مانیں، اللہ تعالیٰ کے اس فرمان پر عمل کرتے ہوئے: 'اگر تم کسی چیز میں اختلاف کرو تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹاؤ'۔ لہٰذا ہر کسی کے ساتھ عدل مطلوب ہے اور تعصب مذموم ہے، اگر اس کا محرک خواہشِ نفس ہو اور وہ حقیقت اور دلیل سے خالی ہو۔ کسی فرقے کا ہمارا مطالعہ اس بات کا متقاضی نہیں کہ اس سے وابستہ ہر فرد اسی فاسد عقیدے کا حامل ہو اور انہی بودے تصورات کا قائل ہو۔ ان میں کچھ ایسے بھی ہیں جنہوں نے ان افکار و عقائد سے رجوع کر لیا ہے، اور کچھ ایسے بھی ہیں جو ان پر عمل پیرا ہونے اور انہیں سیکھنے میں کوشاں ہیں، جبکہ وہ اپنے طور پر اس پر قائم ہیں۔ ¶