باب 17

ان لوگوں کے تئیں رواداری کا موقف جو عذر رکھنے کے باوجود اپنے دلوں اور جذبات سے شریک رہے، جبکہ وہ اپنے اعمال سے شریک ہونے سے قاصر تھے، اس کے برعکس ہم ان لوگوں کے لیے سختی اور سرزنش کا رویہ پاتے ہیں جو شرعی عذر کے بغیر خود جنگ سے پیچھے رہ گئے۔ یہ واقعہ ان تین افراد کا ہے جو غزوہ تبوک سے پیچھے رہ گئے تھے، یعنی کعب بن مالک، مرارہ بن ربیع العمری اور ہلال بن امیہ الواقفی (۱)۔ ¶

یہ سب بشری کمزوری کے چند لمحات کا نتیجہ تھا، جس میں تھکن پر آرام، دھوپ پر سائے اور سفر پر قیام کو ترجیح دی گئی۔ باوجود اس کے کہ وہ سچے مومن تھے، رسول اللہ ﷺ کے روانہ ہونے کے کچھ ہی دیر بعد ان کے نفوس میں ایمان بیدار ہو گیا اور انہیں احساس ہوا کہ آپ ﷺ اور اہل ایمان سے پیچھے رہ کر انہوں نے بہت بڑا گناہ کیا ہے۔ اس کے باوجود ان کی سزا سخت اور تکلیف دہ تھی؛ انہیں معاشرے سے مکمل طور پر الگ تھلگ کر دیا گیا، اہل ایمان نے ان سے مکمل دوری اختیار کر لی اور لوگوں کو ان سے کلام کرنے اور بات چیت کرنے سے پچاس دنوں تک روک دیا گیا۔ حتیٰ کہ انہیں حکم دیا گیا کہ وہ اپنی بیویوں سے بھی الگ ہو جائیں، یعنی ان کے ساتھ رہن سہن اور انسیت ترک کر دیں۔ اتنی شدید مقاطعہ کے باوجود، ہم نے ان میں سے کسی کو ایسا نہیں پایا جس نے منافقین کی باتوں کی طرف مائل ہونے کی کوشش کی ہو یا اہل ایمان کے سوا انہیں اپنا رازدار بنایا ہو۔ اور نہ ہی ہم نے ان میں سے کسی کو غسان کے حاکم کی دعوت کا جواب دیتے ہوئے پایا، جس نے یہ خبر سنی اور موقع غنیمت جان کر ان تینوں یا ان میں سے کسی کو اپنے پاس بلانا چاہا، لیکن انہوں نے اس کے خط کو آگ میں جلا دیا۔ کیونکہ ان کے نفوس میں ایمان کی چنگاری روشن تھی، جیسا کہ ہم اس واقعے میں قول و عمل میں حقیقی یکجہتی اور رسول اللہ ﷺ کے حکم کی سخت پابندی کو دیکھتے ہیں کہ جس کے مقاطعہ کا حکم دیا جائے اس سے قطع تعلق کر لیا جائے، خواہ وہ کتنا ہی قریبی کیوں نہ ہو۔ یہ صفت اللہ کے لیے دوستی اور دشمنی کی روح ہے۔ کسی مسلمان نے ان لوگوں سے خفیہ طور پر بات کرنے کی جرات نہیں کی، کیونکہ انہیں پختہ یقین تھا کہ اللہ آنکھوں کی خیانت اور سینوں میں چھپے رازوں کو خوب جانتا ہے۔ تیس ہزار مجاہدین میں سے تین افراد کا پیچھے رہ جانا جنگ کے نتائج یا اس کی نوعیت پر کوئی براہِ راست اثر نہیں ڈالتا، لیکن معاملہ اس سے کہیں زیادہ اہم ہے، کیونکہ اس کا تعلق شرکت کے اصول اور مفہومِ ایمان کی پاسداری سے ہے، اور کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ... ¶

شرعی اسباب کی موجودگی کے بغیر عملی شرکت سے قلبی اور شعوری شرکت کی طرف منتقلی ممکن نہیں، جہاں تک عملی، قولی اور قلبی شرکت کو ترک کرنے کا تعلق ہے، تو ایک ایسا مسلمان جو اسلام سے اپنی وابستگی میں سچا ہو، اس سے یہ توقع نہیں رکھی جا سکتی۔ پس سچے مومن کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس کام سے پیچھے ہٹے جس کا تقاضا اس کا فریضہ ہو، یا وہ اپنے لیے آرام کو ترجیح دے جبکہ اس کے دینی بھائی مشقت میں مبتلا ہوں، یا وہ لذتوں اور آسائشوں میں ڈوبا رہے جبکہ اس کے بھائی رنج و غم میں ہوں۔ یہی ایمان کی علامت ہے اور یہی مومن کا ہمیشہ کا شیوہ ہے کہ وہ ایک جماعت کا فرد، ایک کل کا جزو اور ایک جسم کا عضو ہے؛ جو کچھ اس جماعت کو پہنچتا ہے، وہ بالاولیٰ اسے بھی پہنچتا ہے، اور جو چیز اس جماعت کو فائدہ پہنچاتی ہے، وہ اسے بھی فائدہ پہنچاتی ہے۔ امت کی بدحالی اور شقاوت کے ہوتے ہوئے عیش و آرام کا کوئی معنی یا قیمت نہیں، اور لوگوں کی تھکاوٹ اور مشقت کے ہوتے ہوئے سکون میں کوئی لذت نہیں۔ پس فریضے سے پیچھے ہٹنا ایمان میں کمی، دین میں خلل اور ایک ایسا گناہ ہے جس سے توبہ اور اللہ عزوجل کی طرف رجوع کرنا لازم ہے۔ ¶

اس لیے مومن کا احساس اور اس کا زندہ ضمیر اسے اپنے باطن کی قوت سے، نہ کہ باہر کی کسی طاقت سے، اس فریضے کی طرف دھکیلتا ہے۔ چنانچہ حضرت ابو خیثمہ رضی اللہ عنہ کا واقعہ ہے، جب رسول اللہ ﷺ غزوہ تبوک کے لیے روانہ ہوئے (جس کا کچھ تذکرہ پہلے گزر چکا ہے)، تو وہ شدید گرمی کے دن اپنے گھر پہنچے، انہوں نے اپنی دونوں بیویوں کو اپنے باغ میں دو چھپروں (عریش) میں پایا۔ ان میں سے ہر ایک نے ٹھنڈک کے لیے اپنے چھپر پر پانی چھڑکا تھا، پانی ٹھنڈا کیا تھا اور کھانے کا انتظام کیا تھا۔ جب وہ داخل ہوئے تو ہر چھپر کے دروازے پر کھڑے ہوئے اور اپنی بیویوں اور ان کے تیار کردہ سامان کو دیکھا۔ ¶

پھر انہوں نے اپنے دل میں کہا: اللہ کے رسول ﷺ دھوپ، ہوا اور گرمی میں ہوں اور ابو خیثمہ ٹھنڈے سائے، تیار کھانے اور خوبصورت بیویوں کے ساتھ اپنے مال میں مقیم رہے؟ یہ کیسا انصاف ہے؟ اللہ کی قسم! میں تم میں سے کسی کے چھپر میں داخل نہیں ہوں گا جب تک کہ رسول اللہ ﷺ سے جا نہ ملوں۔ چنانچہ انہوں نے ان سے زادِ راہ تیار کروایا اور پھر رسول اللہ ﷺ کی تلاش میں نکل پڑے یہاں تک کہ آپ ﷺ کو جا لیا۔ ¶

جب وہ تبوک پہنچے، اور راستے میں اس موقع پر انہوں نے اشعار کہے جن میں سے کچھ یہ ہیں: میں نے عریش میں خضیب اور کچھ عمدہ کھجوروں کے درخت چھوڑ دیے، جن کی جڑیں پانی سے سیراب ہوتی تھیں۔ اور جب بھی منافق شک کرتا تو میں اپنی جان کو دین کی طرف مائل کر لیتا، جدھر بھی وہ رخ کرتا۔(١) بلاشبہ سچا مسلمان اپنے کھانے پینے اور رہائش میں تنگ دلی محسوس کرتا ہے اگرچہ وہ آزاد اور خودمختار ہو، اگر اس کے بھائی مصیبت، بدحالی اور تنگی میں مبتلا ہوں۔ اور ابو خیثمہ عثمان بن مظعون (رضی اللہ عنہ) کی مثال لیجیے، جب وہ ولید بن مغیرہ کی پناہ میں مکہ میں داخل ہوئے۔ جب عثمان نے دیکھا کہ رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ کو کیا اذیتیں دی جا رہی ہیں، جبکہ وہ خود ولید بن مغیرہ کی امان میں آتے جاتے تھے، تو عثمان نے کہا: خدا کی قسم! میرا مشرک آدمی کی پناہ میں محفوظ رہنا، جبکہ رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ اللہ کی راہ میں ایسی تکالیف اور اذیتیں اٹھا رہے ہوں جو مجھے نہیں پہنچ رہیں، میری ذات کے لیے بہت بڑی کمی کی بات ہے۔ چنانچہ عثمان، ولید بن مغیرہ کے پاس گئے اور کہا: اے ابو عبد شمس! تمہارا ذمہ کا وقت ختم ہوا۔ میں تمہاری پناہ میں تھا، اور اب میں نے پسند کیا ہے کہ اس سے نکل کر رسول اللہ ﷺ کے پاس چلا جاؤں، کیونکہ میرے لیے آپ ﷺ اور آپ کے صحابہ میں ہی بہترین نمونہ ہے۔ ولید نے کہا: اے میرے بھتیجے! کیا تمہیں کوئی تکلیف پہنچی ہے یا تمہاری توہین کی گئی ہے؟ انہوں نے کہا: نہیں، لیکن میں اللہ کی پناہ پر قناعت کرتا ہوں اور اس کے سوا کسی اور کی پناہ نہیں چاہتا۔ ولید نے کہا: تو مسجد چلو اور اعلانیہ طور پر میری پناہ واپس کرو، جیسے میں نے تمہیں اعلانیہ پناہ دی تھی۔ چنانچہ وہ مسجد گئے، پھر ولید نے کہا: یہ عثمان بن مظعون آئے ہیں تاکہ میری پناہ واپس کر سکیں۔ عثمان نے کہا: اس نے سچ کہا، میں نے انہیں وفادار اور کریم پایا ہے، اور میں نے پسند کیا ہے کہ اللہ عزوجل کے سوا کسی کی پناہ نہ لوں۔ پھر وہ قریش کی ایک مجلس میں شریک ہوئے جس میں لبید اشعار پڑھ رہا تھا: "خبردار! اللہ کے سوا ہر چیز باطل ہے۔" عثمان نے کہا: تم نے سچ کہا۔ پھر اس نے کہا: "اور ہر نعمت لازمی طور پر زائل ہونے والی ہے۔" عثمان نے کہا: تم نے جھوٹ کہا۔ لبید نے کہا: اے قریش کے گروہ! ہماری مجلسیں ایسی تو نہ تھیں، تب ان میں سے ایک احمق اٹھ کھڑا ہوا۔ (١) ملاحظہ فرمائیں: البدایہ والنہایہ از ابن کثیر، جلد ٥، صفحہ ٨۔ ¶

چنانچہ عثمان بن مظعون کی آنکھ پر ضرب لگائی گئی جس سے اس پر نشان پڑ گیا، تو ان سے بعض لوگوں نے کہا: آپ ایک مضبوط پناہ میں تھے اور جو کچھ آپ کو پیش آیا اس سے آپ مستغنی (بے نیاز) تھے، تو عثمان رضی اللہ عنہ نے فرمایا: اللہ کی پناہ سب سے زیادہ محفوظ اور معزز ہے۔ ¶

یہ وہ عمل ہے جو سلف صالحین نے کیا اور جسے ہمارے دور حاضر کا ہر غیرت مند مسلمان انجام دیتا ہے۔ پس امت جس قدر بھی راہِ راست سے منحرف ہو جائے، اس میں خیر کا پہلو ختم نہیں ہوتا۔ عصام العطار نے معاصر مسلمانوں کی طرف سے اس مفہوم کو ایک قصیدے میں بیان کیا ہے جس کا کچھ حصہ درج ذیل ہے: ¶

'مجھے کوئی آرام نہیں، اگرچہ میرا بستر نرم ہی کیوں نہ ہو، اور اگرچہ میں بلند و بالا درختوں کے سایے میں ہی کیوں نہ ہوں۔ جبکہ جیلوں کے پیچھے ایسے بہادر موجود ہوں جو ہر طاغوت اور باغی کے ہاتھوں اذیت جھیل رہے ہوں۔ میں تم لوگوں کے درمیان جیل کی سختی کو ترجیح دیتا ہوں، پتھروں پر، ایک گھٹن زدہ جبر کے ماحول میں۔ تمہارے ساتھ جیل کی زمین کی سختی، میرے نزدیک نرم و نازک گدیوں سے کہیں زیادہ پسندیدہ اور مرغوب ہے۔' ¶

ساتویں: اللہ کی خاطر دوستی (موالات) کی ایک صورت یہ ہے کہ مسلمان ایک جسم کی مانند ہوں، جب اس کا کوئی عضو تکلیف محسوس کرے تو سارا جسم بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ یہ تصور رسول اللہ ﷺ کے عہد میں اور آپ کے بعد خلفائے راشدین کے دور میں عملی طور پر موجود تھا۔ چنانچہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ فرماتے تھے: 'اگر میں ایک مسلمان کو کافروں کے ہاتھ سے چھڑا لوں تو یہ مجھے جزیرہ عرب سے زیادہ عزیز ہے۔' روایت ہے کہ ایک مسلمان سپاہی رومیوں کی قید میں آ گیا اور وہ اسے اپنے بادشاہ کے پاس لے گئے۔ ¶

جس نے اسے اسلام چھوڑنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی، مگر اس مسلمان قیدی نے انکار کر دیا اور اپنے عقیدے پر ثابت قدم رہا، تو قیصر (روم) طیش میں آ گیا اور حکم دیا کہ اس کی آنکھیں پھوڑ دی جائیں... حضرت عمر بن عبدالعزیز رحمہ اللہ کو جب یہ خبر پہنچی، تو انہوں نے شاہِ روم کو خط لکھا: 'امابعد، مجھے اس سلوک کی اطلاع ملی ہے جو تم نے مسلمان قیدی کے ساتھ کیا ہے۔ میں اللہ کی قسم کھاتا ہوں کہ اگر تم نے اسے فوراً میرے پاس نہ بھیجا، تو میں تمہاری طرف ایسا لشکر بھیجوں گا جس کا اوّل تمہارے پاس ہوگا اور آخر میرے پاس۔' ¶

جب یہ خط پہنچا تو شاہِ روم اس عزم کے سامنے پیچھے ہٹ گیا اور اس نے مسلمان قیدی کو اس کے اہل و عیال اور قوم کی طرف واپس کرنے کا حکم دیا۔ معتصم باللہ کا موقف بھی اللہ کی خاطر کی جانے والی موالات (دوستی و حمایت) کی ایک عملی تصویر ہے۔ وہ عباسی خلافت کے آٹھویں خلیفہ اور عموریہ کے ہیرو تھے جنہوں نے اس جنگ میں مسلمانوں کی عزت کی بازیابی اور ان کے دفاع میں ایک مثالی کردار پیش کیا۔ جیسا کہ بعض مورخین نے ذکر کیا ہے، عموریہ کا واقعہ یہ ہے کہ شاہِ روم 'نوفیل' نے عباسی سلطنت کی سرحدوں پر حملہ کیا، خاص طور پر 'زبطرہ' پر جو معتصم کی جائے پیدائش تھی، نیز 'ملطیہ' اور مسلمانوں کے دیگر قلعوں پر یلغار کی، اور مسلمانوں کے مردوں، عورتوں اور بچوں کے ایک گروہ کو قید کر لیا۔ اس نے ان پر ظلم کے پہاڑ توڑ دیے، کسی کی آنکھیں نکال دیں، کسی کے ناک اور کان کاٹ ڈالے اور کسی کو قتل کر دیا۔ قیدیوں میں ایک ہاشمی خاتون بھی تھی، جس پر یہ ظلم بہت گراں گزرا اور اس کی تکلیف حد سے بڑھ گئی، تو وہ بلند آواز سے پکار اٹھی: 'وا معتصماہ!' (اے معتصم! میری مدد کو آؤ)۔ وہاں موجود کچھ لوگوں نے یہ پکار معتصم تک پہنچائی، اور جیسے ہی یہ اس کے کانوں میں پہنچی، وہ مجلس میں اپنی بلند آواز سے چلایا اور اٹھ کھڑا ہوا اور بار بار پکار رہا تھا: 'لبیک، لبیک، اے میری بہن!' ¶

انہوں نے عام نفیر (جنگ کے لیے عمومی بلاوے) کا حکم دیا، قاضیوں اور گواہوں کو بلایا اور انہیں اپنی وصیت پر گواہ بنایا کہ اگر وہ اس معرکے میں شہید ہو گئے تو ان کا مال تین حصوں میں تقسیم کیا جائے: ایک تہائی صدقہ، ایک تہائی ان کی اولاد کے لیے اور ایک تہائی ان کے آزاد کردہ غلاموں کے لیے۔ وہ خود اپنے بہترین کمانڈروں اور ساتھیوں کے ساتھ سن ۲۲۳ھ میں روانہ ہوئے اور 'عموریہ' کا محاصرہ کر لیا، جو عیسائیت کی آنکھ اور ان کی طاقت کا مرکز تھا اور رومی بادشاہ 'نوفیل' کا آبائی وطن تھا۔ چنانچہ انہوں نے شدید محاصرے کے بعد اسے فتح کر لیا، باوجود اس کے کہ اس کی فصیلیں انتہائی مضبوط تھیں اور ان کے تیر انداز طاقتور تھے، مگر وہ ان کے سامنے ڈھیر ہو گیا۔ معتصم نے اللہ کے دشمنوں سے بدلہ لیا، ان لوگوں کے لیے جنہوں نے مسلمانوں اور مسلمات کے ساتھ برا سلوک کیا تھا، اور امتِ اسلامیہ کا وقار بحال کیا۔ انہوں نے واضح کیا کہ جب عقیدے کا تقدس پامال ہو یا اسلام اور مسلمانوں کے دفاعی حصار پر حملہ کیا جائے تو ایک مسلمان حکمران کا غضب کیسا ہوتا ہے۔ وہ تکبیر و تہلیل کرتے ہوئے بغداد واپس لوٹے، اور امت نے خوشی و مسرت کے ساتھ ان کا استقبال کیا۔ ابو تمام نے اپنا مشہور قصیدہ پڑھا: 'سيف أصدق إنباء من الكتب' (تلوار کتابوں سے زیادہ سچی خبر دینے والی ہے، اس کی دھار میں جد و جہد اور کھیل کے درمیان فرق ہے)، 'بيض الصفائح لا سود الصحائف' (چمکتی ہوئی تلواریں، نہ کہ سیاہ کتب، ان کی پشت پر شک و شبہ کو دور کرنے والی دلیل ہے)۔ اس قصیدے میں یہ شعر بھی ہے: 'لبيت صوتا زبطريا...' (میں نے زبطرہ کی اس پکار پر لبیک کہا جس کے لیے میں نے نیند کے جام اور عرب دوشیزاؤں کی محبت کو قربان کر دیا)۔ اور اس قصیدے میں یہ بھی کہا: 'كم كان في قطع أسباب الرقاب بها...' (ان تلواروں کے ذریعے گردنوں کو کاٹنے میں پردہ نشین دوشیزہ کے لیے کتنی بڑی مدد تھی)۔ اسلام کے دفاعی حصار کے لیے وفا اور غیرت کی ایسی روشن تصویروں میں سے ایک یہ واقعہ بھی ہے کہ حجاج بن یوسف ثقفی اپنے سندھ کے گورنر پر سخت ناراض ہوا... ¶

شدت کے ساتھ، اور اس کی وجہ ایک مسلم خاتون کا قیدی بنایا جانا تھا جسے سندھ کے علاقوں میں لے جایا گیا تھا۔ چنانچہ انہوں نے پے در پے لشکر تیار کیے، اور بیت المال کے خزانے لٹا دیے یہاں تک کہ اس خاتون کو بازیاب کروا کر اس کے اہل خانہ اور اس کے شہر تک پہنچا دیا۔ (۱) ¶

مسلمانوں کی اپنے عروج کے دور میں یہی حالت تھی، وہ ایک جسم کی مانند تھے کہ اگر اس کے کسی ایک حصے پر حملہ کیا جاتا تو پورا جسم سکڑ جاتا، تھر تھرا اٹھتا اور ایسے تڑپتا کہ دشمنوں کو تباہ کر دیتا۔ لیکن آج اور کل میں کتنا فرق ہے، زمین اور آسمان کا کتنا فاصلہ ہے! آج لاکھوں مسلمان مرد، عورتیں اور بچے مشرق و مغرب، شمال و جنوب اور دنیا کے ہر خطے میں دن رات چیخ و پکار کر رہے ہیں۔ وہ اپنے حال اور مقال (زبان) سے 'وامعتصماہ' (اے معتصم ہماری مدد کو آ) کی دہائی دے رہے ہیں، لیکن افسوس، صد افسوس! کوئی جواب دینے والا نہیں۔ ¶

شاعر عمر ابو ریشہ کہتا ہے: میری امت! کتنی ہی خونچکاں گھٹن نے تیری عظمت کی سرگوشیوں کو میرے منہ میں دبا دیا ہے، تو غمزدوں کی نوحہ خوانی سن کر خوش ہوتی ہے، اور یتیموں کے آنسو دیکھ کر مسکراتی ہے۔ 'وامعتصماہ' کی کتنی ہی صدائیں یتیم بچیوں کے منہ سے بلند ہوئیں، انہوں نے ان کے کانوں کو چھوا تو سہی، لیکن معتصم کی غیرت کو نہ چھو سکیں۔ (۲) ¶

آج اکثر مسلمان مویشیوں کے ریوڑ کی طرح ہو گئے ہیں، جس کے ایک کنارے سے قصاب ذبح کرتا ہے اور ہر روز اس کے افراد کم ہوتے جاتے ہیں، اس کے باوجود وہ اطمینان سے چرتے ہیں، جگالی کرتے ہیں، اور اسے دودھ کی کثرت سے نوازتے ہیں جو ان کے ذبح کرنے کے لیے چھری تیز کر رہا ہے۔ اس دور میں کفار آپس میں مسلمانوں کی نسبت زیادہ ایک دوسرے کے حامی بن چکے ہیں، اور یہ الزام تراشی نہیں بلکہ حقیقتِ واقعہ ہے۔ اگر کسی یہودی، عیسائی یا اشتراکی پر حملہ ہو تو پوری دنیا میں کہرام مچ جاتا ہے، لیکن جب شکار مسلمان ہوتا ہے تو ہم مسلمانوں اور دشمنانِ اسلام دونوں کی طرف سے شدید تغافل دیکھتے ہیں۔ اپنے دعوے کی دلیل کے طور پر ہم عبرت کے لیے کچھ مشہور واقعات پیش کرتے ہیں۔ ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: تاریخ الامم والملوک للطبری، جلد ۱۰، صفحہ ۳۵۲ (احداث سنۃ ۲۲۴ھ)۔ (۲) ملاحظہ فرمائیں: مجلہ الدعوۃ السعودیہ، شمارہ ۸۱۵، پیر ۳/۱۱/۱۴۰۱ھ، صفحات ۳۰-۳۱۔ ¶

یاد دہانی کے لیے عرض ہے کہ جب ایرانی انقلاب کے رہنماؤں نے ایک یہودی تاجر کو قتل کیا تو اسرائیل، اور امریکہ، روس و یورپ کے یہودیوں میں ہلچل مچ گئی اور انہوں نے ایران کا معاشی، میڈیا کے ذریعے اور عسکری محاصرہ کر لیا۔ اور جب ایرانی حکومت نے وہاں موجود پچاس صلیبیوں اور یہودیوں کو گرفتار کیا تو پوری دنیا میں کہرام مچ گیا؛ عالمِ کفر میں کوئی ایسا اخبار، رسالہ، ریڈیو یا ٹیلی ویژن کا خبرنامہ نہ تھا جو صبح و شام ان کے بارے میں تفصیلی گفتگو اور ان کے متعلق ہونے والی بحث و تمحیص کا تذکرہ نہ کرتا ہو۔ صلیبیوں اور یہودیوں نے صرف اسی پر اکتفا نہیں کیا، بلکہ ایران کے اندر اور باہر اپنے شراکت داروں اور ایجنٹوں کو متحرک کیا تاکہ وہ اس انقلاب کا گھیراؤ کر کے اسے اس کے گہوارے ہی میں ختم کر سکیں۔ ¶

اور جب روڈیشیا میں ایک سفید فام برطانوی نصرانی کسان کو قتل کیا گیا تو برطانیہ نے اپنے ہر خبرنامے میں اس کے حالات، مقدمات اور خبری رپورٹس کا تذکرہ شروع کر دیا (۱)۔ اور پولینڈ میں 'آزاد مزدور یونین' نے دارالحکومت میں تیس سے زائد کام کی جگہوں پر ہڑتال کی کال دی، جس کی وجہ حکومتی انتظامیہ کی جانب سے ان کے ایک پرنٹنگ ورکر کو حراست میں لینا تھا، کیونکہ وہ مزدور اس تنظیم کا رکن تھا (۲)۔ ¶

تو کیا کفار اپنے ہم مذہبوں کے معاملے میں ہم مسلمانوں سے زیادہ وفادار ہیں؟ ہمارے موجودہ حالات میں حقیقتاً ایسا ہی ہو رہا ہے۔ اس معاملے میں معروضی بننے کے لیے ہم ان سینکڑوں واقعات میں سے ایک واقعہ پیش کرتے ہیں جو مسلمانوں کے آپس میں ظلم اور باہمی ولاء و نصرت کے فقدان کی عکاسی کرتا ہے، چاہے وہ سرکاری سطح ہو یا عوامی۔ واقعہ یہ ہے کہ جمعہ کے روز (۲۷ جون ۱۹۸۰ء) کو صبح نو بجے، مجرم و ظالم رفعت الاسد کی قیادت میں 'سرايا الدفاع' (ڈیفنس بریگیڈز) کے بارہ ہیلی کاپٹر حماہ کے ہوائی اڈے پر اترے اور وہاں سے تدمر کے صحرائی جیل کا رخ کیا، جہاں بہترین مسلمانوں کو قید کر رکھا تھا۔ (۱) ریڈیو لندن، بدھ کی صبح، ۲۰ ذی الحجہ ۱۴۰۰ھ، بوقت سات بجے (مقامی وقت)۔ (۲) ریڈیو لندن، منگل کی صبح، ۲۶ ذی الحجہ ۱۴۰۰ھ، بوقت سات بجے (مقامی وقت)۔ ¶

ان مجاہدین کو ان کے اپنے مخصوص انداز میں جیل سے باہر نکالا گیا اور پھر ان پر گولی چلا دی گئی، جس کے نتیجے میں وہ سب کے سب شہید ہو گئے۔ اس کارروائی کو دیکھنے والوں کا کہنا ہے کہ ان کی تعداد آٹھ سو سے ایک ہزار کے درمیان تھی، جو اہل اسلام کے بہترین افراد میں سے تھے۔ پھر انہیں اسی صحرا میں دو بڑی جراف مشینوں کے ذریعے دفن کر دیا گیا جہاں انہیں قتل کیا گیا تھا۔ یہ خبر جو دل کو خون کے آنسو رلاتی ہے، آنکھوں کو اشکبار کرتی ہے اور روح کو غمگین کر دیتی ہے، اس کے بارے میں ہم نے نہ تو ان میڈیا ذرائع سے کچھ سنا جو اسلام کے دعویدار ہیں، اور نہ ہی عالمی میڈیا سے جو انسانی حقوق کے تحفظ کا راگ الاپتے ہیں، کسی قسم کا تبصرہ یا بیان سامنے آیا۔ جبکہ اس وقت میڈیا بلیوں، کتوں اور چوہوں کی خبروں میں مصروف ہے، اور یہ بات ہمیں اس بات کا یقین دلاتی ہے کہ گویا پوری دنیا کا میڈیا ایک ہی انتظام کے تحت کام کر رہا ہے، جس کا مقصد اسلام کے نقوش کو مٹانا، اس کے مسائل کو چھپانا اور اس کے حقوق اور اس کے اہل کے حقوق کو نظر انداز کرنا ہے۔ ¶

اگر یہ لوگ جو کافر نصیری حکومت کے ظلم و ستم تلے شہید ہوئے، کسی عیاش فنکار طبقے سے ہوتے جو جنسی خواہش کے جنون میں مبتلا ہے، یا ان کھلاڑیوں میں سے ہوتے جو اپنی عقل پاؤں میں رکھتے ہیں اور جنہیں یہودی اور نصرانی اپنے منصوبوں کے مطابق ادھر ادھر گھماتے ہیں جیسے وہ گیند کو گھماتے ہیں، تو تمام سمعی، بصری اور تحریری میڈیا ان کے لیے آنسوؤں کے بجائے خون کے آنسو روتا۔ اسلامی دنیا اور اس سے باہر تمام میڈیا ان کی یاد میں ایسے نوحے لکھتا کہ کانوں کے پردے پھٹ جاتے اور سماعتیں مبہوت ہو جاتیں، اور بین الاقوامی تنظیموں میں موجود یہودی اور نصرانی ایجنٹ مذمتی اور احتجاجی بیانات جاری کرنے کے لیے حرکت میں آ جاتے۔ لیکن جب مقتولین مخلص مسلمان ہوں جو افغانستان میں کمیونزم کے ہاتھوں، فلپائن میں صلیبی مارکسیت کے ہاتھوں، بھارت میں گائے کے پجاریوں کے ہاتھوں، یا شام میں مجرم نصیری طاغوت کے ہاتھوں مارے جائیں، تو پوری دنیا ان خونی واقعات پر خاموشی اختیار کر لیتی ہے اور انہیں نظر انداز کر دیتی ہے کیونکہ یہاں شکار ہونے والے صرف اہل اسلام ہیں۔ ¶

بلکہ اسلام دشمن مغربی میڈیا نے ایسے اصطلاحات ایجاد کر لی ہیں... ¶

یہ ایک ایسی میڈیا مہم ہے جسے وہ اہل ایمان و اسلام کے خلاف چلاتے ہیں، جس کا مقصد دنیا بھر کے مسلمانوں کو اس بات سے غافل رکھنا ہے کہ ان کے بھائی مشرق و مغرب میں کن جسمانی صفائیوں، وحشیانہ تشدد اور اذیتوں کا شکار ہیں۔ چنانچہ وہ اسلام کے لیے غیرت مند مسلمانوں کو 'دائیں بازو کے انتہا پسند' قرار دیتے ہیں، اور اس میں مسلمانوں کو عیسائیوں کے زمرے میں داخل کرنے اور انہیں مغرب کے ایجنٹ کے رنگ میں رنگنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ کبھی وہ انہیں 'متعصب' یا 'انتہا پسند' مسلمان کہتے ہیں، جس کا مقصد سامعین کو گمراہ کرنا ہے کہ یہ لوگ قتل اور تشدد کے مستحق ہیں کیونکہ وہ 'معتدل مسلمان' نہیں ہیں۔ اگر ہم ان لوگوں سے یا اسلامی ممالک میں موجود ان کے گماشتوں سے پوچھیں کہ ان کے نزدیک 'معتدل مسلمان' کیا ہے، تو ہم پائیں گے کہ وہ ایسا مسلمان ہے جو اسلام کے نام کے سوا کچھ نہیں جانتا، اور وہ یہود و نصاریٰ سے سوائے نام کے اور محض نام نہاد نسبت کے کسی چیز میں مختلف نہیں؛ تو یہی وہ 'معتدل مسلمان' ہے جو اسلام کے دشمنوں کے نزدیک قابل قبول ہے۔ ¶

بنا بریں، اسلام کے دشمنوں کی نظر میں جو 'معتدل مسلمان' ہے، وہ صحیح اسلامی تصور کے مطابق مسلمان ہی نہیں، کیونکہ جس اسلام سے اسلام کے دشمن راضی ہوں، وہ حقیقی اسلام نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور ہرگز تم سے یہود اور نصاریٰ راضی نہیں ہوں گے جب تک تم ان کے طریقے کی پیروی نہ کرو، کہہ دیجیے کہ اللہ کی ہدایت ہی ہدایت ہے، اور اگر آپ نے ان کے خواہشات کی پیروی کی اس علم کے بعد جو آپ کے پاس آ چکا ہے، تو آپ کے لیے اللہ کے سوا کوئی دوست اور مددگار نہ ہو گا' (البقرہ: 120)۔ ¶

اس لیے مسلمان پر لازم ہے کہ وہ یہود و نصاریٰ اور ان کے ہمنواؤں کے پروپیگنڈے اور ان القابات پر یقین نہ کرے جو وہ اسلام کے لیے کام کرنے والوں پر لگاتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اے ایمان والو! اگر تمہارے پاس کوئی فاسق خبر لے کر آئے تو تحقیق کر لیا کرو' (الحجرات: 6)۔ بلکہ مسلمانوں کو وہی نام دینا چاہیے جو وہ خود اپنے لیے استعمال کرتے ہیں، نہ کہ وہ نام جو اسلام کے دشمن انہیں دیتے ہیں۔ اسلام کے دشمن تو قول و فعل سے اسلام اور مسلمانوں کے خلاف سازشیں کرتے رہتے ہیں اور یہ ان کی طرف سے کوئی تعجب کی بات نہیں، لیکن تعجب تو اس بات پر ہے کہ ان کے اقوال و افعال کی تصدیق وہ لوگ کرتے ہیں جو خود کو اسلام سے منسوب کرتے ہیں۔ پس اللہ کے سوا نہ کوئی طاقت ہے اور نہ ہی کوئی قوت۔ ¶

دوسرا باب: اللہ کے لیے دوستی اور اللہ کے لیے دشمنی کے کمزور ہونے کے عوامل ¶

اس باب میں ایک تمہید اور پانچ فصلیں ہیں: ¶

تمہید: اس باب کے موضوع کی تحدید میں۔ پہلی فصل: جہالت اور اس کا دوستی اور دشمنی (والاء و براء) کے ساتھ تعلق۔ دوسری فصل: کسی مسئلہ یا فروعی مسائل میں اختلاف۔ تیسری فصل: امتِ مسلمہ سے لاتعلقی اختیار کرنا۔ چوتھی فصل: دوستی اور دشمنی نہ نبھانے میں جبر کا دعویٰ۔ پانچویں فصل: وہ کارندے جو ذاتی مفادات کے لیے دشمنوں سے دوستی رکھتے ہیں۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

تمہید: اس باب کے موضوع کا تعین ¶

ایک مسلمان انسان اس وقت حیرت، استعجاب اور اضطراب کا شکار ہو سکتا ہے جب وہ اس بات کا مطالعہ کرتا ہے جو پہلے باب میں 'اسلامی نقطہ نظر سے اللہ کے لیے دوستی اور اللہ کے لیے دشمنی' کے حوالے سے پیش کی گئی ہے، اور اس کا موازنہ آج کے مسلمانوں کی عملی زندگی میں حاصل ہونے والی صورتحال سے کرتا ہے۔ چنانچہ وہ دیکھتا ہے کہ مسلمانوں کی موجودہ حقیقت اور کتاب و سنت کے تقاضوں کے مطابق جو کچھ ہونا چاہیے، ان دونوں کے درمیان بہت بڑا خلیج موجود ہے۔ ¶

اس پسماندہ، تکلیف دہ اور افسوسناک حقیقت کا باعث بننے والے عوامل کی وضاحت کرتے ہوئے، ہم نے ان اہم عوامل کو جاننے اور بیان کرنے کا ارادہ کیا ہے تاکہ ہم ان لغزشوں سے بچ سکیں جنہوں نے مسلمانوں کی وحدت کو پارہ پارہ کر دیا ہے، ان کے اتحاد کو منتشر کر دیا ہے، اور ان میں سے بعض کو ایک دوسرے کا دشمن بنا دیا ہے۔ ¶

جبکہ حقیقی دشمن اسلامی ممالک میں امن، اطمینان اور سلامتی سے لطف اندوز ہو رہا ہے۔ ¶

اور اسے مسلمانوں کے فرزندانِ امت کی طرف سے خالص مودت، محبت، نصرت اور وفاداری حاصل ہوتی ہے۔ وہ اپنے دفاع اور حمایت کے لیے مسلمانوں ہی میں سے ایسے لوگ پاتا ہے جو اس کی خاطر اپنی جان تک لڑا دیتے ہیں۔ اور یہ سب کچھ ان غلط مفاہیم اور منحرف تصورات کے بغیر ممکن نہ تھا، جنہوں نے دوستی اور دشمنی (والاء و براء) کے ترازو کو سر کے بل الٹ کر رکھ دیا ہے۔ چنانچہ جو شخص اسلام سے منسوب ہے اس نے اسلام کے دشمنوں سے دوستی کر لی، اور جو شخص اسلام سے منسوب ہے اس نے اہل اسلام کے صحیح نمائندوں سے دشمنی کر لی۔ ہم نے ان عوامل کو پانچ بنیادی ابواب میں تقسیم کیا ہے۔ ¶

پہلا باب: جہل (نادانی) اور اس کا موالات (دوستی) و معاداة (دشمنی) سے تعلق۔ اصطلاح میں اہل کلام کے نزدیک جہل یہ ہے کہ کسی چیز کا اعتقاد اس کی حقیقت کے خلاف رکھنا، اور یہ دو اقسام پر تقسیم ہوتا ہے: ۱- بسیط، ۲- مرکب۔ جہل بسیط یہ ہے کہ انسان اس چیز کا علم نہ رکھے جس کا اسے علم ہونا چاہیے تھا۔ اور جہل مرکب یہ ہے کہ کسی چیز کے بارے میں ایسا پختہ عقیدہ رکھنا جو حقیقت کے مطابق نہ ہو۔ بہت سے لوگ جہل اور خطا (غلطی) کے مفہوم اور اس سے مرتب ہونے والے اثرات کے درمیان خلط ملط کر دیتے ہیں، حالانکہ ان دونوں کے درمیان واضح فرق موجود ہے۔ (حاشیہ ۱): ملاحظہ فرمائیں المعجم الوسیط، جلد ۱، صفحہ ۱۴۴۔ راغب اصفہانی (رحمہ اللہ) نے کہا ہے کہ جہل کی تین اقسام ہیں: اول: نفس کا علم سے خالی ہونا، اور یہی اصل ہے۔ دوم: کسی چیز کا اس کی حقیقت کے خلاف اعتقاد رکھنا۔ سوم: کسی کام کو اس کے حق کے برعکس انجام دینا، ملاحظہ فرمائیں مفردات الفاظ القرآن از راغب اصفہانی، صفحہ ۱۰۲۔ ¶

خطا (غلطی) یہ ہے کہ انسان کا ارادہ کسی مباح (جائز) کام کو کرنے کا ہو، لیکن اس سے نادانستہ طور پر کوئی ممنوع کام سرزد ہو جائے جس کا اس نے ارادہ نہ کیا ہو، جیسے کوئی شخص جنگل میں کسی پرندے پر تیر چلائے اور اتفاق سے کسی انسان کی جان لے لے جس کے قتل کا اس نے ارادہ نہ کیا تھا۔ ¶

اس کے برعکس 'جہل' (لاعلمی) وہ لاپرواہی ہے جس کی بنیادی وجہ حق کو جاننے اور اس کی پیروی کرنے میں پوری کوشش نہ کرنا اور اپنی استطاعت کے مطابق جدوجہد نہ کرنا ہے۔ ¶

جہل اور خطا دونوں صورتوں میں انسان کو 'عدمِ تثبت' (تحقیق نہ کرنے) کی جنایت پر مؤاخذہ کیا جاتا ہے، تاہم اس کی سزا اس جرم کے برابر نہیں ہوتی جو خطا یا جہل کے بغیر کیا گیا ہو۔ ¶

خطا دو قسم کی ہوتی ہے: حقوقِ الٰہی میں خطا اور حقوق العباد میں خطا۔ ¶

حقوقِ الٰہی میں خطا کے حوالے سے شارع نے اسے عذر تسلیم کیا ہے، بشرطیکہ خطا کرنے والے نے تحقیق میں اپنی پوری کوشش صرف کر دی ہو۔ ¶

جہاں تک حقوق العباد میں خطا کا تعلق ہے، تو وہاں خطا کوئی عذر نہیں ہے، چنانچہ غلطی سے نقصان پہنچانے والا (مُتلف) نقصان کی تلافی کرنے کا ذمہ دار ہوگا۔ اسی لیے قتلِ خطا میں دیت لازم قرار دی گئی ہے تاکہ مقتول کے ورثاء کو پہنچنے والے نقصان کا ازالہ ہو سکے، پس خطا کے وجود کی وجہ سے سزا کو قصاص سے کم کر کے دیتِ مخففہ میں بدل دیا گیا ہے۔ ¶

جہل کے معاملے میں صاحبِ جہل کو ان امور میں معذور سمجھا جا سکتا ہے جو بہت سے لوگوں پر مخفی رہ سکتے ہیں، لیکن اسے تحقیق اور سوال کرنے میں سستی برتنے پر مؤاخذہ کیا جائے گا۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: 'پس تم اہلِ ذکر سے پوچھ لو اگر تم نہیں جانتے'۔ جہل بھی اپنی اقسام میں خطا کی طرح ہے؛ اس میں سے کچھ حقوقِ الٰہی سے متعلق ہیں اور کچھ حقوقِ العباد سے۔ ¶

اگر جہالت کا تعلق اللہ تعالیٰ کے حق سے ہو، جیسے کسی چیز کے حلال یا حرام ہونے کا علم نہ ہونا، تو صاحبِ معاملہ سے اس پر مواخذہ نہیں کیا جائے گا جب تک کہ اس تک دلیل نہ پہنچ جائے۔ چنانچہ امام مسلم (١) نے اپنی صحیح میں حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ ایک شخص نے رسول اللہ ﷺ کو شراب کا ایک مشکیزہ ہدیہ کیا۔ آپ ﷺ نے اس سے پوچھا: 'کیا تمہیں معلوم ہے کہ اللہ نے اسے حرام قرار دیا ہے؟' اس نے کہا: 'نہیں'۔ پھر اس نے ایک شخص کے کان میں کچھ سرگوشی کی۔ نبی کریم ﷺ نے پوچھا: 'تم نے اس سے کیا سرگوشی کی؟' اس نے کہا: 'میں نے اسے اسے بیچنے کا حکم دیا ہے'۔ تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'جس ذات نے اس کے پینے کو حرام کیا ہے، اسی نے اس کی فروخت کو بھی حرام کیا ہے'۔ راوی کہتا ہے: پھر اس نے مشکیزہ کھول دیا اور اس میں جو کچھ تھا وہ بہہ گیا۔ ¶

اس حوالے سے امام نووی فرماتے ہیں: شاید رسول اللہ ﷺ کا اس سے حرمت کے علم کے بارے میں پوچھنا اس لیے تھا تاکہ اس کی حالت معلوم ہو سکے۔ اگر وہ اس کے حرام ہونے سے واقف ہوتا تو آپ ﷺ اس کا ہدیہ قبول کرنے سے انکار کر دیتے اور اسے اس پر تعزیر دیتے۔ جب اس نے بتایا کہ وہ اس سے ناواقف تھا تو آپ ﷺ نے اسے معذور سمجھا۔ اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ جو شخص جہالت کی وجہ سے کوئی گناہ کر بیٹھے تو اس پر نہ کوئی گناہ ہے اور نہ ہی کوئی تعزیر۔ ¶

لیکن اگر جاہل کی جنایت کا تعلق بندوں کے حقوق سے ہو تو قاعدہ یہ ہے کہ لوگوں کے حقوق کے تحفظ کی خاطر کسی کو اس کی جہالت کی بنا پر معذور نہیں سمجھا جائے گا۔ امام مسلم نے حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'اگر لوگوں کو محض ان کے دعووں پر دے دیا جائے تو لوگ دوسروں کے خون اور اموال کا دعویٰ کر دیں، لیکن قسم مدعا علیہ پر ہے'۔ لہذا جو شخص اسلام میں ظاہری امور سے جہالت کا دعویٰ کرے، چاہے وہ اللہ کا حق ہو یا بندوں کا، تو اگر وہ اسلامی معاشرے میں رہ رہا ہو تو اس کا یہ عذر قبول نہیں کیا جائے گا۔ ¶

البتہ جو شخص نیا نیا اسلام میں داخل ہوا ہو اور ایسے معاشرے میں پلا بڑھا ہو جس کی آبادی کی اکثریت غیر مسلم ہو، تو شرک کی بعض اقسام میں، اگر وہ لاعلمی میں اس میں واقع ہو جائے، تو اسے معذور سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کی دلیل صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کا رسول اللہ ﷺ سے 'ذاتِ انواط' (تبرک کے لیے درخت) مانگنا ہے، جیسا کہ مشرکین کے لیے ذاتِ انواط تھی، تو رسول اللہ ﷺ نے قسم کھائی... ¶

یہ قومِ موسیٰ کے اس قصے کی طرح ہے، جب انہوں نے کہا: ﴿ہمارے لیے بھی ایک معبود بنا دے جیسے ان کے معبود ہیں﴾، اس میں کوئی اختلاف نہیں کہ جنہوں نے یہ کہا، وہ حکمِ شرعی سے ناواقف تھے، لیکن اگر وہ اس کی ممانعت کے بعد ایسا کرتے تو کافر ہو جاتے۔ اسی سے ہم یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ اگر کوئی مسلمان کفر کا کوئی کلمہ بول دے اور اسے معلوم نہ ہو کہ یہ کفر ہے، پھر اسے متنبہ کیا جائے اور وہ فوراً رجوع کر لے اور توبہ کر لے تو وہ کافر نہیں ہوگا۔ ¶

رہا وہ شخص جس نے شرک کو جاننے کی زحمت ہی نہ کی اور نہ ہی اسے ناپسند کیا، پھر وہ اس میں مبتلا ہو گیا یا اس کے مرتکب ہونے والوں کی حمایت کی، تو وہ گنہگار ہے اور اس کے اسلام سے خارج ہونے کا خطرہ ہے، کیونکہ جو شرک سے ہی ناواقف ہو، وہ 'لا إله إلا الله' کے تقاضوں کو پورا نہیں کر سکتا۔ اور جو شخص اس کلمہ کے معنی اور اس کے تقاضوں پر علم، یقین، سچائی، اخلاص، محبت، قبولیت اور اطاعت کے ساتھ کاربند نہ ہو، تو اس کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں۔ بہت سے لوگ اس بات میں تمیز نہیں کر پاتے کہ انہیں کس چیز کا حکم دیا گیا ہے اور کس سے روکا گیا ہے، نہ ہی وہ اس بات میں فرق کر پاتے ہیں جو رسول اللہ ﷺ سے ثابت ہے اور جو آپ ﷺ پر جھوٹ باندھا گیا ہے۔ وہ آپ ﷺ کی مراد کی حقیقت کو نہیں سمجھتے اور نہ ہی آپ ﷺ کی اطاعت کے خواہاں ہوتے ہیں، بلکہ وہ دینِ حق سے جاہل ہیں اور اپنے مقاصد اور خواہشات کی تعظیم کرتے ہوئے اپنی شہوات اور لذتوں کے پیروکار بنے ہوئے ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اللہ عزوجل نے اہل جاہلیت (جن کے پاس کوئی کتاب نہ تھی) کو بھی اس بڑے شرک پر معذور نہیں ٹھہرایا۔ اس کی دلیل عیاض بن حمار کی حدیث ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: (اللہ نے زمین والوں کی طرف دیکھا تو عرب و عجم سب سے ناراض ہوا، سوائے اہل کتاب کی چند باقی ماندہ جماعتوں کے)۔ تو پھر اللہ تعالیٰ اس امت کو کیسے معذور ٹھہرائے گا جس کے درمیان اللہ کی کتاب موجود ہو، جس کو وہ پڑھ سکتے ہوں اور اس کے مفاہیم سمجھ سکتے ہوں؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿اور ہم نے قرآن کو نصیحت کے لیے آسان کر دیا ہے، تو کیا کوئی نصیحت پکڑنے والا ہے؟﴾، یہ بندوں پر اللہ کی حجت ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿یہ لوگوں کے لیے ایک پیغام ہے تاکہ اس کے ذریعے انہیں ڈرایا جائے اور تاکہ وہ جان لیں کہ معبود صرف ایک ہی ہے اور تاکہ عقل والے نصیحت حاصل کریں۔﴾ ¶

شیخ محمد بن عبدالوہاب (رحمہ اللہ) فرماتے ہیں: 'بے شک انسان ایک ایسے کلمے کی وجہ سے کافر ہو جاتا ہے جسے وہ اپنی زبان سے نکالتا ہے، حالانکہ وہ اسے جہالت کی حالت میں کہہ رہا ہوتا ہے۔' (ا.ہـ)۔ ¶

اس پر دلیل اس حدیث سے لی گئی ہے: 'بے شک آدمی اللہ کی رضا والا کلمہ بولتا ہے، اسے گمان بھی نہیں ہوتا کہ وہ کہاں تک پہنچ جائے گا، (لیکن) اللہ اس کے ذریعے قیامت کے دن تک اس کے لیے اپنی رضا لکھ دیتا ہے۔ اور بے شک آدمی اللہ کی ناراضی والا کلمہ بولتا ہے، اسے گمان بھی نہیں ہوتا کہ وہ کہاں تک پہنچ جائے گا، (لیکن) اللہ اس کے ذریعے قیامت کے دن تک اس کے لیے اپنی ناراضی لکھ دیتا ہے۔' انسان کفر والے مقالے (بات) اور کفر والے عمل سے کافر ہو سکتا ہے، اگرچہ وہ خود یہ سمجھتا ہو کہ اس نے کوئی کفر کا ارتکاب نہیں کیا، جیسا کہ غزوہ تبوک میں منافقین کے ساتھ ہوا تھا۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'تم عذر پیش نہ کرو، تم ایمان لانے کے بعد کافر ہو چکے ہو۔' پس ان لوگوں نے یہ گمان کیا کہ وہ عمل کفر نہیں ہے، لیکن یہ آیت اس بات کی دلیل ہے کہ جب انسان کفر کا ارتکاب کرے اگرچہ وہ نہ جانتا ہو یا یہ اعتقاد نہ رکھتا ہو کہ وہ کافر ہے، تو وہ اس وجہ سے معذور نہیں سمجھا جائے گا، بلکہ اپنے قولی اور عملی فعل کی وجہ سے کافر ہو جائے گا۔ اسی وجہ سے جو شخص اسلام یا اس کے شعائر کو برا بھلا کہے، وہ بطریقِ اولیٰ کافر ہے، اگرچہ وہ یہ اعتقاد نہ رکھتا ہو کہ وہ کافر ہے۔ ¶

کبھی انسان یہ جانتا ہے کہ ایک چیز اسے نقصان پہنچائے گی پھر بھی وہ اسے کرتا ہے، اور جانتا ہے کہ یہ چیز اسے فائدہ دے گی پھر بھی اسے چھوڑ دیتا ہے، کیونکہ اس علم کے مقابلے میں اس کے نفس میں کسی اور لذت کی طلب یا کسی اور درد سے بچنے کا جذبہ غالب آ جاتا ہے، تو وہ جاہل اور ظالم ہوتا ہے کیونکہ اس نے ایک چیز کو دوسری پر ترجیح دی۔ اسی لیے ابوالعالیہ کہتے ہیں کہ میں نے محمد ﷺ کے اصحاب سے اللہ کے اس فرمان 'جو برائی کرتے ہیں جہالت کی وجہ سے' کے بارے میں پوچھا، تو انہوں نے فرمایا: 'ہر وہ شخص جو اللہ کی نافرمانی کرے وہ جاہل ہے۔' اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور ہم نے جہنم کے لیے بہت سے جنوں اور انسانوں کو پیدا کیا ہے، ان کے پاس دل ہیں مگر وہ ان سے سمجھتے نہیں، اور ان کے پاس آنکھیں ہیں مگر وہ ان سے دیکھتے نہیں۔' ¶

ان کے پاس کان ہیں مگر وہ ان سے سنتے نہیں، یہ لوگ چوپایوں کی طرح ہیں بلکہ ان سے بھی زیادہ گمراہ، یہی لوگ غفلت میں پڑے ہیں۔ (۱) اور ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”اللہ جس کے ساتھ بھلائی کا ارادہ فرماتا ہے اسے دین کی سمجھ (فقہ) عطا کر دیتا ہے۔“ (۲) کسی متعین شخص کی طرف کفر کی نسبت کرنا جائز نہیں جب تک کہ اس پر حجتِ بلاغ اور علم قائم نہ ہو جائے، جس کی مخالفت کرنے والا کبھی کافر، کبھی فاسق اور کبھی عاصی قرار پاتا ہے۔ یہ ان پوشیدہ امور میں ہے جیسے سحر اور جادو، جن کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ یہ شخص خطا کار اور گمراہ ہے۔ ¶

جہاں تک ان امور کا تعلق ہے جنہیں مسلمانوں کے خاص و عام جانتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ انہیں لازمی قرار دے کر بھیجے گئے تھے، جیسے ارکانِ اسلامِ خمسہ، اور وہ اشیاء جن کی حرمت ظاہر ہے، مثلاً زنا، شراب، جوا، سود اور اس جیسی دیگر محرمات و واجبات، تو ان کے بارے میں جہالت کا عذر کسی کو حاصل نہیں، سوائے اس شخص کے جو نئے نئے اسلام میں داخل ہوا ہو۔ (۳) اس بنیاد پر ہر وہ شخص جس نے دین کی کسی بات میں جہالت برتی، وہ کافر نہیں ہوتا۔ بعض صحابہ کرام نے شراب کی اباحت کا گمان کیا تھا، جیسے قدامہ بن مظعون اور ان کے ساتھی، انہوں نے سورۃ المائدہ کی آیت سے اپنے فہم کے مطابق یہ سمجھا کہ یہ ان لوگوں کے لیے مباح ہے جو نیک عمل کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ”جو لوگ ایمان لائے اور انہوں نے نیک عمل کیے، ان پر اس چیز میں کوئی گناہ نہیں جو انہوں نے کھایا، جبکہ انہوں نے تقویٰ اختیار کیا اور ایمان لائے اور نیک عمل کیے، پھر تقویٰ اختیار کیا اور ایمان لائے، پھر تقویٰ اختیار کیا اور احسان کیا، اور اللہ احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔“ (۴) صحابہ کرام کے علماء جیسے عمر، علی اور دیگر حضرات (رضی اللہ عنہم) کا اس بات پر اتفاق تھا کہ ان سے توبہ کروائی جائے گی، اگر وہ اسے حلال سمجھنے پر اصرار کریں تو کافر قرار پائیں گے، بشرطیکہ ان تک دلیل پہنچ چکی ہو۔ چنانچہ انہیں شبہ لاحق ہونے کی وجہ سے ابتدا میں کافر قرار نہیں دیا گیا، جب تک ان پر حق واضح نہ ہو جائے، پس اگر وہ حق جاننے کے بعد بھی اصرار کریں تو ان کے انکار اور اصرار کی وجہ سے وہ کافر ہو جائیں گے۔ (۵) اسی اصول پر، جو شخص شعائرِ اسلام کے کسی واجب کو ترک کرنے یا کسی حرام کو حلال کرنے میں مدد کرے... ¶