باب 14

حضرت عبداللہ بن جعفر رضی اللہ عنہما سے مروی ہے، وہ فرماتے ہیں کہ ایک دن رسول اللہ ﷺ نے مجھے اپنے پیچھے سواری پر بٹھایا اور میرے کان میں ایک ایسی بات کہی جسے میں کسی سے بیان نہیں کرتا... (حدیث)۔ ¶

یہ احادیث راز کو محفوظ رکھنے کے وجوب پر دلالت کرتی ہیں، جو کہ امانت کی ایک قسم ہے جس کی حفاظت کا اللہ تعالیٰ نے حکم دیا ہے، چنانچہ ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'اے ایمان والو! اللہ اور اس کے رسول سے خیانت نہ کرو اور نہ ہی اپنی امانتوں میں خیانت کرو، حالانکہ تم جانتے ہو۔' اور فرمایا: 'اور جو اپنی امانتوں اور اپنے عہد کا پاس رکھنے والے ہیں۔' ¶

اسی لیے یہ سب سے بڑے گناہوں میں سے ہے کہ کوئی شخص نیکی، تقویٰ، سچائی اور اخلاص کا دکھاوا کرے، پھر جب کوئی دینی بھائی اس کے سپرد کوئی راز کرے تو وہ اسے پھیلا دے اور ظاہر کر دے۔ اس کی وجہ یا تو یہ ہے کہ وہ اصل میں منافق ہے، ان لوگوں میں سے جو 'اللہ اور ایمان والوں کو دھوکا دیتے ہیں، حالانکہ وہ اپنے آپ کو ہی دھوکا دے رہے ہیں مگر شعور نہیں رکھتے۔' یا اس لیے کہ وہ ان لوگوں میں سے ہے جو اللہ کی عبادت کنارے پر رہ کر کرتے ہیں، جیسا کہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'اور لوگوں میں سے کوئی ایسا بھی ہے جو اللہ کی عبادت ایک کنارے پر رہ کر کرتا ہے، پھر اگر اسے کوئی بھلائی پہنچے تو اطمینان کر لیتا ہے اور اگر اسے کوئی آزمائش پیش آئے تو منہ کے بل پلٹ جاتا ہے، اس نے دنیا اور آخرت دونوں کا نقصان اٹھایا، یہی کھلا نقصان ہے۔' یا پھر اس لیے کہ وہ جاہل ہے اور اس امانت کے حق کو نہیں پہچانتا جو اس کے سپرد کی گئی ہے، چنانچہ وہ بلا سوچے سمجھے اپنے بھائیوں کے راز فاش کر دیتا ہے۔ یہ تمام امور مومن بھائیوں کے مابین باہمی محبت اور نصرت کی روح کو کمزور کرنے کا سبب ہیں۔ ¶

آٹھواں سبب: اللہ کی خاطر محبت (موالات) کے حصول کے اسباب میں سے ایک یہ ہے کہ انسان اپنے مال کے فاضل حصے سے اپنے بھائیوں کی مدد کرے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور وہ اپنی ذات پر دوسروں کو ترجیح دیتے ہیں، اگرچہ وہ خود تنگ دست ہی کیوں نہ ہوں۔' ¶

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اور وہ کھانا کھلاتے ہیں اس کی محبت کے باوجود، مسکین کو، یتیم کو اور قیدی کو﴾۔ ¶

حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: ہم نبی کریم ﷺ کے ساتھ ایک سفر میں تھے کہ ایک شخص اپنی سواری پر آیا۔ وہ ادھر ادھر دیکھنے لگا۔ تو رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”جس کے پاس اضافی سواری ہو، اسے چاہیے کہ وہ اس کی مدد کرے جس کے پاس سواری نہیں، اور جس کے پاس ضرورت سے زائد زادِ راہ ہو، اسے چاہیے کہ وہ اس کی مدد کرے جس کے پاس زادِ راہ نہیں“۔ راوی کہتے ہیں کہ آپ ﷺ نے مال کی دیگر اقسام کا بھی ذکر فرمایا، یہاں تک کہ ہمیں گمان ہونے لگا کہ ہم میں سے کسی کو اپنے پاس موجود زائد مال پر کوئی حق حاصل نہیں۔ اسے طبرانی نے ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے فرمایا: (ہم پر ایک ایسا وقت آیا جب ہم میں سے کوئی بھی خود کو اپنے مسلمان بھائی سے زیادہ دینار و درہم کا حقدار نہیں سمجھتا تھا، جبکہ آج ہم ایسے دور میں ہیں کہ ہمیں دینار و درہم اپنے مسلمان بھائی سے زیادہ محبوب ہیں)۔ ¶

ان دلائل میں ضرورت مندوں کے ساتھ صدقہ، سخاوت اور ہمدردی پر واضح ابھار موجود ہے، بشرطیکہ ایسے اسباب موجود ہوں جو اس کے متقاضی ہوں۔ اللہ بندے کی مدد میں رہتا ہے جب تک بندہ اپنے بھائی کی مدد میں رہتا ہے۔ اور محتاج کی حاجت کا علم ہونا ہی کافی ہے، اس بات کے بغیر کہ اسے سوال کرنے اور مانگنے کے لیے اپنی عزتِ نفس کو مجروح کرنا پڑے۔ ¶

لہٰذا، صاحبِ استطاعت مسلمان کے لیے اپنے فاضل مال سے ضرورت مندوں پر خرچ کرنا ایک تاکیدی امر ہے۔ جو شخص اپنے بھائیوں کی شدید ضرورت کے وقت بھی اپنے فاضل مال میں بخل سے کام لیتا ہے، تو اس کا ایمان ناقص اور کامیابی کم ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اور جو اپنے نفس کے بخل سے بچایا گیا، تو وہی لوگ فلاح پانے والے ہیں﴾۔ ¶

اور اسلام میں بھائی کی بھائی کے ساتھ ہمدردی کے وجوب کے بارے میں مذکورہ دلائل سے یہ استدلال نہیں کیا جاتا... ¶

اس (دلیل) کے ذریعے سوشلزم یا مسلمانوں کے مابین مال کی اشتراکیت کے جواز کو ثابت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، جیسا کہ یہودی کارل مارکس کے غلام کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جبکہ حقیقی مسلمان تو اپنے مال کے فاضل حصے سے اپنے بھائیوں کی مدد کے لیے خود بخود، رضا و خوش دلی کے ساتھ آمادہ ہوتا ہے، جس کی بنیاد اللہ پر اس کا ایمان اور اللہ کے ہاں ملنے والا عظیم اجر ہوتا ہے۔ ¶

عالمِ اسلام میں سوشلزم اور کمیونزم کے کچھ داعی یہ کہہ سکتے ہیں کہ ہم دیکھتے ہیں کہ اسلام کا دعویٰ کرنے والی بہت سی ریاستیں اور اقوام دولت کو رقاصاؤں، گانے والیوں اور نہایت سطحی و لغو امور میں ضائع کر رہی ہیں، جبکہ اکثر مسلم اقوام شدید غربت اور جنگوں کے مسائل سے دوچار ہیں۔ اس کے باوجود عالمِ اسلام کے جاگیرداروں (1) نے انہیں اس مطلوبہ سطح پر مالی امداد نہیں دی جس کا حکم حدیث میں دیا گیا ہے۔ ¶

اس مغالطہ آمیز احتجاج کے جواب میں ہم کہتے ہیں کہ: ان لوگوں کا اپنے بھائیوں کے تئیں شرعی فریضہ ادا کرنے میں کوتاہی برتنا، اسلام کے معاشی نظام میں کسی غلطی یا مسلمانوں کی ضروریات پوری کرنے میں اس کی ناکامی کی دلیل نہیں ہے۔ اس کا اصل سبب ان لوگوں کی جانب سے غلط اطلاق (bad implementation) ہے جو عالمِ اسلام میں بھاری دولت کے مالک ہیں اور اس پر عائد شرعی حق ادا نہیں کرتے۔ یہ لوگ اسلام کے حقیقی پیروکار نہیں ہیں، بلکہ یہ مسلمانوں کا ایک مسخ شدہ چہرہ ہیں۔ لہذا، ہمیں اسلام پر ان باغی افراد کی غلطیوں کا بوجھ نہیں ڈالنا چاہیے، اور نہ ہی اسے اسلام اور اس کے عادلانہ و رحیم معاشی نظام کے علاوہ کسی اور نظام کی دعوت کے لیے جواز بنانا چاہیے۔ ¶

نواں سبب: اللہ کی خاطر موالات (دوستی/تعاون) قائم کرنے کے اسباب میں سے ایک سبب مسلمان کے بارے میں بدگمانی سے بچنا ہے۔ چنانچہ ابن عساکر نے حضرت انس (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ کے دور میں ایک شخص ایک مجلس کے پاس سے گزرا اور سلام کیا، تو انہوں نے جواب دیا۔ جب وہ آگے بڑھ گیا تو ان میں سے ایک نے کہا: میں تو اس شخص سے بغض رکھتا ہوں۔ لوگوں نے کہا: رک جاؤ! خدا کی قسم ہم اسے اس بات کی خبر دیں گے! اے فلاں! جاؤ اور اسے بتاؤ جو اس نے کہا ہے! چنانچہ وہ شخص نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور جو کچھ ہوا تھا وہ بیان کر دیا۔ ¶

(1) جاگیردار وہ لوگ ہیں جو زمین اور اس میں بسنے والے لوگوں پر حکمرانی کرتے ہیں۔ ملاحظہ فرمائیں: المعجم الوسیط، جلد 2، صفحہ 752۔ ¶

پھر اس شخص نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول ﷺ! آپ اس کی طرف کسی کو بھیجیں اور اس سے پوچھیں کہ وہ مجھ سے بغض کیوں رکھتا ہے؟ رسول اللہ ﷺ نے اس (دوسرے) شخص سے پوچھا: تم اس سے بغض کیوں رکھتے ہو؟ اس نے کہا: اے اللہ کے رسول! میں اس کا پڑوسی ہوں اور اس کے احوال سے اچھی طرح واقف ہوں، میں نے اسے نماز پڑھتے ہوئے صرف اسی طرح دیکھا ہے جیسے نیک و بد سب پڑھتے ہیں (یعنی فرض نمازیں)۔ تب اس (پہلے) شخص نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! اس سے پوچھیں کہ کیا میں نے کبھی وضو میں کوتاہی کی یا نماز کو اس کے وقت سے مؤخر کیا؟ آپ ﷺ نے پوچھا، تو اس نے کہا: نہیں۔ پھر اس نے کہا: اے اللہ کے رسول! میں اس کا پڑوسی ہوں اور اس کے احوال سے واقف ہوں، میں نے اسے کبھی کسی مسکین کو کھانا کھلاتے نہیں دیکھا سوائے اس زکوٰۃ کے جو نیک و بد سب ادا کرتے ہیں۔ تب اس شخص نے کہا: اے اللہ کے رسول! اس سے پوچھیں کہ کیا اس نے مجھے کبھی حق دار کو زکوٰۃ دینے سے رکتے ہوئے دیکھا ہے؟ آپ ﷺ نے پوچھا تو اس نے کہا: نہیں۔ پھر اس نے کہا: اے اللہ کے رسول! میں اس کا پڑوسی ہوں اور اس کے احوال سے واقف ہوں، میں نے اسے کبھی نفلی روزے رکھتے نہیں دیکھا سوائے اس مہینے (رمضان) کے جس کے روزے نیک و بد سب رکھتے ہیں۔ اس شخص نے کہا: اے اللہ کے رسول! اس سے پوچھیں کہ کیا اس نے مجھے کبھی بغیر بیماری یا سفر کے روزہ چھوڑتے دیکھا ہے؟ آپ ﷺ نے اس سے پوچھا تو اس نے جواب دیا: نہیں۔ تب رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: شاید وہ تم سے بہتر ہو۔ ¶

صحیح حدیث میں مسلمان کے بارے میں بدگمانی کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «بدگمانی سے بچو، کیونکہ بدگمانی سب سے جھوٹی بات ہے»۔ اس بنیاد پر، ایک مسلمان کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنے بھائیوں کے بارے میں حسنِ ظن رکھے اور ان کے اقوال و افعال کو اچھے محمل پر محمول کرے، جب تک کہ وہ ظن قطعی یقین میں نہ بدل جائے۔ اللہ عزوجل نے ہمیں دوسروں کے بارے میں، ہماری یا ہمارے بھائیوں کی طرف منسوب باتوں کی تحقیق کا حکم دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «اے ایمان والو! اگر تمہارے پاس کوئی فاسق خبر لائے تو تحقیق کر لیا کرو، ایسا نہ ہو کہ تم کسی قوم پر نادانی میں حملہ کر بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پچھتانے لگو»۔ بدگمانی نے کتنے ہی محبت کرنے والوں کے درمیان جدائی اور تعلق رکھنے والوں کے درمیان قطع تعلقی پیدا کر دی ہے۔ اگر بدگمانی مومنین کے درمیان جذبہ موالات (دوستی و اتحاد) کو کمزور کرنے میں انتہائی خطرناک اور اہم نہ ہوتی، تو اللہ تعالیٰ کتاب و سنت میں اس پر اتنا زور نہ دیتا۔ مذکورہ اسباب کے جائزے سے ہم دیکھتے ہیں کہ آج مسلمانوں کو جس قطع تعلقی، باہمی تنازعہ اور ایک دوسرے سے بیزاری کا سامنا ہے، اس کی وجہ محض ان اسباب کو اپنانے سے گریز کرنا ہے جو اللہ کی خاطر محبت (موالات) کا ذریعہ ہیں، جن کی طرف ہم نے اس سے پہلے اشارہ کیا ہے۔ ¶

بحث اور ان کا ان متبادل ذرائع کی طرف مائل ہونا جو امت کو تباہ کرنے کے لیے یہودیوں اور نصرانیوں کے منصوبوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ ¶

چنانچہ اکثر مسلمانوں نے اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کو چھوڑ کر ان اخبارات، رسائل، کتابچوں اور کتابوں کے مطالعے کو اپنا لیا ہے جنہیں اسلام اور مسلمانوں کے دشمن جاری کرتے ہیں اور جن پر ان کا کنٹرول ہے، خواہ وہ دشمن اصلاً کفار ہوں یا ان کے ایجنٹ۔ ¶

اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ نفوس میں ایمان کمزور پڑ گیا اور اسلامی ممالک کے اندر اور باہر، اسلام دشمن میڈیا کے ذریعے اس کی حقیقت مسخ کر دی گئی۔ مسلمانوں کے درمیان نظریات اور رہنمائی کے مآخذ مختلف ہونے کی وجہ سے باہمی اختلافات پیدا ہو گئے۔ چنانچہ کچھ لوگ تو اپنے اقوال و افعال کی بنیاد اللہ کی کتاب اور رسول ﷺ کی سنت پر رکھتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ اپنے اقوال و افعال کی رہنمائی اپنے یہودی اور صلیبی اساتذہ سے حاصل کرتے ہیں، اور کچھ لوگ اپنے اقوال و افعال کی بنیاد کمیونسٹوں پر رکھتے ہیں جو کہ کفر کے سکے کا دوسرا رخ ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ایک ہی معاشرے کے مختلف طبقات کے درمیان ان کی وفاداریوں اور تابع داریوں کے فرق کی بنا پر باہمی جھگڑے اور دشمنیاں پھیل گئی ہیں۔ یہی وہ کیفیت ہے جس نے مسلمانوں کو یہودیوں جیسا بنا دیا ہے کہ آپ انہیں اکٹھا سمجھتے ہیں لیکن ان کے دل بٹے ہوئے ہیں۔ نیز، برے لوگوں کی تقلید اور ان کی صحبت اختیار کرنے کا رجحان بڑھ گیا ہے کیونکہ وہ عام اسلامی ممالک میں طاقت کے مراکز پر قابض ہیں۔ دوسری طرف، کمزور ایمان والے لوگ نیک لوگوں کی صحبت سے کترانے لگے ہیں، کیونکہ اس میں انہیں بڑے خطرات نظر آتے ہیں، اس لیے کہ اہل خیر مسلسل نگرانی اور خطرے میں رہتے ہیں، کیونکہ کافر حکمران نہیں چاہتے کہ نیکی پھیلے یا قائم رہے۔ ¶

مسلمانوں پر ہر خطے اور ہر ملک میں مصائب کا ہجوم ہو گیا ہے، یہاں تک کہ کچھ لوگ اپنی مصیبتوں میں اتنے الجھ گئے کہ اپنے بھائیوں کی مصیبتوں سے غافل ہو گئے۔ اس صورتحال نے دشمنوں کو موقع دیا کہ وہ بعض اسلامی ممالک میں مسلمانوں کو فیصلہ کن ضرب لگائیں، بغیر اس کے کہ ان کے اس عمل کا کوئی بڑا اسلامی ردعمل سامنے آئے جو انہیں اور ان کے پیچھے موجود آقاؤں کو سبق سکھا سکے۔ یہ سب کچھ اللہ کی خاطر حقیقی موالات (دوستی و حمایت) کے فقدان کی وجہ سے ہے، جو مسلمانوں کو ایک جسم کی طرح بنا دیتی ہے جس کا اگر ایک عضو تکلیف میں ہو تو سارا جسم بخار اور بے خوابی میں اس کا ساتھ دیتا ہے۔ ¶

دوسرا مبحث: مسلمانوں کے مابین باہمی حمایت اور رفاقت کے حقوق۔ اللہ عزوجل نے مسلمانوں کو اس وقت نوازا جب اس نے اپنے دین کے ذریعے ایک ایسا رشتہ قائم کر دیا جو ہر مسلمان کو اس کے مسلمان بھائی سے جوڑتا ہے، چاہے فاصلے کتنے ہی دور کیوں نہ ہوں اور زمانے کتنے ہی بدل کیوں نہ جائیں۔ اسلامی عقیدہ مومن دلوں کو یکجا کرنے، اور ان کے مابین شفقت و رحمت کو پروان چڑھانے کا ذریعہ بن گیا۔ حق پر اکٹھا ہونے والوں کی اولین خصوصیات میں سے یہ ہے کہ وہ اسی (حق) کے ذریعے اپنی اصلاح کریں، اور اسی سے ان کے مابین محبت کو تقویت ملے، اور ان کی نصرت و حمایت اسی کے تابع ہو۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'بے شک مومن آپس میں بھائی بھائی ہیں'۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور اللہ کی اس نعمت کو یاد کرو جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے تو اس نے تمہارے دلوں میں الفت پیدا کر دی، پھر تم اس کی نعمت سے بھائی بھائی بن گئے'۔ اسی بنا پر اگر ہم یہ کہیں کہ اسلام اپنے تمام پیروکاروں کے درمیان ایک مضبوط ترین کڑی (العروۃ الوثقیٰ) ہے، تو ان کے مابین باہمی نصرت و تعاون اسلامی شریعت کی حدود کے اندر ہی ہوتا ہے، اور اسی لیے اس میں کوئی گنجائش نہیں ہے۔ ¶

اس (اللہ کے حکم) پر کسی فرد، گروہ یا ریاست کی جانب سے اعتراض کی گنجائش نہیں ہے، کیونکہ جس نے اللہ کی شریعت اور اس کے مسلمانوں پر فرض کردہ احکامات پر اعتراض کیا، اس کا حکم کفر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں کچھ احکامات دیے ہیں اور ان پر عمل کرنے کا مکلف ٹھہرایا ہے، اور کچھ محرمات سے روکا ہے اور ان کے ارتکاب سے بچنے کا مطالبہ کیا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'اور نیکی اور پرہیزگاری کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کیا کرو اور گناہ اور زیادتی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو اور اللہ سے ڈرو، بے شک اللہ سخت عذاب دینے والا ہے۔' پس جو بھی رویہ اللہ کے حکم یا اس کی ممانعت کے منافی ہو، وہ اسلام سے خروج شمار ہوتا ہے، البتہ اس خروج میں سے کچھ کفر ہے اور کچھ اس سے کم تر درجات کا حامل ہے۔ اللہ عزوجل نے اللہ کی خاطر اخوت کے درمیان صحیح ولایت کی ایک زندہ مثال بیان فرمائی ہے، پھر اللہ کی خاطر ولایت کا مقصد دعوت کے میدان میں حضرت موسیٰ اور حضرت ہارون (علیہم السلام) کے قصے کے ذریعے بیان کیا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'اور میرے لیے میرے گھر والوں میں سے ایک وزیر بنا دے، ہارون کو جو میرا بھائی ہے، اس سے میری کمر مضبوط کر، اور اسے میرے کام میں شریک کر، تاکہ ہم کثرت سے تیری تسبیح کریں، اور کثرت سے تیرا ذکر کریں، بے شک تو ہمیں خوب دیکھنے والا ہے۔' پس اللہ تعالیٰ اللہ کی خاطر اخوت اور ولایت کا مقصد بیان فرما رہا ہے کہ مومن ایک دوسرے کے لیے سہارا ہیں، جس طرح ہارون (علیہ السلام) موسیٰ (علیہ السلام) کے لیے سہارا تھے۔ موسیٰ (علیہ السلام) نے اپنے رب سے مطالبہ کیا کہ وہ ان کے لیے ایک وزیر مقرر کرے جو ان کی قوت بازو بنے، ان کے حوصلے کو تقویت دے، اور زندگی کی مشکلات میں قول و فعل کے ذریعے ان کی مدد کرے۔ پس وہ اپنے تمام کاموں میں ایک ایسا ساتھی چاہتے تھے جو ان کے دکھ سکھ میں شریک ہو، ان سے مشورہ کرے، اور اللہ کی طرف دعوت کے بوجھ کو اللہ کی بصیرت اور ہدایت کے ساتھ مل کر اٹھائے، جو ذکر الٰہی اور تسبیح میں ان کا شریک ہو، اور جابروں اور منحرفین تک دعوت پہنچانے میں صبر اور آزمائش کے مراحل میں ان کا ساتھ دے۔ ¶

پس طغیان گروں کا مقابلہ کرنے کے لیے مددگار اور ناصر کی ضرورت ہوتی ہے، اور اللہ کے بعد (حقیقی) مددگار اور ناصر وہ سچا مؤمن بھائی ہے، جو اللہ کے دین کی نصرت اور اپنے عقیدے کے بھائی کی مدد کے لیے اپنی جان، مال اور اپنی تمام ملکیت بلا کسی تھکاوٹ یا احسان جتائے بغیر پیش کر دیتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'تم اور تمہارا بھائی میری نشانیاں لے کر جاؤ اور میرے ذکر میں سستی نہ کرنا، تم دونوں فرعون کے پاس جاؤ کیونکہ اس نے سرکشی کی ہے'۔ اور جب تک حضرت موسیٰؑ کا حضرت ہارونؑ کے ساتھ یہ معاملہ ہے، جیسا کہ ہمارے نبی محمد ﷺ کا اپنے صحابہ اور ان کی پیروی کرنے والوں کے ساتھ احسان کے ساتھ معاملہ رہا ہے، تو کیا ہم پر یہ لازم نہیں کہ ہم ان کی اقتدا کریں، اور حق کی دعوت لے کر اس طرح جائیں جس طرح موسیٰؑ اور ہارونؑ گئے (تم اور تمہارا بھائی میری نشانیاں لے کر جاؤ)۔ کیا ہم اس دین کو اٹھانے کے مکلف نہیں، جیسا کہ موسیٰؑ اور ہارونؑ نے اٹھایا اور جیسا کہ ہمارے رسول محمد ﷺ نے اٹھایا؟ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'تم بہترین امت ہو جسے لوگوں کے لیے نکالا گیا ہے، تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو'۔ کیا ہم پر دعوت کی راہ میں تحمل اور صبر کرنا لازم نہیں، جیسا کہ موسیٰؑ اور ہارونؑ نے کیا (اور میرے ذکر میں سستی نہ کرنا)۔ کیا یہ لازم نہیں کہ ہم ہر زمانے اور ہر مقام کے ظالموں اور فرعونوں تک حق کی دعوت پہنچائیں، اور انہیں اس پر عمل پیرا ہونے کا پابند بنائیں، اور لوگوں کو گمراہ کرنے اور کفر و ضلالت کے طریقوں سے عذاب دینے سے روکیں؟ ¶

پس اللہ کی خاطر دوستی (الموالاة) کسی ایک طرف سے نہیں ہوتی، بلکہ یہ مؤمنین کے درمیان ایک شراکت داری ہے جس کے ذریعے وہ ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ پس وہ بھائی جسے آپ ہمیشہ اللہ کی اطاعت پر اپنی مدد کے لیے تلاش کرتے ہیں، اور جو اس معاملے میں آپ سے دوستی اور نصرت کا تعلق رکھتا ہے، وہ بھی اسی مقصد کے لیے آپ کو تلاش کر رہا ہوتا ہے۔ چونکہ 'موالاة' مال، نفس، زبان اور دل کے ذریعے باہمی یکجہتی کا نام ہے، اور بھائی اپنے بھائی کے ساتھ ایسا ہے جیسے دو ہاتھ، جن میں سے ایک دوسرے کو دھوتا ہے اور زندگی کے مختلف شعبوں میں ایک دوسرے کی مدد کرتا ہے۔ اللہ کی خاطر بھائی چارے کے تقاضے درج ذیل ہیں: اول: اللہ کی خاطر دوستی (موالاة) کے حقوق میں سے پہلا حق 'ایثار' (دوسروں کو اپنی ذات پر ترجیح دینا) ہے۔ ان شریف صفات میں سے جن کے ساتھ اللہ نے انصار کی تعریف کی ہے، وہ ایثار کی صفت ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ¶

«وہ اپنی ذات پر دوسروں کو ترجیح دیتے ہیں اگرچہ وہ خود محتاج ہوں۔» (سورۃ الحشر: 9)۔ پس وہ مسلمان جو اپنے دینی بھائیوں کو اپنے مال اور جان پر ترجیح دیتا ہے، اور انہیں اپنی ذات سے بھی بلند مقام دیتا ہے، تو یہ اس کے ایمان کے کمال اور اللہ تعالیٰ اور اس کی مخلوق میں سے جن سے اللہ محبت کرتا ہے، ان کے لیے اس کی عظیم محبت کی دلیل ہے۔ یہ ایثار کا سب سے اعلیٰ درجہ ہے۔ اس سے کمتر درجہ یہ ہے کہ مسلمان اپنے مومن بھائیوں کو اپنے برابر کا مقام دے، اور جب ضرورت پڑے تو وہ اپنے مال اور گھر میں ان کو شریک کرنے پر بخوشی آمادہ ہو جائے۔ ¶

حسن بصریؒ نے فرمایا: «ان میں سے کوئی شخص اپنے بھائی کے لیے اپنے ازار (تہبند) کو پھاڑ کر آدھا آدھا تقسیم کر لیتا تھا۔» ¶

ان دو مرتبوں سے کمتر ایک تیسرا درجہ یہ ہے کہ مسلمان اپنے بھائی کو ایک دوست کا مقام دے، اور جب اسے ضرورت پیش آئے تو اپنے فاضل مال سے اس کی حاجت پوری کرے۔ اگر اس کے پاس وہ چیز موجود ہو تو مانگنے سے پہلے ہی اسے پیش کر دے، کیونکہ اگر وہ اسے مانگنے پر مجبور کرے تو یہ اپنے بھائی کے حق میں اس کی کوتاہی کی دلیل ہے۔ پس اگر تم اپنے آپ کو اپنے ان بھائیوں کے ساتھ جن کے درمیان اخوت کا رشتہ قائم ہے، ان درجات میں سے کسی ایک پر بھی نہیں پاتے، تو جان لو کہ تمہارے درمیان جو تعلق ہے وہ ایک خیالی میل جول ہے جس کی کوئی حقیقی شرعی حیثیت نہیں ہے۔ ¶

روایت ہے کہ ابوہریرہؓ کے پاس ایک شخص آیا اور کہا: میں اللہ کی رضا کے لیے آپ کا بھائی بننا چاہتا ہوں۔ آپؓ نے فرمایا: کیا تم جانتے ہو کہ اللہ کے لیے اخوت کا حق کیا ہے؟ اس نے کہا: مجھے بتائیے۔ آپؓ نے فرمایا: یہ کہ تم اپنے دینار اور درہم کے مجھ سے زیادہ حقدار نہ بنو۔ اس شخص نے کہا: میں ابھی اس مقام تک نہیں پہنچا۔ تو آپؓ نے فرمایا: پھر میرے پاس سے چلے جاؤ۔ ¶

دوسرا: اللہ کی رضا کے لیے موالات (دوستی و نصرت) کے حقوق میں سے ایک یہ ہے کہ اپنے بھائیوں کی ضروریات کو پورا کیا جائے اور ان کا خیال رکھا جائے۔ ¶

اپنی استطاعت اور قدرت کے مطابق، خندہ پیشانی کے ساتھ، اور اس (خیر خواہی) پر خوشی و مسرت کا اظہار کرتے ہوئے۔ بعض سلف نے کہا ہے: «جب تم اپنے بھائی سے کوئی حاجت پوری کرنے کا مطالبہ کرو اور وہ اسے پورا نہ کرے، تو اسے دوبارہ یاد دلاؤ، ہو سکتا ہے وہ بھول گیا ہو۔ اور اگر پھر بھی وہ تمہاری حاجت پوری نہ کرے، تو نماز کے لیے وضو کرو، پھر اس پر تکبیر (نماز جنازہ کی طرح) پڑھو اور یہ آیت تلاوت کرو: ﴿إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعون﴾۔» (سورۃ الانعام: 36)۔ ¶

اور بعض سلف صالحین اپنے فی اللہ بھائی کی وفات کے بعد دہائیوں تک ان کے اہل و عیال کی خبر گیری کرتے، ان کی ضروریات پوری کرتے، ان کے مطالبات پورے کرتے، ان سے محبت کا اظہار کرتے اور ان کے ہاں آتے جاتے رہتے تھے، گویا وہ ان کی اپنی اولاد کی طرح ہوں۔ چنانچہ وہ اپنے والد کی موجودگی کے سوا کسی کمی کو محسوس نہیں ہونے دیتے تھے۔ ¶

میمون بن مہران نے کہا: «جو شخص تمہیں اپنی دوستی سے فائدہ نہ پہنچائے، وہ تمہیں اپنی دشمنی سے بھی نقصان نہیں پہنچا سکتا۔» ¶

آثار میں مروی ہے: «یقیناً زمین میں اللہ کے کچھ برتن ہیں، اور وہ (مومنوں کے) دل ہیں۔ پس اللہ کو سب سے محبوب برتن وہ ہیں جو سب سے زیادہ صاف، سب سے زیادہ مضبوط اور سب سے زیادہ نرم ہوں۔ گناہوں سے سب سے زیادہ پاک، دین کے معاملے میں سب سے زیادہ ثابت قدم، اور اپنے بھائیوں کے حق میں سب سے زیادہ شفیق و نرم۔» ¶

حسن بصری (رحمہ اللہ) کہا کرتے تھے: «ہمارے دینی بھائی ہمیں اپنے اہل و عیال سے زیادہ محبوب ہیں، کیونکہ ہمارے اہل و عیال ہمیں دنیا کی یاد دلاتے ہیں، جبکہ ہمارے دینی بھائی ہمیں آخرت کی یاد دلاتے ہیں۔» ¶

تیسرا: فی اللہ موالات (دوستی) کے حقوق میں سے یہ بھی ہے کہ مسلمان بھائی اپنے بھائیوں کے عیوب پر خاموشی اختیار کرے، چاہے وہ ان کی غیر موجودگی میں ہوں یا موجودگی میں، بشرطیکہ یہ عیوب دین کے واجبات اور ارکان میں سے کسی چیز کو متاثر نہ کرتے ہوں، جیسے کہ ان میں سے کسی کا کم کھانا یا زیادہ کھانا۔ ¶

یا بعض دوسرے لوگوں کی عادات، جیسے کسی میں غنودگی کی کثرت یا کسی کا کم بولنا اور کسی کا زیادہ بولنا؛ تو ان امور اور ان جیسی دیگر چیزوں سے بھائی کے لیے یہی بہتر ہے کہ وہ اپنے بھائیوں سے درگزر کرے اور اگر اسے یہ اندیشہ ہو کہ ان کے سامنے ان باتوں کا اظہار کرنے یا ان پر بحث کرنے سے ان کے درمیان اخوت کا تعلق ٹوٹ سکتا ہے یا جماعت سے علیحدگی پیدا ہو سکتی ہے، تو وہ ان کے سامنے ان کا اظہار نہ کرے اور نہ ہی ان سے براہِ راست بحث کرے۔ بلکہ اسے چاہیے کہ ان کی حالت سے ملتے جلتے کسی دوسرے واقعے کی طرف اشارہ کر کے غیر براہِ راست طریقے سے ان کی نصیحت کرے۔ ¶

مزید برآں، ایک بھائی کو اپنے دوسرے بھائیوں سے ایسی چیزوں کے بارے میں زیادہ سوال نہیں کرنا چاہیے جن کا انہوں نے خود ذکر نہ کیا ہو، اس خدشے کے پیشِ نظر کہ کہیں وہ مجبوری میں جھوٹ بولنے پر آمادہ نہ ہو جائیں۔ اسی طرح اسے اپنے بھائیوں کے ان احباب یا قریبی لوگوں کی برائی کرنے سے باز رہنا چاہیے جن کے بارے میں گناہوں کے ارتکاب یا ان کے اعلانیہ ہونے کا علم نہ ہو۔ ¶

ابن مبارک رحمہ اللہ نے فرمایا: 'مومن اپنے بھائیوں کی غلطیوں کے لیے عذر تلاش کرتا ہے اور منافق ان کی لغزشوں کی تلاش میں رہتا ہے'۔ ¶

اللہ کی خاطر دوستی اور وفاداری کے حقوق میں سے ایک یہ ہے کہ مسلمان بھائی کے بارے میں بدگمانی سے بچا جائے۔ بدگمانی 'قلبی غیبت' ہے، اور مسلمان کے لیے اس سے منع کیا گیا ہے، جب تک کہ اس بدگمانی کی تصدیق کے لیے یقینی دلائل موجود نہ ہوں۔ بدگمانی کا مطلب یہ ہے کہ اپنے بھائی کے فعل کو کسی برے محمل پر محمول کرنا۔ ¶

ایک غلط پہلو پر محمول کرنا جبکہ اس کو کسی اچھے پہلو پر محمول کرنے کا امکان موجود ہو، اور بدگمانی کی تقسیم دو اقسام میں کی جا سکتی ہے: ¶

پہلی قسم: اسے مومن کی فراست کہا جاتا ہے، یعنی وہ گمان جو ایسی علامات اور دلائل پر مبنی ہو جو اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوں، چنانچہ یہ گمان انسان کے اندر ایک ایسی کیفیت پیدا کرتا ہے جسے وہ خود سے دور کرنے کی استطاعت نہیں رکھتا۔ ¶

دوسری قسم: بدگمانی، اس کا منبع اپنے بھائی کے بارے میں انسان کا برا اعتقاد ہے۔ چنانچہ جب مظنون (جس کے بارے میں بدگمانی کی گئی) بھائی سے کوئی ایسا فعل سرزد ہو جس کے دو پہلو ہوں، تو اس کا اپنے بھائی کے بارے میں برا اعتقاد اسے اس فعل کو برے پہلو پر محمول کرنے پر اکساتا ہے، جبکہ اس کے پاس کوئی ایسی یقینی علامت نہیں ہوتی جو اس بات کو ترجیح دے سکے جس پر اس نے اپنے بھائی کے فعل کو محمول کیا ہے۔ یہ گمان جو محض وہمی باتوں پر مبنی ہو، اپنے بھائی پر بلاوجہ ظلم و زیادتی ہے۔ یہی وہ گمان ہے جس سے اللہ تعالیٰ نے ہمیں منع فرمایا ہے اور اس کے رسول (ﷺ) نے ہمیں خبردار کیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اے ایمان والو! بہت سے گمانوں سے بچو، یقیناً کچھ گمان گناہ ہوتے ہیں' (سورہ الحجرات: 12)۔ ¶

اور رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا: 'گمان سے بچو کیونکہ گمان سب سے جھوٹی بات ہے' (صحیح بخاری)۔ اور فی اللہ اخوت کے معاملے میں کم از کم درجہ یہ ہے کہ وہ اپنے بھائی کے ساتھ ویسا ہی برتاؤ کرے جیسا وہ چاہتا ہے کہ اس کے ساتھ کیا جائے۔ ¶

چوتھا: فی اللہ دوستی اور تعاون کے حقوق میں سے یہ ہے کہ انسان اپنے دینی بھائیوں کی خوبیوں کا تذکرہ کرے۔ کیونکہ خوبیاں برائیوں کو چھپا لیتی ہیں اور محبت کا باعث بنتی ہیں، اور یہ صفت فی اللہ اخوت کی خاص ترین خوبیوں میں سے ہے۔ ¶

چنانچہ مسلمان بھائی پر لازم ہے کہ وہ اپنی زبان سے اپنے بھائی کے ساتھ الفت کا اظہار کرے اور اس کے احوال میں اس طرح خبر گیری کرے جس طرح وہ خود اپنے لیے پسند کرتا ہے۔ فی اللہ ولایت (دوستی اور تعاون) کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنے بھائیوں کے ساتھ ان کے معاملات میں شریک ہو۔ ¶

ہر حال میں یعنی خوشی اور غمی میں۔ اسی لیے حضرت مقداد بن معدی کرب رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'جب کوئی شخص اپنے بھائی سے محبت کرے تو اسے بتا دے کہ وہ اس سے محبت کرتا ہے۔' ¶

بھائی کا اپنے بھائی کو اپنی محبت سے آگاہ کرنے میں حکمت یہ ہے کہ اس سے دونوں کے درمیان مودت، تعلق، باہمی میل جول، نصیحت اور تعاون پیدا ہوتا ہے، جس سے محبت بڑھتی ہے اور باہمی تعلق مضبوط ہوتا ہے اور اللہ کی خاطر بھائی چارے کے بندھن مستحکم ہوتے ہیں۔ چونکہ جب بھائی کو معلوم ہوتا ہے کہ آپ اس سے محبت کرتے ہیں تو وہ بھی اس کے جواب میں آپ سے محبت کرنے لگتا ہے، اور محبت کا اظہار قول و فعل دونوں سے ہوتا ہے۔ جب یہ عمل وجود میں آتا ہے تو دونوں طرف سے محبت میں اضافہ اور دوگنا پن شروع ہو جاتا ہے۔ اہل ایمان کے درمیان محبت شریعت میں مطلوب ہے، اسی لیے رسول اللہ ﷺ نے اس کے قولی اور فعلی اسباب کی طرف رہنمائی فرمائی ہے۔ جیسا کہ حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'تم جنت میں داخل نہیں ہو سکتے جب تک ایمان نہ لاؤ، اور تم مومن نہیں ہو سکتے جب تک آپس میں محبت نہ کرو۔ کیا میں تمہیں ایسی چیز نہ بتاؤں کہ اگر تم وہ کرو تو آپس میں محبت کرنے لگو؟ اپنے درمیان سلام کو پھیلاؤ۔' یہ محبت کے قولی اسباب میں سے ہے۔ ¶

جہاں تک فعلی محبت کا تعلق ہے، حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'اگر مجھے بکری کے دست یا کھر (یعنی معمولی ہدیہ) کی دعوت بھی دی جائے تو میں قبول کروں گا، اور اگر مجھے وہ ہدیہ دیا جائے تو میں اسے قبول کروں گا۔' ایک اور حدیث میں ہے کہ 'رسول اللہ ﷺ ہدیہ قبول فرماتے تھے اور اس کا بدلہ بھی دیتے تھے۔' ¶

اللہ کی خاطر دوستی (موالات) کے تقاضوں میں سے یہ ہے کہ مسلمان اپنے دینی بھائی کے دفاع میں کردار ادا کرے۔ ¶

ان لوگوں کے دفاع اور اعتراض کرنے والوں کی ملامت کے جواب میں، اور ان متشدد لوگوں کی ہٹ دھرمی اور ان کینہ پروروں کی مسخ شدہ تصویر کشی کو رد کرنے کے لیے، جو ہر مسلمان کو تذلیل اور حقارت کے القابات سے نوازنا چاہتے ہیں تاکہ مسلمانوں میں سے کسی کے لیے بھی عزت، وقار اور صحیح ایمان کی صفت باقی نہ رہے۔ جاہلوں اور نیم خواندہ لوگوں کو دین پر مسلط کرنا اور مسلمان علماء کی تکفیر کرنا سب سے بڑے منکرات اور بدترین صفات میں سے ہے۔ کیونکہ یہ لوگ کسی ایسے فرد یا گروہ کو باقی نہیں چھوڑنا چاہتے جو اسلام کی صحیح نمائندگی کرتا ہو، اور اس طرح ان کا طرزِ عمل یہ ظاہر کرتا ہے کہ گویا اسلام اور مسلمانوں کا کوئی وجود ہی نہیں ہے۔ چنانچہ وہ مسلمانوں میں مایوسی اور پست ہمتی پھیلاتے ہیں۔ یہاں تک کہ دعوتِ الی اللہ کے علمبردار بھی اس خبیث جال سے نہیں بچ سکے، وہ اپنے پیروکاروں کی تربیت دوسرے لوگوں کے خلاف بغض اور کینہ پروری پر کرتے ہیں، گویا اسلام صرف ان تک محدود ہے، اور گویا صرف وہی اس خطائے عام سے معصوم ہیں جس میں دوسرے لوگ شریک ہیں۔ اگر مسلمانوں کی جانچ پرکھ کا یہ اصول اور منہاج اسی بنیاد پر پھیل گیا، تو امت کا عمومی طور پر تمام مسلمانوں سے اور بالخصوص اسلام کے لیے کام کرنے والوں سے اعتماد اٹھ جائے گا۔ اور تب امت گمراہی اور انحراف کی بھول بھلیوں میں کھو جائے گی، کیونکہ کوئی ایسی فکری قیادت، علمی نمونہ یا سیدھی راہ پر چلنے والی جماعت باقی نہیں رہے گی جسے مسلمان اپنی وفاداری، وابستگی، مدد اور حمایت دے سکے۔ ¶

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بھائیوں کے اعمال اور ان کی خامیوں پر ان کا محاسبہ نہ کیا جائے یا ان کی کوتاہیوں پر ان کی خیر خواہی نہ کی جائے، بلکہ ہماری مراد وہ چھپی ہوئی مجرمانہ روش ہے جو تعمیر کرنے کے بجائے ڈھاتی ہے، اور سنوارنے کے بجائے بگاڑتی ہے، اور جس میں جھوٹ اور برے مکر و فریب کے لیے وسیع گنجائش موجود ہوتی ہے۔ ¶

جہاں تک بھائیوں کی خامیوں سے چشم پوشی کا تعلق ہے، تو اس کا دارومدار اس مقصد پر ہے جس کی بنا پر چشم پوشی کی جا رہی ہے۔ اگر آپ نے اپنے دین کی سلامتی کی خاطر چشم پوشی کی ہے، اور اس لیے کہ آپ کو اس میں اپنے بھائی کی اصلاح کی امید ہے، تو آپ اس کے ساتھ مدارات (نرمی) کر رہے ہیں، اور مدارات جائز ہے جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا (۱)۔ ¶

(۱) اس کتاب کے صفحات ۲۰۹-۲۱۱ ملاحظہ فرمائیں۔ ¶

اور اگر تم کسی حرام فعل یا واجب کے ترک سے چشم پوشی کرتے ہو، یا اپنے نفس کی خواہشات اور اپنے جاہ و جلال کی سلامتی کی خاطر چشم پوشی سے کام لیتے ہو، تو تم 'مداہن' (مداہنت کرنے والے) ہو، اور مداہنت حرام اور مذموم ہے، جیسا کہ اس کی وضاحت پہلے گزر چکی ہے۔ ¶

پانچواں: اللہ کی خاطر دوستی (موالات) کے حقوق میں سے یہ ہے کہ کوئی مسلمان کسی کافر یا اس جیسے شخص کے دفاع کی خاطر اپنے بھائیوں کو برا بھلا نہ کہے۔ اس کی دلیل یہ ہے کہ ابوسفیان (رضی اللہ عنہ) اپنے اسلام لانے سے قبل سلمان، صہیب اور بلال (رضی اللہ عنہم) اور کچھ دیگر لوگوں کے پاس سے گزرے، تو انہوں نے کہا: 'خدا کی قسم! اللہ کے دشمن کی گردن پر تلواروں نے اپنا حق ادا نہیں کیا!' ابوبکر (رضی اللہ عنہ) نے یہ سن کر کہا: 'کیا تم قریش کے سردار اور ان کے شیخ کے بارے میں ایسی بات کہتے ہو؟' ¶

پھر وہ نبی کریم ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے اور آپ ﷺ کو اطلاع دی۔ آپ ﷺ نے فرمایا: 'اے ابوبکر! شاید تم نے انہیں ناراض کر دیا ہے، اگر تم نے انہیں ناراض کیا ہے تو بلاشبہ تم نے اپنے رب کو ناراض کر دیا ہے۔' ¶

ابوبکر (رضی اللہ عنہ) ان کے پاس آئے اور کہا: 'اے میرے بھائیو! کیا میں نے تمہیں ناراض کیا ہے؟' انہوں نے کہا: 'نہیں، اللہ آپ کی مغفرت فرمائے، اے میرے بھائی!' ¶

پس انہوں نے یہ بات اللہ، اس کے رسول اور مومنوں سے محبت (موالات) اور ان کے دشمنوں سے دشمنی کے جذبے کے تحت کہی تھی۔ اسی لیے نبی کریم ﷺ نے انہیں اس طرح ناراض کرنے کو ان لوگوں پر اللہ کے غضب کا سبب قرار دیا جنہوں نے انہیں ناراض کیا تھا۔ تو جب ابوبکر (رضی اللہ عنہ) جیسے جلیل القدر صحابی کو، باوجود ان کے بلند مقام کے، رسول اللہ ﷺ یہ فرماتے ہیں کہ 'شاید تم نے انہیں ناراض کیا ہے، اگر تم نے انہیں ناراض کیا ہے تو تم نے اپنے رب کو ناراض کیا ہے'، تو پھر ان لوگوں کا کیا حال ہوگا جو مختلف ذرائع ابلاغ میں مومنوں کی مخالفت کرتے ہیں، کافروں کی تعریف کرتے ہیں، دن رات کفر پھیلاتے ہیں، اور اپنے اقوال و افعال سے مومنوں کا مذاق اڑاتے ہیں؟ کیا یہ لوگ غضب پر غضب کے مستحق نہیں ٹھہرے؟ ¶

اور وہ اللہ کی لعنت اور اس کے عذاب کے مستحق ٹھہرے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: {وہ غضب پر غضب لے کر پلٹے، اور کافروں کے لیے رسوا کن عذاب ہے}۔ ¶

چھٹا: حقوقِ موالات میں سے یہ ہے کہ اپنے بھائی کی لغزش سے درگزر کیا جائے اور اس کی غلطیوں سے صرفِ نظر کیا جائے، اور یہ (لغزش) دو صورتوں سے خالی نہیں ہوتی: یا تو دین کے معاملے میں کسی گناہ کا ارتکاب ہو، یا دنیاوی معاملے میں آپ کے حق میں کوتاہی ہو۔ ¶

پس جہاں تک دین میں گناہ کے ارتکاب، واجب کو چھوڑنے یا حرام کے ارتکاب کا تعلق ہے، تو اس میں دو صورتیں ہیں: ¶

۱- یہ کہ وہ گناہ جو اس نے کیا، یا وہ واجب جو اس نے چھوڑا، ایک ایسی لغزش ہو جس پر وہ نادم ہو اور توبہ کر چکا ہو، تو ایسی صورت میں عفو و درگزر واجب ہے۔ ¶

۲- یہ کہ وہ گناہ پر بضد ہو اور اس میں ملوث ہو، تو بہتر یہ ہے کہ اسے نصیحت کرنے میں نرمی سے کام لیا جائے تاکہ اس کی کجی کو درست کیا جا سکے، اس کی حالت کو سنوارا جا سکے اور اس میں تقویٰ و صلاح کو واپس لایا جا سکے۔ اگر آپ ایسا نہ کر سکیں اور وہ اپنی ضد پر قائم رہے، تو اس کی مودت اور اس سے دوستی جاری رکھنے یا اس کا بائیکاٹ کرنے اور اس سے دشمنی رکھنے کے حق میں صحابہ کرام کے طریقوں میں اختلاف پایا جاتا ہے، اور اس مسئلے میں ان کے دو اقوال ہیں: ¶

پہلا قول: حضرت ابو ذر (رضی اللہ عنہ) کا قول، جن کا نظریہ یہ ہے کہ... ¶

جب کوئی مسلمان اپنے بھائیوں کے خلاف ہو جائے، اپنے رب کی نافرمانی کرے اور اپنے گناہ پر اصرار کرے، تو اس سے بغض رکھنا اور اس سے دشمنی کرنا واجب ہے۔ جیسا کہ کہا گیا ہے: «اگر تمہارا بھائی اس استقامت سے پھر جائے جس پر وہ قائم تھا، تو اس سے اسی تناسب سے بغض رکھو جس قدر تم نے اس سے محبت کی تھی، کیونکہ یہ اللہ کے لیے محبت اور اللہ ہی کے لیے بغض کے تقاضوں میں سے ہے۔» ¶

دوسرا قول: یہ حضرت ابودرداء (رضی اللہ عنہ) اور صحابہ کرام (رضی اللہ عنہم) کی ایک جماعت کا موقف ہے، جو پہلے قول کے برعکس ہے۔ انہوں نے کہا: «اگر تمہارا بھائی بدل جائے اور اس حال سے ہٹ جائے جس پر وہ پہلے تھا، تو اسے اس وجہ سے نہ چھوڑو، کیونکہ تمہارا بھائی کبھی ٹیڑھا ہوتا ہے تو کبھی سیدھا ہو جاتا ہے۔» ¶

ابراہیم نخعی نے کہا: اپنے بھائی سے تعلق نہ توڑو اور گناہ کے ارتکاب پر اس کا بائیکاٹ نہ کرو، کیونکہ وہ آج اس میں ملوث ہے لیکن کل اسے چھوڑ سکتا ہے۔ ¶

بعض لوگ اس طریقے کو زیادہ درست، زیادہ نرم اور زیادہ فقہی سمجھتے ہیں۔ پہلے قول والوں نے دلیل دی ہے کہ گناہ کا مرتکب ہونے والا شخص ابتدا ہی سے اخوت کے لائق نہیں، اس لیے انتہا میں اس کا بائیکاٹ واجب ہے۔ کیونکہ جب کوئی حکم کسی علت (وجہ) کے ساتھ ثابت ہوتا ہے تو قیاس یہ ہے کہ علت کے زائل ہونے سے حکم بھی ختم ہو جائے، اور اللہ کی خاطر قائم اخوت کا معاہدہ اس شخص کے ساتھ برقرار نہیں رہ سکتا جو گناہوں کا ارتکاب کرتا ہو اور ان پر اصرار کرتا ہو۔ ¶

دوسرے قول والوں نے اس کا جواب یہ دیا ہے کہ اگر اس شخص کا بائیکاٹ کر دیا جائے جو اخوت فی اللہ کی راہ سے منحرف ہو گیا ہے، اور اسے اپنے فاضل اور کریم بھائیوں کی صحبت سے محروم کر دیا جائے، تو یہ چیز اس کے گناہ پر اصرار اور اس کے تسلسل میں اضافے کا باعث بنے گی، اور شیطان اور اس کے گروہ کے لیے موقع فراہم کرے گی۔ ¶

کہ وہ گنہگار کو ساحلِ نجات سے کھینچ کر کفر اور گمراہی کے سمندر میں دھکیل دیں، جس سے ہلاکت کا غلبہ یقینی ہو جاتا ہے۔ ¶

اصل یہ ہے کہ اللہ کی خاطر قائم ہونے والے اخوت کے عقد (معاہدے) کو قرابت داری کے عقد کے درجے پر رکھا جائے۔ جب قرابت داری کا رشتہ قائم ہو جائے تو حق مؤکد ہو جاتا ہے اور اس کا ایفا واجب ٹھہرتا ہے، اسی طرح اللہ کی خاطر قائم ہونے والی اخوت بھی ہے کہ جب یہ قائم ہو جائے تو اس کا برقرار رہنا واجب ہے، خواہ کوئی ایسی نافرمانی سرزد ہو جائے جو کفر کا باعث نہ ہو، یا کوئی ایسی بات ہو جائے جو اس اخوت کو کم یا ضعیف کر دے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حسنِ سلوک، نرمی اور دل جوئی کا تسلسل، حکمت، اچھی نصیحت اور احسن طریقے سے بحث و مباحثے کے ساتھ دعوت جاری رکھنے سے توبہ اور رجوع الی اللہ کی راہ ہموار کرتا ہے۔ نیز اس لیے بھی کہ صحبت کا تسلسل گنہگار یا مخالف شخص کے اندر حیاء کو باقی رکھتا ہے جو گناہ اور جماعت سے انحراف کو چھوڑنے میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ نیز اخوتِ ایمانی کا حق پورا کرنا بھی ضروری ہے، اور جو بھائی گنہگار ہو یا جماعت کے منہج سے ہٹا ہوا ہو، وہ اس بات کا زیادہ حقدار ہے کہ اس کی مصیبت میں اس کا ساتھ دیا جائے۔ کیا آپ نے غور کیا کہ اگر یہی بھائی سیدھے راستے پر کاربند ہوتا اور اسے مالی ضرورت یا شدید فقر لاحق ہو جاتا، تو کیا شرعاً اس کی مدد اور اعانت واجب نہ ہوتی؟ یہی معاملہ عقائد اور اعمال کی مصیبتوں کا بھی ہے، کیونکہ دین کا فقر مال کے فقر سے کہیں بڑی مصیبت ہے۔ پس وہ بھائی جو اپنی نافرمانی کی وجہ سے منحرف ہوا اور جماعت کے منہج سے خارج ہوا، اسے ایک مصیبت نے گھیر رکھا ہے، کیونکہ وہ دین میں فقیر اور عقیدے میں بیمار ہو چکا ہے، لہذا اس کی نگرانی کی جانی چاہیے، اس کی رعایت کی جانی چاہیے اور اسے نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ اس کے ساتھ نرمی برتنی چاہیے تاکہ اسے اس مصیبت سے نکلنے میں مدد مل سکے، کیونکہ ایمان کی اخوت مشکلات اور زمانے کے حادثات کے لیے ایک ہتھیار ہے۔ یہ بلا میں ساتھ دینے اور خوشحالی میں شریک ہونے کا نام ہے، اور دین میں مبتلا ہونے والی مصیبت سے بڑھ کر اور کیا مصیبت ہو سکتی ہے؟ ¶

جہاں تک ابتدا سے فاسق کی صحبت یا اخوت قائم کرنے کا تعلق ہے تو اسے اس صورت حال پر قیاس نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ فاسق کے ساتھ اخوتِ جدیدہ کے لیے کوئی سابقہ حق موجود نہیں ہوتا، اس لیے ابتدا ہی سے اس کے ساتھ اخوت نہ رکھنا جائز ہے اور یہ نہ تو مذموم ہے اور نہ ہی مکروہ، بلکہ بعض اہل علم نے اسے ہی بہتر قرار دیا ہے۔(١) ¶

(١) ملاحظہ فرمائیں: فضیلۃ الألفۃ والأخوۃ، مخطوطہ، جامعہ الریاض، شعبہ مخطوطات، نمبر (١٦٠٥)، مائیکرو فلم (٦/٥٥٦)، ورق (٥٦)۔ ¶

جہاں تک تعلق قائم ہونے کے بعد اخوت کو توڑنے کا معاملہ ہے، تو یہ ممنوع اور بذاتِ خود مذموم ہے، اور اس کے توڑنے کی نسبت اسے ابتداً نہ اپنانے کی طرف ایسی ہی ہے جیسے طلاق کی نسبت نکاح نہ کرنے کی طرف ہے۔ ¶

طلاق زیادہ تر حالات میں نکاح نہ کرنے سے زیادہ اللہ کے نزدیک ناپسندیدہ ہے۔ چنانچہ فساق کے ساتھ ابتداً میل جول رکھنا ممنوع ہے، اور اسی طرح عقیدہ و ایمان کے بھائیوں سے دوری اختیار کرنا بھی ممنوع ہے، کیونکہ مسلمان سے شرعاً یہ تقاضا کیا گیا ہے کہ وہ نیک لوگوں کی صحبت اختیار کرے اور برے لوگوں کو چھوڑ دے، اس لیے کہ روحیں اکٹھی کی ہوئی فوجیں ہیں، ان میں سے جو ایک دوسرے کو پہچان لیتی ہیں وہ مانوس ہو جاتی ہیں اور جو ایک دوسرے سے ناواقف رہتی ہیں وہ اختلاف کر بیٹھتی ہیں۔ اور یہ بھائی جو اللہ کی راہ میں اپنے بھائیوں سے الگ ہو گیا ہے، وہ اس مریض کی مانند ہے جس کی دیکھ بھال اور ہر ممکن طریقے سے علاج کرنا لازم ہے۔ مریض کے اہل خانہ صرف بیماری کے ظاہر ہونے پر ہی اس سے مایوس نہیں ہو جاتے کہ وہ اسے زندہ درگور کرنے کی کوشش کرنے لگیں، بلکہ واجب یہ ہے کہ بیماری کی وجوہات اور اس کی نوعیت کو جاننے میں اپنی تمام تر توانائی صرف کر دی جائے، پھر اس جیسی حالت کے لیے مفید علاج ڈھونڈا جائے۔ مسلم جماعت کے راستے سے منحرف ہونے والے شخص کے ساتھ معاملہ بھی ایسا ہی ہے، کہ اگر وہ تعلق توڑے تو آپ اسے جوڑیں، اگر وہ سختی کرے تو آپ نرمی برتیں، اگر وہ برا سلوک کرے تو آپ احسان کریں، اور اس پر صبر کریں جیسے مریض کے اہل خانہ اس کے علاج پر صبر کرتے ہیں، بشرطیکہ آپ اس سے اس طرح مایوس نہ ہو چکے ہوں جیسے مریض کے گھر والے اس کی موت سے مایوس ہوتے ہیں۔ ¶

میرے نزدیک یہی قول راجح ہے، ان اسباب کی بنا پر جن کا ذکر میں نے پہلے کیا ہے، کیونکہ پہلا قول—جو کہ حضرت ابو ذر رضی اللہ عنہ کا ہے کہ جو شخص اللہ کی راہ میں اخوت کے راستے سے اپنی معصیت کے باعث منحرف ہو جائے اس سے دشمنی کرنا واجب ہے—اس میں ایسی سختی، خشونت اور درشتی ہے جس کے نتیجے میں مفاسد، مصالح سے بڑھ سکتے ہیں۔ ¶

اگرچہ میرے نزدیک یہ معاملہ اشخاص اور مسلم جماعت کے گرد و پیش کے حالات کے اختلاف کے ساتھ بدلتا رہتا ہے، کیونکہ یہ مسئلہ ان امور میں سے ہے جو دعوتِ دینِ الٰہی کے مفاد میں 'سیاستِ شرعیہ' کے دائرہ کار میں آتے ہیں۔ ¶

یہ مذکورہ بالا کلام اللہ کی راہ میں اخوت رکھنے والے بھائیوں کے درمیان اس وقت کے اختلاف سے متعلق ہے، جب ان میں سے کوئی ایک ایسی معصیت کا ارتکاب کرے جو اسے مسلم جماعت کے راستے سے انحراف کی طرف لے جائے۔ ¶

جہاں تک ایک بھائی کا دوسرے بھائی کے حق میں ایسی کوتاہی کا تعلق ہے جو دل آزاری اور غصے کا باعث بنے، تو بہتر یہی ہے کہ مسلمان اپنے بھائیوں کے ساتھ ایسا رویہ اختیار نہ کرے، لیکن اگر کسی بھائی سے دوسرے بھائی کے معاملے میں کوئی لغزش ہو جائے تو واجب یہ ہے کہ اسے معاف کر دیا جائے اور برداشت سے کام لیا جائے، اور اس کے اقوال و افعال کو حسنِ ظن پر محمول کیا جائے اور اس کے لیے عذر تلاش کیا جائے۔ ¶

مسلمان بھائی پر لازم ہے کہ وہ اپنے بھائیوں سے محبت میں اعتدال سے کام لے، نہ کہ اپنی استطاعت سے بڑھ کر تکلف کرے، اور اپنے دشمنوں کے ساتھ بغض میں بھی اعتدال برتے، دشمنوں پر قابو پانے کے وقت بغض میں مبالغہ نہ کرے، کیونکہ بعید نہیں کہ دشمن کسی دن دوست بن جائیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'عنقریب اللہ تمہارے اور ان لوگوں کے درمیان جو تمہارے دشمن ہیں، دوستی پیدا کر دے گا، اور اللہ قدرت رکھنے والا ہے، اور اللہ بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے' (الممتحنہ: 7)۔ اسی طرح دوستوں کا دشمنوں میں بدل جانا بھی ناممکن نہیں ہے۔ ترمذی میں حضرت علیؓ سے موقوفاً روایت ہے: ¶

'اپنے دوست سے محبت اعتدال کے ساتھ کرو، کیا خبر وہ کسی دن تمہارا دشمن بن جائے، اور اپنے دشمن سے بغض اعتدال کے ساتھ رکھو، کیا خبر وہ کسی دن تمہارا دوست بن جائے'۔ ¶

حضرت عمرؓ کا قول مروی ہے: 'تمہاری محبت ہلاکت میں ڈالنے والی نہ ہو اور نہ ہی تمہارا بغض تباہ کن ہو'۔ یعنی تمہاری محبت ایسی شدید نہ ہو کہ دیوانگی کی حد تک پہنچ جائے جو جان و مال کے لیے مشقت کا باعث بنے، اور نہ ہی تمہارا بغض ایسا ہو کہ جس میں تم اپنے دوست کی ہلاکت کے درپے ہو جاؤ، حالانکہ اس کی ہلاکت میں تمہاری بھی ہلاکت ہو۔ ¶

ساتویں بات: اللہ کی خاطر بھائیوں کے درمیان دوستی و موالات کے حقوق میں سے ایک یہ ہے کہ محبت و مودت مرتے دم تک قائم رہے۔ مومنوں کے لیے محبت، موالات اور نصرت ایک ایسی عبادت ہے جس کے ذریعے بندہ اللہ کا قرب حاصل کرتا ہے۔ ¶