باب 21

جہاں تک اس اصولی مسئلے کا تعلق ہے کہ 'کیا ہم سے پہلے لوگوں کی شریعت ہماری شریعت ہے؟' تو بعض علماء نے کہا ہے کہ اگر ہماری شریعت میں کوئی نص اس طرح وارد ہوئی ہو کہ وہ ہم سے پہلے کی شریعت کا تذکرہ استدلال کے طور پر کر رہی ہو اور اس پر بغیر کسی انکار کے اقرار کیا گیا ہو، تو ضمناً اس سے استدلال کرنا اور اس کے مطابق عمل کرنا ثابت ہو جاتا ہے۔ ¶

اس بنیاد پر، جو لوگ اپنے دشمنوں کے ساتھ امت کے معرکے میں امت سے الگ تھلگ رہنا پسند کرتے ہیں اور مسائل و حوادث کا سامنا کرنے سے بچنے کے لیے انفرادیت پسندی کو اپنا طریقہ کار بناتے ہیں، وہ حقیقت میں اللہ کو رب، اسلام کو دین اور محمد ﷺ کو نبی و رسول ماننے والے نہیں ہیں۔ بصورتِ دیگر، وہ حق اور باطل کی کشمکش میں تماشائی بن کر کھڑے نہ ہوتے جیسے کہ اس معاملے سے ان کا کوئی تعلق ہی نہ ہو، اور گویا وہ ان حوادث سے لاتعلق ہوں۔ یہ لوگ جو سلامتی کی خاطر اپنے سر ریت میں چھپا لیتے ہیں، اگر وہ اللہ اور اس کے دین کے ساتھ مخلص ہوتے، اہل ایمان سے دوستی اور اہل کفر و عصیان سے دشمنی رکھتے، اور مومن کے ثبات اور موحد کے صبر کے ساتھ حالات کا سامنا کرتے، تو وہ اہل باطل کا راستہ روک لیتے اور الحادی انتشار کو مسلم ممالک میں داخل ہونے کا موقع نہ ملتا۔ ¶

اللہ تعالیٰ نے مومنوں کے راستے پر چلنے اور حق پر ان کے ساتھ متحد رہنے کا حکم دیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور جو شخص رسول کی مخالفت کرے، بعد اس کے کہ اس پر ہدایت واضح ہو چکی ہو، اور مومنوں کے راستے کے سوا دوسرے راستے پر چلے تو ہم اسے اسی طرف پھیر دیں گے جدھر وہ پھر گیا اور اسے جہنم میں داخل کریں گے، اور وہ بہت برا ٹھکانہ ہے'۔ ¶

نیز اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور تم سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ مت ڈالو'۔ ¶

اللہ تعالیٰ نے حق کے ساتھ وابستگی (اعتصام) کی ترغیب دی ہے، جو محض اکٹھے ہونے سے زیادہ مضبوط چیز ہے، پھر 'جمیعاً' کہہ کر اس کی تاکید کی، پھر تفرقہ بازی سے منع فرمایا، یہ تین تاکیدات اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ جماعت کے ساتھ جڑے رہنا اور اس کے ساتھ ہم آہنگی رکھنا واجب ہے۔ اللہ تعالیٰ نے سورہ کہف میں اس کا صریح حکم دیتے ہوئے فرمایا ہے: 'اور اپنی ذات کو ان لوگوں کے ساتھ صبر پر جمائے رکھو جو پکارتے ہیں...' ¶

اِن کی آیت ہے: 'اور اپنے آپ کو ان لوگوں کے ساتھ صبر پر قائم رکھو جو صبح و شام اپنے رب کو پکارتے ہیں، اس کی رضا چاہتے ہیں، اور تمہاری آنکھیں ان سے ہٹ نہ جائیں کہ تم دنیاوی زندگی کی زینت کے طلبگار ہو، اور اس کی اطاعت نہ کرو جس کے دل کو ہم نے اپنے ذکر سے غافل کر دیا ہے، اور اس نے اپنی خواہش کی پیروی کی، اور اس کا معاملہ حد سے بڑھ گیا ہے' (سورہ الکہف: 28)۔ ¶

یہ آیت رسول اللہ ﷺ اور آپ کے بعد آپ کی امت کو حکم دیتی ہے کہ وہ مسلمانوں کی جماعت کو لازم پکڑیں، اور دنیاوی زندگی کی زینت اور اس کی محدود و فانی خواہشات کے حصول کے لیے ان سے الگ نہ ہوں، اور نہ ہی ان غافلوں کو خوش کرنے کے لیے ایسا کریں جو آخرت سے غافل ہو کر دنیا میں مگن ہیں، اور اپنی خواہشات اور ہوا و ہوس کی خاطر اپنی دنیا اور آخرت دونوں کو برباد کر چکے ہیں۔ ¶

چنانچہ جو شخص اہل ایمان اور مسلمانوں کی جماعت سے علیحدہ ہوا، اس نے ان کے راستے کے علاوہ کسی اور راستے کی پیروی کی اور ان سے الگ ہو گیا، اور وہ اس پر سخت وعید کا مستحق ٹھہرا، کیونکہ یہ مسلمانوں کو بے یار و مددگار چھوڑنا ہے۔ سہل بن حنیف رضی اللہ عنہ سے مرفوعاً مروی ہے: 'جس کے سامنے کسی مومن کو ذلیل کیا گیا اور وہ اس کی مدد کرنے پر قادر ہونے کے باوجود اس کی مدد نہ کرے، تو اللہ تعالیٰ اسے قیامت کے دن تمام خلائق کے سامنے ذلیل کرے گا'۔ ¶

اور کچھ لوگ اس روایت سے استدلال کر سکتے ہیں جو طلحہ بن عبید اللہ سے مروی ہے: ایک شخص نجد سے رسول اللہ ﷺ کے پاس آیا، اس کے سر کے بال بکھرے ہوئے تھے، اس کی آواز کی گونج سنائی دیتی تھی لیکن یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ وہ کیا کہہ رہا ہے، یہاں تک کہ وہ قریب آیا تو معلوم ہوا کہ وہ اسلام کے بارے میں پوچھ رہا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'دن اور رات میں پانچ نمازیں'۔ اس نے پوچھا: کیا مجھ پر اس کے علاوہ بھی کچھ ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: 'نہیں، سوائے اس کے کہ تم خود نفلی طور پر کرو'۔ پھر رسول اللہ ﷺ نے اس سے رمضان کے روزوں کا ذکر کیا، اس نے پوچھا: کیا مجھ پر اس کے علاوہ بھی کچھ ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: 'نہیں، سوائے اس کے کہ تم نفلی طور پر کرو'۔ پھر رسول اللہ ﷺ نے اس سے زکوٰۃ کا ذکر کیا، اس نے پوچھا: کیا مجھ پر اس کے علاوہ بھی کچھ ہے؟ آپ ﷺ نے فرمایا: 'نہیں، سوائے اس کے کہ تم نفلی طور پر کرو'۔ راوی کہتا ہے کہ وہ شخص پیٹھ پھیر کر یہ کہتے ہوئے چلا گیا: اللہ کی قسم! میں اس میں نہ کوئی زیادتی کروں گا اور نہ کمی۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: 'اگر یہ سچا ہے تو کامیاب ہو گیا'۔ ¶

اور ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کہ ایک دیہاتی نبی ﷺ کے پاس آیا اور کہا... ¶

[صفحہ خالی] ¶

اس وقت اللہ، اس کے رسول اور اہل ایمان سے دوستی کرنا اللہ عزوجل کی عبادت کے اہم ترین اصولوں میں سے ہے۔ اسی طرح کفار سے محبت اور ان کی ولایت اختیار کرنا شرک کی ایک قسم ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور لوگوں میں سے کچھ ایسے بھی ہیں جو اللہ کے سوا دوسروں کو اس کا ہمسر ٹھہراتے ہیں، ان سے ایسی محبت کرتے ہیں جیسی محبت اللہ سے ہونی چاہیے' (١)۔ ¶

مزید فرمایا: 'اور تم میں سے جو کوئی ان سے دوستی کرے گا تو وہ یقیناً انہی میں سے ہے، بے شک اللہ ظالم قوم کو ہدایت نہیں دیتا' (٢)۔ ¶

چنانچہ، کچھ کمزور مسلمانوں کا یہ وہم درست نہیں کہ ان کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ پہلی حدیث میں مذکور بعض فرائض پر ہی اکتفا کریں اور اللہ کے لیے دوستی اور اللہ کے لیے دشمنی کی ذمہ داری نہ اٹھائیں، یعنی اللہ کی جماعت میں شامل ہو کر شیطان کی جماعت سے جنگ نہ کریں۔ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: 'اور جو کوئی اللہ اور اس کے رسول اور ایمان لانے والوں کو دوست بناتا ہے تو بے شک اللہ کی جماعت ہی غالب رہنے والی ہے' (٣)۔ اور ارشاد باری ہے: 'اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اس سے راضی ہوئے، یہی اللہ کی جماعت ہے، خبردار! یقیناً اللہ کی جماعت ہی فلاح پانے والی ہے' (٤)۔ اور جو اللہ کی جماعت میں نہیں، وہ شیطان کی جماعت میں ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: 'خبردار! یقیناً شیطان کی جماعت ہی خسارہ اٹھانے والی ہے۔' اس بنیاد پر، اللہ کی جماعت اور شیطان کی جماعت کے درمیان کوئی تیسرا راستہ نہیں ہے۔ پس انسان پر لازم ہے کہ وہ اپنے نفس کا محاسبہ کرے کہ وہ قولاً، فعلاً اور اعتقاداً کن دونوں جماعتوں میں سے کس سے تعلق رکھتا ہے۔ عقلمند وہ ہے جو اپنے نفس کو قابو میں رکھے اور موت کے بعد کے لیے عمل کرے، اور عاجز (ناکام) وہ ہے جو اپنے نفس کو خواہشات کے پیچھے لگا دے اور اللہ سے امیدیں وابستہ کرے۔ ¶

اے اللہ! ہمیں اپنی فلاح پانے والی جماعت میں سے بنا، اور اپنے دین کا حامی و ناصر بنا، اور ہمارے دلوں کو شیطان کی جماعتوں کی محبت، تائید اور نصرت سے پھیر دے۔ اے تمام رحم کرنے والوں سے بڑھ کر رحم کرنے والے! تو ہی ہمارے لیے کافی ہے اور تو ہی بہترین کارساز ہے۔ ¶

دوسری بحث: اہلِ ایمان کے دشمنوں کے خوف سے مومنین کا گوشہ نشین ہو جانا ¶

بہت سے لوگ یہ جانتے ہیں کہ حق مسلمانوں کے کسی گروہ یا جماعت کے ساتھ ہے، لیکن اپنی جان، مال یا اہل و عیال کے خوف کی وجہ سے اسلام سے نسبت رکھنے والے کچھ لوگ مسلم جماعت سے کنارہ کشی اختیار کر لیتے ہیں، اس کی تائید نہیں کرتے اور نہ ہی اس کے ساتھ مل کر جہاد کرتے ہیں۔ ایسا وہ آرام کی طلب اور دعوتِ دین کے راستے میں آنے والے فتنوں، آزمائشوں اور ابتلاؤں کے خوف سے کرتے ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ خوف انسانی فطرت کا حصہ ہے، لیکن یہ خوف یا تو اپنے صحیح اور فطری مقام پر ہونا چاہیے، یعنی اللہ عزوجل اور اس کے عذاب کا خوف؛ چنانچہ اس صورت میں مسلمان اللہ کے عذاب کے ڈر اور اس کے ثواب و عظیم اجر کی امید کے تحت اطاعتِ الہی کی طرف قدم بڑھاتا ہے اور محرمات سے بچتا ہے۔ یا پھر یہ صفت اپنے صحیح راستے سے بھٹک جاتی ہے، جس کے نتیجے میں انسان زمینی زعماء (طاقتور لوگوں) سے ڈرنے اور خوف کھانے لگتا ہے، یہاں تک کہ اس کی کوتاہ نظری اور کمزور عقیدے کی وجہ سے ان کا خوف اللہ کے خوف پر غالب آ جاتا ہے۔ اسی قسم کے خوف کی مذمت قرآن و سنت میں آئی ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: 'یہ تو صرف شیطان ہے جو اپنے دوستوں سے ڈراتا ہے، لہٰذا تم ان سے نہ ڈرو اور مجھ سے ڈرو اگر تم مومن ہو۔' (آل عمران: 175) ¶

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ”اللہ کی مسجدوں کو تو وہی آباد کرتے ہیں جو اللہ پر اور آخرت کے دن پر ایمان لائیں، نماز قائم کریں، زکوٰۃ دیں اور اللہ کے سوا کسی سے نہ ڈریں، تو امید ہے کہ یہی لوگ ہدایت پانے والوں میں سے ہوں گے“۔ یہ آیات اس بات پر دلالت کرتی ہیں کہ غیر اللہ کے خوف سے نجات پانا کمالِ ایمان کا حصہ ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے مومنوں کی اس بات پر تعریف فرمائی ہے کہ وہ اس کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔ جیسا کہ اللہ عزوجل نے ان لوگوں کی مذمت فرمائی ہے جو آسودگی اور وسعت کے وقت اصلاح اور نیکی کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن جب آزمائش اور سختی کا وقت آتا ہے اور کلیجے منہ کو آ جاتے ہیں، تو وہ خوف کے مارے اپنی جان، مال اور دنیاوی مفادات کے تحفظ کے لیے اسلام اور مسلمانوں سے لاتعلقی کا اظہار کرتے ہیں اور ان سے اپنی نسبت کا انکار کر دیتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ”اور لوگوں میں سے کوئی ایسا بھی ہے جو کہتا ہے کہ ہم اللہ پر ایمان لائے، پھر جب اسے اللہ کی راہ میں ستایا جاتا ہے تو وہ لوگوں کے فتنہ کو اللہ کے عذاب کی طرح سمجھنے لگتا ہے“۔ ابن القیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: ”خوف دل کی اللہ تعالیٰ کے لیے بندگی کی اقسام میں سے ہے، لہذا خوف صرف اللہ ہی سے ہونا چاہیے۔ یہ (محبت، توکل، رجاء اور دیگر قلبی عبادات کی طرح) دل کی بندگی کی ایک قسم ہے“۔ ¶

پس وہ خوف جو انسان کو دعوت، جہاد اور قول و فعل سے مومنین کی نصرت جیسے فرائض سے باز رکھے، محض کچھ لوگوں کے ڈر کی وجہ سے، تو یہ شرک کی ایک ایسی قسم ہے جو کمالِ توحید کے منافی ہے۔ ¶

مذکورہ آیت میں مرجئہ، کرامیہ اور ان کے نقشِ قدم پر چلنے والے متاخرین کا رد ہے جو کہتے ہیں کہ جس نے خوف کی بنا پر جہاد چھوڑ دیا، گروہِ مومنین سے کنارہ کشی اختیار کر لی اور ان کے ساتھ جہاد نہیں کیا، تو اس کے اس عمل پر کفر مرتب نہیں ہوتا۔ یہ ان کے اس بنیادی اصول پر مبنی ہے کہ ایمان صرف تصدیق کا نام ہے۔ بہنسادی اس پر دلیل دیتے ہوئے کہتا ہے... ¶

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اور جو لوگ ایمان لائے مگر انہوں نے ہجرت نہیں کی، تو ان کی ولایت (دوستی اور نصرت) سے تمہارا کوئی تعلق نہیں جب تک کہ وہ ہجرت نہ کر لیں» (الانفال: ۷۲)۔ پس یہ ذکر کیا گیا ہے کہ قرآن نے ان کے ایمان کے وصف کو تو تسلیم کیا حالانکہ انہوں نے خوف کی وجہ سے ہجرت ترک کر دی تھی اور وہ مدینہ میں مسلمانوں کے ساتھ شامل نہیں ہوئے تھے۔ اس کلام کی وضاحت کے لیے ہم کہتے ہیں: ¶

اول: یہ کہ جنہوں نے مدینہ کی طرف ہجرت نہیں کی، ان کا مکہ میں قیام کا سبب خوف نہیں تھا، اور نہ ہی انہوں نے اس سبب کی بنا پر مسلمانوں کے ساتھ شامل ہونے سے گریز کیا تھا، اس کی دلیل یہ ہے کہ تفسیر کی عام کتب میں اس سبب کا ذکر نہیں ملتا جسے (بعض نے) ان کے قیام کی علت قرار دیا ہے۔ ¶

دوم: یہ کہ جنہوں نے مکہ میں قیام کیا وہ ان مستضعفین (کمزوروں) میں سے تھے جنہیں اللہ نے قیام پر معذور قرار دیا، کیونکہ استضعاف (کمزوری و بے بسی) ایک قسم کا اکراہ (مجبوری) ہے، جو خوف سے مختلف ہے۔ خوف، استضعاف سے الگ چیز ہے۔ اکراہ یہ ہے کہ کسی شخص کو وہ کرنے پر مجبور کیا جائے جو وہ نہیں چاہتا، جبکہ خوف یہ ہے کہ انسان کسی دوسرے کے ڈر سے اپنے مطلوبہ کام کو ترک کر دے۔ چنانچہ اکراہ انسان پر باہر سے لاگو ہونے والی چیز ہے، جبکہ خوف انسان کے اپنے اندر سے پیدا ہوتا ہے کسی ایسی چیز کے بارے میں جو ابھی اس پر واقع نہیں ہوئی۔ قرآن کریم نے واضح کیا ہے کہ مستضعفین کے علاوہ دیگر لوگ مکہ میں قیام پر معذور نہیں تھے، بلکہ اللہ تعالیٰ نے ان پر ہجرت کے وجوب کی خبر دی ہے۔۔۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «جن لوگوں کی جانیں فرشتے اس حال میں قبض کرتے ہیں کہ وہ اپنی جانوں پر ظلم کر رہے تھے، تو فرشتے پوچھتے ہیں: تم کس حال میں تھے؟ وہ کہتے ہیں: ہم زمین میں مستضعف (کمزور) تھے۔ فرشتے کہتے ہیں: کیا اللہ کی زمین کشادہ نہ تھی کہ تم اس میں ہجرت کر جاتے؟ پس ان کا ٹھکانا جہنم ہے اور وہ بہت برا ٹھکانا ہے، سوائے ان مردوں، عورتوں اور بچوں کے جو مستضعف ہیں اور کوئی تدبیر نہیں کر سکتے...» ¶

ہدایت پانے والے، سو قریب ہے کہ اللہ ان کو معاف کر دے، اور اللہ بہت معاف کرنے والا، بخشنے والا ہے (۱)۔ ¶

اسی لیے نبی کریم ﷺ اپنے قنوت میں دعا فرماتے تھے: «اے اللہ! ولید بن ولید، سلمہ بن ہشام اور کمزور مسلمانوں کو نجات عطا فرما، اے اللہ! مضر قبیلے پر اپنی گرفت سخت کر دے اور ان پر یوسف علیہ السلام کے زمانے (کے قحط) جیسے سال مسلط کر دے» (۲)۔ ¶

تیسرا: ایسی احادیث وارد ہوئی ہیں جن میں ان لوگوں کی مذمت کی گئی ہے جو مشرکین کے ساتھ رہتے ہیں جبکہ وہ نہ تو معذور کمزوروں میں سے ہوں اور نہ ہی وہاں اپنے دین کا اظہار کر سکتے ہوں۔ یہ بات معلوم ہے کہ مکہ میں کفار ہر مسلمان سے برسرِ پیکار تھے اور وہاں اسلام کے اظہار کی اجازت نہیں دیتے تھے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «جو شخص مشرکین کے ساتھ ان کے ملک میں مقیم رہا، اس سے (میری) ذمہ داری بری ہو گئی» (۳)۔ ¶

اور آپ ﷺ نے فرمایا: «میں ہر اس مسلمان سے بری الذمہ ہوں جو مشرک کے ساتھ رہتا ہے»۔ پھر رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «خبردار! ان دونوں (مسلمان اور مشرک) کی آگ ایک دوسرے کو دکھائی نہیں دینی چاہیے» (۴)۔ اور آپ ﷺ نے فرمایا: «میں تجھ سے اس بات پر بیعت لیتا ہوں کہ تو اللہ کی عبادت کرے گا، نماز قائم کرے گا، زکوٰۃ ادا کرے گا، مسلمانوں کے ساتھ خیر خواہی کرے گا اور مشرکین سے علیحدگی اختیار کرے گا» (۵)۔ پس خوف، دعوتِ دین کو ترک کرنے اور جماعت سے الگ تھلگ رہنے کا عذر نہیں ہے۔ ہم میں سے کون ہے جسے اپنی جان، مال، اہل و عیال اور عزت و آبرو پر خوف نہ ہو؟ اگر اس قسم کا خوف دعوت کو ترک کرنے اور جماعت سے علیحدگی اختیار کرنے کو جائز قرار دیتا، تو اسلام کی ذمہ داریوں کو اٹھانے اور اس دین کا حق ادا کرنے کے لیے کوئی بھی کھڑا نہ ہوتا۔ ¶

بے شک جو شخص کسی شرعی عذر کے بغیر اسلامی جماعت کے ساتھ کام کرنے کو چھوڑ دیتا ہے، ¶

اگر کوئی شخص صرف اس خوف سے (جہاد سے پیچھے ہٹ جائے) کہ اس کی ذات، اس کے اہل و عیال یا اس کے مال کو کوئی نقصان پہنچے گا، تو وہ ایک عظیم گناہ اور بڑے جرم کا مرتکب ہو رہا ہے، اور یہ منافقین کے عذر ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'دیہات کے پیچھے رہ جانے والے لوگ آپ سے کہیں گے کہ ہمارے مالوں اور ہمارے گھر والوں نے ہمیں مشغول رکھا، لہٰذا آپ ہمارے لیے مغفرت طلب کریں۔ وہ اپنی زبانوں سے وہ کہتے ہیں جو ان کے دلوں میں نہیں ہے۔ آپ فرما دیجیے کہ اگر اللہ تمہارے بارے میں کسی نقصان کا ارادہ کرے یا کسی نفع کا ارادہ کرے تو اللہ کے مقابلے میں تمہارے لیے کسی چیز کا اختیار کون رکھتا ہے؟ بلکہ اللہ اس سے خوب واقف ہے جو تم کر رہے ہو'۔ یہ خالص نفاق ہے۔ حالانکہ صحیح ایمان کا تقاضا یہ ہے کہ وہ اللہ کے سوا کسی سے نہ ڈریں۔ اسی لیے مذکورہ آیت کے آخر میں فرمایا: 'آپ فرما دیجیے کہ اگر اللہ تمہارے بارے میں کسی نقصان یا نفع کا ارادہ کرے تو تمہارے لیے (اللہ کے سامنے) کون اختیار رکھتا ہے؟' چنانچہ جو لوگ اپنی جان، مال یا اہل و عیال کے نقصان کے خوف اور اندیشے سے اسلامی شعائر اور مسلم جماعت سے الگ تھلگ رہتے ہیں، وہ درحقیقت آخرت پر دنیا کو ترجیح دینے والے ہیں، اور وہ اس وقت اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کے زمرے میں آتے ہیں: 'یہ اس لیے کہ انہوں نے دنیاوی زندگی کو آخرت پر ترجیح دی'۔ اور فرمایا: 'جو دنیاوی زندگی کو آخرت پر پسند کرتے ہیں'۔ اگر جہاد کا کوئی ایسا راستہ ہوتا جس میں انسان کا ایک قطرہ خون نہ بہتا، نہ ایک درہم کا نقصان ہوتا اور نہ ہی اسے اپنے اہل و عیال سے جدائی کا سامنا کرنا پڑتا، تو منافقین اس کی طرف لپکتے۔ اور اگر اس کے متبادل کوئی راستہ موجود ہوتا تو اصحابِ رسول ﷺ کبھی مال، جان اور اہل و عیال کی قربانیوں کا بوجھ نہ اٹھاتے۔ چنانچہ جب رسول اللہ ﷺ کے ساتھ صرف ایک غزوہ میں پیچھے رہ جانا ان لوگوں کے منافق ہونے کا سبب بن گیا جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد میں ہے: 'پیچھے رہ جانے والے اپنے پیچھے بیٹھ رہنے پر خوش ہوئے، اور انہوں نے ناپسند کیا کہ اللہ کی راہ میں اپنے مالوں اور اپنی جانوں سے جہاد کریں، اور انہوں نے کہا کہ گرمی میں مت نکلو۔ آپ کہہ دیجیے کہ جہنم کی آگ زیادہ گرم ہے، کاش وہ سمجھتے! تو انہیں چاہیے کہ وہ تھوڑا ہنس لیں اور زیادہ روئیں، اس جزا کے بدلے جو وہ کماتے رہے تھے'۔ پس جب ان لوگوں کو صرف ایک معروکے سے پیچھے رہنے پر عذاب کا سامنا ہے، تو اس شخص کے بارے میں آپ کا کیا گمان ہوگا جو حق اور باطل کے معرکے میں تماشائی بن کر کھڑا رہتا ہے؟ ¶

جو لوگ مسلسل سکون پسندی، عافیت کوشی، آرام طلبی اور دعوت و اہلِ دعوت کو حقیر سمجھنے کی وجہ سے (دعوت کے کام سے) کنارہ کشی اختیار کرتے ہیں، کیا یہ ان لوگوں سے بڑھ کر گناہگار نہیں جو محض ایک معروکے سے پیچھے رہ گئے ہوں؟ ¶

کیا دعوت اور داعیین سے اس طرح لاتعلقی برتنے والے کا رویہ یہ نہیں ظاہر کرتا کہ اسے اسلام اور مسلمانوں کی کوئی پرواہ یا فکر نہیں ہے؟ ¶

خوف ان اہم ترین اسباب میں سے ہے جو کمزور ایمان والے لوگوں کو اللہ کی خاطر دوستی اور اللہ کی خاطر دشمنی (ولاء و براء) کے فریضے سے بٹھا دیتے ہیں۔ ¶

جو لوگ صرف اپنے پیٹ اور اپنی خواہشات (شرمگاہوں) کے لیے زندہ رہتے ہیں، انہیں سب سے زیادہ ڈر اپنی دنیاوی مفادات کے کھو جانے کا ہوتا ہے۔ اسی لیے آپ دیکھیں گے کہ وہ ان مفادات کی خاطر اسلام اور مسلمانوں کو قربان کر دیتے ہیں۔ خوف اور بزدلی انہیں ہر صاحبِ اقتدار کی خوشامد، ہر ظالم کی پیروی، اور حکمرانوں کی رضا کے حصول کے لیے کلمات کو ان کے اصل مفہوم سے ہٹانے (تحریف) پر مجبور کرتی ہے۔ ان میں سب سے کم درجے کے وہ لوگ ہیں جو ایسے سنگین مواقع پر خاموشی اختیار کر لیتے ہیں جب جابر سلطان کے سامنے کلمہ حق بلند کرنے کی اشد ضرورت ہوتی ہے۔ ¶

حضرت ابوسعید خدری رضی اللہ عنہ سے مرفوعاً مروی ہے: ”یقین کی کمزوریوں میں سے یہ ہے کہ تم لوگوں کو اللہ کو ناراض کر کے راضی کرو، ان کی تعریف اس رزق پر کرو جو اللہ نے دیا، اور ان کی مذمت اس پر کرو جو اللہ نے تمہیں نہیں دیا۔ اللہ کا رزق نہ کسی حریص کی حرص کھینچ سکتی ہے اور نہ کسی کی ناپسندیدگی اسے روک سکتی ہے۔“ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ مخلوق کی رضا کو ترجیح دینا، جس کے نتیجے میں خالق کی ناراضگی پیدا ہو، شرک کی ایک قسم ہے، کیونکہ اس نے خالقِ عز و جل کی رضا پر مخلوق کی رضا کو مقدم رکھا۔ اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”جس نے لوگوں کی ناراضگی مول لے کر اللہ کی رضا تلاش کی، اللہ اس سے راضی ہو گیا اور لوگوں کو بھی اس سے راضی کر دیا، اور جس نے اللہ کی ناراضگی مول لے کر لوگوں کی رضا تلاش کی، اللہ اس پر ناراض ہوا اور لوگوں کو بھی اس کے خلاف ناراض کر دیا۔“ اسے ابن حبان نے اپنی صحیح میں روایت کیا ہے۔ ¶

پس مسلمان پر واجب ہے کہ جب وہ حق کو پہچان لے تو اس کی پیروی کرے اور اسے (بلا خوف) بیان کرے۔ ¶

نہ کسی کا خوف ہونا چاہیے اور نہ ہی کسی کی خوشامد، کیونکہ یہی امر بالمعروف اور نہی عن المنکر ہے۔ حق بات پر خاموش رہنے والا گونگا شیطان ہے۔ تو پھر اللہ کے خوف کے مقابلے میں لوگوں کے خوف کو کیسے فوقیت دی جا سکتی ہے؟ یہ عمل کسی فرد یا مسلم جماعت کے لیے جائز نہیں ہے، کیونکہ جب مسلمان حق کو پہچان لے تو اس پر لازم ہے کہ وہ اس کی دعوت اور بیان میں اللہ پر توکل کرے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اے نبی! آپ کے لیے اور آپ کی پیروی کرنے والے مومنوں کے لیے اللہ کافی ہے﴾۔ اور فرمایا: ﴿جو اللہ پر توکل کرے تو وہ اسے کافی ہے﴾۔ ابن عباس رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: 'حسبنا اللہ ونعم الوکیل'۔ اسے ابراہیم علیہ السلام نے اس وقت کہا جب انہیں آگ میں ڈالا گیا، اور اسے محمد ﷺ نے اس وقت کہا جب ان سے کہا گیا: ﴿کہ لوگوں نے تمہارے خلاف لشکر جمع کر لیے ہیں، لہٰذا ان سے ڈرو، تو اس بات نے ان کا ایمان اور بڑھا دیا اور انہوں نے کہا: ہمارے لیے اللہ کافی ہے اور وہ بہترین کارساز ہے﴾۔ ¶

رہا یہ کہ اگر کوئی انسان اپنے اعمال سے صرف دنیا ہی کا ارادہ رکھے، تو فطری بات ہے کہ اسے اس کے چھن جانے کا ڈر ہو گا اور وہ اس کے بقا کے لیے ہر چیز قربان کر دے گا، یہاں تک کہ اپنے عقیدے سے بھی دستبردار ہو جائے گا، اور یہ شرک کی ایک قسم ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿جو شخص دنیا کی زندگی اور اس کی زینت چاہتا ہو، ہم ان کے اعمال کا پھل انہیں اسی میں پورا پورا دے دیتے ہیں اور اس میں ان کی حق تلفی نہیں کی جاتی۔ یہ وہ لوگ ہیں جن کے لیے آخرت میں آگ کے سوا کچھ نہیں، اور انہوں نے جو کچھ وہاں کیا وہ برباد ہو گیا اور جو کچھ وہ کرتے رہے وہ باطل ہے۔﴾ ¶

اس بنا پر غیر اللہ کا وہ خوف جس کی وجہ سے انسان اللہ کے عائد کردہ شرعی فرائض کو ترک کر دے، یہ شرک کی ایک قسم ہے جس سے مسلمان کو بچنا چاہیے۔ ¶

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿پس تم لوگوں سے مت ڈرو اور مجھ سے ڈرو اور میری آیتوں کے بدلے تھوڑی سی قیمت نہ لو، اور جو اللہ کے نازل کردہ (احکام) کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ کافر ہیں۔﴾ (سورۃ المائدہ: ۴۴)۔ ¶

کوئی کہہ سکتا ہے کہ پھر ہم کیوں دیکھتے ہیں کہ کچھ علماء اور مفکرین اپنے ممالک میں بہت سے منکرات اور محرمات سے چشم پوشی کرتے ہیں اور ان کے وجود کو نظر انداز کر دیتے ہیں؟ کیا اس کا مطلب یہ نہیں کہ وہ حکمران کے جبر اور اس کی پکڑ سے خوفزدہ ہیں؟ ¶

میری رائے میں اس کا جواب یہ ہے کہ ہر وہ شخص جو کسی برائی کو دیکھے اور خاموش رہے، ضروری نہیں کہ وہ اس پر راضی ہو یا اسے روکنے سے ڈرتا ہو۔ بعض حالات میں برائی کو روکنا دعوت اور داعیانِ دین کے لیے سب سے بہتر طریقہ نہیں ہوتا، اگرچہ اصولی طور پر برائی کا انکار ایک نیک عمل ہے۔ اس کا انحصار اس معاشرے کی نوعیت پر ہے جس میں مسلمان رہتا ہے۔ ممکن ہے کہ مسلمان کسی ایسے معاشرے میں رہتا ہو جو اسلام کا پابند ہو، ایسی صورت میں برائی کا اعلانیہ انکار کافی ہے، کیونکہ اسے برائی کے خاتمے اور تبدیلی کے لیے حکومت اور معاشرے کا مکمل تعاون حاصل ہو جاتا ہے۔ اور ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ مسلمان کسی ایسے معاشرے میں ہو جہاں کے افراد تو مسلمان ہوں لیکن اقتدار غیر اسلامی (کافر) ہو، ایسی صورت میں اسے اپنا انکار اور دعوت معاشرے کی طرف مرکوز کرنی چاہیے، کیونکہ اقتدار طاقت کی زبان کے سوا کسی اور چیز کو سمجھنے کے لیے تیار نہیں ہوتا، اور دعوت دینے والوں کے پاس ہر حالت میں طاقت میسر نہیں ہوتی۔ ¶

نیز ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ مسلمان کسی ایسے معاشرے میں ہو جو کافر ہو (ریاست اور افراد دونوں اعتبار سے)، ایسی صورت میں پورے معاشرے کے سامنے کھڑے ہونا حکمت کے خلاف ہے، کیونکہ وہ سمندر میں ایک قطرے کی مانند ہوتا ہے۔ ¶

ایسی صورت حال میں وہ انفرادی سطح پر دعوت کا راستہ اختیار کرتا ہے، یعنی افراد سے رابطہ قائم کرتا ہے، شاید مکمل رازداری کے ساتھ، جیسا کہ حضرت نوح (علیہ السلام) نے اپنی قوم کے ساتھ کیا، اور جیسا کہ ہمارے نبی محمد ﷺ نے مکہ میں کیا جہاں آپ ﷺ نے تین سال تک لوگوں کو خفیہ طور پر دعوت دی۔ دعوت کے یہ طریقے اسی حکمت کا حصہ ہیں جس کا اللہ تعالیٰ نے ہمیں اس ارشاد میں حکم دیا ہے: ﴿اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ بلاؤ اور ان سے بحث کرو اس طریقے سے جو بہترین ہو۔﴾ ¶

بہترین ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'وہ جسے چاہے حکمت عطا کرتا ہے، اور جسے حکمت دی گئی اسے بہت بڑی خیر عطا کر دی گئی، اور نصیحت تو صرف عقل والے ہی پکڑتے ہیں'۔ اس بنیاد پر جو شخص اپنے معاشرے میں رہتے ہوئے ان میں سے کوئی ایک طریقہ اختیار کرتا ہے، اسے دعوت سے الگ تھلگ رہنے والوں میں شمار نہیں کیا جائے گا، اور نہ ہی اسے کچھ منکرات (برائیوں) سے چشم پوشی کرنے پر بزدل یا ڈرپوک کہا جائے گا؛ کیونکہ وہ معاملات کو ایسی حکمت اور تدبر کی نظر سے دیکھتا ہے جو علم اور فکر میں سطحی سوچ رکھنے والوں سے مختلف ہوتی ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں یا تو خوف اسلام کے لیے ہر میدان میں کام کرنے سے روک دیتا ہے، یا پھر وہ بغیر کسی حکمت اور تدبر کے باطل کی ظاہری شکل و صورت اور اس کی شاخوں سے لڑنے میں پڑ جاتے ہیں، جبکہ وہ باطل کی جڑوں کو اکھاڑنے اور اس کی بنیادوں کو گہرائی سے ختم کرنے کے سنجیدہ کام کو بھول جاتے ہیں یا نظر انداز کر دیتے ہیں۔ باطل تو اس درخت کی طرح ہے جس کی جتنی شاخیں کاٹی جائیں، ان کی جگہ نئی شاخیں نکل آتی ہیں، اور باطل تب تک ختم نہیں ہوتا جب تک اس کی جڑ کو نہ اکھاڑا جائے۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: 'اور ناپاک بات کی مثال ایک ناپاک درخت جیسی ہے جسے زمین کے اوپر سے ہی اکھاڑ دیا گیا ہو، اس کا کوئی ٹھکانا نہیں ہے۔ اللہ ایمان والوں کو دنیا اور آخرت کی زندگی میں مضبوط بات پر ثابت قدم رکھتا ہے اور اللہ ظالموں کو گمراہ کر دیتا ہے اور اللہ جو چاہتا ہے کرتا ہے'۔ لہٰذا، ہمیں اس شخص کے درمیان فرق کرنا چاہیے جو اللہ کے لیے حکمت کے ساتھ کام کرتا ہے اور اس کے درمیان جو لوگوں کے خوف سے اللہ کے لیے کام کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ ¶

تیسری بحث: علماء، جہاد کے راستے اور گوشہ نشینی (اعتزال) کے راستے کے درمیان ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ علماء انبیاء کے وارث ہیں اور اللہ سے سب سے زیادہ ڈرنے والے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اللہ کے بندوں میں سے اس سے وہی ڈرتے ہیں جو صاحبِ علم ہیں'۔ اگر ان علماء کو یہ نظر آتا کہ گوشہ نشینی کا راستہ انہیں دنیا اور آخرت میں سلامتی کی طرف لے جاتا ہے، تو وہ ضرور اسی کو اختیار کرتے اور لوگوں کو اسی کی دعوت دیتے۔ کیونکہ وہ اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت کو سب سے بہتر جانتے ہیں اور احکام کا استنباط (ماخذ سے حکم نکالنا) کرنے اور انہیں جاننے میں سب سے زیادہ قدرت رکھتے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اگر وہ اسے رسول تک اور اپنے میں سے صاحبِ اختیار لوگوں تک پہنچاتے تو اسے وہ لوگ جان لیتے جو ان میں سے اس کا استنباط کر سکتے ہیں'۔ لہذا اگر علماء نے امر بالمعروف و نہی عن المنکر (نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے) سے کنارہ کشی، مسلمانوں کی جماعت کو چھوڑ دینے اور صرف اپنی ذات کی اصلاح اور ان عبادات پر اکتفا کرنے کے جواز کا استنباط کیا ہوتا جو صرف فرد کی ذات تک محدود ہیں، تو علماء وہ موقف کبھی نہ اپناتے جنہوں نے انہیں اللہ کی راہ میں اپنی جانوں اور مالوں کا نذرانہ پیش کرنے پر آمادہ کیا۔ ¶

ان مجاہدین کے لیے یہ ممکن تھا کہ وہ ان آیات اور احادیث کا سہارا لیتے جن کے ظاہری مفہوم سے حق اور باطل کے درمیان کشمکش سے کنارہ کشی کے جواز کا شبہ پیدا ہوتا ہے، اور وہ ان نصوص کی ایسی تشریح کر لیتے جو انہیں جہاد کی تھکاوٹ اور اس کی جان لیوا مشقتوں سے بچا لیتی، اور انہیں ظالموں کے کوڑوں اور مجرم آمروں کے عقوبت خانوں سے سکون فراہم کر دیتی۔ لیکن انہوں نے یہ سمجھ لیا تھا کہ یہی وہ راستہ ہے جسے انہوں نے اختیار کیا ہے اور یہی درست راستہ ہے۔ پس وہ اس پر گامزن رہے، تمام رکاوٹوں کو معمولی اور حقیر سمجھتے ہوئے اور ان پر صبر کرتے ہوئے، کیونکہ یہ راستہ جہاد کا راستہ ہے جو اللہ کی رضا اور اس کی جنت تک پہنچاتا ہے۔ ان مجاہدین میں سے ایک کہتا ہے: ¶

اور ہماری دعوت کا راستہ جہاد ہے، اور اگر یہ ضائع ہو گیا تو وطنوں کا تقدس ضائع ہو جائے گا، اور موت داعیوں کی آرزو ہے، تو کیا تم دیکھتے ہو؟ کوئی رکن جو ان ارکان کے ساتھ عیب دار ہو؟ ¶

ہم اس بحث میں ایسے لوگوں کے زندہ نمونے پیش کریں گے جن کے دل ایمان سے معمور تھے، چنانچہ انہوں نے نہ کسی جاہ و حشمت کی پروا کی اور نہ کسی سلطان کی، اور نہ ہی کسی جبر و طغیان کے آگے سر تسلیم خم کیا۔ بلکہ انہوں نے طغیان کا اس کے عروج اور تشدد کے زمانے میں مقابلہ کیا اور جبروت کو اس کی بلندی اور سرکشی میں شکست دی، اور ان کے پاس ایمان کے ہتھیار کے سوا کوئی ہتھیار نہیں تھا، جو ہتھیار مومن کو ہر ہتھیار سے بلند کر دیتا ہے۔ ¶

ان سب کے لیے ممکن تھا کہ وہ اپنی قوموں اور حکمرانوں کے ساتھ اس اسلوب اور اس راستے کے بغیر زندگی بسر کرتے، اگر وہ اس آسودہ زندگی اور معمولی متاع کے خواہشمند ہوتے جس کے پیچھے علماء سوء اور ظالموں کے دلال بھاگتے ہیں۔ لیکن وہ اس سے کہیں بلند تھے کہ دنیا انہیں فتنے میں ڈال سکے یا شہوات اور شبہات انہیں بٹھا سکیں، اور اس معاملے میں علماء کے موقف اتنے زیادہ ہیں کہ شمار نہیں کیے جا سکتے، لیکن ہمارے لیے یہ کافی ہے کہ ہم یاد دہانی کے لیے چند تصاویر ذکر کریں، کیونکہ نصیحت مومنین کو فائدہ دیتی ہے۔ ان مواقف میں سے کچھ درج ذیل ہیں: ¶

اول: سعید بن جبیر کا حجاج کے ساتھ موقف سعید بن جبیر (رحمۃ اللہ علیہ) اپنی شدید ورع اور تقویٰ کے لیے معروف تھے، آپ کو نوازا گیا تھا... ¶

ان کی زبان حق گو تھی، ان کا قلب علم کا محافظ تھا، اور وہ دشمن کے سامنے مضبوط حجت پیش کرنے میں حاضر دماغ تھے۔ حجاج بن یوسف اپنے فسق اور لوگوں کی جان و مال کی حرمتوں پر تعدی کے لیے مشہور تھا، چنانچہ وہ رعایا کے درمیان سعید بن جبیر کی موجودگی سے خائف تھا کیونکہ لوگ ان سے محبت کرتے تھے اور ان پر اعتماد رکھتے تھے۔ اسی لیے اس نے ترغیب و تہیب کے ذریعے ان سے نجات حاصل کرنے کا فیصلہ کیا۔ ¶

سعید بن جبیر کو حجاج کے سامنے لایا گیا، جب وہ داخل ہوئے تو حجاج نے ان سے کئی ایسے سوالات کیے جو تمسخر، طعنہ زنی اور استہزاء پر مبنی تھے، لیکن سعید نے اسے دندان شکن جواب دیا۔ ¶

پھر حجاج نے موتیوں، زبرجد اور یاقوت سے بھرا ہوا ایک تھال منگوایا اور اسے اپنے ہاتھوں میں جمع کیا، تاکہ سعید بن جبیر کو لالچ دے کر ان کی خاموشی اور سکوت کی قیمت ادا کر سکے۔ لیکن سعید اس ہدف کو سمجھ گئے اور حجاج سے کہا: اگر تم نے یہ اس لیے جمع کیا ہے تاکہ اس سے قیامت کے دن کے خوف سے بچ سکو تو یہ نیک عمل ہے، ورنہ قیامت کا ایک ہولناک منظر ایسا ہے کہ ہر دودھ پلانے والی اپنے دودھ پیتے بچے کو بھول جائے گی، اور دنیا کی کسی چیز میں کوئی خیر نہیں سوائے اس کے جو پاکیزہ اور بابرکت ہو۔ ¶

حجاج کی یہ مالی ترغیب کوئی کام نہ آئی، کیونکہ ابن جبیر مال کے پجاریوں میں سے نہ تھے، اور نہ ہی ان لوگوں میں سے تھے جو اپنے دین کو دنیا کے بدلے بیچ ڈالیں۔ چنانچہ حجاج سعید سے تنگ آ گیا اور کہا: اے سعید! چنو کہ میں تمہیں کس طرح قتل کروں؟ سعید نے جواب دیا: تم اپنے لیے چنو، اللہ کی قسم! تم مجھے جس طرح بھی قتل کرو گے، اللہ تعالیٰ آخرت میں تمہیں اسی طرح قتل کرے گا۔ حجاج نے پوچھا: کیا تم چاہتے ہو کہ میں تمہیں معاف کر دوں؟ سعید نے کہا: اگر معافی ہے تو وہ اللہ کی طرف سے ہے، جہاں تک تمہارا تعلق ہے تو نہ تمہارے پاس کوئی برات ہے اور نہ ہی کوئی عذر۔ ¶

تب حجاج نے حکم دیا تو ان کی شہ رگ کاٹ دی گئی، جبکہ ان کی زبان اللہ کے ذکر سے تر تھی۔ ¶

[حاشیہ] وہ تفسیر، فقہ اور دیگر علوم کے ائمہ میں سے تھے اور کثرت سے نیک اعمال کرنے والے تھے۔ آپ کی وفات (رحمہ اللہ) 95 ہجری میں 74 برس کی عمر میں ہوئی۔ ملاحظہ کریں: البدایہ والنہایہ از ابن کثیر، جلد 9، صفحات 98-99، اور ملاحظہ کریں: الاسلام بین العلماء والحکام، از البدری، صفحات 138-143۔ (1) ملاحظہ کریں: الاسلام بین العلماء والحکام، صفحہ 141۔ (2) ملاحظہ کریں: وفیات الاعیان از ابن خلکان، جلد 2، صفحہ 112، اور ملاحظہ کریں: الاسلام بین العلماء والحکام، از عبدالعزیز البدری، صفحات 138-143۔ ¶

حسن بصری (رحمہ اللہ) سے کہا گیا: حجاج نے سعید بن جبیر کو قتل کر دیا ہے۔ آپ نے فرمایا: (اے اللہ! تو ثقیف کے اس فاسق سے نمٹ لے۔ اللہ کی قسم! اگر مشرق و مغرب کے تمام لوگ ان کے قتل میں شریک ہوتے تو اللہ عز وجل ان سب کو جہنم میں اوندھے منہ گرا دیتا)۔ ¶

احمد بن حنبل (رحمہ اللہ) نے فرمایا: (حجاج نے سعید بن جبیر کو قتل کیا حالانکہ روئے زمین پر کوئی ایسا شخص نہ تھا جسے ان کے علم کی ضرورت نہ ہو)۔ ¶

دوم: جب مامون نے خلقِ قرآن کے مسئلے میں اہل سنت و الجماعت کے خلاف معتزلہ کی تائید کی، تو امام احمد (رحمہ اللہ) نے، جو سنت کے ناصر اور بدعت کو شکست دینے والے تھے، ایک بلند و بالا پہاڑ کی طرح موقف اختیار کیا۔ نہ تو انہیں کسی دھمکی نے خوفزدہ کیا اور نہ ہی لالچ انہیں مائل کر سکا۔ یہاں تک کہ ان کے کچھ شاگردوں اور رشتہ داروں کو ان پر ترس آنے لگا۔ چنانچہ ان کے چچا اسحاق آئے اور کہا: (اے ابو عبداللہ! آپ کے ساتھیوں نے جواب (اتفاق) دے دیا ہے، آپ نے اپنے اور اللہ کے درمیان حجت پوری کر دی ہے، اور اب آپ قید اور تنگی میں باقی رہ گئے ہیں)۔ آپ نے فرمایا: (اے چچا! جب عالم تقیہ کرتے ہوئے جواب دے دے، اور جاہل اپنی جہالت کی وجہ سے (خاموش رہے)، تو پھر حق کب واضح ہوگا؟)۔ ¶

سوم: جب امام ابوحنیفہ (رحمہ اللہ) کو ابوجعفر المنصور کے حکم پر کوڑے مارے جانے کے بعد قید کیا گیا، تو ان کی والدہ نے جیل میں ان سے ملاقات کی اور کہا: (اے نعمان! جس علم نے تمہیں مار پیٹ اور قید کے سوا کچھ نہ دیا، اس سے تو کنارہ کشی اختیار کر لینی چاہیے)۔ انہوں نے جواب دیا: (اے میری ماں! اگر میں دنیا کا ارادہ کرتا تو اسے پا لیتا، لیکن میں نے یہ چاہا کہ اللہ جان لے کہ میں نے علم کی حفاظت کی ہے اور اسے ہلاکت میں نہیں ڈالا)۔ ¶

چہارم: بے شک جہاد کرنا اور شہادت کے لیے پیش ہونا ان لوگوں سے کہیں زیادہ اجر و ثواب کا حامل اور مسلمانوں کے لیے زیادہ نافع ہے جو منکرات کو دیکھ کر بھی اپنے سروں کو مٹی میں چھپا لیتے ہیں۔ یہ گمان کرتے ہوئے کہ صرف اسلام کے چند ایسے شعائر پر کاربند رہنا جن میں ان کی جان و مال کا کوئی نقصان نہیں ہوتا، انہیں اللہ کی راہ میں شہیدوں، صالحین اور مجاہدین کے درجات تک پہنچانے کے لیے کافی ہے۔ ¶

اگرچہ حق اس کے برعکس ہے جو انہوں نے گمان کیا ہے، کیونکہ واجب یہ ہے کہ عبادات کی ادائیگی اور مسلم جماعت کے ساتھ مل کر اس دین کی نصرت کے لیے قول و فعل سے جہاد کرنے کے درمیان تطبیق پیدا کی جائے۔ یہی وہ مفہوم تھا جسے عالمِ باعمل اور مجاہد عبداللہ بن مبارکؒ نے سمجھا تھا، جو ایک سال حج کرتے اور دوسرے سال جہاد کرتے، یہاں تک کہ وہ حالتِ جہاد میں ہی اس دنیا سے رخصت ہوئے۔ یہ جلیل القدر عالم، فضیل بن عیاضؒ کے دوست تھے۔ فضیل بن عیاضؒ مکہ معظمہ جیسی مقدس ترین جگہ پر صرف عبادت میں مشغول رہتے تھے۔ عبداللہ بن مبارک نے اپنے بھائی فضیل بن عیاض کو ایک خط اور قصیدہ لکھا، جس کے کچھ اشعار یہ ہیں: ¶

اے حرمین کے عابد! اگر تو ہمیں دیکھ لیتا تو جان لیتا کہ تو عبادت کے نام پر کھیل رہا ہے۔ جو شخص اپنے رخساروں کو آنسوؤں سے تر کرتا ہے، ہمارے گلوں کو دیکھ کہ وہ ہمارے خون سے تر ہیں۔ تمہارے لیے خوشبوؤں کی مہک ہے، اور ہماری خوشبو تو گھوڑوں کے سموں سے اڑنے والی گردِ غبار ہے جو سب سے پاکیزہ ہے۔ ہمارے پاس ہمارے نبیﷺ کا قولِ صادق پہنچا ہے، ایک ایسا سچا کلام جو جھوٹ نہیں ہو سکتا: اللہ کے گھوڑوں کا غبار جو کسی آدمی کی ناک میں جائے اور جہنم کی دہکتی آگ کا دھواں، دونوں برابر نہیں ہو سکتے۔ یہ اللہ کی کتاب ہمارے درمیان بول رہی ہے کہ شہید کبھی مردہ نہیں ہوتا، یہ کوئی جھوٹ نہیں ہے۔ ¶

ابن مبارک نے یہ کلمات اس وقت لکھے تھے جب جہاد فرضِ عین نہیں تھا، جبکہ آج صورتحال یہ ہے کہ یہودی، نصاریٰ اور کمیونسٹ مسلم ممالک کے بیشتر حصوں پر قابض ہیں۔ ابن مبارک نے اپنے دوست کے نوافلِ عبادت میں مشغول رہنے کو 'کھیل' سے تعبیر کیا، حالانکہ وہ عبادت روئے زمین کے مقدس ترین مقام پر ہو رہی تھی۔ تو پھر ابن مبارک ان علم کے دعویداروں کے بارے میں کیا کہتے جو مسلمانوں کے مقدسات پر یہودیوں کے ساتھ صلح کے فتوے دیتے ہیں، اور جو ظالم و جابر حکمرانوں کے قدموں میں جھکتے ہیں؟ اللہ ان علمائے باعمل پر رحم فرمائے جو اپنے اور اپنے دور کے برے حکمرانوں کی غلطیوں کا دفاع کمزور تاویلوں سے نہیں کرتے، جو انہیں جہاد ترک کرنے کی اجازت دیتی ہوں اور ظالم مجرموں کو حق و ہدایت کے علمبرداروں پر ظلم و ستم ڈھانے کا جواز فراہم کرتی ہوں۔ ¶

پانچواں: سلطانِ مصر الملک الصالح ایوب کے حوالے سے عز بن عبد السلام کا موقف، اُن لوگوں کے لیے ایک سبق ہے جو اللہ تعالیٰ کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔ شیخ عبد العزیز بن عبد السلام، جو 'عز بن عبد السلام' کے لقب سے معروف تھے، شام سے نکالے جانے کے بعد مصر میں الملک الصالح ایوب کے مہمان بنے۔ ایک دن الملک ایوب ایک ایسے اجتماع میں موجود تھے جہاں امراء، حکام، فوجی افسران اور درباریوں کا جم غفیر تھا، اور لوگ آگے بڑھ کر ان کے ہاتھ چوم رہے تھے، سر جھکا رہے تھے اور عاجزی کر رہے تھے—یہ ایک ایسا منظر تھا جس میں غیر اللہ کے سامنے ذلت اور اطاعت کا اظہار نمایاں تھا۔ عز بن عبد السلام نکلے اور لوگوں کی قطاروں کو چیرتے ہوئے ہجوم میں داخل ہوئے، اور ایک مومن کی قوت اور موحد کے عزم کے ساتھ بادشاہ کے سامنے پکار اٹھے: 'تمہارے دورِ حکومت میں شراب کیوں فروخت کی جا رہی ہے جبکہ تم اس شان و شوکت اور عیش و آرام میں مگن ہو؟' سلطان نے نرمی اور عاجزی سے جواب دیا: 'مجھے اس کا علم نہیں تھا، شاید یہ میرے والد کے زمانے سے جاری ہے۔' اس پر عز بن عبد السلام نے اپنی بات کو پہلے سے زیادہ تیزی کے ساتھ دہراتے ہوئے کہا: 'تم تو بس اُن لوگوں میں سے ہو جو کہتے ہیں: ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقے پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم پر چل رہے ہیں۔' تب سلطان نے اُن شراب خانوں کو بند کرنے کا حکم دیا۔ بعد میں ایک خاص شخص نے، جو مجمعِ عام میں شیخ کی جرات پر حیران تھا، شیخ سے پوچھا: 'کیا آپ کو ان سے ڈر نہیں لگا؟' شیخ نے جواب دیا: 'بیٹا! خدا کی قسم، جب میں نے اللہ تعالیٰ کی ہیبت کو اپنے دل میں حاضر کیا، تو سلطان میرے سامنے ایک چھوٹی سی بلی کی طرح ہو گیا۔' ¶

چھٹا: شیخ ابن تیمیہ (رحمۃ اللہ علیہ) کا جیل میں موقف، جب اُن کے کچھ بھائیوں نے انہیں لکھا کہ وہ اپنے مخالفین کے ساتھ مفاہمت، نرمی اور تساہل سے کام لیں تاکہ جیل سے رہائی پا سکیں، تو انہوں نے ایک جوابی خط میں لکھا: 'اما بعد! وہ تحریر موصول ہوئی جس میں دونوں نیک صفت بزرگوں نے جو ذکر کیا ہے، اللہ انہیں متقین کے اماموں میں شامل فرمائے جنہوں نے صبر اور یقین کو جمع کیا، اور جان لیا کہ اللہ اپنے لشکر کی مدد کرنے والا، اپنا وعدہ پورا کرنے والا، اور رحمان کے بندوں کے لیے شیطان کے لشکر سے انتقام لینے والا ہے، لیکن جو تقاضا...' ¶

اس کی حکمت اور اس کی سنت اسی طرح جاری رہی، یعنی آزمائش اور امتحان جس کے ذریعے اللہ تعالیٰ اہل صدق و ایمان کو اہل نفاق و بہتان سے ممتاز فرماتا ہے۔ ¶

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿الم۔ کیا لوگوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ وہ صرف یہ کہنے پر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ہم ایمان لائے، اور ان کی آزمائش نہیں کی جائے گی؟ اور ہم نے ان سے پہلے لوگوں کو بھی آزمایا تھا، تو اللہ ضرور معلوم کر کے رہے گا کہ کون سچے ہیں اور کون جھوٹے ہیں﴾۔ ¶

ساتویں بات: ان علماء کے موقف میں سے جنہوں نے گوشہ نشینی اور عزلت کے بجائے جہاد اور اللہ کی طرف دعوت کا راستہ اختیار کیا، شیخ محمد بن عبد الوہاب (رحمہ اللہ) کا موقف ہے۔ آپ نے شرک اور مشرکین کے خلاف آواز اٹھائی اور اللہ کی راہ میں پیش آنے والی مشکلات کی پرواہ نہ کی۔ جب دعوت کا کام پھیل گیا اور فسق و فجور میں مبتلا لوگوں کے لیے خطرہ بن گیا، تو کچھ بدکردار لوگوں نے آپ کے خلاف سازش کی اور آپ کے گھر پر شب خون مار کر آپ کو قتل کرنے کی کوشش کی۔ لوگوں کو جب اس کا علم ہوا تو انہوں نے شور مچایا جس سے وہ فرار ہو گئے۔ اس واقعے کے بعد شیخ حریملاء میں قیام کے حوالے سے مطمئن نہ رہے، لہٰذا وہاں سے عیینہ منتقل ہو گئے۔ وہاں کے امیر ابن معمر نے شروع میں تو آپ کا خیرمقدم کیا اور مدد کی، لیکن چونکہ وہ الاحساء کے حکمران ابن عریعر کا مقرر کردہ والی تھا، اس لیے کچھ برے داعیوں اور گمراہ جاہلوں نے شیخ کے خلاف ابن عریعر کے کان بھرے۔ اس نے ابن معمر کو خط لکھ کر حکم دیا کہ وہ شیخ کو اپنے علاقے سے نکال دے۔ ابن معمر نے اپنے آقا کے حکم کی تعمیل کی۔ وہاں سے شیخ درعیہ منتقل ہو گئے، جہاں اللہ تعالیٰ نے امام محمد بن سعود کے تعاون سے آپ کو کامیابی نصیب فرمائی۔ ¶

آٹھویں بات: اپنی امت کے مسائل میں علماء کی شرکت اور ان کے اس جہاد کا ذکر جو مادی ترغیبات سے بلند ہوتا ہے، اس کی ایک مثال جمال الدین افغانی کا سلطان کے ساتھ پیش آنے والا واقعہ ہے۔ ¶