باب 19

دوسرا قول: ان لوگوں کا قول ہے جو کہتے ہیں کہ 'تقلید' ایک ناگزیر امر ہے جو ضرورت کے وقت مباح ہے۔ کیونکہ ہر شخص کے بس میں نہیں ہے کہ وہ کتاب و سنت سے تفصیلی دلائل کا استنباط کر سکے۔ تاہم، انہوں نے یہ شرط عائد کی ہے کہ کسی امام کی تقلید تبھی کی جائے گی جب وہ کتاب و سنت کے موافق ہو۔ ائمہ کرام نے واضح طور پر بیان کیا ہے کہ ہر معاملے میں ان کی مطلق تقلید جائز نہیں ہے، کیونکہ 'تقلیدِ مطلق' صرف معصوم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے ساتھ خاص ہے، سوائے ان امور کے جو منسوخ ہو چکے ہوں یا جن میں آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تخصیص ہو (جس میں آپ کے علاوہ کوئی دوسرا شامل نہ ہو)۔ اللہ تعالیٰ نے ہمیں آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی اتباع کا حکم دیا ہے، ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'یقیناً تمہارے لیے رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی زندگی میں بہترین نمونہ ہے، اس شخص کے لیے جو اللہ اور آخرت کے دن کی امید رکھتا ہو'۔ ¶

جہاں تک رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے سوا کسی اور کا تعلق ہے تو اس کا قول قبول بھی کیا جا سکتا ہے اور رد بھی۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ ائمہ اور فقہاء کرام کی طرف سے ایسے اقوال منقول ہیں جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے سوا کسی اور کی مطلق تقلید اور پیروی کی مذمت پر دلالت کرتے ہیں۔ ¶

ان سے مروی اقوال میں سے چند یہ ہیں: ١- امام ابوحنیفہ (رحمہ اللہ) نے فرمایا: 'یہ میری رائے ہے، تو جو ہمارے پاس اس سے بہتر رائے لے آئے گا، ہم اسے قبول کر لیں گے' اور فرمایا: 'کیا نبی کریم (صلی اللہ علیہ وسلم) کے فرمان کے ہوتے ہوئے کسی اور کی بات کی کوئی حیثیت ہے؟' ٢- بشر بن ولید نے امام ابوحنیفہ کے شاگرد امام ابو یوسف سے روایت کیا: 'یہ حلال نہیں...' ¶

کسی کے لیے جائز نہیں کہ وہ ہماری بات کہے جب تک وہ یہ نہ جان لے کہ ہم نے یہ بات کہاں سے کہی ہے۔ (1) 3- امام مالک (رحمۃ اللہ علیہ) نے فرمایا: 'ہر شخص کے قول کو قبول کیا جا سکتا ہے اور رد بھی کیا جا سکتا ہے، سوائے اس قبر والے کے'، آپ کا اشارہ رسول اللہ ﷺ کی طرف تھا۔ آپ نے یہ بھی فرمایا: 'جس نے ابراہیم نخعی کے قول کی خاطر عمر بن خطاب (رضی اللہ عنہ) کا قول چھوڑ دیا اس سے توبہ کرائی جائے گی، تو پھر اس شخص کا کیا حال ہوگا جس نے رسول اللہ ﷺ کا قول کسی ایسے شخص کی خاطر چھوڑ دیا جو ابراہیم نخعی سے بھی کم تر ہے؟' (2) 4- امام شافعی (رحمۃ اللہ علیہ) نے فرمایا: 'جب حدیث صحیح ہو تو وہی میرا مذہب ہے'، اور ایک روایت میں ہے: 'جب تمہارے نزدیک حدیث صحیح ثابت ہو جائے تو میرے قول کو دیوار پر دے مارو۔' (3) 5- ابو داؤد کہتے ہیں: میں نے احمد سے پوچھا: کیا اوزاعی تقلید کے اہل ہیں؟ یا مالک؟ تو انہوں نے فرمایا: 'اپنے دین کے معاملے میں ان میں سے کسی کی تقلید نہ کرو، سوائے اس کے جو نبی کریم ﷺ اور آپ کے صحابہ سے مروی ہو، تو اسے اختیار کر لو۔' (4) 6- امام احمد (رحمۃ اللہ علیہ) نے فرمایا: 'مجھے ان لوگوں پر تعجب ہے جنہوں نے سند اور اس کی صحت کو جان لیا، پھر بھی وہ سفیان (ثوری) کی رائے کی طرف جاتے ہیں، حالانکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: {فلیحذر الذین یخالفون عن أمرہ أن تصیبہم فتنۃ أو یصیبہم عذاب ألیم}۔' (5) 7- عبد اللہ بن معتم نے فرمایا: 'اس جانور میں جسے ہانکا جائے اور اس انسان میں جو تقلید کرے، کوئی فرق نہیں ہے۔' (7) [تعارف]: محدث، اصولی، مجتہد، حافظ، تفسیر، مغازی اور ایام العرب کے عالم تھے۔ تین عباسی خلفاء کے دور میں بغداد کے قاضی مقرر ہوئے۔ ربیع الآخر 182ھ میں وفات پائی اور کرخ بغداد میں ام جعفر زبیدہ کے قریب دفن ہوئے۔ ان کی تصانیف میں کتاب الخراج، المبسوط فی فروع الفقہ الحنفی (جسے 'الاصل' بھی کہا جاتا ہے) اور آداب القاضی شامل ہیں۔ ¶

۸ - حضرت عبداللہ بن مسعود (رضی اللہ عنہ) نے فرمایا: 'تم میں سے کوئی شخص کسی دوسرے کی اندھی تقلید نہ کرے کہ اگر وہ ایمان لایا تو یہ بھی ایمان لائے، اور اگر وہ کفر کرے تو یہ بھی کفر کرے، کیونکہ برائی میں کسی کی پیروی نہیں کی جاتی۔' ¶

شاعر کہتا ہے: 'لوگ ان چیزوں میں اختلاف کرتے ہیں جو انہوں نے دیکھیں اور روایت کیں، اور وہ سب کامیابی کے دعویدار ہیں۔ تو تم وہی بات اختیار کرو جس کی تائید نصِ شرعی کرتی ہو، خواہ وہ اللہ کی طرف سے ہو یا سیدِ بشر (صلی اللہ علیہ وسلم) کی۔' ¶

اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ علماء کی ان باتوں کی پیروی کرنا حرام ہے جو حق اور صواب پر مبنی ہوں، بلکہ ہم جس نکتے کو واضح کرنا چاہتے ہیں وہ یہ ہے کہ امت پر علماء کی پیروی اس طرح واجب نہیں ہے جس طرح رسول اللہ ﷺ کی پیروی واجب ہے۔ ¶

اس بنیاد پر، ان کی تقلید اس معاملے میں حرام نہیں ہے جو حق اور صواب کے موافق ہو، البتہ اس شخص کی تقلید حرام ہے جو بغیر علم کے بات کرتا ہو، یا جس کے اقوال و افعال کا ماخذ کفر و ضلالت کے منہاج ہوں۔ ¶

علماء سے غلطی اور نسیان کا وقوع ممکن ہے، اور ان میں سے کچھ تو کافر حکمرانوں کے جال میں پھنس کر اپنے دین کو دنیا کے معمولی فائدے کے بدلے بیچ ڈالتے ہیں۔ ¶

اسی لیے یہ سب (علماء) غلطی سے معصوم نہیں ہیں اور ان میں سے بعض... ¶

بعض معاملات میں ان کے موقف کو دلیل بنانا، چنانچہ جو شخص کتاب و سنت کی طرف دیکھے بغیر بعض لوگوں کے بارے میں حسن ظن رکھے گا وہ ہلاک ہو جائے گا۔ اس مسئلے کا خلاصہ یہ ہے کہ اصولِ احکام (عقائد و بنیادی اصول) میں تقلید مذموم ہے، نہ کہ فروعی مسائل میں۔ جہاں تک کسی فروعی مسئلے میں حق کی تلاش کرنے اور اپنی زندگی میں اس پر کاربند رہنے کی بات ہے، تو اس میں کوئی حرج نہیں، چاہے وہ حاصل کردہ علم کی بنیاد پر ہو یا ایسے شخص کی تقلید میں ہو جس کا عمل کتاب و سنت کے مطابق ہو۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے ہمیں اہل علم کی اتباع کا حکم دیا ہے ان احکامات میں جو وہ بیان کرتے ہیں، ارشاد باری تعالیٰ ہے: (فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون)۔ چنانچہ شریعتِ اسلامیہ پر عمل کرنے والے علماء کی تقلید پر بھی کچھ تحفظات ہیں، تو پھر ان لوگوں کے پاس کیا عذر ہے جو یہودیوں، عیسائیوں، مرتدین اور منافقین کی تقلید کرتے ہیں بغیر کسی ایسی سند کے جو انہیں عطا کی گئی ہو؟ ان کے پاس سوائے خواہشاتِ نفس، شیطان کی پیروی اور حق اور اہل حق کے خلاف تکبر کے کوئی عذر نہیں، اللہ ہمیں اس سے محفوظ رکھے۔ شاعر سلیمان بن سحمان کہتے ہیں: جو شخص نصِ صریح کی مخالفت میں ضد کرے اور اللہ کی حرام کردہ چیز کو تقلید کے ذریعے حلال ٹھہرائے، اور اپنے متبوع (جس کی پیروی کی جائے) اور مقلد (پیروی کرنے والے) دونوں کی تقلید کرے، تو کیا وہ ان لوگوں میں سے ہو سکتا ہے جنہوں نے رجوع کیا اور اسلام قبول کیا؟ رسول اللہ ﷺ نے اسلام کی غربت (اجنبیت) کے بارے میں خبر دیتے ہوئے فرمایا: (اسلام اجنبی حالت میں شروع ہوا اور عنقریب دوبارہ ویسا ہی اجنبی ہو جائے گا جیسا کہ شروع ہوا تھا، پس خوشخبری ہے اجنبیوں کے لیے)۔ یہ حدیث اس بات پر دلالت کرتی ہے کہ دین کے عروج اور زوال کے ادوار ہوتے ہیں، اور اس کے عروج میں سے یہ ہے کہ۔۔۔ ¶

قبیلہ دین کی سمجھ حاصل کرتا ہے اور ہدایت پاتا ہے یہاں تک کہ اس میں ایک یا دو منافقین کے سوا کوئی نہیں بچتا، اور وہ دونوں بھی خوفزدہ، مغلوب اور ذلیل ہوتے ہیں۔ اور اس (اسلام) کی اجنبیت کی علامتوں میں سے یہ ہے کہ پورا قبیلہ ہی دین سے دور ہو جائے یہاں تک کہ اس میں ایک یا دو مومنین کے سوا کوئی نہیں بچتا، اور وہ دونوں خوفزدہ اور مظلوم ہوتے ہیں۔ اس دور میں اس کی تصدیق ہو چکی ہے، یہاں تک کہ مسلمانوں کے بہت سے ممالک میں معروف (نیکی) منکر اور منکر معروف بن چکا ہے۔ لوگوں میں جہالت عام ہو گئی ہے اور کفر و گمراہی کے پیروکاروں کی اندھی تقلید کی جا رہی ہے۔ چنانچہ چھوٹے اسی ماحول میں پلے بڑھے اور بوڑھے اسی پر کاربند رہے، اور اکثر لوگوں نے یہ عقیدہ بنا لیا کہ وہ جن کفریہ عادات اور صفاتِ کفار پر گامزن ہیں، وہ اسلام سے متصادم نہیں ہیں؛ یہ ان کی شدید جہالت، غفلت اور احکامِ اسلام سے دوری کی وجہ سے ہے۔ بلکہ وہ ان لوگوں کو جو ان کے باطل اور گمراہی پر اعتراض کرتے ہیں، کفر، انتہا پسندی اور اسلام سے انحراف کا طعنہ دیتے ہیں، اور ان پر دشمنوں کا ایجنٹ ہونے، امت کو پیچھے کی طرف لے جانے، پسماندہ کرنے، امت کی کامیابیوں کو تباہ کرنے اور فتنہ و انتشار کے بیج بونے کا الزام لگاتے ہیں۔ افسوس کہ یہ بہتان، جسے اسلام کے دشمن حق اور اہل حق کو بدنام کرنے کے لیے دہراتے ہیں، اسلام کا دعویٰ کرنے والے بہت سے لوگوں کو دھوکے میں ڈال دیتا ہے۔ اسلام اور مسلمانوں کے بارے میں یہ غلط فہمی ان لوگوں کو اللہ تعالیٰ کے سامنے جوابدہی سے بری الذمہ نہیں کرتی۔ ¶

فقہاء نے کہا ہے: کسی چیز کا علم ہونے کے لیے اتنا کافی ہے کہ اس کا علم حاصل کرنا ممکن ہو۔ چنانچہ جب انسان سنِ بلوغ (تکلیف) کو پہنچ جائے، عاقل اور صاحبِ اختیار ہو، اور اس کے لیے حق و باطل اور حلال و حرام میں تمیز کرنا آسان ہو—خواہ نصوصِ تحریم و تحلیل کی طرف رجوع کر کے، یا اہل ذکر (علماء) سے پوچھ کر—تو وہ مباح اور حرام افعال کے بارے میں عالم شمار ہوگا، اور اسے جہالت کا عذر پیش کرنے یا لاعلمی کا بہانہ بنانے کی اجازت نہیں ہوگی۔ اسی لیے فقہاء کہتے ہیں: 'دارالاسلام میں احکام سے ناواقفیت کا عذر قبول نہیں کیا جاتا۔' ¶

مکلف (شخص) احکام کے بارے میں 'علم کے امکان' کی بنا پر عالم سمجھا جاتا ہے، اس بات کی ضرورت نہیں کہ اسے حقیقت میں علم حاصل ہو۔ اس بنا پر، تحریم کرنے والی نص کو سب کے لیے معلوم مانا جائے گا، اگرچہ ان میں سے اکثر نے اسے نہ پڑھا ہو یا اس کے بارے میں کچھ نہ جانتے ہوں، جب تک کہ اہل ذکر سے پوچھ کر اس کا علم حاصل کرنا ان کے لیے ممکن ہو۔ ¶

شریعت نے علم کے عملی تحقق کو شرط نہیں ٹھہرایا، کیونکہ اس سے تنگی پیدا ہوتی ہے اور لاعلمی کا دعویٰ کرنے کا دروازہ پوری طرح کھل جاتا ہے، جس سے جہالت کے بہانے نصوصِ شرعیہ کا نفاذ معطل ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ رسول اللہ ﷺ سے روایت ہے: «اگر لوگوں کو ان کے دعووں کے مطابق دے دیا جاتا تو لوگ دوسروں کے خون اور مال کا دعویٰ کر بیٹھتے»۔۔ الحدیث (۱)۔ ¶

اسی لیے باری تعالیٰ نے جہالت کے دعوے کو مجرم سے سزا ہٹانے کا سبب نہیں بنایا، لہذا کسی جارح کی طرف سے اپنے جرم پر لاعلمی کا دعویٰ کرنے سے اس کی مجرمانہ ذمہ داری ختم نہیں ہوتی (۲)۔ ¶

اسی سے مجھ پر یہ بات واضح ہوتی ہے کہ جو لوگ اسلام کا دعویٰ تو کرتے ہیں لیکن اسلامی ممالک میں مسلمانوں کے خلاف دشمنی رکھتے ہیں، ان کے لیے کوئی عذر نہیں ہے کہ وہ ہر ظالم کا ساتھ دیں اور ہر داعیِ حق کے خلاف کھڑے ہو جائیں، چاہے وہ حقیقتِ اسلام اور مسلمانوں کو سمجھنے میں جہالت کا مظاہرہ کریں یا جہالت کا ڈھونگ رچائیں۔ کیونکہ ان پر شرعی فرض عائد ہوتا ہے کہ وہ خیر اور شر کے لوگوں کے بارے میں موقف اختیار کرتے وقت تحقیق کریں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «اے ایمان والو! اگر تمہارے پاس کوئی فاسق خبر لائے تو تحقیق کر لیا کرو، ایسا نہ ہو کہ تم کسی قوم پر نادانی میں حملہ کر بیٹھو اور پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو جاؤ» (۳)۔ ¶

اسلام سے منسوب لوگوں کا فرض ہے کہ وہ جن کے ساتھ معاملہ کر رہے ہیں ان کی نوعیت کو پہچانیں اور انہیں وہی مقام دیں جو شریعت نے ان کے لیے مقرر کیا ہے، نہ کہ وہ ایسے بھیڑ چال والے بن جائیں جو ہر چیخنے والے پر تالیاں بجاتے ہیں اور ہر منافق کی تصدیق کرتے ہیں۔ یہی وہ طبقہ ہے جس پر ظالموں نے اسلام اور مسلمانوں کے خلاف جنگ میں انحصار کیا ہے۔ ¶

شاعر کہتا ہے: کتنے ہی خائنوں نے ملک بیچے اور انہوں نے اسے بلندیوں پر پہنچا دیا، حالانکہ وہ تو مصیبتوں کو ٹالنے والا تھا! کتنا ہی ملحد جو عزت و ناموس کا تقدس نہیں رکھتا، ان کے سحر (پروپیگنڈے) سے 'ابو البرکات' کہلانے لگا! کتنے ہی مسکینوں کا رزق چرانے والے، انہوں نے کاغذوں پر اس کی نیکیوں کے قصیدے تراش دیے۔ ¶

انہوں نے اس کے قدموں میں عاجزی سے تعریفوں کے ڈھیر لگا دیے، جیسے گمراہ لوگ 'منات' کے گرد جمع ہوتے ہیں۔ یہ منافقت کی لکھوائی ہوئی گمراہیاں ہیں جنہوں نے دین کی باقی ماندہ حرمتوں کو بھی پامال کر دیا ہے۔ پس افسوس ہے اسلام پر جس کے مینار اس کے اپنے ہی نابینا مجرموں کے ہاتھوں گر رہے ہیں۔ (۱) ¶

اور مصری ادیب، توفیق البکری یہ اشارہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ طغیان (ظلم و سرکشی) کی وجوہات اور اس کی بنیاد جہالت ہے: ¶

تعجب نہ کرو کہ ظلم کسی قوم کو ڈھانپ لے اور وہ اس کے بھاری بوجھ تلے دب جائے؛ رعایا پر ظلم اس کی جہالت کی سزا کی مانند ہے، جس طرح مریض کا درد (اس کی اپنی) غفلت کی سزا ہوتا ہے۔ (۲) ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: شعراء الدعوۃ الاسلامیہ، جلد ۵، صفحات ۳۳-۳۴۔ (۲) ملاحظہ فرمائیں: پروٹوکولز حکماء صیہون، صفحہ ۸۴، ترجمہ: محمد خلیفہ التونس۔ ¶

جہاں تک اس کے ظاہری سبب کی بات ہے، تو ایک تو وہ پرانی رنجش ہے جو گزشتہ دنوں اس کے اور سلیم کے درمیان پیدا ہو گئی تھی، اور دوسری وجہ یہ ہے کہ وہ مجھ سے کچھ رقم کا مطالبہ کر رہا تھا، جسے دینے سے میں نے انکار کر دیا تھا۔ اب وہ ان دونوں باتوں کا انتقام لینا چاہتا ہے۔ اس نے یہ بھی کہا ہے کہ اگر وہ آج رات نہ آیا تو سمجھ لینا کہ اس نے وہ سب کچھ کر دکھایا ہے جو اس کے دل میں تھا۔ وہ اس بات کا برملا اظہار نہیں کرنا چاہتا تھا لیکن میں نے اس کی آنکھوں میں وہ نفرت دیکھی ہے جو مجھے خوفزدہ کر رہی ہے۔ میں نے سلیم کو بھی خبردار کر دیا ہے اور اسے احتیاط برتنے کا مشورہ دیا ہے، لیکن مجھے معلوم نہیں کہ اس کا کیا اثر ہوگا۔ سارا گھر خاموش ہے اور باہر کی تاریکی میرے اندر کے خوف کو مزید بڑھا رہی ہے۔ کیا واقعی وہ ایسا کچھ کر سکتا ہے؟ یہ سب میری سمجھ سے باہر ہے۔ ¶

فصل دوم: فروعی مسائل میں اختلاف ¶

انسانوں کے مابین اختلاف ایک فطری مظہر ہے، جس کی بنیادی وجہ ان کی فکری، جسمانی اور عقلی صلاحیتوں کا تفاوت ہے۔ چنانچہ جو چیز ایک شخص کی نظر میں مصلحت ہوتی ہے، دوسرا اسے فساد سمجھ سکتا ہے، اور جسے ایک انسان پسند کرتا ہے، دوسرا اس سے بغض رکھ سکتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے انسانوں کے لیے ایک ایسی شریعت نازل فرمائی جو ہر دور اور ہر مقام پر ان کے لیے خیر کا باعث ہو، اور انہیں آراء کے ٹکراؤ اور رجحانات کے اختلاف کے شر سے محفوظ رکھے، جیسا کہ وضعی (انسانی ساختہ) نظاموں میں ہوتا ہے۔ ¶

لہذا قرآن کریم اور سنت نبویہ کے نزول کے بعد کسی بھی اختلاف کا فیصلہ کتاب و سنت کے ذریعے ہی کیا جانا چاہیے، ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'پھر اگر تم کسی چیز میں جھگڑ پڑو تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹاؤ، اگر تم اللہ اور روزِ آخرت پر ایمان رکھتے ہو، یہی بہتر ہے اور انجام کے لحاظ سے سب سے اچھا ہے۔' ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: اسباب اختلاف الفقہاء، ڈاکٹر عبداللہ عبدالمحسن الترکی، صفحہ ۹۔ (۲) سورۃ النساء، آیت (۵۹)۔ ¶

اسلام کی طرف منسوب لوگوں کے مابین پایا جانے والا اختلاف دو اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: ¶

(۱) فروعِ شریعت میں اختلاف۔ (۲) اصولِ اسلام میں اختلاف۔ ¶

چونکہ یہ فصل فروعی اختلافات کے لیے مختص ہے، لہذا ہم اصولوں میں اختلاف کے مسئلے پر بحث کو ان فرقوں کے باب میں مؤخر کریں گے جو اسلام کا دعویٰ کرتی ہیں (یعنی موالات اور معاداة کے مبحث میں)۔ ¶

جہاں تک فروع میں اختلاف کا تعلق ہے، تو اسے دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: (الف) فروع میں تنوع کا اختلاف۔ (ب) فروع میں تضاد کا اختلاف۔ ¶

فروع میں تنوع کا اختلاف چار اقسام پر مشتمل ہے: اول: یہ کہ دونوں اقوال میں سے ہر ایک برحق ہو، اگرچہ ان کی صورتیں مختلف ہوں، جیسے نمازِ خوف اور اس کی متعدد صورتیں۔ دوم: یہ کہ دونوں اقوال کے معنی ایک ہی ہوں لیکن الفاظ مختلف ہوں، جیسے حدود اور تعریفات کے الفاظ۔ سوم: یہ کہ دونوں معنی ایک دوسرے سے مختلف (متغائر) ہوں، لیکن ہر قول اپنی جگہ درست ہو، اگرچہ تعبیر مختلف ہو، جیسے 'قُرء' کی تفسیر حیض یا طہر سے کرنا۔ چہارم: یہ کہ اختلاف دو ایسے مشروع طریقوں میں ہو جن میں سے دونوں ہی حسن (اچھے) ہوں، لیکن جہالت اور ظلم انسان کو اس بات پر آمادہ کرتا ہے کہ وہ ایک کو دوسرے پر ترجیح دیتے ہوئے مذمت کرے۔ اس کی مثال نمازِ تراویح کی کیفیت ہے۔ ¶

مذکورہ بالا صورتوں اور ان جیسی دیگر مثالوں میں اختلاف کو عداوت اور بغض کا سبب نہیں بننا چاہیے، بلکہ یہ 'اختلافِ تنوع' کی قسم ہے جس میں مسلمانوں کے لیے ان کی عبادات اور زندگی کے عمومی معاملات میں رحمت اور آسانی ہے۔ ¶

جہاں تک فروعی اختلافات کی دوسری قسم یعنی 'اختلافِ تضاد' کا تعلق ہے، تو یہ کفر یا اسلام سے خروج کا باعث نہیں بنتا، بشرطیکہ یہ اختلاف کسی ایسی دلیل کی تاویل پر مبنی ہو جسے مخالف شخص درست سمجھتا ہو، جیسے کہ اہل کلام کے بعض فرقے ہیں۔ لہٰذا انہیں کافر قرار دینا جائز نہیں، الا یہ کہ مخالف کوئی ایسا شرعی حکم ہی نہ مانے جو تواترِ قاطع اور اجماعِ صحیح سے ثابت ہو، یا بغیر کسی دلیل کے محض ظن اور خواہشِ نفس کی بنیاد پر تاویل کرے، تو ایسی مخالفت جس کی کوئی شرعی دلیل نہ ہو، کفر کا باعث بن سکتی ہے۔ فروعی مسائل میں اختلاف کی یہ قسم مسلمانوں کے مابین واقع ہونے سے ممنوع ہے، کیونکہ مخالفین میں سے ایک کا غلط اور راہِ راست سے بھٹکا ہوا ہونا لازمی ہے۔ ¶

فروعی مسائل میں اختلافِ تضاد، اختلاف کی سب سے خطرناک قسم ہے کیونکہ یہ امت کو دشمنی، بغض، بلکہ خون ریزی اور مال و آبرو کو حلال سمجھنے تک لے جاتا ہے۔ اس سب کی وجہ احکامِ اسلام سے جہالت اور ان کی صحیح سمجھ بوجھ کا فقدان ہے۔ یہ یا تو مخالف کی بدنیتی کی وجہ سے ہوتا ہے جیسا کہ کچھ منافقین کرتے ہیں، یا ان منافقین اور گمراہ لوگوں کی اندھی تقلید کی وجہ سے ہوتا ہے جنہوں نے نیک اور برے اعمال کو خلط ملط کر دیا ہے۔ ان کی مثال وہ 'اہلِ تاویل' ہیں جو قرآنِ کریم اور سنتِ نبویہ کی ایسی گمراہ کن تاویلیں کرتے ہیں جو نصوص کے منطوق اور مفہوم سے کوسوں دور ہوتی ہیں، اور انہیں ایسا کرنے پر صرف خواہشِ نفس اور ان کی منحرف و مذموم اخلاقیات اور غلط تصورات آمادہ کرتے ہیں۔ اہل سنت والجماعت کے ساتھ یہی کچھ پیش آیا ہے۔ ¶

اہلِ تاویل کے درمیان تقدیر اور صفاتِ باری تعالیٰ کے مسائل میں اور رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کے صحابہ کرام کی شان کے حوالے سے اختلاف پایا جاتا ہے۔ ¶

موجودہ دور میں اہلِ سنت والجماعت کا موقف ان نام نہاد علماء اور فتویٰ فروشی کرنے والوں کے مقابلے میں نہایت سخت اور اختلافی ہے، کیونکہ علم کی نسبت رکھنے والے اکثر لوگ اپنی گمراہ کن تاویلات اور جھوٹے فتاویٰ کے ذریعے امت کے بگاڑ اور انحطاط میں شریک ہیں۔ چنانچہ ان میں سے کچھ نے مسلمان عورت کے لیے حجاب اتارنے کو جائز قرار دیا، جس کے نتیجے میں خواتین کی عریانی اور جاہلیتِ اولیٰ جیسی بے پردگی عام ہوئی، اسی طرح بعض نے مرد و زن کے باہمی اختلاط اور اجنبی مردوں کے ساتھ مختلف شعبوں میں عورت کے کام کو جائز قرار دیا، جس کے نتیجے میں ایسے بے شمار مفاسد پیدا ہوئے جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ اسی طرح بعض لوگوں نے باطل تاویلات کا سہارا لیتے ہوئے فحش گانوں اور عریاں تصاویر کو سننا اور دیکھنا مباح قرار دے دیا، یہاں تک کہ اسلام کا دعویٰ کرنے والے بہت سے لوگوں کی نظر میں یہ شرعی ممنوعات مباح بن گئیں۔ ¶

اہلِ سنت والجماعت کے مسلک سے ان لوگوں کا اختلاف ان مسائل میں ان کی تکفیر کا موجب نہیں بنتا، کیونکہ ان مسائل میں مخالفت کرنے والے اکثر افراد نے تاویل اور اجتہاد کی بنیاد پر ایسا کیا ہے جس میں ان سے خطا ہوئی ہے۔ ¶

شیخ الاسلام ابنِ تیمیہ (رحمۃ اللہ علیہ) فرماتے ہیں: "بلاشبہ اہلِ سنت جو رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کرتے ہیں، وہ حق کو لازم پکڑتے ہیں، اور جو شخص اجتہاد کی بنیاد پر ان کی مخالفت کرے اور اللہ اور اس کے رسول نے اسے معذور رکھا ہو، تو وہ اس پر رحم کرتے ہیں۔" ¶

اس بنا پر، وہ مخالفت جو تکذیب پر مبنی ہو، یعنی ان چیزوں کے وجود کا انکار کرنا جو شریعت میں تواترِ قطعی سے ثابت ہیں، وہ انکار کرنے والے کے کفر کا موجب بنتی ہے۔ چنانچہ اگر کوئی شخص فرض نماز میں کعبہ کی طرف رخ کرنے کے وجوب میں اختلاف کرے اور کسی شرعی عذر کے بغیر کسی بھی دوسری جانب رخ کرنے کو جائز سمجھے، تو اس کا حکم کفر ہے کیونکہ اس نے ایک ایسی چیز کا انکار کیا جو تواترِ قطعی سے ثابت ہے، کیونکہ اس کا تعلق اسلام کے ایک رکن (نماز) سے ہے۔ ¶

گمراہی، اور ایسی صورت میں جو شخص اس طرح کا عمل کرے اس پر کفر کا اطلاق جائز ہے۔ لیکن اگر کوئی قول یا فعل کسی ایسے فاسد تاویل پر مبنی ہو جو کسی ثابت دلیل سے ماخوذ ہو، تو ہر فریق کو اپنے مخالف کی تکفیر نہیں کرنی چاہیے اگر وہ اسے دلیل کو سمجھنے میں خطا کار سمجھتا ہے، اگرچہ اسے اس راستے سے خطاء یا گمراہی قرار دینا جائز ہے جسے وہ درست سمجھتا ہے۔ ¶

اس وقت، اس معاملے میں مخالف کے ساتھ دوستی اور دشمنی (موالات و معاداة) کے حوالے سے وہی معاملہ کیا جائے گا جو گنہگاروں اور فاسقوں کے ساتھ کیا جاتا ہے۔ چنانچہ اس سے اس قدر محبت کی جائے گی جس قدر اس میں نیکی ہے اور اس سے اس قدر بغض رکھا جائے گا جس قدر اس میں برائی ہے۔ اس کے بغض اور دشمنی میں کافروں کے بغض و دشمنی کے درجے تک نہیں پہنچا جائے گا کیونکہ وہ اس اختلاف کی وجہ سے مسلمانوں کی صف سے خارج نہیں ہوا ہے۔ ¶

چنانچہ شیخ محمد بن عبد الوہاب (رحمہ اللہ) نے بلد اللہ الحرام (مکہ مکرمہ) کے ممتاز علماء کو بھیجے گئے ایک مکتوب میں لکھا: ”جان لیجیے، اللہ آپ کو توفیق دے، کہ جن مسائل پر اجماع ہو چکا ہے ان میں تنازع کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ جہاں تک اجتہادی مسائل کا تعلق ہے تو یہ معلوم بات ہے کہ جو شخص اجتہادی مسائل میں سے کسی مسئلے میں اجتہاد سے کام لیتا ہے اس پر کوئی نکیر نہیں ہے۔“ ¶

نیز انہوں نے اہل رغبہ کے امام احمد بن یحییٰ کو بھیجے گئے ایک مکتوب میں لکھا: ”اگر اللہ نے آپ کو فہم و معرفت سے نوازا ہے، تو آپ اللہ اور اس کی مخلوق کے ہاں تب تک معذور نہیں ہو سکتے جب تک حق کی پیروی نہ کریں۔ اگر حق ہمارے ساتھ ہے تو آپ پر فرض ہے کہ اللہ کی طرف دعوت دیں اور اس شخص سے دشمنی رکھیں جس نے دین اللہ اور اس کے رسول کو گالی دینے کا صریح اظہار کیا ہو۔ اور اگر حق ہمارے علاوہ کسی اور کے ساتھ ہے، یا ہمارے پاس کچھ حق اور کچھ باطل ہے، تو آپ پر فرض ہے کہ ہمارے ساتھ مذاکرہ کریں، ہمیں نصیحت کریں اور حق کے بارے میں ہمیں آگاہ کریں، نیز اہل علم کی عبارات سے ہمیں مطلع کریں، شاید اللہ آپ کے ذریعے ہمیں حق کی طرف لوٹا دے۔ لیکن اگر مسئلہ حنفیہ اور شافعیہ کے نزدیک اختلافی مسائل میں سے ہو تو...“ ¶

اور مالکی اور حنبلی حضرات، تو یہ ایک الگ مسئلہ ہے جو مسلمانوں کے درمیان کسی اختلاف یا دشمنی کا باعث نہیں بنتا۔ (1) انتہیٰ۔ ¶

اور آپ ایک اور مقام پر فرماتے ہیں: (ہم کسی کے مسلک کے بارے میں اس کی تفتیش نہیں کرتے اور نہ ہی اس پر اعتراض کرتے ہیں، سوائے اس کے کہ جب ہمیں کسی امام کے مسلک کے مخالف کوئی واضح نص مل جائے؛ اور وہ مسئلہ ایسا ہو جس سے کوئی شعار (علامت) جڑا ہو، جیسے نماز کا امام، تو ہم حنفی یا مالکی کو مثلاً اعتدال اور دو سجدوں کے درمیان بیٹھنے میں اطمینان برقرار رکھنے کا حکم دیں گے، کیونکہ اس پر دلیل واضح ہے، اس کے برعکس امام شافعی کے بسملہ بلند آواز سے پڑھنے کا معاملہ ہے، تو ہم انہیں اسے آہستہ پڑھنے کا حکم نہیں دیں گے، اور دونوں مسائل کے درمیان فرق ان میں موجود دلائل کی دلالت کے اختلاف کی وجہ سے ہے)(2) انتہیٰ۔ ¶

لہٰذا ہر مسلمان پر یہ لازم ہے کہ وہ اس بات کا خیال رکھے کہ فروعی مسائل اور اجتہادی مسائل میں مسلمانوں کے مابین اختلاف واقع ہوتا ہے، لیکن اس اختلاف کو مسلمانوں کے مابین تفرقہ اور قطع تعلق کا باعث نہیں بننا چاہیے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اگر مومنوں کے دو گروہ آپس میں لڑ پڑیں تو ان کے درمیان صلح کراؤ، پھر اگر ان میں سے ایک دوسرے پر زیادتی کرے تو زیادتی کرنے والے سے لڑو یہاں تک کہ وہ اللہ کے حکم کی طرف پلٹ آئے، پھر اگر وہ پلٹ آئے تو عدل کے ساتھ ان کے درمیان صلح کراؤ اور انصاف کرو، بے شک اللہ انصاف کرنے والوں کو پسند کرتا ہے۔ مومن تو بھائی بھائی ہیں، پس اپنے دو بھائیوں کے درمیان صلح کراؤ اور اللہ سے ڈرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے»(3)۔ ¶

پس اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے مسلمانوں کے مابین اخوت کو ختم نہیں کیا، اگرچہ ان کے درمیان لڑائی ہی کیوں نہ ہو جائے جس کا تقاضا یہ ہوتا ہے کہ ان میں سے ایک ظالم اور دوسرا مظلوم ہے(4)۔ اور اللہ تعالیٰ نے قاتل اور ناحق مقتول کے درمیان بھی اسلامی اخوت کو منقطع نہیں کیا، حالانکہ ناحق مومن کو قتل کرنے والے کے لیے سخت وعید موجود ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «تم پر مقتولوں کا قصاص فرض کیا گیا ہے، آزاد کے بدلے آزاد اور غلام کے بدلے غلام...» ¶

اور عورت کے بدلے عورت، پھر جسے اس کے بھائی کی جانب سے کچھ معافی مل جائے تو (خون بہا کا) معروف طریقے سے مطالبہ اور احسان کے ساتھ ادائیگی کرے۔ (۱)۔ پس اللہ تعالیٰ نے شدید اختلاف کے باوجود اسے اس کا 'بھائی' قرار دیا، تو اس سے کم درجے کے معاملات بدرجہ اولیٰ زیادہ ہلکے ہیں، لہذا یہ جائز نہیں کہ اجتہادی مسائل میں اختلاف عداوت، بغض، باہمی کشمکش اور مخالف کی ہر اس چیز سے نفرت کا باعث بن جائے جو وہ پیش کرے، خواہ وہ حق ہو یا باطل (۲)۔ ¶

اہلِ اسلام کے خلاف شیطانی سازشوں میں سے سب سے بڑی سازش ان کے مابین ہر سطح پر اختلاف اور باہمی کشمکش پیدا کرنا ہے، اور ہمارے موجودہ دور میں حقیقت میں یہی ہو رہا ہے۔ یہ ہمیں اس بات کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ ہم اس چیز میں مبتلا ہو چکے ہیں جس سے رسول اللہ ﷺ نے منع فرمایا تھا، آپ ﷺ کا فرمان ہے: 'بیشک شیطان اس بات سے مایوس ہو گیا ہے کہ جزیرہ عرب میں نمازی اس کی عبادت کریں گے، لیکن وہ ان کے درمیان لڑائی جھگڑا کرانے میں (کامیاب ہو گیا ہے)' (۳)۔ اس حدیث کا یہ مطلب نہیں کہ ہم تفرقہ بازی کے آگے ہتھیار ڈال دیں اور اس پر راضی ہو جائیں، بلکہ یہ اس خطرے کے بارے میں تنبیہ ہے جس میں ہمیں ہرگز مبتلا نہیں ہونا چاہیے۔ اللہ عزوجل نے ہمیں حق پر اکٹھا ہونے اور مضبوطی سے تھامے رکھنے کا حکم دیا ہے، ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'اور تم سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ میں نہ پڑو، اور اللہ کی اس نعمت کو یاد کرو جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے، تو اس نے تمہارے دلوں میں الفت پیدا کر دی اور تم اس کے فضل سے بھائی بھائی بن گئے...' (۴)۔ ¶

شیخ محمد بن عبد الوہاب رحمہ اللہ فرماتے ہیں: '(یقیناً) اللہ نے دین میں اجتماع (اتحاد) کا حکم دیا ہے اور اس میں تفرقہ بازی سے منع فرمایا ہے، اور اس نے اسے ایسی شافی و کافی وضاحت کے ساتھ بیان کیا ہے جسے عوام الناس دوسروں سے پہلے سمجھ سکتے ہیں، اور ہمیں ان لوگوں جیسا ہونے سے منع فرمایا ہے جنہوں نے تفرقہ کیا اور گروہ گروہ ہو گئے، جن میں سے ہر گروہ اپنے پاس موجود چیز پر خوش ہے' (۵)۔ ¶

مسلمان جماعت میں شامل ہونے کے وجوب یا اس سے الگ تھلگ رہنے کے جواز کے حوالے سے دو آراء پائی جاتی ہیں: - ¶

پہلا قول: صحابہ کرام اور تابعین کی ایک جماعت کا قول یہ ہے کہ مسلم جماعت کے ساتھ منسلک ہونا شرعی طور پر واجب ہے اور اس سے علیحدگی اختیار کرنا حرام ہے، کیونکہ جیسا کہ ہم نے اجتماع اور تفرقہ بازی سے بچنے کے دلائل میں ذکر کیا، جماعت کے بغیر اسلام ممکن نہیں۔ اس کی دلیل رسول اللہ ﷺ کا یہ فرمان ہے: «جس نے اطاعت سے سرتابی کی اور جماعت سے علیحدہ ہوا، تو وہ جاہلیت کی موت مرا»۔ نیز رسول اللہ ﷺ کی حدیث میں مروی ہے: «تم مسلمانوں کی جماعت اور ان کے امام کو لازم پکڑو۔ میں نے عرض کیا: اگر ان کی کوئی جماعت یا امام نہ ہو؟ فرمایا: تو ان تمام فرقوں سے الگ ہو جاؤ، چاہے تمہیں کسی درخت کی جڑ کو دانتوں سے پکڑ کر ہی کیوں نہ رہنا پڑے، یہاں تک کہ تم پر موت آ جائے اور تم اسی حالت پر ہو۔» ¶

مزید برآں، رسول اللہ ﷺ سے یہ حدیث بھی مروی ہے: «میں تمہیں ان پانچ چیزوں کا حکم دیتا ہوں جن کا مجھے اللہ نے حکم دیا ہے: سننا، اطاعت کرنا، جہاد، ہجرت اور جماعت، کیونکہ جو شخص جماعت سے بالشت بھر بھی جدا ہوا، اس نے اپنی گردن سے اسلام کا طوق اتار پھینکا۔» امام احمد نے نعمان بن بشیر سے روایت کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «جو تھوڑے کا شکر ادا نہیں کرتا وہ بہت کا بھی شکر ادا نہیں کرتا، اور جو لوگوں کا شکر گزار نہیں وہ اللہ کا بھی شکر گزار نہیں، اللہ کی نعمت کا تذکرہ شکر ہے اور اسے ترک کرنا کفر ہے، جماعت رحمت ہے اور تفرّق عذاب ہے۔» ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا: «ایک نماز دوسری نماز تک، ایک جمعہ دوسرے جمعہ تک، اور ایک مہینہ دوسرے مہینہ تک (درمیانی گناہوں کا) کفارہ ہے، سوائے تین چیزوں کے۔» راوی کہتے ہیں: ہم نے سمجھ لیا کہ یہ کوئی نیا معاملہ ہے، سوائے شرک باللہ، بیعت توڑنے اور سنت کو ترک کرنے کے۔ ہم نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول، شرک باللہ تو ہم نے جان لیا، لیکن بیعت توڑنا اور سنت ترک کرنا کیا ہے؟ فرمایا: «بیعت توڑنے کا مطلب یہ ہے کہ تم کسی شخص سے بیعت کرو اور پھر اپنی تلوار سے اس سے لڑو، اور سنت کو ترک کرنے کا مطلب جماعت سے خروج ہے۔» ¶

حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے اپنی مشہور جابیہ والی خطبہ میں ارشاد فرمایا: 'تم پر جماعت کو لازم پکڑنا ضروری ہے اور تفرقہ بازی سے بچو، کیونکہ شیطان ایک آدمی کے ساتھ ہوتا ہے اور دو افراد سے وہ دور ہوتا ہے۔' (۱) ¶

دوسرا قول: یہ وہ نظریہ ہے جسے خوارج کے فرقے 'نجدات'(۲) اور بعض معتزلہ(۳) نے اختیار کیا ہے کہ تفرقہ جائز ہے اور جماعت کا ہونا لازم نہیں ہے۔ یہ قول عقل اور شریعت دونوں اعتبار سے بالکل باطل ہے اور ان تمام اصولوں کے خلاف ہے جن پر مسلمانوں کا مختلف ادوار میں اجماع رہا ہے۔ ¶

اس قول کا عقل کی رو سے باطل ہونا اس لیے ہے کہ اجتماعیت ایک قوت ہے، کیونکہ مل کر رہنے والے ایک دوسرے کے ذریعے مضبوط ہوتے ہیں۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ حتیٰ کہ جن لوگوں کا کوئی مذہب نہیں، وہ بھی اس اصول کی پاسداری کرتے ہیں اور اسے اپنے درمیان قائم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اجتماعیت کے فائدے کے بارے میں شاعر کہتا ہے: 'اگر نیزے اکٹھے ہو جائیں تو ٹوٹنے سے انکار کر دیتے ہیں، اور اگر الگ الگ ہو جائیں تو ایک ایک کر کے ٹوٹ جاتے ہیں۔' ¶

جہاں تک شریعت کا تعلق ہے تو اس کی دلیل سابقہ دلائل اور رسول اللہ ﷺ کے اس طویل حدیث کا مفہوم ہے: 'جو تم میں سے جنت کے وسط (بہترین حصے) کو پانا چاہتا ہے، اسے چاہیے کہ جماعت کو لازم پکڑ لے، کیونکہ شیطان ایک کے ساتھ ہوتا ہے اور دو سے دور ہوتا ہے۔' ¶

اور یہ حدیث: 'مومن دوسرے مومن کے لیے ایک دیوار کی طرح ہے جس کا ایک حصہ دوسرے حصے کو مضبوط کرتا ہے'، اور آپ ﷺ نے اپنی انگلیوں کو آپس میں گوندھ کر دکھایا۔(۶) ¶

مسلمان جماعت کو لازم پکڑنے کا وجوب اور اس کا فائدہ ایک ایسی حقیقت ہے جس میں کسی بحث و مباحثے کی گنجائش نہیں، جیسا کہ شاعر نے کہا ہے: 'اگر دن کو بھی دلیل کی ضرورت پڑ جائے تو سمجھ لیں کہ فہم و ادراک میں کوئی چیز صحیح سلامت نہیں رہی۔' ¶

ہر مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اپنے ملک اور اپنے ماحول میں موجود اسلامی جماعت کے ساتھ مل کر کام کرے، اپنے قول و فعل سے اس میں مثبت شرکت کرے، اور اگر ضرورت پیش آئے تو اپنا مال اور اپنی جان اس کے لیے وقف کر دے۔ اسی طرح عالمِ اسلام میں موجود تمام اسلامی جماعتوں پر لازم ہے کہ وہ مجموعی طور پر اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت پر ایک متحد اور باہم مربوط جماعت تشکیل دیں، اور آپس میں محبت و مودت کے رشتے کو مضبوط کریں۔ وہ ہرگز تفرقہ بازی کا شکار نہ ہوں اور نہ ہی باہمی کشمکش میں پڑیں کہ ایک جماعت کی بنائی ہوئی چیز کو دوسری جماعت غفلت، جہالت، حماقت، قابلِ مذمت حسد یا چھپے ہوئے بغض کی بنا پر منہدم کر دے۔ ¶

تفرقہ ہی وہ اصل مقصد ہے جس کی دشمن آرزو کرتے ہیں اور مسلمانوں کے درمیان اسے پروان چڑھانے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگاتے ہیں۔ دشمنوں کو تب تک ہم پر غلبہ حاصل نہیں ہوا جب تک انہوں نے ہمارے درمیان اختلاف نہیں ڈلوایا۔ چنانچہ انہوں نے ترک مسلمانوں کو عرب مسلمانوں سے، کرد مسلمانوں کو دیگر نسلوں کے بھائیوں سے، اسی طرح عجم، بربر اور باقی نسلوں کو ایک دوسرے سے جدا کر دیا، جس کے نتیجے میں مسلمان گروہ در گروہ اور قبائل بن کر ایک دوسرے سے لڑنے لگے۔ ¶

ڈاکٹر عبداللہ رشوان کہتے ہیں: (ہم پر لازم ہے کہ ہم متحد ہوں، ایک دوسرے کا ہاتھ تھامیں اور جن امور پر ہمارا اتفاق ہے، ان کے نفاذ میں قول و فعل سے تعاون کریں۔ جس چیز میں ہمارا اختلاف ہے، اس میں ہم ایک دوسرے کے عذر کو قبول کریں۔ اصولوں میں اتفاق مکمل اور واجب ہے، اختلاف صرف فروعی مسائل میں ہے، اور داعیوں کو یہ جان لینا چاہیے کہ ہم سب دین کی نصرت کے لیے اپنی اپنی استطاعت کے مطابق اجتہاد کر رہے ہیں۔ ہم میں سے کچھ سے غلطی ہو جاتی ہے اور کچھ درستگی پا لیتے ہیں، اور ہم اللہ سے امید رکھتے ہیں کہ ہم سب ان لوگوں میں سے ہوں جنہیں توفیق دی گئی ہے)۔ ابن عباس (رضی اللہ عنہما) نے اللہ تعالیٰ کے ارشاد: «يوم تبيض وجوه وتسود وجوه» کی تفسیر میں ذکر کیا ہے: (اہلِ سنت اور اتحاد رکھنے والوں کے چہرے روشن ہوں گے، اور اہل تفرقہ و اختلاف کے چہرے سیاہ ہوں گے)۔ ¶

اللہ تعالیٰ نے تفرقہ بازی کی مذمت کرتے ہوئے ارشاد فرمایا ہے: «فتقطعوا أمرهم بينهم زبراً» یعنی ہر گروہ اپنی روش پر خوش ہے۔ ¶

ہر گروہ اپنے پاس موجود چیز پر ہی خوش ہے۔ زُبُر سے مراد کتابیں ہیں، یعنی ہر گروہ نے ایسی کتابیں مرتب کر لیں جنہیں وہ دوسروں کی کتابوں کو چھوڑ کر اختیار کر بیٹھے، جیسا کہ آج کل کے دور میں عام طور پر اسلام سے منسوب لوگوں کے مابین صورتِ حال ہے۔ یہ منہجِ تربیتِ اسلامی میں سب سے بڑی غلطیوں میں سے ایک ہے، کیونکہ واجب یہ ہے کہ ہم حق کو اس کے اصلی مآخذ یعنی اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت اور ان کے موافق اہلِ علم کے اقوال سے لیں، اور باطل اور غلطی کو ہر اس شخص سے مسترد کر دیں جو رسول اللہ ﷺ کے علاوہ ہو، کیونکہ آپ ﷺ کو تو کوئی غلطی کرنے پر برقرار نہیں رکھا گیا، اللہ نے آپ کو لغزش سے معصوم رکھا ہے۔ ¶

اہلِ علم و اجتہاد پر یہ واجب ہے کہ وہ بغیر سمجھ بوجھ اور ادراک کے دوسروں کی تقلید نہ کریں، بلکہ ان پر لازم ہے کہ وہ دلائل اور اقوال کا موازنہ کریں اور نصوصِ شرعیہ کے موافق درمیانی اور معتدل موقف اخذ کریں، اور اگر اختلافِ رائے شریعت کی فروعی مسائل میں ہو تو ان کے ساتھ رواداری برتیں جو دلیل کو سمجھنے میں ان سے اختلاف رکھتے ہوں۔ جہاں تک نوآموز طلباء کا تعلق ہے، تو ان کے لیے اللہ کی کتاب اور رسول ﷺ کی سنت کے بعد ایسی کتابوں کا انتخاب کرنا اولیٰ ہے جو محفوظ ترین، درست ترین اور کسی مخصوص مسلک کے تعصب سے پاک ہوں، تاکہ ہم اپنی اولاد کے دلوں میں فروعی مسائل میں اختلاف رکھنے والوں کے خلاف نفرت اور بغض نہ پیدا کریں۔ ¶

جب مبتدی طلباء میں استنباط، تجزیہ اور دلیل جاننے کی صلاحیت پیدا ہو جائے، تو انہیں یہ حق حاصل ہے کہ وہ اپنے اجتہاد اور شرعی دلائل سے اپنی فہم کے مطابق عمل کریں، بشرطیکہ ان کا اجتہاد یا فہم کتاب و سنت کی نصوصِ شرعیہ سے متصادم نہ ہو۔ ¶

نیز شرعی آداب میں سے یہ بھی ہے کہ جب انسان اپنے مخالف سے گفتگو کرے تو ضروری ہے کہ وہ بات حکمت، علم اور انصاف کے ساتھ ہو، کیونکہ انصاف ہر ایک کے ساتھ اور ہر ایک پر واجب ہے، اور ظلم مطلق طور پر حرام ہے، جو کسی بھی حال میں جائز نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: 'اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر نہ اکسائے کہ تم انصاف نہ کرو، انصاف کرو، یہ تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔' ¶

اور یہ آیت مسلمانوں کے بارے میں نازل ہوئی کیونکہ وہ کفار سے بغض رکھتے تھے، اور یہ ایسا بغض ہے جس کا مسلمان کو حکم دیا گیا ہے۔ تو پھر اس شخص کا کیا حال ہوگا جو کسی مسلمان سے محض تاویل، شبہ یا خواہشِ نفس کی بنا پر بغض رکھے اور اسے اس وجہ سے اذیت پہنچائے؟ کیا وہ گناہِ عظیم اور بڑے جرم کا مرتکب نہیں ہوگا؟ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'اور جو لوگ مومن مردوں اور مومن عورتوں کو اس حال میں ستاتے ہیں کہ انہوں نے کوئی گناہ نہ کیا ہو، تو انہوں نے بہتان اور صریح گناہ کا بوجھ اٹھایا ہے۔' ¶

پس ہم اسلام کے کسی دعویدار کی کسی گناہ کی وجہ سے تکفیر نہیں کرتے سوائے شرک کے، اور نہ ہی اسے کبیرہ گناہوں میں سے کسی گناہ کے ارتکاب کی وجہ سے دائرہ اسلام سے خارج کرتے ہیں، جب تک کہ وہ اپنے یا دوسروں کے لیے کسی حرام فعل کو حلال نہ سمجھ لے، یا کسی مباح چیز کو حرام نہ ٹھہرا لے۔ ¶

اس بارے میں خلاصہ کلام یہ ہے کہ اصولی مسائل میں اختلاف، حق کے مخالف کی تکفیر اور اس سے کفار جیسی دشمنی کا تقاضا کرتا ہے۔ ¶

جہاں تک فروعی مسائل میں اجتہاد یا تاویل کی بنیاد پر اختلاف کا تعلق ہے جس کی مخالف صحت کا اعتقاد رکھتا ہو، تو اس وجہ سے وہ کافر نہیں ہوتا۔ اس صورت میں اس سے کفار جیسی دشمنی درست نہیں، بلکہ اس سے اس کے اندر موجود خیر کی مقدار کے مطابق دوستی اور اس میں موجود شر کی مقدار کے مطابق بغض رکھا جائے گا۔ فروعی مسائل میں 'خلافِ تضاد' (ایسا اختلاف جو حق کے خلاف ہو) کی صورت میں مخالف کو غلطی پر اور حق سے دور قرار دینا تو جائز ہے لیکن اسے کافر نہیں کہا جا سکتا اور نہ ہی اس سے کفار جیسی دشمنی کی جا سکتی ہے، الا یہ کہ یہ اختلاف خواہشِ نفس اور بغیر دلیل کے تاویل پر مبنی ہو۔ اگر معاملہ ایسا ہو تو حق پر موجود شخص کے لیے سب سے پہلا فرض یہ ہے کہ وہ اس کی نصیحت کرے اور اسے کافی و شافی دلائل کے ساتھ حق واضح کرے، اس کے بعد کہ اس پر اس کے قول، فعل یا عقیدے کی غلطی کو واضح کر دیا جائے۔ اگر پھر بھی وہ اپنی غلطی پر اصرار کرے تو اس کے ساتھ مسلمانوں کے گنہگاروں اور فاسقوں جیسا معاملہ کیا جائے گا، چنانچہ اس سے اس کے اندر موجود خیر کی مقدار کے مطابق محبت اور اس میں موجود شر کی مقدار کے مطابق بغض رکھا جائے گا۔ ¶