باب 13

پہلی بحث: اللہ کے لیے دوستی (الموالاة) کے قیام کے اسباب ¶

اسلام محض عقلوں کو لطف اندوز کرنے اور تخیل کو پاکیزہ بنانے کے لیے کوئی نظریاتی دعوت نہیں ہے، بلکہ یہ اس سے کہیں بڑھ کر ایک عملی جدوجہد اور انسانی و اجتماعی معاملات کی اصلاح کا ایک اطلاقی منہاج ہے۔ قرآن کی کوئی آیت یا آیات جب کسی خاص صورتحال یا مخصوص واقعے میں نازل ہوتی تھیں، تو وہ لوگوں کے دلوں کی کیفیت کے مطابق گفتگو کرتیں، انہیں اس موقف یا دیگر مواقع پر عمل کا لائحہ عمل بتاتیں، ان کے احساسات و کردار میں موجود غلطیوں کی تصدیق کرتیں اور انہیں ان تمام معاملات میں اللہ عزوجل کے ساتھ جوڑ دیتیں، جس کے نتیجے میں وہ اپنی عملی اور نفسیاتی زندگی کو اسی الٰہی منہاجِ مستقیم کے مطابق ڈھال لیتے تھے۔ ¶

اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کی کئی آیات میں 'عمل' پر زور دیا ہے۔ چنانچہ قرآن مجید میں تین سو ستر سے زائد مقامات پر 'عمل' کا ذکر ایمان کے ساتھ جوڑ کر، اور بعض جگہوں پر تنہا بھی کیا گیا ہے۔ ¶

تاکہ یہ اس بات کی دلیل ہو کہ عمل ہی قول کے سچے یا جھوٹے ہونے کا حقیقی ثبوت ہے، کیونکہ عمل محض قول کی نسبت زیادہ دشوار ہے جس پر انسان کا کچھ خرچ نہیں ہوتا سوائے چند عارضی الفاظ کے، لیکن اعمال ہی کے ذریعے سچائی جھوٹ سے الگ ہو کر سامنے آتی ہے۔ ¶

اس دین کی نمایاں خصوصیات اور انفرادیت میں سے یہ ہے کہ یہ قول کو عمل سے جوڑتا ہے۔ یہ صرف نظریاتی اور مثالی نصوص کا مجموعہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا عملی اور واقعاتی لائحہ عمل ہے جس پر رسول اللہ ﷺ نے اور آپ کے صحابہ کرام نے عمل کیا، اور اس دین سے وابستہ مسلمان آج تک کتاب و سنت کی نصوص پر چھوٹے اور بڑے معاملات میں عملی طور پر کاربند ہیں۔ یہی اسلام اور اللہ عز وجل کے حضور حقیقی تسلیم و رضا کا مفہوم ہے۔ اللہ تعالیٰ نے ان لوگوں کی مذمت فرمائی ہے جو وہ کہتے ہیں جو خود نہیں کرتے، ارشاد باری تعالیٰ ہے: "اے ایمان والو! تم وہ بات کیوں کہتے ہو جو کرتے نہیں؟" (1)۔ ¶

اللہ کے لیے دوستی (ولاء) کے حصول کے اسباب بہت سے اور متنوع ہیں، مگر یاد دہانی اور تنبیہ کے لیے ان عملی اسباب میں سے اہم ترین کا ذکر کافی ہے، جو حسب ذیل ہیں: ¶

پہلی وجہ: اللہ کے لیے دوستی (ولاء) کے حصول کے اہم ترین اسباب میں سے یہ ہے کہ مسلمان اللہ عز وجل کی کتاب کا کثرت سے مطالعہ کرے اور اس کی آیات میں تدبر کرے۔ کیونکہ مسلمان ان کریم آیات کے ذریعے یہ دیکھتا ہے کہ اس پر اپنے رب، پھر اپنے رسول (ﷺ)، اور پھر اپنے مومن بھائیوں کے تئیں محبت، اطاعت اور نصرت کے حوالے سے کیا ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں۔ کتاب کریم کی تلاوت کمزور بصیرتوں کو جلا بخشتی ہے اور بیمار سینوں کے لیے شفا ہے۔ جو شخص ٹھہر ٹھہر کر، سوچ سمجھ کر اور تدبر کے ساتھ اس کی تلاوت کا اہتمام کرتا ہے، اس کے دل کے تالے کھل جاتے ہیں اور قرآن کے انوار اس کی روح کے کناروں کو روشن کر دیتے ہیں، اور اس سے گمراہی اور گناہوں کی تاریکیاں مٹ جاتی ہیں۔ اسی لیے اللہ عز وجل ہمیں اس امر کی دعوت دیتے ہوئے فرماتا ہے: "کیا وہ قرآن میں غور نہیں کرتے، یا ان کے دلوں پر تالے پڑے ہوئے ہیں؟" (2)۔ ¶

اور رسول اللہ (ﷺ) نے فرمایا: "قرآن سیکھو اور اس کے ذریعے اللہ سے جنت کا سوال کرو، اس سے پہلے کہ..." ¶

ایک قوم اسے سیکھتی ہے تاکہ اس کے ذریعے دنیا کمائے، کیونکہ قرآن کو تین قسم کے لوگ سیکھتے ہیں: ایک وہ شخص جو اس کے ذریعے فخر کرتا ہے، دوسرا وہ جو اس کے ذریعے رزق حاصل کرتا ہے، اور تیسرا وہ شخص جو اسے صرف اللہ کے لیے پڑھتا ہے۔ (۱) ¶

اور اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی تفسیر میں ذکر کیا گیا ہے: {اور ہم اس دن جہنم کو کافروں کے سامنے خوب ظاہر کر دیں گے، جن کی آنکھیں میرے ذکر سے پردے میں تھیں اور وہ سننے کی طاقت نہ رکھتے تھے۔} (۲) ¶

یعنی وہی لوگ جو قرآن کریم سے منہ موڑتے تھے، اور اسے سننے، اس کے معانی میں غور و فکر کرنے اور اس کی آیات میں تدبر کرنے سے گریز کرتے تھے۔ (۳) ¶

ابن حبان نے حضرت ابوذر رضی اللہ عنہ سے ایک طویل حدیث روایت کی ہے، جس میں وہ کہتے ہیں: «میں نے عرض کیا: یا رسول اللہ! مجھے وصیت کیجیے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اللہ کا تقویٰ اختیار کرو، کیونکہ یہی تمام معاملات کی اصل ہے۔ میں نے کہا: یا رسول اللہ! مزید کچھ فرمائیے! فرمایا: قرآن کی تلاوت کو لازم پکڑ لو، کیونکہ یہ تمہارے لیے زمین میں نور اور آسمان میں تذکرہ ہے۔» (۴) ¶

حضرت عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: (اگر ہمارے دل پاک ہو جاتے تو ہم اللہ عزوجل کے کلام سے کبھی سیر نہ ہوتے۔) اور حضرت عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے ان کا یہ قول مروی ہے: (تم میں سے کوئی بھی اپنے بارے میں کسی اور سے نہ پوچھے، صرف قرآن سے پوچھے؛ اگر وہ قرآن سے محبت کرتا ہے تو وہ اللہ سے محبت کرتا ہے، اور اگر وہ قرآن سے بغض رکھتا ہے تو وہ اللہ اور اس کے رسول سے بغض رکھتا ہے۔) ¶

قرآن کا ایمان کی مضبوطی اور کمزوری پر براہِ راست اثر ہوتا ہے۔ چنانچہ جس قدر کتابِ الٰہی سے تعلق مضبوط ہوتا ہے اور اس کے معانی میں تدبر بڑھتا ہے، اسی قدر نفس میں ایمان بڑھتا ہے اور اس کے اثرات اقوال و افعال میں ظاہر ہوتے ہیں۔ اور جیسے جیسے کتابِ الٰہی سے تعلق اور اس کے معانی میں غور و فکر کمزور ہوتا ہے، ایمان بھی کمزور ہوتا جاتا ہے، اور انسان اللہ، اس کے رسول اور مومنوں کی محبت سے دور ہوتا جاتا ہے، اور کفار کی محبت، کفر کے کاموں اور کافروں کی صفات اپنانے کے لیے تیار ہو جاتا ہے۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

جہاد اور اللہ کی راہ میں شہادت، اور اللہ تعالیٰ نے ان کے لیے اس کے اسباب آسان کر دیے، چنانچہ انہوں نے اس فریضہ کو بہترین انداز میں سرانجام دیا۔ ¶

مومنوں نے اپنے رب سے محبت کی اور ہر اس حکم و نہی سے محبت کی جو ان کے رب کی طرف سے صادر ہوا، اور ہر اس چیز سے محبت کی جسے اللہ سبحانہ و تعالیٰ پسند فرماتا ہے۔ انہوں نے اس کتاب سے محبت کی جسے اللہ نے نازل فرمایا تاکہ لوگوں کو اندھیروں سے نکال کر روشنی کی طرف لائے، اور انہوں نے رسول اللہ ﷺ سے محبت کی جنہیں اللہ نے تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا، اور انہوں نے فی اللہ اپنے ان بھائیوں سے محبت کی جو ہر زمانے اور ہر جگہ اہل خیر و صلاح میں سے ہیں، کیونکہ مومنوں سے محبت ہر مسلمان پر لازم ہے اور ان کی نصرت ایک شرعی فریضہ ہے جسے وہی ترک کرتا ہے جس کے پاس ایمان نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور جو لوگ ایمان لائے اور ہجرت کی اور اللہ کی راہ میں جہاد کیا، اور جن لوگوں نے (انہیں) پناہ دی اور مدد کی، وہی لوگ سچے مومن ہیں۔ ان کے لیے بخشش اور عزت والی روزی ہے۔' پس فی اللہ محبت، رضا سے زیادہ خاص اور اثر میں زیادہ گہری ہے، کیونکہ یہ معاشرے کے باہمی ربط اور اس کے حقوق کے احترام کی واحد ضمانت ہے۔ اسی لیے حدیث شریف میں وارد ہوا ہے: 'تم جنت میں داخل نہیں ہو سکتے جب تک ایمان نہ لاؤ، اور تم مومن نہیں ہو سکتے جب تک آپس میں محبت نہ کرو۔ کیا میں تمہیں ایسی چیز نہ بتاؤں کہ اگر تم وہ کرو تو آپس میں محبت کرنے لگو؟ آپس میں سلام کو عام کرو۔' ¶

فی اللہ محبت، کڑواہٹ کو مٹھاس، کدورت کو صفائی، درد کو شفا، نصرت کو جہاد اور آزمائش کو رحمت میں بدل دیتی ہے، اور اہل حق کی نصرت سے باز رہنا خیانت اور اسلام سے پسپائی ہے۔ ¶

اللہ پر حقیقی ایمان وہی ہے جس سے فی اللہ محبت جنم لیتی ہے، جو دل کے ارادے کو حرکت دیتی ہے اور اسے پسندیدہ امور کی طرف متوجہ کرتی ہے اور ممنوعات کو ترک کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔ مومن کے نفس میں اللہ پر ایمان جتنا زیادہ ہوتا ہے، اس کے اندر فی اللہ محبت اتنی ہی قوت اور پائیداری اختیار کرتی جاتی ہے۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

تم دشمن تھے تو اس نے تمہارے دلوں میں الفت پیدا کر دی اور تم اس کی نعمت سے بھائی بھائی بن گئے، اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے پر تھے تو اس نے تمہیں اس سے بچا لیا۔ اسی طرح اللہ تمہارے لیے اپنی آیات کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ تم ہدایت پا سکو (۱)۔ ¶

اسلام کا تعلق ہمیں تمام جاہلی تعلقات سے بے نیاز کر دیتا ہے، جیسے خون کا رشتہ، رنگ، زبان، وطن یا خطے کا تعلق، یا پیشے، طبقے، یا دیگر جاہلی تعلقات، جو اسلام کے اصولوں اور اس کے موالات و معاداة (دوستی و دشمنی) اور محبت و نفرت کے بنیادی نظریات سے یکسر متصادم ہیں۔ چنانچہ صرف لسانی اور نسبی بنیاد پر قومیت اور عربیت کی دعوت دینا ایک جاہلی دعوت ہے جو اسلام کے منہج سے خارج ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «اے لوگو! ہم نے تمہیں ایک مرد اور عورت سے پیدا کیا اور تمہاری قومیں اور قبیلے بنائے تاکہ تم ایک دوسرے کو پہچان سکو، بلاشبہ اللہ کے نزدیک تم میں سب سے زیادہ معزز وہ ہے جو تم میں سب سے زیادہ پرہیزگار ہے، بلاشبہ اللہ خوب جاننے والا اور باخبر ہے» (۲)۔ ¶

اسی لیے رسول اللہ ﷺ نے فی اللہ بھائی چارے کو وہ بنیاد اور رشتہ بنایا جس پر آپ نے اپنے صحابہ کے دلوں کو یکجا کیا، کیونکہ وہ اسلامی عقیدہ جو آپ اللہ کی طرف سے لے کر آئے، تمام انسانوں کو اللہ کی بندگی کے مقام پر کھڑا کرتا ہے، جس میں رنگ، خون، وطن، طبقے یا جاہلی معاشروں میں پائے جانے والے کسی بھی امتیاز کا کوئی اعتبار نہیں ہے۔ ¶

اسلام میں افراد کے درمیان تفریق کا معیار تقویٰ اور عمل صالح ہے۔ یہ اصول اس سے وابستہ تمام لوگوں کے لیے عدل قائم کرتا ہے اور تقویٰ اور عمل صالح کے سوا کسی بھی امتیاز کے بغیر پوری دنیا کو اپنے دامن میں سمیٹ لیتا ہے۔ ¶

انسانیت نے ماضی بعید اور حال حاضر میں بہت سے تعلقات کا تجربہ کیا ہے، جیسے قومیت، وطنیت، اور کافرانہ جماعتی تنظیمیں، مگر یہ سب مکمل ناکامی سے دوچار ہوئیں۔ یہ نہ تو بکھرے ہوئے لوگوں کو اکٹھا کر سکیں، نہ مختلف نظریات والوں کو متحد کر سکیں، نہ شکست خوردوں کی مدد کر سکیں اور نہ ہی مظلوموں کو ظالموں سے انصاف دلا سکیں۔ ¶

(۱) سورہ آل عمران، آیت (۱۰۳)۔ (۲) سورہ الحجرات، آیت (۱۳)۔ ¶

لوگوں کے مابین محبت، الفت، باہمی تعاون اور نصرت و مدد کا جذبہ پیدا کرنے کے لیے دلوں کی کنجی اس دین سے وابستگی، اس کی صحیح سمجھ بوجھ، اور قول و فعل کے ساتھ اس پر عمل پیرا ہونے میں مضمر ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور اگر وہ تمہیں دھوکہ دینا چاہیں تو تمہارے لیے اللہ کافی ہے، وہی تو ہے جس نے اپنی مدد کے ذریعے اور مومنوں کے ذریعے تمہاری تائید کی، اور اس نے ان کے دلوں میں الفت پیدا کر دی۔ اگر تم زمین میں جو کچھ بھی ہے سارا خرچ کر ڈالتے، تب بھی تم ان کے دلوں میں الفت پیدا نہ کر سکتے، لیکن اللہ نے ان کے درمیان الفت پیدا کر دی، بے شک وہ غالب حکمت والا ہے۔' ¶

پس ایمان کے مفہوم کو نفوس میں گہرائی سے اتارنے کے بغیر نہ تو کوئی الفت ممکن ہے، نہ تعاون اور نہ ہی باہمی نصرت۔ اس سلسلے میں ہمارے پاس ایک ایسی منفرد اور تابندہ مثال موجود ہے جو رہتی دنیا تک ایک اعلیٰ نمونہ رہے گی۔ اسلام سے قبل عربوں کی حالت آج ہماری حالت سے مشابہ تھی؛ فرقہ واریت، قتال، باہمی کشمکش، خود غرضی، انا پرستی، ظالم اور مظلوم کے درمیان فرق نہ کر پانا، اور کمزوروں، مسکینوں، محتاجوں اور دربدر ہونے والوں کے لیے ایثار و قربانی کا فقدان۔ جب ان لوگوں کے دلوں میں اسلام کا نور چمکا تو اس نے ان کے افعال و اقوال کو مکمل طور پر بدل کر رکھ دیا۔ وہ گمراہی اور اندھے پن کے بعد بیدار ہوئے اور انہوں نے جان لیا کہ 'اللہ کی خاطر بھائی چارہ' صرف زبان سے ادا کیا جانے والا کوئی نعرہ یا محض الفاظ کا مجموعہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک عملی حقیقت ہے جس کا تعلق زندگی کے ہر پہلو اور باہمی تعاون، نصرت، نصیحت، ایثار اور محبت کے تمام تر تعلقات سے ہے۔ مہاجرین و انصار (رضوان اللہ علیہم) نے اس کا عملی نفاذ کر کے دکھایا، اور پھر بعد میں آنے والے عام مسلمانوں نے بھی مختلف درجات کے ساتھ اس کی پیروی کی۔ ¶

یہ ہمیں اس بات کی یقین دہانی کراتا ہے کہ مسلمانوں کے مابین بھائی چارے، محبت اور باہمی نصرت کی بنیاد اسلام کو درست طریقے سے سمجھنا اور اسے اسی طرح مکمل طور پر نافذ کرنا ہے جیسے ان پاکیزہ اور منتخب لوگوں نے سمجھا اور نافذ کیا، بغیر کسی تذبذب، چاپلوسی یا حیلہ سازی کے۔ ¶

اسلام کی حقیقی سمجھ ہی وہ منبع ہے جہاں سے وہ سچا احساس جنم لیتا ہے جو... ¶

انسان کے وجود اور اس کے احساسات میں، اور یہ اس کے شعور اور وجدان پر چھا جاتا ہے، پس وہ اس کے ذریعے رسالت کی ان حقیقتوں کو پا لیتا ہے جنہیں وہ لوگ نہیں پا سکتے جو زندگی کے حاشیے پر رہتے ہیں۔ اسلام کے مقاصد کی اس روشن فہم کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ انسان کو دنیا کی دھوکے والی زندگی سے بے رغبت، آخرت کی ابدی زندگی کی طرف رجوع کرنے والا، موت کے آنے سے پہلے اس کی تیاری کرنے والا، اسلام کی دعوت کے لیے ہمت، جدوجہد اور فعالیت کے ساتھ اٹھنے والا، اور اپنے اور اپنے اہل خانہ پر اس کے احکامات کو بغیر کسی نرمی یا مداہنت (مصالحت) کے نافذ کرنے والا دیکھا جائے۔ ¶

اس کی علامات میں سے یہ بھی ہے کہ جب عقیدے کے تقدس کو پامال کیا جائے یا اسلام اور مسلمانوں پر حملہ کیا جائے تو انسان غیرت اور غصے کا احساس کرے۔ ¶

اللہ پر ایمان کے تقاضوں میں سے ایک اللہ کے لیے محبت ہے، اور اللہ کے لیے محبت، اللہ کے لیے دوستی، نصرت اور بھائیوں کے درمیان تعاون کو جنم دیتی ہے۔ لہذا، ہم پر لازم ہے کہ ہم روحوں میں ایمان کو راسخ کرنے کی کوشش کریں، اور ان تمام کمزوریوں کے عوامل یا رکاوٹوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکیں جو خالص اسلامی تصور کے روحوں تک پہنچنے میں مانع ہیں، اگر ہم اللہ کے لیے دوستی اور اللہ کے لیے دشمنی (الموالاة والمعاداة) کو حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ (1) ¶

تیسرا سبب: اللہ کے لیے دوستی (الموالاة) حاصل کرنے کے اہم ترین اسباب میں سے ایک مسلمانوں کے مابین اختلاف سے بچنا ہے، کیونکہ مسلمانوں کے مابین اختلاف انتشار اور دوستی کے کمزور ہونے کا باعث بنتا ہے، اور بعض اوقات تو جھگڑا کرنے والے دونوں فریقوں کے درمیان دشمنی تک نوبت پہنچ جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ نے تنازع، اختلاف اور احسن طریقے کے سوا بحث و مباحثہ سے منع فرمایا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: 'اور ان لوگوں کی طرح نہ ہو جانا جنہوں نے اپنے پاس واضح دلائل آ جانے کے بعد تفرقہ ڈالا اور اختلاف کیا، اور انہی کے لیے بہت بڑا عذاب ہے' (2)۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'بے شک جنہوں نے اپنے دین میں تفرقہ ڈالا اور فرقے فرقے بن گئے، آپ کا ان سے کوئی تعلق نہیں' (3)۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور مشرکوں میں سے نہ ہو جاؤ، ان لوگوں میں سے جنہوں نے اپنے دین میں تفرقہ ڈالا اور فرقے فرقے بن گئے' (4)۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'اور اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو'۔ ¶

سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقے میں نہ پڑو۔ اور اللہ کی اس نعمت کو یاد کرو جب تم ایک دوسرے کے دشمن تھے تو اس نے تمہارے دلوں میں الفت پیدا کر دی، پس تم اس کی نعمت سے بھائی بھائی بن گئے۔ اور تم آگ کے گڑھے کے کنارے پر تھے تو اس نے تمہیں اس سے بچا لیا۔ اسی طرح اللہ تمہارے لیے اپنی نشانیاں بیان کرتا ہے تاکہ تم ہدایت پا سکو (۱)۔ ¶

پس وہ اخوت جو اللہ کی رسی سے وابستہ ہو، وہی اخوت ہے جو مسلمانوں کے مابین ان کے مقامات، رنگوں اور وطنوں سے قطع نظر الفت پیدا کرتی ہے۔ ان میں سے کوئی ایک آیت یا حدیث پڑھتا تو اس سے ایک خاص مفہوم سمجھتا، اور دوسرا شخص اس سے دوسرا مفہوم لیتا، تو ہر کوئی اپنے ساتھی سے احسن طریقے سے بحث کرتا۔ اگر نتیجہ اتفاق کی صورت میں نکلتا تو وہ اللہ تعالیٰ کا شکر ادا کرتے، اور اگر اختلاف برقرار رہتا، تو ہر ایک اپنے ساتھی کا عذر قبول کر لیتا اور وہ دونوں دوست اور باہم محبت کرنے والے ہی الگ ہوتے۔ ¶

اس کا اثر ان کے باہمی تعلقات پر یہ پڑا کہ ان کے مابین روحِ رواداری پروان چڑھی، محبت اور اللہ کی خاطر اخوت مضبوط ہوئی، اور حق کی راہ میں ہر اس کام پر تعاون پیدا ہوا جو اللہ تعالیٰ کی رضا اور امت کی سعادت کا باعث بنے۔ چنانچہ اللہ نے ان کی عمروں اور اعمال میں برکت ڈالی، اور انہیں فضول بحثوں اور بیمار قسم کی تکرار میں ضائع ہونے سے محفوظ رکھا، جس کا مقصد صرف اپنی رائے پر اصرار اور اپنے مسلک کی حمایت کے سوا کچھ نہ ہوتا، چاہے وہ حق سے کتنا ہی دور کیوں نہ ہو یا اس کی غلطی عیاں ہی کیوں نہ ہو چکی ہو (۲)۔ ¶

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے کلمہ اور رائے کی وحدت کے ذریعے انہیں نفع پہنچایا، چنانچہ وہ باہمی جھگڑوں، حسد اور ہر اس چیز سے محفوظ رہے جو دلوں کو فاسد کرتی اور اعمال کو ضائع کرتی ہے۔ پس اللہ نے ان کے اعمال سے انہیں نفع دیا اور ان کے ذریعے امت کو فائدہ پہنچایا۔ ¶

یہ ان کے آثار ہیں، جو اب بھی اس شخص کے لیے مینارِ ہدایت ہیں جو ان کی راہ پر چلنا چاہے، اور ان لوگوں کے لیے ایک نمونہ ہیں جنہیں اللہ نے دین کی سمجھ (فقہ) عطا کی ہے اور جو حق کی تلاش میں کوشاں ہیں، اور چاہتے ہیں کہ وہ بھی دوسروں کو نفع پہنچائیں جیسے انہوں نے پہنچایا، اور پھل لائیں جیسے انہوں نے لائے۔ شاید ان کی کامیابی کا ایک سبب یہ تھا کہ وہ سب ایک ایسے دریا سے فیض حاصل کرتے تھے جو وسیع کناروں والا اور گہرا تھا۔ ¶

(۱) سورۃ آل عمران، آیت (۱۰۳)۔ (۲) ملاحظہ فرمائیں: 'ما لا يجوز فيه الخلاف بين المسلمين' (مسلمانوں کے درمیان جس میں اختلاف جائز نہیں)، از عبد الجلیل عیسیٰ، صفحہ ۶۔ ¶

یہ کتاب اللہ اور اس کے رسول (ﷺ) کی سنت ہے، جس سے ان میں سے ہر ایک اپنی استعداد کے مطابق فیضیاب ہوتا ہے، اور وہ کسی دوسرے کو اس پر ملامت یا سرزنش نہیں کرتا۔ ¶

جہاں تک آج کے دور کا تعلق ہے - اور ہم اسے بڑی تلخی اور رنج کے ساتھ کہتے ہیں - تو مسلمانوں، جو اسلام سے منسوب ہیں، کے مابین اختلاف اس حد تک پہنچ چکا ہے کہ ایک غیرت مند مسلمان کا دل حسرت اور درد سے پھٹا جاتا ہے۔ گویا انہیں - اللہ انہیں معاف فرمائے - بیرونی دشمنوں کی طرف سے پہنچنے والی تقسیم اور انتشار کافی نہیں تھا، تو اب وہ خود اپنے اختلافات کے دائرے کو وسیع کر رہے ہیں اور فرقوں اور گروہوں میں بٹ کر اپنے دشمنوں کی مدد کر رہے ہیں، جہاں ہر گروہ دوسرے سے جھگڑتا اور دشمنی رکھتا ہے۔ ¶

بجائے اس کے کہ ایک پارٹی، ایک جھنڈے اور ایک قیادت کے نیچے جمع ہو جائیں۔ پارٹی تو 'حزب اللہ' ہے، جھنڈا اسلام کا جھنڈا ہے، 'لا إله إلا الله محمد رسول الله' کا جھنڈا، اور قیادت محمد بن عبد اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی قیادت ہے۔ ¶

یہی عزت اور فتح کا راستہ ہے، اللہ کی خاطر دوستی اور اس کی رضا پر وحدت کا راستہ ہے: 'نیزے جب اکٹھے ہوں تو نہیں ٹوٹتے، اور جب الگ الگ ہو جائیں تو ایک ایک کر کے ٹوٹ جاتے ہیں۔' ¶

پس مذموم اختلاف وہ ہے جو اختلاف کرنے والوں کے مابین تعصب پیدا کرے اور وہ ایک دوسرے پر ضد اور بحث و تکرار کے تیر برسائیں، یہاں تک کہ یہ سلسلہ تفرقہ اور باہمی جنگ پر منتج ہو۔ اس بنا پر کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ اپنے مذہب کے کسی ایسے قول پر تعصب برتے جو کتاب اللہ اور رسول اللہ کی سنت کے خلاف ہو، بلکہ حق یہ ہے کہ اسے (اللہ اور رسول کی طرف) لوٹایا جائے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'پھر اگر تم کسی چیز میں جھگڑ پڑو تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹاؤ اگر تم اللہ اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہو۔ یہ بہتری کا کام ہے اور انجام کے لحاظ سے بھی بہت اچھا ہے۔' ¶

پس وہ اختلاف جو خواہشِ نفس اور تعصب سے پیدا ہو، وہ بلاشبہ شر ہے۔ ¶

امت، اور اس (اختلاف) کی وجہ سے برے اثرات اور بڑے مفاسد پیدا ہوئے ہیں۔ لہذا اس قسم کے اختلاف سے چھٹکارا حاصل کرنا واجب ہے اور امت کے لیے رحمت ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿اور آپس میں جھگڑا نہ کرو کہ تم بزدل ہو جاؤ گے اور تمہاری ہوا اکھڑ جائے گی﴾۔ ¶

اس لیے علماء اور مجتہدین پر لازم ہے کہ وہ ایک دوسرے کے قریب آئیں اور اختلاف سے گریز کریں، اور یہ (قربت) دلیل کی قوت اور اس غالب گمان کے تابع ہو کہ یہی حق ہے۔ کیونکہ مسلمانوں کا اجتماع، ان کے کلمے کا ایک ہونا، ان کا آپس میں قریب ہونا، ایک دوسرے کی مدد کرنا اور ایک دوسرے کا احترام کرنا ایک ایسا معاملہ ہے جس کی اسلام نے ترغیب دی ہے، اور یہ ان کے مابین اخوت، موالات (دوستی) اور نصرت کے قائم رہنے کی حقیقی ضمانت ہے۔ اور مسلمان بھائی کو اپنے بھائیوں کے ساتھ معاملات کرتے ہوئے یہ سمجھنا چاہیے کہ وہ ایسے فرشتوں کے ساتھ معاملہ نہیں کر رہا جو اللہ کے حکم کی نافرمانی نہیں کرتے اور وہی کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے، بلکہ وہ ایسے انسانوں کے ساتھ معاملہ کر رہا ہے جو اپنے اقوال و افعال میں اجتہاد کرتے ہوئے خطا بھی کرتے ہیں اور صواب (درستگی) بھی۔ چنانچہ بھائی کو کسی غلطی یا بے محل اجتہاد کے اظہار پر تنگ دل نہیں ہونا چاہیے، بلکہ اسے بہترین انداز میں رہنمائی کرنی چاہیے؛ جاہل کا عذر قبول کرے، غافل کو متنبہ کرے اور سستی برتنے والے کو یاد دہانی کرائے۔ اور اللہ ہی سیدھے راستے کی طرف ہدایت دینے والا ہے۔ ¶

چوتھا سبب: اللہ کے لیے موالات (دوستی) کے حصول کے اسباب میں سے ایک، اہل خیر اور اللہ کی معرفت رکھنے والوں کی صحبت ہے۔ یہ وہ صحبت ہے جس کا اسلام نے حکم دیا ہے اور ترغیب دی ہے۔ اور اہل خیر جن کی صحبت اختیار کرنا مستحب ہے، وہ لوگ ہیں جو دوسروں کے عیوب تلاش کرنے کے بجائے اپنے عیوب کی اصلاح میں مشغول رہتے ہیں، سچائی اور اطاعت کے ساتھ شریعت کے اوامر و نواہی کی پابندی کرتے ہیں، اور قوت و ایمان کے ساتھ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کا فریضہ سرانجام دیتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی صحبت دلوں کو نرم کرتی ہے، گناہوں سے پاک کرتی ہے، اور یہ ایک ایسا پاکیزہ ماحول ہے جس میں دل ایک باعزت زندگی بسر کرتا ہے۔ ¶

صحیح حدیث میں وارد ہے کہ ایک دیہاتی نے رسول اللہ ﷺ سے پوچھا: قیامت کب آئے گی؟ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”تم نے اس کے لیے کیا تیاری کی ہے؟“ اس نے کہا: اللہ اور اس کے رسول کی محبت۔ آپ ﷺ نے فرمایا: ”تم اسی کے ساتھ ہو گے جس سے تم محبت کرتے ہو۔“ ¶

ایک اور حدیث میں ہے: «نیک اور برے ساتھی کی مثال مشک بیچنے والے اور بھٹی دھونکنے والے کی سی ہے۔ مشک والا یا تو آپ کو (تحفتاً) کچھ دے گا، یا آپ اس سے خریدیں گے، یا آپ اس سے عمدہ خوشبو پائیں گے؛ جبکہ بھٹی دھونکنے والا یا تو آپ کے کپڑے جلا دے گا، یا آپ اس سے ناگوار بو پائیں گے۔» اور حدیث میں یہ بھی ہے کہ «اللہ تعالیٰ قیامت کے دن فرمائے گا: میرے جلال کی خاطر آپس میں محبت رکھنے والے کہاں ہیں؟ آج میں انہیں اپنے سائے میں جگہ دوں گا، جس دن میرے سائے کے سوا کوئی سایہ نہ ہوگا۔» ¶

حدیث قدسی میں ہے: «میری محبت ان لوگوں کے لیے واجب ہو گئی جو میری خاطر آپس میں محبت رکھتے ہیں، میری خاطر ایک دوسرے سے ملتے ہیں، اور میری خاطر ایک دوسرے پر مال خرچ کرتے ہیں۔» ایک اور حدیث میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: «آدمی اپنے دوست کے دین پر ہوتا ہے، لہٰذا تم میں سے ہر کوئی دیکھے کہ وہ کسے دوست بنا رہا ہے۔» اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلامی عقیدے کے رشتے سے دلوں کا جڑ جانا زندگی میں انس، سعادت اور استقامت پیدا کرتا ہے۔ اللہ کی خاطر محبت کا ادنیٰ ترین درجہ یہ ہے کہ دل، اللہ کی خاطر بھائیوں کے حق میں غل (کینہ)، حسد اور بغض سے پاک ہو۔ اور اللہ کی خاطر محبت اور دوستی کا اعلیٰ ترین درجہ 'ایثار' ہے۔ اللہ عزوجل نے انصار کی تعریف میں اس کا ذکر فرمایا ہے جب انہوں نے اپنے مہاجر بھائیوں کی تکریم کی، ارشادِ باری تعالیٰ ہے: «اور وہ اپنی جانوں پر (ان کو) ترجیح دیتے ہیں اگرچہ خود ان پر فقر و فاقہ ہی کیوں نہ ہو۔ اور جو شخص اپنے نفس کی حرص سے بچا لیا گیا تو وہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔» ¶

اور حدیث میں ہے: «مومن دوسرے مومن کے لیے ایک دیوار کی طرح ہے جس کا ایک حصہ دوسرے کو مضبوط کرتا ہے۔» ¶

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اور مومن مرد اور مومن عورتیں ایک دوسرے کے رفیق (مددگار) ہیں»۔ ¶

چنانچہ سچا مسلمان بھائی یہ سمجھتا ہے کہ اس کے دینی بھائی اسے اپنی جان سے بھی زیادہ عزیز ہیں، کیونکہ اگر وہ ان کے ساتھ نہ ہوا تو کسی اور کے ساتھ بھی نہیں ہو سکے گا، اور اگر وہ اس کے ساتھ نہ ہوئے تو کسی اور کے ساتھ ہو جائیں گے، لہٰذا اسے ان کی ضرورت ان کی اس کے لیے ضرورت سے کہیں زیادہ شدید ہے۔ ¶

اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اے ایمان والو! تم میں سے جو کوئی اپنے دین سے پھر جائے گا تو عنقریب اللہ ایسی قوم لائے گا جن سے وہ محبت کرتا ہوگا اور وہ اس سے محبت کرتے ہوں گے، مومنوں پر نرم اور کافروں پر سخت ہوں گے، وہ اللہ کی راہ میں جہاد کریں گے اور کسی ملامت کرنے والے کی ملامت سے نہیں ڈریں گے، یہ اللہ کا فضل ہے جسے چاہے عطا فرمائے اور اللہ وسعت والا، علم والا ہے»۔ ¶

چنانچہ ایک بھائی اپنے دوسرے بھائیوں کے ذریعے تقویت پاتا ہے اور ان سے رہنمائی حاصل کرتا ہے۔ اب ایک عقل سے سوچنے کے بجائے وہ کئی عقلوں سے سوچتا ہے جب وہ زندگی کا کوئی بھی مسئلہ پیش کرتا ہے جو اسے درپیش ہو۔ تب وہ اپنے بھائیوں سے ایسی روشنی اور بصیرت پاتا ہے جو شاید اس کی نظر سے اوجھل یا اس پر مخفی رہ گئی ہو، اور وہ زندگی میں اپنے لیے ان سے معنوی اور مادی مدد بھی حاصل کرتا ہے۔ ¶

پانچواں سبب: اللہ کی خاطر دوستی (موالات) کے حصول کے اسباب میں سے ایک، بھائیوں کے لیے سینے کا غش، حسد اور کینہ سے پاک ہونا ہے۔ ¶

چنانچہ امام احمد نے حسن سند کے ساتھ اور نسائی نے حضرت انس بن مالک (رضی اللہ عنہ) سے روایت کیا ہے کہ انہوں نے فرمایا: ہم رسول اللہ ﷺ کے ساتھ بیٹھے تھے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: «اب تمہارے سامنے اہل جنت میں سے ایک شخص آئے گا!» تو انصار میں سے ایک شخص نمودار ہوا، اس کی داڑھی سے وضو کا پانی ٹپک رہا تھا اور اس نے اپنے جوتے بائیں ہاتھ میں لٹکا رکھے تھے۔ جب دوسرا دن ہوا تو نبی ﷺ نے اسی طرح فرمایا، تو وہی شخص پہلی بار کی طرح نمودار ہوا۔ جب تیسرا دن ہوا تو نبی ﷺ نے پھر وہی بات کہی، اور وہی شخص اسی پہلی حالت میں نمودار ہوا۔ پس جب نبی ﷺ کھڑے ہوئے تو وہ ان کے پیچھے چل پڑا... ¶

عبداللہ بن عمرو بن العاص (رضی اللہ عنہما) سے روایت ہے، انہوں نے کہا: میں نے اپنے والد سے بحث کی اور قسم کھائی کہ میں تین دن تک ان کے پاس نہیں جاؤں گا۔ چنانچہ میں نے (عبداللہ بن عمر سے) کہا کہ اگر آپ مجھے تین دن تک اپنے پاس ٹھہرا لیں تو میں ایسا کروں گا، انہوں نے کہا: ٹھیک ہے۔ انس کہتے ہیں کہ عبداللہ بتایا کرتے تھے کہ وہ ان تین راتوں میں ان کے ساتھ ٹھہرے، انہوں نے انہیں رات کو کوئی خاص عبادت کرتے ہوئے نہیں دیکھا، سوائے اس کے کہ جب وہ بیدار ہوتے اور اپنے بستر پر کروٹ بدلتے تو اللہ عزوجل کا ذکر کرتے اور تکبیر کہتے یہاں تک کہ فجر کی نماز کے لیے اٹھ کھڑے ہوتے۔ عبداللہ کہتے ہیں: میں نے انہیں سوائے اچھی بات کے کچھ کہتے ہوئے نہیں سنا۔ جب تین راتیں گزر گئیں اور میں ان کے عمل کو حقیر سمجھنے لگا تو میں نے کہا: اے عبداللہ! میرے اور میرے والد کے درمیان نہ کوئی غصہ تھا اور نہ ہی کوئی قطع تعلق، بلکہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو تین بار یہ فرماتے ہوئے سنا: «تم پر ابھی جنتی شخص نمودار ہوگا»۔ تینوں بار آپ ہی نمودار ہوئے، تو میں نے ارادہ کیا کہ آپ کے پاس ٹھہروں تاکہ دیکھ سکوں کہ آپ کا کیا عمل ہے جس کی میں پیروی کر سکوں، لیکن میں نے آپ کو کوئی بڑا عمل کرتے ہوئے نہیں دیکھا، تو وہ کیا چیز ہے جو آپ کو اس مقام تک لے گئی جس کی رسول اللہ ﷺ نے خبر دی تھی؟ انہوں نے کہا: وہی ہے جو تم نے دیکھا۔ جب میں واپس مڑا تو انہوں نے مجھے بلایا اور کہا: عمل تو وہی ہے جو تم نے دیکھا، البتہ میں اپنے دل میں کسی مسلمان کے لیے دھوکہ نہیں پاتا، اور نہ ہی کسی کو اس بھلائی پر حسد کرتا ہوں جو اللہ نے اسے دی ہے۔ عبداللہ نے کہا: یہی وہ صفت ہے جو آپ کو اس مقام تک لے گئی، اور یہی وہ چیز ہے جس کی ہم میں سکت نہیں۔ ¶

یہ ان برگزیدہ لوگوں کا حال تھا، ظاہر اور باطن میں صدق، صفائی اور پاکیزگی تھی۔ لیکن افسوس کہ آج کے دور میں مسلمانوں کے درمیان یہ چیز مفقود ہے، سوائے جس پر اللہ رحم کرے۔ حتیٰ کہ وہ لوگ جو خود کو اسلام کی دعوت کے لیے وقف کیے ہوئے ہیں، ان میں سے اکثر کو ہم اپنے مسلمان بھائیوں کے تئیں دھوکہ اور حسد چھپائے ہوئے دیکھتے ہیں، کیونکہ ان میں سے ہر ایک کی فکر صرف یہ ہے کہ دعوت سے وابستہ ہر شخص پر تنقید کی جائے۔ ¶

اسلامی یا اس کی طرف منسوب کسی بھی چیز کو (غلط قرار دیتے ہیں)، تو وہ اپنے اور اپنے چند پیروکاروں کے علاوہ کسی کو بھی اسلام کا نمائندہ یا اسلام کا مظہر باقی نہیں رہنے دیتے۔ وہ اپنے سوا دوسروں کو حریف کی نظر سے دیکھتے ہیں، اور یہ مسلمانوں کی حقیقت اور ان کی زندگی کے لیے انتہائی خطرناک امر ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو عام مسلمانوں کے درمیان باہمی دوستی اور نصرت کے حصول میں رکاوٹ بنتی ہے اور اسلام کے لیے کام کرنے والی جماعتوں کو بکھرے ہوئے اور باہم دست و گریباں گروہوں میں بدل دیتی ہے، جو اس حالت میں دشمنوں کے لیے کوئی خطرہ نہیں بنتیں اور نہ ہی اپنے اور اپنے دین کے لیے عزت و وقار حاصل کر پاتی ہیں۔ ¶

حقیقی مسلمان، جو اسلام اور مسلمانوں کے مفاد کا خواہشمند ہو، وہی ہے جو اپنے بھائیوں کا سامنا کرے اور حکمت، اچھی نصیحت اور بہترین انداز میں بحث و مباحثے کے ذریعے ان کے بارے میں اور ان کے کام کے بارے میں اپنی آراء کا اظہار کرے۔ بسا اوقات یہ تصور کر لینا غلطی ہو سکتی ہے کہ وہ (دوسرے) غلطی پر ہیں جبکہ حقیقت میں وہ خود غلطی پر ہو، اور اس کا الٹ بھی درست ہو سکتا ہے۔ اسی طرح جس بھائی یا اسلامی جماعت پر تنقید کی جا رہی ہو، اسے وسعتِ قلبی کا مظاہرہ کرنا چاہیے اور اپنے دوسرے بھائیوں کی آراء کا احترام کرنا چاہیے، اگرچہ وہ کسی فروعی مسئلے میں اجتہادِ مخالف پر ہی کیوں نہ مبنی ہوں۔ کیونکہ کمال صرف اللہ عزوجل کے لیے ہے، اور ظاہری گلہ باطنی بغض سے بہتر ہے۔ ¶

دعوت سے وابستہ بہت سے لوگ اس لیے دور ہو گئے کیونکہ انہوں نے دعوت کے طریقہ کار اور راستوں کے بارے میں کچھ مسائل اور آراء پیش کیں، لیکن ان کی طرف کوئی توجہ نہیں دی گئی اور نہ ہی انہیں اہمیت دی گئی۔ یہ ان کے دعوت سے اعراض کرنے اور اس سے وابستگی ختم کرنے کی ایک وجہ بن گئی۔ اگرچہ یہ بات فطری طور پر کوئی معقول وجہ نہیں ہے، لیکن حقیقت میں ایسا ہی ہوتا ہے۔ ان میں سے کچھ اپنے ذہن میں ملاحظات کا ایک ایسا مجموعہ رکھتے ہیں جنہیں وہ ان کارکنان کی خطائیں سمجھتے ہیں جو اسلام کے لیے کام کر رہے ہیں۔ پھر یہ (ملاحظات) دن بہ دن ان کے دل میں بڑھتے رہتے ہیں بغیر اس کے کہ وہ انہیں اپنے بھائیوں کے سامنے پیش کریں، ان پر بحث کریں یا اس بارے میں ان کی رائے جانیں۔ آخرکار، یہ ملاحظات ان کی نظر میں اسلامی جماعت اور اس دعوت سے الگ ہونے کے لیے ایک شرعی جواز بن جاتے ہیں، جس سے وہ وابستہ تھے، حالانکہ انہوں نے خود کو یہ زحمت بھی نہیں دی کہ وہ ان ملاحظات کو اپنے بھائیوں کے سامنے پیش کرتے اور یہ جاننے کی کوشش کرتے کہ حق ان کے حق میں ہے یا ان کے خلاف؟ ¶

اسلام کے لیے کام کرنے والوں کے درمیان اپنے بھائیوں کے اقوال و افعال پر تنقید کرنے کی ہمت تقریباً مفقود ہے، اسی طرح بعض بھائیوں میں وسعتِ قلبی اور تنقید کو قبول کرنے کا مادہ بھی نہیں ہے۔ یہ صورتحال غلطیوں کے تسلسل اور نفس میں ایسی چیزوں کے چھپے رہنے کا سبب بنتی ہے جو ان کے اپنے بھائیوں پر اعتماد کو متزلزل کر دیتی ہیں، جس کے نتیجے میں بھائی اور اس کے بھائیوں کے مابین باہمی موالات (دوستی و رفاقت) اور نصرت کمزور پڑ جاتی ہے، اور بسا اوقات اس کی وجہ سے تعلقات منقطع ہو جاتے ہیں۔ ¶

افسوس کی بات یہ ہے کہ جس اصول کو ہم نے ضائع کر دیا یا اس میں غفلت برتی، ہمارے دشمنوں نے اسے اپنا لیا ہے۔ وہ اپنے ایک دوسرے پر تنقید کرنے میں ہم سے زیادہ بہادر ہیں، اور وہ تنقید کرنے والے سے تنقید سننے اور اسے برداشت کرنے میں بھی ہم سے زیادہ صاحبِ صلاحیت ہیں، اگرچہ یہ تنقید بظاہر کمزور ہی کیوں نہ ہو۔ ¶

پس ہر بھائی پر لازم ہے کہ اگر وہ اپنے اور اپنے بھائیوں کے درمیان موالات اور نصرت کو برقرار رکھنا چاہتا ہے، تو اسے اپنے بھائیوں کے ساتھ صاف گو ہونا چاہیے، ان کے سامنے کچھ اور اور دل میں کچھ اور نہیں رکھنا چاہیے، اور اسے ان کے لیے آئینہ بننا چاہیے جس میں وہ اپنے عیوب دیکھ سکیں، اور انہیں بھی اپنے لیے آئینہ بنانا چاہیے جس میں وہ خود اپنے عیوب دیکھ سکے، تاکہ سب لوگ تکمیل، باہمی تعاون اور غلطیوں سے اجتناب کے درجے تک پہنچ سکیں۔ ¶

حضرت ابوہریرہ (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے، فرماتے ہیں: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”مومن، مومن کا آئینہ ہے، اور مومن، مومن کا بھائی ہے: اس کی غیر موجودگی میں اس کے معاملات کی حفاظت کرتا ہے اور اس کے پیچھے سے اس کی حمایت و نگہبانی کرتا ہے“۔ ¶

چھٹا سبب: اللہ کے لیے موالات حاصل کرنے کے اسباب میں سے ایک مسلمانوں کی اچھی حالت پر خوش ہونا، مسلمان کا اپنے بھائی کو راضی کرنا اور اس کی ضرورت پوری کرنا ہے۔ طبرانی نے ابن بریدہ الاسلمی سے روایت کیا ہے کہ ایک شخص نے ابن عباس (رضی اللہ عنہما) کو برا بھلا کہا تو ابن عباس نے فرمایا: تم مجھے برا بھلا کہہ رہے ہو حالانکہ مجھ میں تین خصوصیات ہیں: میں جب اللہ کی کتاب کی کسی آیت تک پہنچتا ہوں تو میری خواہش ہوتی ہے کہ سب لوگ وہ جان لیں جو میں جانتا ہوں، اور جب میں کسی مسلمان حاکم کے بارے میں سنتا ہوں کہ وہ اپنے فیصلے میں عدل کر رہا ہے تو میں خوش ہوتا ہوں حالانکہ ہو سکتا ہے کہ مجھے اس کے پاس کوئی مقدمہ نہ لے جانا پڑے۔ ¶

اس کی طرف ہمیشہ، اور میں سنتا ہوں کہ بارش کسی مسلم ملک میں ہوئی ہے تو میں خوش ہوتا ہوں، حالانکہ وہاں میرا کوئی مویشی نہیں ہے۔ ¶

ابو الدرداء (رضی اللہ عنہ) سے روایت ہے کہ: «میں نبی کریم ﷺ کے پاس بیٹھا تھا کہ ابوبکر آئے، انہوں نے اپنے کپڑے کا کنارہ اٹھایا ہوا تھا یہاں تک کہ ان کا گھٹنا ظاہر ہو گیا، تو نبی ﷺ نے فرمایا: تمہارے یہ ساتھی (ابوبکر) کسی معاملے میں پڑ گئے ہیں۔ انہوں نے سلام کیا اور کہا: یا رسول اللہ! میرے اور ابن الخطاب کے درمیان کچھ بات ہو گئی تھی، میں نے جلدی کی (اور ان سے بدتمیزی کی) پھر مجھے ندامت ہوئی، میں نے ان سے معافی مانگی تو انہوں نے انکار کر دیا، اس لیے میں آپ کے پاس آیا ہوں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: اللہ تمہیں معاف کرے اے ابوبکر! (یہ تین بار فرمایا)۔ پھر عمر کو ندامت ہوئی، وہ ابوبکر کے گھر گئے اور پوچھا: کیا ابوبکر یہاں ہیں؟ گھر والوں نے کہا: نہیں۔ چنانچہ وہ نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے۔ آپ ﷺ کا چہرہ غصے سے بدلنے لگا، یہاں تک کہ ابوبکر کو ان پر ترس آ گیا، وہ اپنے گھٹنوں کے بل بیٹھ گئے اور عرض کیا: یا رسول اللہ! اللہ کی قسم میں زیادہ ظالم تھا (یہ دو بار کہا)۔ نبی ﷺ نے فرمایا: اللہ نے مجھے تمہاری طرف بھیجا تو تم نے کہا: تم جھوٹے ہو، اور ابوبکر نے کہا: آپ سچ کہہ رہے ہیں، اور انہوں نے اپنی جان و مال کے ساتھ میری مدد کی۔ کیا تم میرے لیے میرے اس ساتھی کو چھوڑ نہیں سکتے؟ (یہ دو بار فرمایا)۔ اس کے بعد ابوبکر کو کبھی تکلیف نہیں پہنچائی گئی۔ ¶

مسلمان کی ضرورت پوری کرنے کے حوالے سے رسول اللہ ﷺ سے مروی ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: «اللہ تعالیٰ کے نزدیک لوگوں میں سب سے زیادہ محبوب وہ ہے جو لوگوں کے لیے سب سے زیادہ نفع بخش ہو، اور اللہ عزوجل کے نزدیک سب سے محبوب عمل کسی مسلمان کو خوشی پہنچانا، یا اس کی کوئی تکلیف دور کرنا، یا اس کا قرض ادا کرنا، یا اس کی بھوک مٹانا ہے۔ اور میرا کسی بھائی کے ساتھ اس کی ضرورت پوری کرنے کے لیے چلنا مجھے اس مسجد (یعنی مسجد نبوی) میں ایک مہینے کے اعتکاف سے زیادہ پسند ہے۔ اور جس نے اپنے غصے کو روکا، اللہ اس کے عیبوں کو چھپا لے گا، اور جس نے اپنے غصے کو پی لیا حالانکہ وہ اسے نکالنے پر قادر تھا، اللہ قیامت کے دن اس کے دل کو امید سے بھر دے گا، اور جو شخص اپنے بھائی کی ضرورت پوری کرنے کے لیے اس کے ساتھ چلے یہاں تک کہ وہ کام ہو جائے، تو اللہ قیامت کے دن اس کے قدموں کو ثابت رکھے گا جب قدم ڈگمگا رہے ہوں گے، اور بدخلقی عمل کو ایسے خراب کرتی ہے جیسے سرکہ شہد کو خراب کر دیتا ہے۔» ¶

مسلمانوں کے اچھے حالات پر خوش ہونا، ان کی رضا پر حریص رہنا، ان کے دلوں میں خوشی داخل کرنا، کسی مسلمان کی حاجت پوری کرتے وقت اس کی طرف توجہ دینا اور اسے غور سے سننا؛ یہ تمام مفاہیم وہ ہیں جن کا شریعت نے حکم دیا ہے اور یہ حسنِ اخلاق کا حصہ ہیں۔ نبی کریم ﷺ سے روایت ہے کہ آپ نے فرمایا: «اللہ کے بندوں میں اللہ کو سب سے زیادہ محبوب وہ ہیں جو اخلاق میں سب سے اچھے ہوں»(۱)۔ چونکہ بات کرنے والے کی قدر نہ کرنا، اس کی گفتگو سے لاپرواہی برتنا، یا اس کی ضرورت کے بارے میں عدم توجہی برتنے سے متکلم کے دل میں خطرناک ردعمل پیدا ہوتا ہے، جو جن و انس کے شیاطین کے لیے مسلمانوں کے درمیان تفرقہ اور دشمنی پیدا کرنے کا ذریعہ بنتا ہے۔ ¶

اللہ عزوجل نے تمام مسلمانوں کے حق میں بھلائی کرنے کا حکم دیا ہے، چنانچہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اور بھلائی کرو تاکہ تم فلاح پا جاؤ﴾(۲)۔ ¶

مسلمان بھائی کا اپنے بھائیوں سے ملاقات کرنا محبت کو پختہ کرتا اور اس میں اضافہ کرتا ہے۔ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ انصار کے ایک گھر تشریف لے گئے اور وہاں کھانا کھایا۔ جب آپ ﷺ نکلنے لگے تو آپ نے گھر کے ایک حصے کے بارے میں حکم دیا، تو وہاں ایک چٹائی پر پانی چھڑکا گیا(۳)، پھر آپ ﷺ نے اس پر نماز پڑھی اور ان کے لیے دعا فرمائی(۴)۔ زیارت کی فضیلت کے بارے میں احادیث وارد ہوئی ہیں، جن میں سے ایک وہ ہے جسے ترمذی نے روایت کیا اور ابن حبان نے حسن و صحیح قرار دیا، حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے مرفوعاً مروی ہے: «جس نے کسی مریض کی عیادت کی یا اپنے کسی بھائی سے اللہ کی رضا کے لیے ملاقات کی، تو ایک پکارنے والا پکارتا ہے: تو پاک ہوا، تیرا چلنا پاکیزہ ہوا، اور تو نے جنت میں ایک ٹھکانہ بنا لیا»(۵)۔ ¶

حضرت معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ سے مروی ایک حدیث میں ہے: «میری محبت ان لوگوں کے لیے واجب ہو گئی جو میری خاطر آپس میں ملاقات کرتے ہیں»(۶)۔ ¶

ملاقات (زیارت) اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ آنے والے کا اس کی استطاعت اور گنجائش کے مطابق اکرام کیا جائے۔ حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: 'جو شخص اللہ اور روزِ آخرت پر ایمان رکھتا ہے، اسے چاہیے کہ اپنے مہمان کا اکرام کرے۔' (حدیث)۔ ¶

ملاقات کا عمل کچھ مخصوص ضوابط اور حدود کے اندر رہ کر ہونا چاہیے، جس میں نہ افراط ہو نہ تفریط۔ ان ضوابط کا تعین عرفِ سلیم، درست فہم، اور اس حکمت کی روشنی میں ہوتا ہے جو ہر چیز کو اس کے مناسب مقام اور درست تقاضوں کے مطابق رکھتی ہے، تاکہ ملاقات اپنے مطلوبہ مقصد کو حاصل کر سکے اور اس کا کوئی الٹا نتیجہ نہ نکلے جس سے فی اللہ دوستی (الموالاة) کمزور ہو یا اس میں کمی آئے۔ ¶

ساتواں سبب: فی اللہ دوستی کو مستحکم کرنے کے اسباب میں سے ایک مسلمان بھائی کے راز کی حفاظت کرنا ہے۔ جب کوئی مسلمان اپنے بھائی کے پاس کوئی راز امانت رکھے تو اس پر واجب ہے کہ وہ اس کی حفاظت کرے۔ روایت ہے کہ جب حضرت عمر رضی اللہ عنہ کی صاحبزادی حضرت حفصہ رضی اللہ عنہا خنیس بن حذافہ السہمی رضی اللہ عنہما (جو نبی کریم ﷺ کے صحابی اور بدری تھے) کے انتقال کے بعد بیوہ ہو گئیں، تو حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: میری ملاقات حضرت عثمان بن عفان رضی اللہ عنہ سے ہوئی، میں نے ان کے سامنے حفصہ کا ذکر کیا اور کہا کہ اگر آپ چاہیں تو میں حفصہ کا نکاح آپ سے کر دوں۔ انہوں نے کہا میں اپنے معاملے پر غور کروں گا۔ کچھ راتیں گزرنے کے بعد وہ مجھے ملے اور کہا کہ مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں آج کے دن نکاح نہیں کروں گا۔ حضرت عمر رضی اللہ عنہ کہتے ہیں: پھر میں حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ سے ملا اور کہا کہ اگر آپ چاہیں تو میں آپ کا نکاح حفصہ سے کر دوں، لیکن انہوں نے کوئی جواب نہ دیا۔ کچھ راتیں گزریں کہ رسول اللہ ﷺ نے حفصہ کو پیغامِ نکاح بھیجا اور میں نے آپ ﷺ سے ان کا نکاح کر دیا۔ پھر حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ مجھ سے ملے اور کہا: شاید آپ کو اس بات پر رنج ہوا ہوگا جب آپ نے حفصہ کا ذکر کیا اور میں نے کوئی جواب نہ دیا؟ میں نے کہا: ہاں۔ انہوں نے فرمایا: مجھے آپ کو جواب دینے سے صرف اس بات نے روکا کہ میں نے رسول اللہ ﷺ کو ان کا ذکر کرتے ہوئے سنا تھا اور میں رسول اللہ ﷺ کے راز کو افشاء نہیں کرنا چاہتا تھا۔ اگر آپ ﷺ انہیں چھوڑ دیتے تو میں ضرور نکاح کر لیتا۔ ¶