باب 36

اور حدیث میں ہے: «بے شک اللہ ایک تیر کی وجہ سے تین اشخاص کو جنت میں داخل فرماتا ہے: اسے بنانے والا جو اس کی تیاری میں اجر کی نیت رکھتا ہو، اسے چلانے والا، اور اسے پکڑانے والا»(۲۹)۔ ¶

اسی طرح زراعت (کھیتی باڑی) ہے: «اگر قیامت قائم ہو جائے اور تم میں سے کسی کے ہاتھ میں چھوٹا پودا ہو، تو اگر وہ استطاعت رکھے کہ قیامت آنے سے پہلے اسے لگا لے تو ضرور لگا لے»(۳۰)۔ ¶

«کوئی مسلمان جو پودا لگاتا ہے یا کھیتی بوتا ہے، پھر اس میں سے کوئی پرندہ، انسان یا جانور کھاتا ہے تو اس کے لیے وہ صدقہ شمار ہوتا ہے»(۳۱)۔ ¶

مومن کی انسانی زندگی کے تمام پہلو اسی طرح ہیں؛ بعض سلف نے کہا: «خدا کی قسم! میں اپنی نیند پر بھی اسی طرح اجر کی امید رکھتا ہوں جیسے اپنے قیام (عبادت) پر رکھتا ہوں»۔ ¶

ایک عالم نے ایک کتاب لکھی جس کا نام «البركة في فضل السعي والحركة» رکھا، جس میں یہ ثابت کیا کہ نیک نیتی مومن کی پوری زندگی کو اس کی تمام حرکات و سکنات کے ساتھ عبادت میں تبدیل کر دیتی ہے، اور یہ کہ زراعت، صنعت اور تجارت فرضِ کفایہ میں سے ہیں(۳۲)۔ ¶

اس حقیقت کا اطلاق ہی درحقیقت اخلاص ہے، جیسا کہ سہل تستری نے کہا: «عقلمندوں نے اخلاص کی تفسیر میں غور کیا تو انہیں اس کے سوا کچھ نہ ملا: کہ اس کی تمام حرکات و سکنات، اس کے پوشیدہ اور اعلانیہ معاملات، صرف اللہ تعالیٰ کے لیے ہوں، جس میں کسی اور چیز کی آمیزش نہ ہو...»(۳۳)۔ ¶

اس حقیقت کو ان چند لوگوں نے سمجھا جنہیں اللہ تعالیٰ نے طویل کشمکش اور گمراہی کے بعد اسلام کی ہدایت دی، ان میں سے ایک «محمد اسد» کہتا ہے: ¶

«اسلام میں عبادت کا ادراک ہر دوسرے مذہب سے مختلف ہے: بے شک...» ¶

اسلام میں عبادت صرف خالص خشوع و خضوع والے اعمال تک محدود نہیں ہے، جیسے کہ نماز اور روزہ، بلکہ یہ انسان کی عملی زندگی کے ہر پہلو کا احاطہ کرتی ہے۔ اگر ہماری زندگی کا عمومی مقصد اللہ کی عبادت ہے، تو ہمارے لیے ضروری ہے کہ ہم اس زندگی کو اس کے تمام مظاہر کے مجموعے کے طور پر ایک کثیر الجہتی اخلاقی ذمہ داری سمجھیں۔ چنانچہ ہمیں اپنے تمام اعمال، یہاں تک کہ وہ بھی جو بظاہر معمولی نظر آتے ہیں، عبادت کے طور پر سرانجام دینے چاہئیں: یعنی انہیں اس شعور کے ساتھ کیا جائے کہ یہ اس آفاقی نظام کا حصہ ہیں جسے اللہ نے تخلیق کیا ہے۔ ایک عام آدمی کے لیے یہ ایک دور کی کوڑی یا بعید از امکان مثالی تصور ہو سکتا ہے، لیکن کیا دین کے مقاصد میں یہ شامل نہیں کہ مثالی تصورات کو عملی وجود میں لایا جائے؟ ¶

اس سلسلے میں اسلام کا موقف کسی تاویل کا متقاضی نہیں ہے۔ یہ ہمیں اولاً سکھاتا ہے کہ اللہ کی دائمی عبادت، جو انسانی زندگی کے تمام متنوع اعمال میں جھلکتی ہے، یہی اس زندگی کا اصل مفہوم ہے۔ اور ثانیاً یہ کہ اس مقصد کا حصول اس وقت تک ناممکن ہے جب تک ہم اپنی زندگی کو دو حصوں یعنی 'روحانی زندگی' اور 'مادی زندگی' میں تقسیم کیے رکھیں گے۔ ان دونوں زندگیوں کو ہمارے شعور اور اعمال میں یکجا ہو کر ایک مربوط کل بننا چاہیے۔ وحدانیتِ الہیٰ کے بارے میں ہمارا نظریہ ہماری زندگی کے مختلف پہلوؤں کے درمیان توازن اور اتحاد پیدا کرنے کی کوشش میں ظاہر ہونا چاہیے۔ ¶

اس رویے کا ایک منطقی نتیجہ یہ نکلتا ہے جو اسلام اور دیگر معلوم مذہبی نظاموں کے درمیان ایک اور فرق کو واضح کرتا ہے، وہ یہ کہ اسلام بطور ایک تعلیم صرف اس بات تک محدود نہیں کہ وہ زمین اور اس کے خالق کے مابین ماورائے طبیعاتی (میٹا فزیکل) تعلقات کو متعین کرے۔ بلکہ یہ اتنی ہی تاکید کے ساتھ فرد اور اس کے سماجی ماحول کے درمیان دنیاوی تعلقات کو بھی پیش کرتا ہے، تاکہ دنیاوی زندگی کو محض ایک اتفاقی شے یا آخرت کے لیے ایک غیر اہم خیالی تصور نہ سمجھا جائے، جو بلا شبہ آنے والی ہے، بلکہ اس کا ایک خاص مفہوم اور مقصد ہے۔ ¶

ایک مکمل مثبت وحدت جو اپنی ذات میں بھی وحدت ہے، اور اللہ تعالیٰ نہ صرف اپنی ذات میں وحدت ہے بلکہ اپنی طرف متوجہ کرنے والی غایت (مقصد) میں بھی وحدت ہے۔ اسی لیے اس کی تخلیق شاید اپنی ذات کے اعتبار سے وحدت نہ ہو، مگر اس سے مقصود غایت کے اعتبار سے یقیناً ایک وحدت ہے۔ ¶

«اور اللہ کی عبادت اپنے وسیع ترین معنوں میں - جیسا کہ ہم نے پہلے وضاحت کی ہے - اسلام سے انسانی زندگی کا مفہوم تشکیل دیتی ہے۔ صرف یہی ادراک ہمیں یہ دکھاتا ہے کہ انسان اپنی انفرادی دنیاوی زندگی کے دائرہ کار میں کمال تک پہنچ سکتا ہے...» (۳۴)۔ ¶

انسان - جیسا کہ ہم پہلے طے کر چکے ہیں - اپنی فطرت اور جبلت کے اعتبار سے عبد (بندہ) ہے، خواہ وہ جنگلوں کا باسی ہو یا فلک بوس عمارتوں کا مکین۔ عبودیت کا اس کی ذات کے ساتھ لازم و ملزوم ہونا اسے اس بات پر مجبور کرتا ہے کہ وہ کسی معبود کی مرضی کے مطابق چلے، خواہ وہ اللہ تعالیٰ ہو یا اس کے سوا کوئی اور۔ تاہم، چونکہ اس کے لیے کسی بھی حال میں اللہ سے بے نیاز ہونا اور اللہ کے کونی قوانین سے باہر نکلنا ممکن نہیں ہے، خواہ وہ کفر اور انکار کی کسی بھی حد تک پہنچ جائے، تو اس کے سامنے دو ہی امکانات ہیں: ¶

۱ - یہ کہ وہ اللہ تعالیٰ کے منہج (طریقہ کار) کے مطابق چلے، اور اس طرح وہ کائنات کے ساتھ، اپنی ذات کے ساتھ، اور اللہ کے ثابت قوانین کے ساتھ ہم آہنگ اور مربوط ہو جائے، اور ایک ایسی وحدت بن جائے جو ایک ہی راستے پر اللہ کی طرف گامزن ہو۔ ¶

۲ - یہ کہ وہ اللہ کے راستے کے علاوہ کسی اور راستے کا انتخاب کرے۔ یہ اسے کسی بھی صورت میں غیر اللہ کے لیے مکمل طور پر خالص نہیں بنا سکتا، خواہ وہ کتنا ہی تکبر اور الحاد کا مظاہرہ کرے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کے غیر ارادی پہلو کم از کم اللہ کی سنتوں اور قوانین کے مطابق چلنے سے کسی بھی حال میں الگ نہیں ہو سکتے۔ ¶

اس کا نتیجہ یہ ہے کہ جس نے اللہ کے راستے کے علاوہ کسی اور راستے کا انتخاب کیا، وہ سوائے اس کے کہ خود کو انتشار، تشتت اور ٹکراؤ کے حوالے کر دے، اور کچھ نہیں کر سکتا؛ سوائے اس کے کہ وہ اللہ کی کائنات سے نکل جانے اور اس کے قوانین کو چیلنج کرنے کی طاقت رکھتا ہو، جو کہ محالات میں سے سب سے بعید تر ہے۔ ¶

(۳۴) الاسلام علی مفترق الطرق: ۲۳-۲۵۔ ¶

قرآن کریم کے اسلوب نے اس کیفیت کی انتہائی بلیغ تصویر کشی کی ہے: (اللہ ایک مثال بیان فرماتا ہے: ایک شخص جس میں کئی باہمی جھگڑالو شریک ہیں اور ایک شخص جو صرف ایک ہی کا غلام ہے، کیا یہ دونوں مثال میں برابر ہو سکتے ہیں؟ سب تعریف اللہ ہی کے لیے ہے، بلکہ ان میں سے اکثر نہیں جانتے) (سورۃ الزمر: 29)۔ اور یہ بات ہر اس شخص پر صادق آتی ہے جس نے اللہ کے سوا کسی اور سے (نظامِ زندگی) اخذ کیا ہو، اگرچہ وہ اسلام کا دعویٰ ہی کیوں نہ کرتا ہو۔ ڈاکٹر عماد الدین خلیل لکھتے ہیں: "جو انسان اسلام پر ایسا ناقص اور مسخ شدہ ایمان لاتا ہے، وہ جلد ہی اپنے سامنے ایک گہری کھائی پاتا ہے جو اسے اس دین کے ساتھ مکمل ہم آہنگی اور درست تعامل سے روک دیتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نے اپنے اندر (اپنے نفس کی گہرائی میں) اسلام کے کچھ عناصر اور مقومات کو مٹا دیا اور کچھ دوسرے عناصر و مقومات پر زور دیا ہے۔ اس عمل سے اس نے اسلام کی وحدانیت کا تو کچھ نہیں بگاڑا، لیکن اس نے انسانی وجود کی اصل حقیقت اور انسانی ذات کی وحدت پر کاری ضرب لگائی ہے۔ اس لیے کہ وہ خود کو ان عناصر اور اقدار کے بدلے ادھر ادھر سے لائی ہوئی دیگر اقدار و عناصر لانے پر مجبور پائے گا جنہیں اس نے مسترد کیا تھا، اور پھر انہیں زبردستی جوڑ دے گا۔ ایسے عناصر جو مجموعی طور پر اسلامی اقدار کی وحدانیت اور ان کے کمال کی حامل نہیں ہیں کیونکہ وہ اس کے (اسلامی) اصولی تصور سے نہیں پھوٹے۔۔۔ پھر وہ آپس میں بھی ایک المناک تضاد کا شکار ہیں، کیونکہ ہر عنصر یا اقدار کا ہر مجموعہ کسی نہ کسی فرد کے تصور سے لیا گیا ہے، کروڑوں لوگوں میں سے ایک انسان کا نظریہ۔ اور حقیقت میں یہ ان افراد کے کسی خاص حقیقت کے ساتھ محدود زمانی و مکانی حدود کے اندر نفسیاتی اور فکری ردعمل کا نتیجہ ہیں۔ چنانچہ یہ (مستعار لینے والا) انسان منتشر ہو جائے گا اور بھٹک جائے گا۔ اس نے ظاہری طور پر ایک مکمل عقائدی وحدت پر ایمان کا دعویٰ کیا، لیکن حقیقت میں یہ ایک فرضی تکامل (کھوکھلا پن) ہے کیونکہ اس نے ایسے عناصر کو اکٹھا کرنے کی کوشش کی جن میں نہ ہم آہنگی ہے اور نہ ان کی ترکیب میں کوئی مناسبت، اور اس نے جہالت و ہٹ دھرمی کی بنا پر انہیں ایک ایسی متحدہ زندگی کے لیے ایک وحدانی منہاج بنانے کی کوشش کی جو تقسیم کو قبول ہی نہیں کرتی۔" (35)۔ (35) تہافت العلمانیہ (سیکولرزم کا انہدام): 63-62۔ ¶

اس سے ان جھوٹے اور دھوکہ دہی پر مبنی دعووں کی سنگینی واضح ہو جاتی ہے کہ اسلام صرف عبادت کا نام ہے، یعنی یہ انسان اور اس کے رب کے مابین صرف ایک روحانی تعلق ہے جس کا انسان کی عملی زندگی—بطور فرد یا اجتماعیت—سے کوئی واسطہ نہیں۔ یہ وہ دعوے ہیں جو اسلام کو اس کی بنیاد سے ہی ختم کر دیتے ہیں اور عبادت کو اس کی اصل سے ہی منہدم کر دیتے ہیں۔ اس کے باوجود یہ لوگ اللہ پر احسان جتاتے ہیں کہ انہوں نے اسے انسانی وجود اور اس کی حرکت کا ایک حصہ دے دیا ہے—حالانکہ انسانی وجود اور اس کی حرکات تقسیم کو قبول ہی نہیں کرتے—ایک ایسا حصہ جسے یہ مدعی 'روح' کا نام دیتے ہیں، اس کے بدلے کہ مادہ (دنیا) شیطان کے حوالے کر دیا جائے، یا زندگی کا ایک مختصر روحانی دورانیہ، اس کے بدلے کہ پوری عمر شیطان کو سونپ دی جائے۔ حالانکہ اللہ تعالیٰ ان سے فرماتا ہے: «میں تمام شریکوں میں شرک سے سب سے زیادہ بے نیاز ہوں، جس نے کوئی ایسا عمل کیا جس میں میرے ساتھ کسی اور کو شریک ٹھہرایا، تو میں اسے اور اس کے شرک کو چھوڑ دیتا ہوں»۔ یہ لوگ اپنی ان ٹیڑھی تقسیموں سے اللہ کا کچھ نہیں بگاڑتے—وہ سبحانہ و تعالیٰ تو بے نیاز اور قابلِ ستائش ہے—لیکن وہ خود کو اور اپنے پیچھے پوری انسانیت کو سخت ترین نقصان اور برے انجام سے دوچار کرتے ہیں۔ آئیے سنیں کہ ان میں سے ایک مدعی کیا کہتا ہے (اگرچہ وہ غیر مسلم ہے، مگر بہت سے ایسے لوگ جو خود کو مسلمان سمجھتے ہیں، وہ اس کے کہے پر ایمان رکھتے ہیں، اگرچہ وہ منافقت اور تلبیس سے کام لیتے ہیں): «اگر فقہاء کی روحانیت (جس سے ان کی مراد دین ہے) سے یہ مراد ہے کہ اس زندگی کے پیچھے ایک غیر مرئی قوت ہے جو ہر زندگی کا ماخذ ہے، اور یہ کہ اس قوت کو نہ زمانہ محدود کر سکتا ہے نہ مکان، اور وہ انسان میں محبت، بھلائی اور خیر کا الہام کرتی ہے... اور دوسرے لفظوں میں، اگر روحانیت انسان اور اللہ کے مابین تعلق سے تجاوز نہ کرے، اور انسان کے دنیوی امور میں مداخلت نہ کرے، اور اپنی مداخلت کو زندگی کے بعد کے معاملات تک محدود رکھے، تو پھر کسی کو بھی، اگرچہ وہ (مسلمان) نہ بھی ہو...» ¶

ایک مومن کے طور پر یہ ماننا کہ یہ روحانیت فکری جمود اور اس سے پیدا ہونے والی پسماندگی و جہالت کی ذمہ دار ہے، مگر فقہ کے دعویدار اس پر اکتفا نہیں کرتے اور نہ ہی اس حد پر رکتے ہیں، بلکہ وہ اپنی فقہ میں وسعت اختیار کرتے ہوئے زندگی کے ہر معاملے میں روحانیت کو گھسیٹ لاتے ہیں، یہاں تک کہ انہوں نے انسانی عقل کو اس سے مقید کر دیا ہے اور اسے آزاد ہونے سے روک دیا ہے۔ وہ اس 'حتمیت' (Determinism) کی بشارت دیتے ہیں جو روحانیت سے الہام لیتی ہے اور کسی بھی قسم کی بحث، مناظرہ یا معرفت کے دروازے بند کر دیتے ہیں۔ ان میں سے بعض لوگ بشارت دینے سے بھی آگے بڑھ جاتے ہیں اور ایسے قوانین (شرائع) وضع کرتے ہیں جن کا مقصد لوگوں کو ان کی انفرادی، خاندانی، معاشرتی، سماجی اور معاشی زندگی میں پابند کرنا ہوتا ہے، انہیں یہ باور کراتے ہوئے کہ یہ قوانین دراصل اس خدا کی طرف سے نازل کردہ وحی ہیں جو کلّی قدرت کا مالک ہے؛ چنانچہ جو ان کے سامنے جھک جائے اس کے لیے ابدی سعادت ہے، اور جو ان کا انکار کرے یا ان میں تحقیق و جستجو کرے، وہ اپنی دنیا میں عذاب اور آخرت میں جہنم کی آگ کا مستحق ہے۔ (37) ¶

کیا یہ عین وہی چیز نہیں ہے جو 'دین اللہ کے لیے اور وطن سب کے لیے ہے' اور 'سیاست میں کوئی دین نہیں اور نہ دین میں کوئی سیاست' کے نعرے لگانے والے اسلام کے نام نہاد دعویدار چاہتے ہیں؟ یا کیا یہ وہی رویہ نہیں جو وہ لوگ اپنائے ہوئے ہیں جو شیطانی میڈیا کے ذریعے دین کے لیے صرف 'روحانی' پروگرام اور جاہلی حکومتی قوانین کے دائرے میں صرف شخصی احکام متعین کرتے ہیں؟ وہ کہتے ہیں کہ دین کی جگہ صرف مسجد ہے؛ وہ عمر میں ایک بار بیت اللہ کا حج تو کرتے ہیں، مگر ہر وقت مشرق و مغرب میں اللہ کے دشمنوں کے گھروں کا رخ کرتے ہیں، جہاں سے وہ نصاب اور قوانین اخذ کرتے رہتے ہیں۔ ¶

اس طرح کے اقوال اور دعووں کی کیا قیمت ہے جبکہ یورپ کا المناک حقیقت، جس کی مثالیں ہم نے ہر شعبے میں پیش کی ہیں، ان کی تکذیب کرتی ہے اور ان کے منافی ہے؟ یورپ جس نے ہم سے پہلے فکر اور زندگی پر سیکولرازم کا اطلاق کیا، مگر تباہی اور بھٹکنے کے سوا کچھ حاصل نہ کیا؛ کیا ہمیں اس سے عبرت حاصل نہیں کرنی چاہیے اور اس کے تجربے سے فائدہ نہیں اٹھانا چاہیے؟ کیا مسلمانوں کے لیے یہ زیادہ بہتر نہیں ہے... ¶

ان کے لیے لازم ہے کہ وہ اللہ کا شکر ادا کریں کہ اس نے شرک کو حرام ٹھہرایا اور اسے باطل قرار دیا، اور ان پر ایسی شریعت کے ساتھ رحم فرمایا جس میں نہ تو تشتت ہے اور نہ ہی کوئی ضیاع۔ ¶

ہم ان لوگوں سے، جو اسلام کا دعویٰ کرتے ہیں، یہ سوال کرتے ہیں اور کہتے ہیں: اگر ہم - بالفرض محال - انسانی زندگی کی کسی سرگرمی کے ایک حصے کو - چاہے وہ سیاست ہو یا کوئی اور شعبہ - دائرہ دین سے خارج کر دیں، تو اس حصے کے لیے منہج، اقدار اور پیمانے ہم کہاں سے اخذ کریں گے؟ ¶

جواب جو بھی ہو، اس کا نتیجہ اور انجام ایک ہی ہے جس میں کوئی شک نہیں: اللہ کے سوا کسی اور سے اخذ کرنا۔ ہو سکتا ہے یہ کہا جائے کہ ہم یہ سب انسانی تجربات، تاریخ کے ادوار، اپنے ذاتی اجتہاد، اپنے خصوصی افکار، یا عصری حالات و واقعات کے تقاضوں سے اخذ کرتے ہیں، یا... کسی بھی اور چیز سے۔ اہم بات یہ ہے کہ اس کا منطقی نتیجہ اللہ کے ساتھ شرک ہے۔ اور کیا شرک کے اعتراف کی اس سے زیادہ واضح کوئی صورت ہو سکتی ہے؟ میری مراد 'اطاعت اور اتباع کا شرک' ہے، یہ اللہ کی عبادت میں شرک ہے، اگرچہ اسے بجا لانے والے اللہ کی عبادت کے مفہوم سے ناواقف ہی کیوں نہ ہوں۔ اور یہ جاہلیت پسندوں کے لیے کوئی عجیب بات نہیں ہے۔ حضرت عدی بن حاتم رضی اللہ عنہ - زمانہ جاہلیت میں - یہ تصور بھی نہیں کر سکتے تھے کہ یہ عبادت ہے۔ چنانچہ جب وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمت میں حاضر ہوئے تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے یہ آیت تلاوت فرمائی: «اِتَّخَذُوا اَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ اَرْبَابًا مِّنْ دُوْنِ اللّٰهِ»۔ حضرت عدی (جو کہ نصرانی تھے) نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! ہم تو ان کی عبادت نہیں کرتے تھے! آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: کیا وہ تمہارے لیے اس چیز کو حلال نہیں کرتے تھے جسے اللہ نے حرام کیا، تو تم اسے حلال کر لیتے تھے؟ اور جس چیز کو اللہ نے حلال کیا، اسے وہ حرام کر دیتے تو تم اسے حرام مان لیتے تھے؟ انہوں نے کہا: جی ہاں۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: یہی تو ان کی عبادت ہے۔ ¶

شیخ الاسلام ابن تیمیہ اس پر تبصرہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں: «اللہ اور اس کے رسول نے اسے شرک قرار دیا ہے، اگرچہ وہ ان کے سامنے سجدہ ریز نہ ہوتے ہوں اور نہ ہی ان کے لیے نماز پڑھتے ہوں»۔ ¶

اس شرک کا انجام نہ صرف جہنم میں دائمی قیام ہے، بلکہ اس کے پیروکار اس دنیا میں بھی ضیاع، انتشار اور اضطراب کی آگ میں جلتے ہیں۔ اگرچہ ہم اس پر متعدد مثالیں پیش کر چکے ہیں، تاہم یہاں سیکولرازم (علمانية) کے ان برے نتائج کا ذکر کرنا مناسب ہے جو اس انسان پر مرتب ہوتے ہیں جس کی زندگی کی بنیاد اشتراکی اصول پر استوار ہو۔ ¶

ڈاکٹر عماد الدین خلیل کہتے ہیں: «سیکولر معاشرے کے سائے میں انسان اپنی تقدیر کے بکھر جانے کی وجہ سے ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا ہے۔ وہ مادہ اور روح کے درمیان اپنے ہی پیدا کردہ دوہرے پن، حسی تجربے اور وجدان کے درمیان کھڑی کی گئی دیواروں، اور عالمِ مشہود و عالمِ غیب—یعنی جو قریب اور دکھائی دینے والا ہے اور جو بعید ہے جسے آنکھیں نہیں دیکھ سکتیں—کے درمیان مصنوعی دوری کی وجہ سے دوہری شخصیت کا حامل ہو جاتا ہے۔ اس انسان کا تصورِ حیات، کائنات، دنیا اور زندگی کو چلانے والے پیچیدہ اور باہم مربوط تعلقات کے درمیان کسی بھی حال میں مطابقت پیدا نہیں کرتا، بلکہ یہ تصور جبر اور ہٹ دھرمی کے ساتھ ان تمام تعلقات کو جدا کر دیتا ہے، انہیں تار تار کرتا ہے، اور انہیں کاٹ چھانٹ کر مسخ کر دیتا ہے۔ یوں کائنات، انسان اور زندگی کی توانائیاں اور ان کے درمیان موجود رشتے، سیکولر انسان کے شعور اور تصور میں ایک ایسا انتشار بن جاتے ہیں جس پر جدائی، بیگانگی اور دوری کا غلبہ ہوتا ہے۔ چنانچہ دین علم سے متصادم ٹھہرتا ہے، عقلی فلسفہ ٹھوس حقیقت سے فطری وابستگی کو رد کرتا ہے، اور فطری مکاتبِ فکر خود کو اخلاقی یا انسانی اقدار کا پابند نہیں کرتے۔» ¶

اور اسی طرح... یہ تصادم کا ایک ایسا سلسلہ ہے جس کے برے اثرات نہ صرف بیرونی دنیا تک محدود رہتے ہیں، بلکہ انسان کی گہرائیوں اور اس کے ذاتی تجربے تک پہنچ جاتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مذکورہ بالا ہر قدر، توانائی یا فعلیت اس کے لیے ایک مخصوص انجام متعین کرتی ہے اور اسے اپنی طرف کھینچتی ہے، جس کے نتیجے میں وہ مختلف، متفرق اور متضاد انجاموں کی طرف کھنچا چلا جاتا ہے جن میں وحدت اور ہم آہنگی کا فقدان ہوتا ہے۔ یہی وہ گہری وجہ ہے جو سیکولرازم میں انسان کو انتشار اور دوہری شخصیت کی طرف لے جاتی ہے، چنانچہ سیکولر انسان... ¶

وہ اپنی حیات سرگرمیوں کو الگ الگ شعبوں اور حصوں میں تقسیم کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک میں وہ اس شعبے یا حصے کے دائرہ کار کے اندر اپنے مقدر کو تشکیل دینے کی کوشش کرتا ہے، اور یہ طریقہ باقی تمام سرگرمیوں سے مکمل طور پر 'الگ تھلگ' (انعزالی) ہوتا ہے۔ اس عمل کے دوران، اسے اپنی زندگی کی تمام سرگرمیوں کے مابین تلخ تضاد کا احساس ہونا ناگزیر ہے۔ آخرکار، وہ دیکھتا ہے کہ اس کی زندگی بکھر چکی ہے اور اس کا ذاتی وجود دوئی کا شکار ہو گیا ہے۔ 'میں محسوس کرتا ہوں - اور یہ میرے ہم عصر بہت سے لوگوں کا احساس ہے - کہ روح اور جسم کے درمیان تفریق میں ایک غلطی ہے۔ میں ایک ایسی زندگی کا خواب دیکھتا ہوں جس میں انسان (مکمل طور پر) روح اور جسم کے ساتھ اپنی گہری ذات کی تکمیل کے لیے کوشاں ہو، ایک ایسی شکل میں جس میں روح اور جذبات ایک دوسرے کے دشمن نہ ہوں، اور جس میں انسان اپنی ذات کے اندر وحدت اور اپنے مقدر کے مفہوم کو حاصل کر سکے۔' 'انسان نے اپنی شعوری آنکھ ایک افسوسناک حقیقت پر کھولی ہے کہ کوئی ایک ایسا متفقہ مقدر نہیں جس کی طرف وہ رجوع کر سکے اور جس سے وہ تعلق رکھ سکے۔ نتیجتاً، اس کی زندگی بکھرے ہوئے ٹکڑوں میں تبدیل ہو گئی ہے جسے نہ تو کوئی رشتہ جوڑتا ہے اور نہ ہی کوئی مقدر اس کا احاطہ کرتا ہے۔ وہ عبادت گاہ میں داخل ہوتا ہے تو اللہ کو سجدہ کرتا ہے اور فطرت پر لعنت بھیجتا ہے، اور جب کارخانے کی طرف نکلتا ہے تو مشین کے آگے جھک جاتا ہے اور اللہ کا انکار کر دیتا ہے۔ وہ (عقل) کے پیچھے بھاگتا ہے تاکہ سماجی زندگی کا نصاب تیار کر سکے اور دین کی طرف رجوع کرتا ہے تاکہ اسے انفرادی زندگی کا راستہ مل سکے۔ اس کی دنیا شمال کی طرف جاتی ہے اور اس کی آخرت دائیں طرف۔ اگر وہ دنیا کا طلبگار ہو تو آخرت سے دور ہو جاتا ہے، اس کا ابدی مقدر ضائع ہو جاتا ہے۔ اور اگر وہ آخرت کا متلاشی ہو تو دنیا سے دور ہو جاتا ہے، اس کا قریبی زندہ مقدر ضائع ہو جاتا ہے۔ اور اگر وہ درمیان میں کھڑا ہو کر اپنے مقدر کو متحد کرنا چاہے: یہاں اور وہاں، اپنی روح اور جسم، عقل اور اپنے معبود، اپنی عبادت گاہ اور اپنے کارخانے کے مابین، تو وہ ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا ہے!! کیونکہ وہ اپنے باطن کی گہرائیوں تک یہ یقین رکھتا ہے کہ اللہ کی مرضی انسان کی مرضی کے بالکل برعکس چلتی ہے۔ اور چونکہ انسان کی زندگی معنی سے 'خالی' نہیں ہوتی، بلکہ وہ ایک شعوری، فکری اور عملی تسلسل ہے۔ اور چونکہ یہ انسان اس تسلسل کی حالت میں، جسے وہ جی رہا ہے، مختلف تقدیروں کو تشکیل دینے کی کوشش کرتا ہے جن کے مابین وہ خود تضاد اور تصادم پیدا کر لیتا ہے، تو یہ ممکن ہے...' ¶

چنانچہ یہ کہنا کہ اس کی وحدت بالکل فرضی ہو چکی ہے اور وہ کائنات اور زندگی پر محیط اقدار کے ساتھ اپنے التزامات کو مسخ اور پارہ پارہ کرنے کے ذریعے اپنے مقدر سے محروم ہو چکا ہے، یہاں تک کہ وہ اپنی گمراہی کے عروج پر کہہ سکے: «میں مقدر سے فرار ہونا چاہتا ہوں»(۴۰)۔ ¶

اور یہی مسئلہ، یعنی ذات، ارادہ اور مقصد کے توحید کا مسئلہ — جسے اسلامی اصطلاح میں 'توحیدِ عبادت' کہا جاتا ہے — ایک امریکی مصنف نے پیش کیا ہے جو پیشے کے اعتبار سے ماہر نفسیات ہے۔ بیچارہ اپنے کام کی مجبوری کے تحت اپنے مریضوں کے لیے جدید زندگی کی تھکن اور اضطراب سے نجات کے بہترین طریقوں پر لکھنے پر مجبور ہوا، لیکن اپنی کتاب کے آخری باب میں وہ مریضوں کو بھول گیا اور خود اپنی ذات میں الجھ گیا۔ وہ خود بھی مریض ہے! کیوں؟ کیونکہ جیسا کہ وہ کہتا ہے، اس کے پاس درست ایمان نہیں ہے! ¶

چنانچہ وہ فریاد کرتا ہے: «مجھے اپنی زندگی کو منظم کرنے کے لیے دین کی ضرورت ہے»(۴۱)۔ ¶

لیکن کون سا دین؟ کیا تحریف شدہ نصرانیت؟ ہرگز نہیں، وہ اسے ناقص اور مسخ شدہ ایمان سمجھتا ہے: «اہلِ لاہوت (مذہبی پیشواؤں) کے ساتھ میری جنگ اس وجہ سے نہیں ہے کہ وہ مجھے خدا کے بارے میں ضرورت سے زیادہ بتاتے ہیں، بلکہ اس لیے ہے کہ وہ ضرورت سے بہت کم بتاتے ہیں۔ میں سبحانہ وتعالیٰ کے بارے میں سب کچھ جاننا چاہتا ہوں۔ میں اس لالچی بچے کی طرح ہوں جسے کرسمس پر چھ کھلونے ملیں تو وہ اس بات پر صدمے کا اظہار کرے کہ اسے کھلونوں کی پوری دکان کے تمام کھلونے کیوں نہیں ملے»(۴۲)۔ ¶

اسی لیے وہ انتہائی جرات کے ساتھ اعتراف کرتا ہے: «مغربی دنیا نے ابھی تک ان عظیم مذاہب کو نہیں سمجھا جو مشرق وسطیٰ میں پیدا ہوئے، وہ ابھی تک تاریک ادوار سے باہر نہیں نکل پائی ہے»(۴۳)۔ ¶

(۴۰) تہافت العلمانیة: ۸۱/۸۳۔ (۴۱) لمن ترهقهم الحياة (ان کے لیے جو زندگی سے تھک چکے ہیں)، ہیرالڈ فنک: ۲۷۴۔ (۴۲) سابقہ حوالہ: ۲۷۰۔ (۴۳) سابقہ حوالہ: ۲۷۶۔ ¶

یہ بات بلاشبہ عجیب ہے کہ ایک شخص طبیب ہو کر لوگوں کا علاج کرے حالانکہ وہ خود بیمار ہو، لیکن اس سے بھی زیادہ عجیب بات یہ ہے کہ مغرب میں بھٹکے ہوئے لوگ کسی ایسے دین کی تلاش میں ہوں جو ان کی زندگی کو منظم کر سکے، جبکہ مشرق میں جنہیں اللہ تعالیٰ نے گراں قدر صلاحیتوں سے نوازا ہے، وہ یہ کہتے ہیں کہ دین کا زندگی کے معاملات سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور وہ اپنی زندگی کو انہی بھٹکے ہوئے لوگوں کے تضادات اور فلسفوں سے منظم کرنا چاہتے ہیں!! ¶

ہم اس معاملے کی وضاحت کے لیے ایک شاہد پیش کرتے ہیں کہ کس طرح باہم دست و گریباں نظریات انسان سے وہ ٹھوس زمین چھین لیتے ہیں جس پر وہ کھڑا ہو سکتا ہے، اور اسے ایسی لامتناہی بھول بھلیوں اور تصادموں میں دھکیل دیتے ہیں جن سے نکلنے کا کوئی راستہ نہیں۔ 'سمول' (Small) کہتا ہے: ¶

"ہمارا اخلاقی سرمایہ — اگر ہم عمومی طور پر بات کریں — تو وہ علاقائی اخلاقیات کے ایک ایسے مجموعے پر مشتمل ہے جس میں ہم آہنگی کا فقدان ہے۔ ان اخلاقیات کے ذریعے معاشرہ اپنی حرکت تو برقرار رکھتا ہے، لیکن اس کے باوجود وہ ان رگڑوں میں ایک بہت بڑی توانائی صرف کر دیتا ہے جو اس کی پیش قدمی میں رکاوٹ بنتی ہیں۔ ہمارے پاس کوئی ایسا عمومی اخلاقی معیار نہیں ہے جس کی طرف معاشرے کا ایک طبقہ دوسرے طبقے کے خلاف رجوع کر سکے، اور اس سے ایسا فیصلہ حاصل کر سکے جسے تسلیم کرنے پر وہ طبقہ مجبور ہو جو مقدمہ ہار گیا ہو۔" ¶

"مثال کے طور پر فرض کر لیں کہ ہم مزدوروں اور مالکان کے درمیان کسی کشمکش کے بیچ میں ہیں اور یہ تجویز دی جاتی ہے کہ مسئلہ ثالثی (Arbitration) کے لیے بھیجا جائے۔ جب دونوں فریقین کے نمائندے ملتے ہیں تو فوراً یہ واضح ہو جاتا ہے کہ اس تنازع کا فیصلہ اخلاقی بنیادوں پر ممکن نہیں ہے، کیونکہ متنازع فریقین، اور شاید ثالثی بورڈ کے ارکان کا بھی اخلاقی معیار مختلف ہوتا ہے۔ کارکنوں کی اخلاقیات 'حقِ عمل' (ملازمت کے حق) کے تصور پر مبنی ہوتی ہیں۔ جبکہ ثالثوں کی اخلاقیات قانون دان کی جانب سے سول قانون کی تشریح اور انسان کے بطور انسان مثالی حقوق کے بارے میں کسی فلسفی کے تصور کے درمیان جھولتی رہتی ہیں۔ یعنی کوئی مشترکہ اخلاقیات موجود نہیں ہیں جن کی طرف ہم رجوع کر سکیں، نہ تو مقدمہ لڑنے والوں کے پاس اور نہ ہی ثالثوں کے پاس۔" ¶

کوئی بھی شخص دوسروں کو حق کے کسی اعلیٰ قاعدے کو تسلیم کرنے کی ضرورت پر قائل کرنے کی استطاعت نہیں رکھتا (۴۴)۔ ¶

کیا آپ نے غور کیا؟ وہ معاشرہ جو اللہ کی شریعت کی طرف رجوع کرنے اور اس کی ہدایت پر چلنے سے انکار کرتا ہے، وہ حق کے کسی اعلیٰ قاعدے کا مالک نہیں بن سکتا، کیونکہ ہر شریک (معبود) کے لیے اس کا اپنا قاعدہ اور اس کا مختلف راستہ ہوتا ہے، اور ان قواعد کو یکجا کرنے کی کوئی سبیل نہیں سوائے اس کے کہ ان تمام شرکاء سے چھٹکارا حاصل کر لیا جائے اور صرف اللہ تعالیٰ، جو یکتا ہے اور جس کا کوئی شریک نہیں، کی طرف متوجہ ہو کر مکمل اطاعت و سپردگی اختیار کی جائے۔ ¶

اور ارباب، آلہہ، طاغوتوں اور مختلف ناموں، شعاروں اور متبائن صورتوں والے معبودوں کے انتشار کے درمیان، ایک مومن موحد ثابت قدمی کے ساتھ ایک واضح اور روشن راستے پر چلتا ہے جس میں نہ کوئی لغزش ہے اور نہ ٹھوکر، اور وہ اس اعتماد اور یقین سے معمور ہوتا ہے کہ اس راستے کے علاوہ کسی اور کا انتخاب کرنا یا اس پر قائم رہنے میں ہچکچاہٹ کا مطلب عظیم تباہی اور بھاری نقصان ہے۔ ¶

ترجمہ: "کہہ دو: اے جاہلو! کیا تم مجھے اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرنے کا حکم دیتے ہو؟ اور بلاشبہ تیری طرف اور ان کی طرف جو تجھ سے پہلے گزرے، وحی کی گئی کہ اگر تو نے شرک کیا تو تیرا عمل ضائع ہو جائے گا اور تو یقیناً خسارہ اٹھانے والوں میں سے ہو گا۔ بلکہ تو اللہ ہی کی عبادت کر اور شکر گزاروں میں سے ہو جا" (زمر: ۶۴-۶۶)۔ ¶

حوالہ جات (١) اللہ جل جلالہ: سعید حوی، ١٣٩٢ھ۔ (٢) اللہ واحد ہے یا تثلیث، مجدی مرجان، مصر۔ (٣) اللہ سائنس کے دور میں جلوہ گر ہے، علماء کی ایک جماعت، ترجمہ: الدمرداش سرجان، قاہرہ ١٩٦٨ء۔ (٤) ابراہیم الثانی، ابراہیم عبدالقادر المازنی، دار الشروق، ١٣٩٥ھ۔ (٥) عربوں میں فکری رجحانات، علی المحافظہ، بیروت ١٩٧٥ء۔ (٦) معاصر ادب میں قومی رجحانات، محمد محمد حسین، خصوصی ایڈیشن، بیروت ١٩٧٠ء۔ (٧) معاشرے پر سائنس کے اثرات، برٹرینڈ رسل، ترجمہ: تمام حسان، مصر۔ (٨) سیاست اور سماج پر خطبات، ساطع الحصری، بیروت ١٩٦٢ء۔ (٩) شطرنج کے تختے پر مہرے، ولیم گائے کار، ترجمہ (غیر معروف)، بیروت۔ (١٠) احمد لطفی السید، حسین فوزی النجار، سلسلہ 'اعلام العرب'، مصر۔ (١١) احیاء علوم الدین، ابو حامد الغزالی، مصر ١٣٨٧ھ۔ (١٢) عوام کے لیے ادب، سلامہ موسیٰ، مصر ١٩٦١ء۔ (١٣) فکری یلغار کے اسالیب، علی جریشہ و رفیق، ١٣٩٧ھ، مصر۔ (١٤) اسپین: اس کی سرزمین اور عوام، ڈوروتی لاؤڈر، ترجمہ: طارق فودہ، قاہرہ ١٩٦٥ء۔ (١٥) وطنِ عربی میں تعلیم کی بنیادیں، عرب تعلیمی کانفرنس کا بلیٹن، قاہرہ ١٩٦٥ء۔ (١٦) اسلام تہذیب کی روح ہے، مصطفیٰ الغلایینی، المکتبۃ الاھلیہ، ١٣٤٤ھ۔ (١٧) اسلام: جس پر بہتان لگائے گئے، محمد الغزالی، کویت۔ (١٨) اسلام دوراہے پر، محمد اسد، ترجمہ: عمر فروخ، دوسرا ایڈیشن، بیروت۔ (١٩) مغرب میں اسلام، ژاں پال رو، ترجمہ: نجدہ ہاجر و رفیق، مصر ١٩٦٠ء۔ (٢١) اسلام: کل کی عالمی طاقت، پال شمٹز، ترجمہ: ڈاکٹر محمد شامہ، قاہرہ ١٣٩٤ھ۔ (٢٢) اسلام اور اصولِ حکومت، علی عبدالرازق، حواشی: ممدوح حقی، بیروت ١٩٦٦ء۔ (٢٣) اسلام اور خلافت، علی حسنی الخربوطلی، بیروت ١٩٦٩ء۔ (٢٤) اسلام اور معطل توانائیاں، محمد الغزالی، دوسرا ایڈیشن، مصر۔ (٢٥) اسلام اور تہذیبی مسائل، سید قطب، مصر ١٩٦٧ء۔ ٧١٣ ¶

(26) اشتمالیت اور ہمارا اسلام، بشیر العوف، بیروت 1966ء۔ (27) اشعۃ خاصۃ بنور الاسلام، ناصر الدین دینیہ، 1379ھ، مصر۔ (28) اصل الانواع (Origin of Species)، چارلس ڈارون، مترجم: اسماعیل مظہر، بیروت، 1973ء۔ (29) اضمحلال الامبراطوریۃ الرومانیہ (The Decline and Fall of the Roman Empire)، ایڈورڈ گبن، مترجم: محمد علی ابودرہ، بیروت، طبع اول۔ (30) اضواء البیان، محمد الامین الشنقیطی، مصر، 1386ھ۔ (31) اظہار الحق، رحمت اللہ کیرانوی، تحقیق: عمر الدسوقی، دار البیضاء، 1384ھ۔ (32) الاعتبار، اسامہ بن منقذ، تحقیق: فلیپ حتی، پرنسٹن، امریکا، 1930ء۔ (33) اعلام الموقعین، امام ابن القیم، تحقیق: محمد محیی الدین عبد الحمید، مصر، 1374ھ۔ (34) اغاثۃ اللہفان، امام ابن القیم، تحقیق: محمد حامد الفقی، مصر، 1357ھ۔ (35) افکار و رجال (مغربی فکر کی کہانی)، گرین برنٹن، مترجم: محمود محمود، مصر، 1965ء۔ (36) اقوم المسالک، خیر الدین التونسی، تحقیق: المنصف الشنوی، تونس۔ (37) الی الدین الفطری الابدی، مبشر الطرازی الحسینی، قاہرہ۔ (38) امرأۃ فی الثلاثین (La Femme de trente ans)، بالزاک، مترجم: عبد الفتاح الدبیدی، مصر۔ (39) امرؤ القیس (دیوان شعر)، تحقیق: محمد ابو الفضل ابراہیم، مصر، 1377ھ۔ (40) الانثروبولوجیا الاجتماعیۃ (Social Anthropology)، ایڈورڈ ایونز، الہیئۃ المصریۃ للکتاب۔ (41) الانسان بین المادیۃ والاسلام، محمد قطب، مصر، 1957ء۔ (42) الانسان ذلک المجہول (Man, the Unknown)، الیکس کارل، مترجم: شفیق اسعد فرید، بیروت۔ (43) الانسان فی المجتمع المعاصر، بوسکیہ-فاتیہ، مترجم: مصطفیٰ کامل فودہ، قاہرہ، 1969ء۔ (44) الانسان والاخلاق والمجتمع، فلوجل، مترجم: عثمان نوایہ اور ساتھی، مصر، 1966ء۔ (45) الانسان والعلاقات البشریۃ، اسٹیورٹ چیز، مترجم: احمد حمودہ، مصر، 1955ء۔ (46) اولیور ٹوسٹ (ناول)، چارلس ڈکنز، منیر البعلبکی، بیروت، 1973ء۔ (47) این محاضن الجیل المسلم، یوسف العظم، جدہ، 1389ھ۔ (48) البدایۃ ام النہایۃ، مارکی چائلڈ اور ساتھی، مترجم: عادل حامد، بیروت۔ (49) البرکۃ فی فضل السعی والحرکۃ، ابو عبد اللہ الحبشی الوصابی، مصر۔ (50) بروتوکولات حکماء صہیون، مترجم: محمد خلیفہ التونسی، طبع پنجم، مصر۔ (51) بؤس الفلسفۃ، کارل مارکس، مترجم:۔ (52) تاریخ أوروبا العصور الوسطیٰ، اے ایچ فشر، مترجم: مصطفیٰ زیادۃ، مصر، 1966ء۔ (53) تاریخ البشریۃ، یونیسکو، مترجم: عثمان نوایہ اور ساتھی، مصر، 1971ء۔ (54) تاریخ الجبرتی (عجائب الآثار۔۔۔)، بیروت۔ (55) تاریخ الدولیۃ العلیۃ العثمانیۃ، محمد فرید، بیروت، 1397ھ۔ (56) تاریخ الشعوب الاسلامیۃ، کارل بروکلمان، نبیہ امین فارس اور ساتھی، طبع ششم، بیروت، 1974ء۔ (57) تاریخ العالم، جون اے ہامرن، مترجم: ادارۃ الترجمۃ، مصر۔ (58) تاریخ علم الاجتماع، گیسٹن بوتول، مترجم: محمد عاطف غیث اور ساتھی، مصر، 1964ء۔ (59) تاریخ الفلسفۃ الحدیثۃ، یوسف کرم، قاہرہ، 1957ء۔ (60) تاریخ النظریۃ السیاسیۃ (بحوث فی۔۔۔)، عبد الکریم احمد، قاہرہ، 1972ء۔ ¶

(61) تاریخ و نظام التعلیم فی مصر، منیر عطا اللہ و زملاء، قاہرہ 1972ء۔ (62) تحذیر الخواص من احادیث القصاص، السیوطی، تحقیق محمد الصباغ، المکتب الاسلامی 1392ھ۔ (63) تحریر المراۃ، قاسم امین، ط 3 مصر۔ (64) تحکیم القوانین، الشیخ محمد بن ابراہیم، مکہ 1380ھ۔ (65) تخلیص الابریز فی تلخیص باریز، رفاعہ الطہطاوی، تحقیق مہدی علام و زملاء، مصر۔ (66) تدهور الحضارۃ الغربیۃ، اوسوالڈ شبنگلر، ترجمہ: احمد الشیبانی، بیروت 1964ء۔ (67) تطور المجتمع الامریکی، کینتھ لن، ترجمہ: نعیم موسی، دار الیقظہ 1966ء۔ (68) تطور المجتمع عبر التاریخ، سیغال، بدون سن۔ (69) التطور والثبات، محمد قطب، دار الشروق، 1397ھ۔ (70) التعصب والتسامح، محمد الغزالی، قاہرہ۔ (71) تفسیر القران العظیم، حافظ ابن کثیر، مصر (الحلبی)۔ (72) تفسیر المنار، محمد عبدہ، جمع: رشید رضا، ط 2 بیروت۔ (73) تکوین العقل الحدیث، ج۔ ھ۔ رینڈل، ترجمہ: جارج طعمہ، دار الثقافہ۔ (74) التلمود تاریخہ و تعالیمہ، ظفر الاسلام خان، بیروت، ط 2۔ (75) توجیہ المراہق، ڈگلس ٹوم، ترجمہ: جابر عبد الحمید و زملاء، مصر 1962ء۔ (76) تہافت العلمانیۃ، عماد الدین خلیل، بیروت، 1395ھ۔ (77) ثلاثۃ قرون من الادب، اشراف: فورسٹروفوک، ترجمہ: جبرا ابراہیم، بیروت۔ (78) الثورۃ الفرویدیۃ، پیئر فوجیرولا، ترجمہ: حافظ الجمالی، دمشق، 1972ء۔ (79) جامع البیان (تفسیر الطبری)، ابن جریر الطبری، مصر (الحلبی) 1388ھ۔ (80) جامع الترمذی (السنن)، الترمذی، تحقیق: احمد شاکر، مصر 1956ء۔ (81) جاہلیۃ القرن العشرین، محمد قطب، دار الشروق، 1387ھ۔ (82) جذور البلاء، عبد اللہ التل، بیروت، 1390ھ۔ (83) الجفوۃ المفتعلۃ بین العلم والدین، محمد علی یوسف، بیروت 1966ء۔ (84) جمہوریۃ افلاطون، ترجمہ: حنا خباز، بیروت۔ (85) الجماعۃ، آر۔ ایم۔ میکائیور، ترجمہ: محمد علی ابودرہ، قاہرہ 1968ء۔ (86) حاضر العالم الاسلامی، لوتھروب سٹوڈارڈ، حواشی: شکیب ارسلان، عجاج نویض 1974ء۔ (87) حدیث عیسی بن ہشام، محمد المویلحی، کتاب الہلال 97، 1378ھ۔ (88) حرب الفلاحین فی المانیا، فریڈرک اینجلس، ترجمہ: محمد ابو خضور، دمشق۔ (89) الحرکات النسائیۃ وصلتہا بالاستعمار، جمع: محمد عطیہ خمیس، قاہرہ۔ (90) حریۃ الفکر، سلامہ موسی، بیروت، 1961ء۔ (91) حصاد الغرور، محمد الغزالی، ط 1 کویت۔ (92) حصوننا مهددۃ من داخلہا، محمد محمد حسین، کویت 1387ھ۔ (93) حفنی ناصف، محمود غنیم، سلسلہ اعلام العرب، مصر۔ ¶

(94) الحکومۃ الاسلامیۃ، خمینی، طبع بیروت۔ (95) حکومت العالم الخفیۃ (پوشیدہ عالمی حکومت)، سپیریڈوچ، مترجم: مامون سعید، بیروت 1974ء۔ (96) حیاۃ للحقائق، گستاف لیبون، مترجم: عادل زعیتر، مصر 1368ھ۔ (97) حیاۃ المسیح، العقاد، مصر، 1377ھ۔ (98) خصائص التصور الاسلامی و مقوماتہ، سید قطب، قاہرہ 1965ء۔ (99) الخصائص الکبریٰ، سیوطی، تحقیق: محمد خلیل ہراس، مصر۔ (100) خمس حالات من التحلیل النفسی (نفسیاتی تجزیے کے پانچ کیس)، سگمنڈ فرائیڈ، مترجم: صلاح مخیمر، مصر 1972ء۔ (101) دائرۃ المعارف الاسلامیہ، مستشرقین، مترجم: محمد ثابت الفندی و دیگر، مصر 1352ھ۔ (102) دائرۃ معارف القرن العشرین، محمد فرید وجدی، قاہرہ، 1336ھ۔ (103) الدبلوماسیۃ والمیکیافیلیۃ، محمد صادق، بیروت 1391ھ۔ (104) دراسات ادبیۃ، یوسف الشارونی، مکتبہ النہضہ، 1964ء۔ (105) دراسات قرآنیۃ، محمد قطب، دار الشروق۔ (106) دراسات فی حضارۃ الاسلام، ایچ۔ گب، مترجم: احسان عباس و دیگر، بیروت 1974ء۔ (107) الدر المنثور فی التفسیر بالماثور، سیوطی، بیروت۔ (108) الدعوۃ الی الاسلام، تھامس آرنلڈ، مترجم: حسن ابراہیم و دیگر، مصر 1971ء۔ (109) دفاع عن الشریعۃ، علال الفاسی، بیروت 1972ء۔ (110) الدیمقراطیۃ ابداً، خالد محمد خالد، مصر 1953ء۔ (111) الدینامیکا الحراریۃ (تھرما ڈائنامکس)، ابراہیم ابراہیم شریف، مصر 1970ء۔ (112) الذات والغرائز، سگمنڈ فرائیڈ، مترجم: محمد عثمان نجاتی، قاہرہ 1961ء۔ (113) رائد الثقافۃ العامۃ، کارنیلیس ہرشبرگ، مترجم: محمد یوسف نجم و دیگر، بیروت 1963ء۔ (114) رجال ونساء اسلموا، عرفات کامل العشی، کویت 1388ھ۔ (115) الرجل الصنم، سابق ترک افسر، مترجم: عبد اللہ عبد الرحمن، بیروت۔ (116) رسالۃ فی اللہوت والسیاسۃ، سپینوزا، مترجم: حسن حنفی، مصر 1971ء۔ (117) رکائز الایمان، محمد الغزالی، قاہرہ، 1974ء۔ (118) الرمزیۃ والادب العربی الحدیث، انتون غطاس کرم، بیروت 1949ء۔ (119) روائع اقبال، ابوالحسن ندوی، دمشق 1379ھ۔ (120) روح الجماعات، گستاف لیبون، مترجم: عادل زعیتر، قاہرہ 1955ء۔ (121) زعماء الاصلاح، احمد امین، قاہرہ، 1965ء۔ (122) زعماء وفنانون وادباء، کامل الشناوی، مصر۔ (123) الزندیق الاعظم، جوزف جے ڈیس، مترجم: احمد نجیب ہاشم، مصر۔ (124) الزہاوی (دیوان شعر جمیل صدقی)، بیروت 1972ء۔ (125) زہیر بن ابی سلمیٰ (دیوان شعر)، کرم البستانی، بیروت 1384ھ۔ (126) الساق علی الساق، احمد فارس الشدیاق، تعلیق: نصیب وہبیہ، بیروت۔ (127) السبیل الی عالم افضل، کارل بیکر، مترجم: عبد العزیز اسماعیل، قاہرہ 1948ء۔ (128) سطور مع العظماء، محمد کامل المحامی، بیروت 1389ھ۔ 716 ¶

(129) سعد زغلول، محمد ابراہیم الجزیري، مصر۔ (130) السقطة، البر کیمو، ترجمہ: انیس زکی حسن، بیروت 1973ء۔ (131) سقوط الحضارة، کولن ولسن، ترجمہ: انیس زکی حسن، بیروت 1971ء۔ (132) سقوط القاہرہ، عبد المنعم خمیس، قاہرہ 1951ء۔ (133) السلام العالمی والاسلام، سید قطب، دار الشروق 1394ھ۔ (134) سلسلہ تراث الانسانیہ، مؤلفین کی ایک جماعت، الہئیۃ العامۃ للکتاب، مصر۔ (135) شرح الطحاویہ، القاضی ابن ابی العز الحنفی، تحقیق: محمود شاکر، مصر۔ (136) شروط النہضۃ، مالک بن نبی، بیروت۔ (137) الشعر بین نقاد ثلاثۃ، ترجمہ: منح خوری، بیروت۔ (138) شمس العرب تسطع علی الغرب، زیگریڈ ہونکے، ترجمہ: فاروق بیضون و رفیق، بیروت 1969ء۔ (139) الشیخ والبحر، ارنسٹ ہیمنگوے، ترجمہ: منیر البعلبکی، بیروت 1961ء۔ (140) الشیطان والرحمن، جان پال سارتر، ترجمہ: سامی الجندی، بیروت۔ (141) الشیوعیہ والانسانیہ، عباس محمود العقاد، بیروت، طبع دوم۔ (142) صحیح الامام مسلم مع شرح النووی، مصر۔ (143) الصراع الفکری فی البلاد المستعمرۃ، مالک بن نبی، بیروت 1969ء۔ (144) الصراع بین الفکرۃ الاسلامیۃ والفکرۃ الغربیۃ، النووی، قاہرہ۔ (145) الصنم الذی ہوی، چھ مغربی مصنفین، ترجمہ: فواد حمودہ، المکتب الاسلامی 1960ء۔ (146) ضرب الکلیم، محمد اقبال، ترجمہ: عبد الوہاب عزام، مصر 1952ء۔ (147) الطاقۃ الروحیۃ، ہنری برگساں، ترجمہ: سامی الدروبی، بیروت 1963ء۔ (148) طبائع الاستبداد، عبد الرحمن الکواکبی، مصر 1350ھ۔ (149) الطبقۃ الجدیدۃ، میلوفان جیلاس، پیش لفظ: قدری قلعجی، بیروت۔ (150) طرطوف، مولیئر، ترجمہ: یوسف محمد رضا، بیروت، 1917ء۔ (151) الطریق الی الاسلام، محمد اسد، ترجمہ: عفیف البعلبکی، بیروت 1964ء۔ (152) الطریق الطویل للانسان، رابرٹ ایل لیرمین، ترجمہ: ثابت جرجس، بیروت 1973ء۔ (153) الطفولۃ الجانحۃ، جان شازال، ترجمہ: انطوان عبدہ، بیروت 1972ء۔ (154) عائد من الجحیم، انطوان دومازے، بلا تاریخ، 1972ء۔ (155) عالم العصور الوسطی، جے۔ جے۔ کولٹن، ترجمہ: جوزف نسیم، مصر۔ (156) العبودیۃ، شیخ الاسلام ابن تیمیہ، تحقیق: عبد الرحمن البانی، المکتب الاسلامی 1389ھ۔ (157) العقل والدین، ولیم جیمس، ترجمہ: محمود حب اللہ، مصر 1368ھ۔ (158) العقل والمادۃ، برٹرینڈ رسل، ترجمہ: احمد ابراہیم الشریف، قاہرہ 1975ء۔ (159) العقلیۃ البدائیۃ، لیوی برہل، ترجمہ: محمد القصاص، مصر۔ (160) عقیدہ ختم نبوت (ایم اے مقالہ)، احمد سعد حمدان، جامعہ ام القریٰ۔ (161) العلم اسرارہ وخفایا، ہیرالڈ شیپلی و رفقاء، ترجمہ: الفندی و رفیق، مصر 1971ء۔ (162) علم الاجتماع ومدارسہ، مصطفیٰ الخشاب، قاہرہ 1387ھ۔ ¶

(١٦٣) علم النفس في مئة عام، ج. ك. فلوجل، مترجم: لطفی فطیم، بیروت، ١٩٧٣ء۔ (١٦٤) العلم والدین في الفلسفة المعاصرة، امیل بوترو، مترجم: احمد فؤاد الاھوانی، مصر، ١٩٧٣ء۔ (١٦٥) العلم یدعو للإیمان، کریسی موریسون، مترجم: محمود صالح الفلکی، مصر، ١٩٦٣ء۔ (١٦٦) عنترة بن شداد (دیوان شعر)، تحقیق: کرم البستانی، بیروت، ١٣٨٤ھ۔ (١٦٧) عندما یحکم الطغاة، علی جریشہ، مصر، ١٩٧٥ء۔ (١٦٨) العھد الجدید (الاناجیل والرسائل)، مصر، ١٩٧٦ء۔ (١٦٩) العھد القدیم (التوراة)، بیروت، ١٩٥١ء۔ (١٧٠) الغارة علی العالم الاسلامی، ای. ایل. شاتلیہ، مترجم: محب الدین الخطیب، طبع دوم، مصر۔ (١٧١) الغرب والشرق الاوسط، برنارد لوئیس، مترجم: نبیل صبحی، ١٩٦٥ء۔ (١٧٢) الغزو الفکری، جلال کشک، طبع سوم، کویت۔ (١٧٣) الغصن الذھبی، جیمس فریزر، مترجم: احمد ابو زید، ١٩٧١ء۔ (١٧٤) الفتاوی الکبری، شیخ الاسلام ابن تیمیہ، مصر، ١٣٢٩ھ۔ (١٧٥) فتح الباری شرح صحیح البخاری، حافظ ابن حجر، مصر (المطبعۃ السلفیۃ)، ١٣٨٠ھ۔ (١٧٦) الفتح الربانی، السیوطی، تحقیق: النبھانی، مصر۔ (١٧٧) فتح المجید شرح کتاب التوحید، عبد الرحمن حسن، تحقیق: الفقی، قاہرہ، ١٣٧٧ھ۔ (١٧٨) فروید وبافلوف، ہاری ویلز، مترجم: شوقی جلال، مصر۔ (١٧٩) الفضاء الخارجي والانسان، مجموعہ از ماہرین سوویت، مترجم: زکریا فہمی، مصر، ١٩٧٢ء۔ (١٨٠) فضل الحضارة الاسلامیۃ والعربیۃ علی العالم، زکریا ہاشم زکریا، مصر۔ (١٨١) فقہ اللغۃ، علی عبد الواحد وافی، قاہرہ، ١٣٨٨ھ۔ (١٨٢) الفکر الاسلامی دراسۃ وتقویم، غازی التوبۃ، بیروت، ١٩٧٧ء۔ (١٨٣) الفکر السیاسی قبل الامیر وبعدہ، فاروق سعد، کتاب 'الامیر' کے ساتھ مطبوعہ، بیروت، ١٩٧٥ء۔ (١٨٤) الفلسفۃ انواعھا ومشکلاتھا، ہنرمید، مترجم: فؤاد زکریا، مصر، ١٩٧٥ء۔ (١٨٥) فن البحث العلمی، ڈی. اے. بی. بفریج، مترجم: زکریا فہمی، الالف کتاب، ١٩٦٣ء۔ (١٨٦) في التربية، برٹرینڈ رسل، مترجم: سمیر عبدہ، بیروت، ١٩٦٤ء۔ (١٨٧) في ظلال القرآن، سید قطب، طبع ششم، بیروت۔ (١٨٨) قادۃ الغرب یقولون دمروا الاسلام...، جلال العالم، طبع دوم، بیروت۔ (١٨٩) قاسم امین، ماہر حسن فہمی، سلسلۃ اعلام العرب، مصر۔ (١٩٠) قبسات الرسول، محمد قطب، مصر۔ (١٩١) قضائف الحق، محمد الغزالی، بیروت، ١٩٧٧ء۔ (١٩٢) قصۃ الانسان، جارج حنا، بیروت، ١٩٥٩ء۔ (١٩٣) قصۃ الایمان، ندیم الجسر، بیروت، ١٩٦٩ء۔ (١٩٤) قصۃ الحضارة، ول ڈیورنٹ، مترجم: محمد بدران، قاہرہ، ١٩٥٧ء۔ (١٩٥) قصۃ النزاع بین الدین والفلسفۃ، توفیق الطویل، طبع دوم، مصر۔ (١٩٦) قواعد المنھج، امیل دورکائم، مترجم: محمود قاسم، قاہرہ، ١٩٧٤ء۔ (١٩٧) القومیۃ العربیۃ في ضوء الاسلام (ایم اے مقالہ)، صالح العبود، جامعہ الملک ام القری۔ ٧١٨ ¶

(۱۹۸) القومیت و الغزو الفکری، جلال کشک، بیروت۔ (۱۹۹) کتب غیرت وجہ العالم، رابرٹ ڈاونز، مترجم: احمد صادق و ساتھی، ادارہ الثقافہ۔ (۲۰۰) الکنز المرصد فی قواعد التلمود، ڈاکٹر رولنگ و ساتھی، مترجم: یوسف حنا نصر اللہ، بیروت، ص ۳۸۸۔ (۲۰۱) الکنز (عربی فرانسیسی لغت)، حوالہ سابق، بیروت۔ (۲۰۲) لباب النقول فی اسباب النزول (مع الجلالین)، سیوطی، مصر۔ (۲۰۳) اللامنتمی (The Outsider)، کولن ولسن، مترجم: انیس زکی حسن، بیروت ۱۹۵۸ء۔ (۲۰۴) لمن ترهقہم الحیاۃ، ہیرالڈ فیک، مترجم: محمد الخلوجی، قاہرہ ۱۹۶۹ء۔ (۲۰۵) لیس بالعلم وحدہ، فانفر بوش، مترجم: اساتذہ کی کمیٹی، بیروت ۱۹۶۹ء۔ (۲۰۶) ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمین، ابوالحسن ندوی، بیروت ۱۳۸۷ھ۔ (۲۰۷) مارکسیۃ القرن العشرین، روجر گیرودی، مترجم: نزہی الحکیم، بیروت ۱۹۷۲ء۔ (۲۰۸) مبادیء اسلام، ابوالاعلیٰ مودودی، بیروت۔ (۲۰۹) مبادیء فلسفۃ المستقبل، لودویگ فیورباخ، مترجم: الیاس مرقص، بیروت۔ (۲۱۰) المجتمع، آر۔ ایم۔ ماکیور و ساتھی، مترجم: علی احمد عیسیٰ، مصر ۱۹۶۱ء۔ (۲۱۱) المجتمع الاسلامی والمذاہب الہدامۃ، (کلیۃ الشریعۃ، مدینہ، چوتھا سال)، ۱۳۹۴ھ۔ (۲۱۲) المجتمع الامیرکی عاریاً، ونس پیکارڈ، مترجم: عبد الحمید سلیم، مصر ۱۹۷۲ء۔ (۲۱۳) المجتمع البشری، برٹرینڈ رسل، مترجم: عبد الکریم احمد و ساتھی، مصر ۱۹۶۰ء۔ (۲۱۴) المجموع، امام نووی، پہلا ایڈیشن، مصر۔ (۲۱۵) مجموعۃ التوحید، ابن عبد الوہاب، ابن تیمیہ اور دیگر علماء۔ (۲۱۶) محاضرات تمہیدیۃ فی التحلیل النفسی، سگمنڈ فرائیڈ، مترجم: احمد عزت راجح، قاہرہ۔ (۲۱۷) محاضرات الموسم الثقافی بالکویت، حکمت ہاشم، کویت، ۱۳۷۶ھ۔ (۲۱۸) محاضرات فی النصرانیۃ، محمد ابوزہرہ، چوتھا ایڈیشن، مصر۔ (۲۱۹) محمد رسولاً نبیاً، عبد الرزاق نوفل، بیروت، ۱۳۹۴ھ۔ (۲۲۰) محمد عبدہ، العقاد، سلسلہ اعلام العرب، مصر۔ (۲۲۱) محمد فی مکۃ، مونٹگمری واٹ، مترجم: شعبان برکات، بیروت۔ (۲۲۲) مختارات من مقالات مرسن آرسن، مترجم: محمود محمود، مصر ۱۹۵۵ء۔ (۲۲۳) مختصر دراسۃ التاریخ، آرنلڈ ٹوئنبی، مترجم: فؤاد نبیل، قاہرہ ۱۹۶۱ء۔ (۲۲۴) المخططات الاستعماریۃ لمکافحۃ الاسلام، محمد محمود الصواف، ۱۳۸۹ھ۔ (۲۲۵) مدارج السالکین، امام ابن القیم، تحقیق: محمد حامد فقی، بیروت ۱۳۹۲ھ۔ (۲۲۶) مادام بوفاری، گستاف فلوبیئر، مترجم: محمد مندور، ۱۳۹۷ھ۔ (۲۲۷) مدخل الی علم السیاسۃ، ہیرالڈ لاسکی، مترجم: عز الدین محمد حسین، قاہرہ ۱۹۶۵ء۔ (۲۲۸) المذاہب الاقتصادیۃ الکبریٰ، جارج سول، مترجم: راشد البراوی، مصر ۱۹۶۵ء۔ (۲۲۹) مذہب النشوء والارتقاء، منیرہ علی الغایاتی، پیش لفظ: محمد البہی، مصر ۱۳۹۵ھ۔ (۲۳۰) المرأۃ بین الفقہ والقانون، مصطفیٰ السباعی، چوتھا ایڈیشن، المکتب الاسلامی۔ (۲۳۱) المرأۃ فی عصر الدیمقراطیۃ، اسماعیل مظہر، مصر ۱۹۴۹ء۔ (۷۱۹) ¶

(232) المَرأَة وآراء الفلاسفة (عورت اور فلاسفہ کے افکار)، حسین فوزی، مصر 1344ھ۔ (233) المرشد الأمين (امین رہنما)، رفاعہ الطہطاوی، مصر 1289ھ۔ (234) مستقبل الثقافة في مصر (مصر میں ثقافت کا مستقبل - تنقید)، سید قطب، جدہ 1389ھ۔ (235) المسند، امام احمد بن حنبل، بیروت۔ (236) المسيحية (عیسائیت)، احمد شلبی، قاہرہ 1965ء۔ (237) المسيحية والقومية العربية (عیسائیت اور عرب قومیت)، عبادی العبد العبادی، مصر 1958ء۔ (238) المشاكل الانسانية للمدنية الصناعية (صنعتی تہذیب کے انسانی مسائل)، ایلٹن میو، ترجمہ: مبارک ادریس، قاہرہ۔ (239) المشكلة الأخلاقية والفلاسفة (اخلاقی مسئلہ اور فلاسفہ)، کرسن، ترجمہ: عبدالحلیم حمود، طبع دوم، قاہرہ۔ (240) مصر ورسالتها (مصر اور اس کا مشن)، حسین مونس، مصر۔ (241) مصطفى كامل حياته وكفاحه (مصطفیٰ کامل: ان کی حیات اور جدوجہد)، احمد رشاد، سلسلہ اعلام العرب، مصر 1951ء۔ (242) مصير الانسان (انسان کا مقدر)، لیکونت دی نوئی، ترجمہ: خلیل الجر، المنشورات العربیۃ۔ (243) معالم تاريخ الانسانية (انسانی تاریخ کے نقوش)، ایچ جی ویلز، ترجمہ: عبدالعزیز توفیق جاوید، قاہرہ 1967ء۔ (244) معالم التحليل النفسي (نفسیاتی تجزیے کے نقوش)، سگمنڈ فرائیڈ، ترجمہ: عثمان نجاتی، قاہرہ 1966ء۔ (245) معالم في الطريق (راہ کے نقوش)، سید قطب، مصر۔ (246) معجم الأدب المعاصر (عہد حاضر کے ادب کی لغت)، بیاردی بوادیوز، ترجمہ: بیج شعبان 1968ء۔ (247) معركة الإسلام (اسلام کی جنگ)، محمد محمود الصواف، طبع اول، بیروت۔ (248) معركة التقاليد (روایات کی جنگ)، محمد قطب، مصر 1968ء۔ (249) معركة المصحف (قرآن کی جنگ)، محمد الغزالی، طبع اول، مصر۔ (250) المفسدون في الأرض (زمین پر فساد پھیلانے والے)، س۔ ناجی، دمشق 1973ء۔ (251) مقدمة في علم الاجتماع (علم عمرانیات کا مقدمہ)، ارمان کوفلی، ترجمہ: محمد بدوق و دیگر، مصر۔ (252) الملل والنحل (مع الذیل) (فرقے اور نظریات)، الشہرستانی، تحقیق: سید کیلانی، مصر 1387ھ۔ (253) منازع الفكر الحديث (جدید فکر کے سرچشمے)، جوڈ، ترجمہ: عباس فضلی، عراق 1375ھ۔ (254) منشأ الفكر الحديث (جدید فکر کا آغاز - مغربی فکر کی کہانی کا مختصر ترجمہ)، عبدالرحمن مراد، دمشق۔ (255) منهاج الإسلام في الحكم (اسلام کا نظام حکومت)، محمد اسد، ترجمہ: منصور محمد ماضی، بیروت 1967ء۔ (256) من هنا نعلم (یہاں سے ہم جانتے ہیں)، محمد الغزالی، مصر 1373ھ۔ (257) مواقف حاسمة في تاريخ العلم (تاریخِ سائنس میں فیصلہ کن لمحات)، جیمس بی کونانٹ، ترجمہ: احمد زکی، مصر 1963ء۔ (258) الموجز في التحليل النفسي (نفسیاتی تجزیے کا خلاصہ)، سگمنڈ فرائیڈ، ترجمہ: سامی محمود و دیگر، مصر 1970ء۔ (259) الموسوعة الذهبية (سنہری انسائیکلوپیڈیا)، علماء و ادباء کی جماعت، سجل العرب 1964ء۔ (260) موسوعة الهلال الاشتراكية (ہلال سوشلسٹ انسائیکلوپیڈیا)، دار الہلال، مصر۔ (261) النابغة (دیوان)، تحقیق: کرم البستانی، بیروت 1382ھ۔ (262) نابليون المسلم (مسلمان نپولین)، احمد جل الوحید، طبع اول، بیروت۔ (263) نحو التربية الإسلامية الحرة (آزاد اسلامی تربیت کی جانب)، ابوالحسن النووی، مصر 1391ھ۔ (264) نصوص مختارة من انجلز (اینگلز کے منتخب تحریریں)، جمع و ترتیب: جان کنابا، ترجمہ: وصفی البنی، دمشق 1972ء۔ (265) نظاما البشرية الديمقراطية والشيوعية (انسانیت کے دو نظام: جمہوریت اور کمیونزم)، ولیم ایبنسٹین، ترجمہ: ودیع سعید، قاہرہ 1965ء۔ (266) نظام الحكم والسياسة في الولايات المتحدة (ریاستہائے متحدہ میں نظام حکومت اور سیاست)، ہیرالڈ زنک، قاہرہ۔ ¶