باب 16

تمام وہ معاشرے جن میں نجی ملکیت کا غلبہ ہو، ان کے لیے یہ اخلاقی وصیت ناگزیر تھی کہ: چوری نہ کرو! تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ وصیت ایک ابدی اخلاقی حکم بن جائے؟ ہرگز نہیں، کبھی نہیں! کیونکہ ایسے معاشرے میں جہاں سے چوری کے محرکات کا خاتمہ ہو چکا ہو اور جہاں وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ چوری کا ارتکاب صرف دیوانے ہی کر سکتے ہوں، وہاں لوگ اس اخلاقی واعظ پر کتنا ہنسیں گے جو مجمع عام میں یہ ابدی حقیقت بیان کرنا چاہتا ہو: چوری نہ کرو۔ ¶

اسی لیے ہم اس ہر طمع کو مسترد کرتے ہیں کہ ہم پر کسی اخلاقی عقیدے کو ایک حتمی، اٹل اور ابدی قانون کے طور پر مسلط کیا جائے، اس بہانے سے کہ اخلاقیات کی دنیا کے بھی اپنے مستقل اصول ہیں جو تاریخ اور قومی امتیازات سے بالا ہیں۔ ¶

اس کے برعکس، ہم اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آج تک کا ہر اخلاقی نظریہ، حتمی تجزیے میں، اپنے دور کے معاشرے کے معاشی حالات کا ہی نتیجہ رہا ہے۔ چونکہ معاشرہ آج تک طبقاتی تضادات کے اندر ارتقا پذیر رہا ہے، اس لیے اخلاقیات ہمیشہ طبقاتی رہی ہیں: یا تو یہ حکمران طبقے کے غلبے اور مفادات کا جواز پیش کرتی رہی ہیں، یا پھر—جب سے مظلوم طبقہ طاقتور ہوا ہے—یہ اس غلبے کے خلاف بغاوت اور مظلومین کے مستقبل کے مفادات کی نمائندگی کرتی رہی ہے۔(49) ¶

مارکس کہتا ہے: "سماجی تعلقات پیداواری قوتوں سے جڑے ہوئے اور متعلق ہوتے ہیں۔ جب ہم نئی پیداواری قوتیں حاصل کرتے ہیں تو لوگ پیداوار کی نوعیت بدل دیتے ہیں، اور جب وہ اپنے پیداواری طریقے اور معاش کمانے کے ڈھنگ کو بدلتے ہیں تو وہ اپنے تمام..." (49) اینگلز کے نصوص: 160۔ 301 ¶

سماجی تعلقات (۵۰): اس بنا پر اشتراکیوں کا ماننا ہے کہ اخلاق اور روایات کی بھی کئی اقسام ہیں؛ مثلاً زرعی جاگیردارانہ، سرمایہ دارانہ، اور اشتراکی، اور یہ سب ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ ان کے نزدیک دین زرعی ماحول کی پیداوار اور اس کے غیب کا حصہ ہے، جبکہ الحاد صنعتی ماحول کی علامت اور اس کا عقیدہ ہے۔ اسی طرح دین، خاندان اور ناموس بھی (ان کے نزدیک) مخصوص حیثیت رکھتے ہیں۔ صنعتی معاشرے میں رہتے ہوئے دینی اور زرعی معاشرتی اخلاق کا حامل انسان ان کے نزدیک انتہائی رجعت پسند ہے؛ چنانچہ ایسا شخص اشتراکیت کے نزدیک بدترین القابات اور سخت ترین ہجو کا مستحق ہے، بلکہ یہ 'مجتہدانہ جبر' (Determinism) اسے کچل کر رکھ دے گا۔ ¶

یہ تو نظریاتی سطح پر ہے، جہاں تک عملی پہلو کا تعلق ہے تو اشتراکیت تمام برائیوں کو—تخلیقِ انسانی کے آغاز سے آج تک—ایک ہی علت میں منحصر کرتی ہے، اور وہ ہے 'نجی ملکیت'۔ اسی لیے وہ اندھی عقیدت کے ساتھ یہ مانتے ہیں کہ نجی ملکیت کا خاتمہ اور پیداواری ذرائع پر ریاستی قبضہ ہی دنیا میں جنت لانے اور تاریخ میں پھیلی تمام برائیوں اور خرابیوں کو دور کرنے کے لیے کافی ہے۔ اشتراکیت اس معاملے میں کسی چیز کو مستثنیٰ نہیں رکھتی، یہاں تک کہ 'عورت' بھی؛ کیونکہ جنسی اشتراکیت اور مطلق بے راہ روی ہر جگہ اشتراکی انقلاب کا ایک واضح ہدف ہے۔ نکاح سے خاندان وجود میں آتا ہے، اور ان کی نظر میں خاندان 'بے طبقہ معاشرے' کا سب سے بڑا دشمن ہے، کیونکہ یہ انسان پر لازم کرتا ہے کہ وہ ملکیت حاصل کرے اور ذخیرہ اندوزی کرے۔ ان کے نزدیک نجی ملکیت ایک استحصالی جاگیردارانہ روایت ہے، اگر اسے ختم نہ کیا گیا تو معاشرہ ایک نچلے تاریخی دور کی طرف واپس لوٹ جائے گا۔ ¶

* * * ¶

اشتراکی معاشرے میں دین کی حیثیت پر اختتامیہ: اشتراکی نظریے کے اس مختصر جائزے کے بعد یہ واضح ہو چکا ہے کہ اشتراکیت کا دین کے بارے میں کیا مؤقف ہے۔ ¶

(۵۰) فلسفے کی بدحالی (La Misère de la philosophie): ۱۱۲۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

[صفحہ خالی] ¶

ثالثاً - جدید جاہلیت کا عصری پس منظر: یورپ نے اللہ تعالیٰ کا انکار کیا اور مادیت کی پرستش کی، مسیحی زہد و تقویٰ کو ترک کر کے یہودی ہوس پرستی کو اپنا لیا، اور اپنے معاشی نظام کو کسی بھی صورت میں اللہ کے تابع کرنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے معیشت کے فلسفیوں کی پوجا کو قبول کیا اور ان کی خواہشاتِ نفسانی کے مطابق فیصلے کرنے پر راضی ہو گئے، چنانچہ اس کا خمیازہ انہیں اپنے امن اور سکون کی قربانی دے کر بھگتنا پڑا، اور انہیں حیوانی زندگی کی سطح پر گرنا پڑا، جہاں ان کے ظالم حکمرانوں نے انہیں بدترین سزائیں اور ہولناک عذاب چکھائے۔ ¶

مزمن سماجی بیماریاں، مادیت پر اندھا دھند دوڑ، خوفناک گمراہی اور چہروں پر چھائی ہوئی بے چینی، درحقیقت اللہ کے سوا دوسروں کی بندگی اور اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرنے کی فطری علامتیں ہیں۔ بالخصوص مادیت اور اس کے طاغوتوں کی پوجا، جہاں انسان اپنی روح کو فراموش کر بیٹھا، اس کا دل تاریک ہو گیا اور پیٹ اور جسم کی تسکین کے عوض اس کے احساسات مردہ ہو گئے، اور وہ حسی لذتوں میں اتنا غرق ہوا کہ اپنی تخلیق کی حکمت، اپنے وجود کے راز اور آخرت میں اپنے حتمی انجام سے غافل ہو گیا۔ ¶

استاد محمد اسد کہتے ہیں: "عام یورپی، خواہ وہ ڈیموکریٹ ہو یا فاشسٹ، سرمایہ دار ہو یا بالشویک، کاریگر ہو یا مفکر، صرف ایک ہی مثبت دین کو جانتا ہے اور وہ ہے مادی ترقی کی پوجا، یعنی یہ عقیدہ کہ زندگی میں مادی ترقی کے سوا کوئی اور مقصد نہیں ہے۔" ¶

اس زندگی کو خود زیادہ آسان بنانا، یا جیسا کہ عام فہم اصطلاح میں کہا جاتا ہے «فطرت کے جبر سے آزاد» کرنا۔ اس مذہب کے ڈھانچے دراصل عظیم کارخانے، سنیما گھر، کیمیائی تجربہ گاہیں، رقص گاہیں اور بجلی پیدا کرنے کے مراکز ہیں۔ اور اس مذہب کے کاہن (پجاری) بینکر، انجینئر، فلمی ستارے، صنعتی رہنما اور ہواباز ہیں۔ اس صورت حال میں ناگزیر نتیجہ طاقت اور لذت کے حصول کی تگ و دو ہے، اور یہ ایک دوسرے کے خلاف برسرِ پیکار مسلح گروہوں کو تخلیق کر کے ہوتا ہے جو اپنے متصادم مفادات کے ٹکراؤ کی صورت میں ایک دوسرے کو فنا کرنے کے درپے رہتے ہیں۔ ¶

«جہاں تک ثقافتی پہلو کا تعلق ہے، تو اس کا نتیجہ ایک ایسی انسانی قسم کا ظہور ہے جس کا اخلاقی فلسفہ محض عملی افادیت کے مسائل تک محدود ہو کر رہ جاتا ہے، اور اس کے نزدیک خیر و شر میں سب سے بلند فرق صرف مادی ترقی ہی ہوتا ہے» (۵۱)۔ ¶

۱۔ مغربی سرمایہ دارانہ نظام میں: مغرب کے بہت سے مفکرین مادی کشمکش اور انسان پر مشین کے غلبے سے خوفزدہ ہیں۔ یہ موضوع «بعض بڑے مفکرین کے لیے شدید تشویش کا باعث رہا ہے۔ مثال کے طور پر جارج برنانوس اس خوفناک میکانکی دیو کے غلبے کو «ہر داخلی زندگی کے خلاف ایک بڑی عالمی سازش» قرار دیتا ہے۔ پھر جول رومن، تکنیک کے منحنی خطوط (curve) کے عروج اور سماجی اداروں کے زوال کے درمیان وسیع تضاد سے دہشت زدہ ہے، جبکہ انسانی فطرت ان دونوں سے ماورا ایک ہی خط پر ثابت رہتی ہے، چنانچہ وہ ان تینوں منحنی خطوط کے معمے کے سامنے حیران، مغموم اور دل برداشتہ رہتا ہے۔ اور البرٹ کامو پر مایوسی طاری ہو جاتی ہے جب وہ اس خوف کے ڈراؤنے خواب کا ادراک کرتا ہے جو ہم پر مسلط ہو چکا ہے۔ ¶

(۵۱) اسلام دوراہے پر: ۴۷-۴۸۔ ¶

اور اس سراسیمگی کی وجہ یہ ہے کہ ہم ایک ایسی دنیا میں جی رہے ہیں جہاں ان لوگوں کے سامنے قائل کرنے والی دلیلیں بے اثر ہیں جنہوں نے اپنی مشینری اور اپنی آراء پر اندھا اعتماد کر رکھا ہے۔ ¶

اس پر بعض لوگوں نے اس طرح اظہارِ خیال کیا ہے: «کیا تم موجودہ صنعتی نظام کو نہیں دیکھتے کہ اس نے محنت کشوں کی اکثریت کو محض جانور بنا دیا ہے جو عقل و شعور کے بجائے اندھی جبلت کے تحت چلتے ہیں، حالانکہ انہیں آدم کی اولاد ہونا تھا جنہیں اللہ نے ذہانت کے استعمال سے نواز کر عزت بخشی تھی... لوگ مشینوں کے غلام بن کر چوپایوں جیسے ہو چکے ہیں» (٥٢)۔ ¶

اور فلسفی «جوڈ» کہتا ہے: «اگر ہم کسی معاملے کے بارے میں یقین نہیں رکھتے تو موجودہ دور کے لوگ حال سے لطف اندوز ہونے اور اس کے بعد زندگی کے فنا ہونے کے نظریے کو مضبوطی سے تھامے ہوئے ہیں۔ یہ نظریہ ان کے لیے زندگی گزارنے کا ایک عملی اور متعین راستہ طے کرتا ہے۔ ایک تجربہ کار حکیم کے نزدیک اس رویے کے جو بھی معنی ہوں، موجودہ دور کے نوجوانوں کے لیے اس کا مطلب ان پابندیوں اور حدود کو حقیر سمجھنا ہے جو انیسویں صدی میں اخلاقیات کا محور و مرکز تھیں۔ اسی طرح، روایتی اخلاقی ممانعتوں نے بھی اپنی روایتی قوت کھو دی ہے کیونکہ ان کا سہارا دینے والی مافوق الفطرت (خدائی) طاقت کا تصور ختم ہو چکا ہے۔ ہم سنا کرتے تھے کہ ہمیں نیکی کرنی چاہیے کیونکہ نیکی سے اللہ راضی ہوتا ہے، اور اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو اپنی زندگی میں قناعت اور اعتدال کی راہ پر گامزن دیکھنا پسند کرتا ہے۔ جب تک فضیلت کے عمل کا مقصد اللہ کی رضا کا حصول ہو، تو انسان شش و پنج میں مبتلا رہتا ہے کہ آیا اس کا محرک جنت کی نعمتوں کا حصول ہے یا جہنم کے دائمی عذاب سے بچنے کی خواہش۔ اب آخرت میں ثواب کی طمع یا عذاب کی وعید میں وہ طاقت نہیں رہی جو پہلے ہوا کرتی تھی، کیونکہ بہت سے لوگ اب اسے اہمیت نہیں دیتے، اور جب تک وہ لالچ نہیں رکھتے...» ¶

وہ جنت کی نعمتوں اور اس کی لذتوں میں مستغرق رہتے ہیں، جبکہ وہ دنیا کی نعمتوں اور اس کی لذتوں میں غرق ہیں۔ (۵۳)۔ ¶

جہاں تک محقق 'ٹونی' کا تعلق ہے، تو وہ اس انحطاط اور بکھراؤ کے بارے میں گفتگو کرتا ہے جو مادہ پرستی پر ایمان لانے اور زندگی کے معاملات سے دین کو خارج کر دینے کے نتیجے میں مغربی معاشرے میں پیدا ہوا۔ وہ 'فعلیاتی معاشرے' (functional society)، جس میں ہر فرد اپنی جگہ اور اجتماعی مفاد کے لیے اپنے کام کی قدر کو جانتا ہے، اور 'بکھرے ہوئے معاشرے' جس میں فرد کو نہ تو کسی یقینی کام میں خوشی ملتی ہے اور نہ ہی کوئی مستقل ذاتی قدر حاصل ہوتی ہے، کے درمیان واضح امتیاز بیان کرتا ہے۔ وہ واضح کرتا ہے کہ بکھرے ہوئے معاشرے میں کامیابی کا پیمانہ ذاتی ذمہ داری یا سماجی اقدار کے کسی اور معیار کے بجائے دولت کا حصول ہے۔ وہ کہتا ہے: ¶

صنعتی انقلاب، باوجود اس کے کہ اس کے اثرات تباہ کن تھے، اخلاقی انحطاط کی ان نسلوں کا محض ایک ظاہری نقطہ عروج تھا جو عرصہ دراز سے جاری تھا۔ ٹونی اس اخلاقی تبدیلی کو خاص طور پر اٹھارویں صدی میں دین اور سماجی تنظیم کے تعلق میں رونما ہونے والی تبدیلی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ کلیسا اور ریاست دونوں نے اپنے دائرہ کار کے اس حصے سے دستبرداری اختیار کر لی جو سماجی اخلاقیات کے ایک عمومی مجموعے کو برقرار رکھنے کا کام کرتا تھا۔ وہ کہتا ہے: کلیسا ریاست میں بسنے والے انسانوں کی روزمرہ زندگی سے دور ہو چکا تھا۔ انسانیت پسندی (humanism) تو بہت بڑھ گئی، مگر وہ دین جو کبھی ایک عظیم سماجی قوت ہوا کرتا تھا، اب ایک نجی اور انفرادی معاملہ بن کر رہ گیا، بالکل ویسے جیسے زمیندار کی جاگیر یا مزدور کے کام کے کپڑے۔ (۵۴)۔ ¶

اس کا ناگزیر نتیجہ فرد اور معاشرے کے لیے شقاوت اور بربادی نکلا، اور یہی وہ تنگ معیشت (معیشت ضنک) ہے جس کی تپش میں مادی مغرب جل رہا ہے۔ ¶

(۵۳) منازع الفکر الحدیث: ۲۸۲۔ (۵۴) عن المشاکل الانسانیہ للمدنیۃ الصناعیۃ: ۱۸۶-۱۸۷۔ ۳۰۸ ¶

الیگزس ڈی ٹوکویل امریکی معاشرے کے بارے میں، جو سرمایہ دارانہ نظام کا ایک نمایاں نمونہ ہے، کہتا ہے: «اگرچہ میں نے امریکہ میں آزادی اور ثقافت دیکھی جس سے بہت سے لوگ ان حالات میں لطف اندوز ہوتے ہیں جو دنیا انہیں پیش کر سکتی ہے، پھر بھی میں نے ان کی پیشانیوں پر اداسی کے بادل چھائے ہوئے دیکھے، یہاں تک کہ مجھے گمان ہوا کہ سختی اور بے چینی ان کے خوشیوں اور غموں میں ان کے ساتھ ساتھ چلتی ہے۔» ¶

«ریاستہائے متحدہ کا باشندہ دنیاوی سازوسامان سے اس طرح چمٹا ہوا ہے جیسے اسے یقین ہو کہ وہ کبھی نہیں مرے گا، وہ ہر اس چیز کو سمیٹنے کی جلدی میں ہے جو اس کے ہاتھ لگ جائے، یہاں تک کہ آپ کو لگے گا کہ اسے خوف ہے کہ کہیں اس کی زندگی ختم نہ ہو جائے اس سے پہلے کہ وہ ان سب سے لطف اندوز ہو سکے۔ وہ ہر چیز کو ڈھیلی گرفت سے پکڑتا ہے اور پھر اسے چھوڑ کر نئی غنیمتوں کے تعاقب میں لگ جاتا ہے۔» ¶

«... اور ایک ایسی چیز ہے جس پر آپ پہلی نظر میں حیران ہو سکتے ہیں، یہ ان بہت سے لوگوں پر چھائی ہوئی عجیب بے چینی ہے جو بڑی خوشحالی اور دولت میں زندگی گزار رہے ہیں۔ یہ منظر دنیا جتنا ہی پرانا ہے، لیکن اس میں نیا پن یہ ہے کہ ایک پوری قوم ہمیں اس کی مثال پیش کر رہی ہے۔» ¶

«ان کا جسمانی لذتوں کا ذوق ان کے چھپے ہوئے اضطراب اور اس بے چینی کا بنیادی ذریعہ سمجھا جانا چاہیے جو امریکیوں کے افعال میں نمایاں ہے، جو روزانہ اس کی نئی مثالیں پیش کرتے ہیں۔ جو شخص خود کو دنیاوی عیش و آرام کے حصول کے لیے وقف کر دیتا ہے، تاکہ اسے پا سکے، وہ ہمیشہ جلدی میں رہتا ہے، کیونکہ اسے پانے اور اسے مکمل طور پر جاننے اور اس سے لطف اندوز ہونے کے لیے وقت بہت کم ہوتا ہے۔ زندگی کی مختصر مدت اور اس کے فانی ہونے کا مسلسل احساس ایک کانٹا ہے جو اسے ہر وقت چبھتا رہتا ہے» (۵۵)۔ ¶

(۵۵) امریکی معاشرے کا ارتقاء: ۹۶۔ ¶

ڈاکٹر الیکسس کارل ان لوگوں کو موردِ الزام ٹھہراتے ہیں جو یہ گمان کرتے ہیں کہ معیشت ہی زندگی میں سب کچھ ہے، اور یہ کہ معاشرہ اور فرد محض معاشی منصوبہ بندی اور وسائل و دولت کی نشوونما کے ذریعے خوشحالی اور سکون حاصل کر سکتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: ¶

"خوش قسمتی سے ایک ایسا واقعہ پیش آیا جس کا انجینئروں، ماہرینِ معاشیات اور سیاست دانوں کو وہم و گمان بھی نہیں تھا، اور وہ یہ کہ امریکی مالیاتی نظام کا محل اچانک منہدم ہو گیا۔ ابتدا میں عوام کو یقین نہیں آیا کہ یہ تباہی واقعی رونمائی ہے، لیکن پھر انہوں نے ماہرینِ معاشیات کی وضاحتیں تسلیم کر لیں، اس امید پر کہ خوشحالی واپس آ جائے گی، مگر خوشحالی واپس نہ آئی۔ چنانچہ ہجوم کے سب سے ہوشیار قائدین بھی شک و شبہ کا شکار ہونے لگے اور سوال کرنے لگے کہ کیا معاشی بحران کی وجوہات صرف مالیاتی ہیں؟" ¶

"کیا ہمیں سیاست دانوں اور سرمایہ داروں کے فساد و حماقت اور ماہرینِ معاشیات کے جہل اور توہمات کو بھی موردِ الزام نہیں ٹھہرانا چاہیے؟ کیا جدید طرزِ زندگی نے پوری قوم کی ذہانت اور اخلاقیات کے معیار کو پست نہیں کر دیا ہے؟" ¶

"ہمیں ہر سال کروڑوں ڈالر مجرموں کے تعاقب پر کیوں خرچ کرنے پڑتے ہیں؟" ¶

"آخر گینگسٹر (مجرم) بینکوں پر کامیاب حملے کرنے، پولیس کو قتل کرنے، لوگوں کو اغوا کرکے یرغمال بنانے یا بچوں کو قتل کرنے کا سلسلہ کیوں جاری رکھے ہوئے ہیں، باوجود اس بھاری رقم کے جو ان کے سدِباب کے لیے خرچ کی جاتی ہے؟" ¶

"مجنونوں اور کم عقل افراد کی یہ بڑی تعداد..." ¶

کیا عالمی بحران انفرادی اور سماجی عوامل پر منحصر نہیں ہیں جو اقتصادی عوامل سے کہیں زیادہ اہم ہیں؟(56)۔ ڈاکٹر کیرل نے یہ تو سمجھ لیا کہ معاملہ صرف ایک اقتصادی مسئلہ ہونے سے کہیں زیادہ گہرا ہے، لیکن وہ جدید انسان کے بحران کے حقیقی راز تک نہ پہنچ سکے، جو یہ ہے کہ وہ اللہ کے سوا دوسروں کی عبادت کرتا ہے اور اللہ کی شریعت کے علاوہ دوسروں کے فیصلوں کو تسلیم کرتا ہے! مغرب میں انسان اس بات پر فخر کرتا ہے کہ وہ نام نہاد 'آزاد دنیا' میں رہتا ہے، کیونکہ وہ خود کو کمیونزم کے چنگل میں پھنسے ہوئے اپنے ہم عصر سے بہتر حالت میں دیکھتا ہے، لیکن وہ یہ بھول جاتا ہے کہ وہ خود سرمایہ دارانہ طبقے کے استحصال اور تسخیر کے تابع ہے جو اسے اس کے شعور کے بغیر غلام بناتا ہے۔ وہ مسلسل اس کے جال میں الجھ رہا ہے اور اس کے باوجود سمجھتا ہے کہ وہ آزاد ہے۔ یہ حقیقت گزشتہ باب میں بھی ثابت ہو چکی ہے اور ہم یہاں اس کی مزید تائید پیش کریں گے، خاص طور پر سیاست اور معاشیات کے درمیان اس لازم و ملزوم تعلق کو مدنظر رکھتے ہوئے جس کا ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ آر. ایم. میکائیور اور ان کے ساتھی کہتے ہیں: 'جدید معاشرہ بہت سی بڑی تنظیموں، اداروں اور وسیع پیمانے پر قائم اقتصادی و سیاسی رابطوں سے عبارت ہے، جو سب کے سب تقسیم کار اور تخصص (specialization) پر مبنی ہیں۔ یہاں تک کہ فرد ایک عظیم سماجی مشین کے پرزے جیسا بن جاتا ہے، جس کا کام صرف اپنی تخصص کے دائرے میں خود کار طریقے سے اپنا کام سرانجام دینا رہ جاتا ہے، اور اسے اپنی انفرادیت دکھانے کے بہت کم مواقع ملتے ہیں۔' 'اسی طرح بہت سے لوگ اس بات سے پریشان ہیں کہ ایک مہذب انسان کے نظریات اور موقف کو اس معاشرے کے عمومی سانچے میں ڈھال دیا جاتا ہے جس میں وہ رہتا ہے۔' ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ تشویش اس وقت درست معلوم ہوتی ہے جب ہم ریاستہائے متحدہ امریکہ میں سماجی زندگی کے معیار کو متعین کرنے والے مظاہر دیکھتے ہیں، جو اشتہارات، وسیع پیمانے پر پروپیگنڈے، اور ریڈیو اسٹیشنوں کے یکسانیت پر مبنی پروگراموں کے زیرِ اثر ہیں۔ ہالی وڈ کی فلمی صنعت کی پیداوار نے لوگوں کے ذہنوں پر اس انداز میں غلبہ حاصل کر لیا ہے کہ اس نے پروڈیوسر، مصنف، کارکن اور اداکار، ہر ایک کے لیے کام کی حدود کو محدود کر دیا ہے۔ اس نے عوام کی امنگوں اور ذوق کو بھی ان حدود کے اندر مقید کر دیا ہے جو ان کے گرد کھڑی کر دی گئی ہیں۔ (۵۷) ¶

ڈاکٹر کیرل سرمایہ داروں کی جانب سے پروپیگنڈے کے ذریعے کیے جانے والے استعمار کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتے ہیں: «ہماری زندگی تجارتی اشتہارات سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ اس قسم کی تشہیر کا مقصد صارفین کے مفاد سے زیادہ مشتہرین کے مفاد کا تحفظ ہے۔ مثال کے طور پر، اشتہارات نے عوام کو یہ باور کرایا ہے کہ سفید ڈبل روٹی (وائٹ بریڈ)، بھورے آٹے (براؤن بریڈ) سے بہتر ہے۔ چنانچہ آٹے کو بار بار چھانا جاتا ہے تاکہ اسے اس کے مفید غذائی اجزاء سے محروم کیا جا سکے۔ آٹے کی اس طرح کی پروسیسنگ سے اسے طویل مدت تک محفوظ رکھنا ممکن ہو جاتا ہے اور روٹی بنانا بھی آسان ہو جاتا ہے۔ اس طرح چکی کے مالکان اور نانبائی زیادہ منافع کما لیتے ہیں، جبکہ صارفین ناقص روٹی کھا کر یہ سمجھتے ہیں کہ وہ بہترین غذا کھا رہے ہیں۔ نتیجہ یہ ہے کہ ان ممالک کے باشندے جن کی بنیادی غذا روٹی ہے، زوال اور تنزلی کی طرف گامزن ہیں۔» ¶

«اشتہارات پر بھاری رقوم خرچ کی جاتی ہیں اور اس کا نتیجہ یہ ہے کہ...» ¶

(۵۷) المجتمع: ۱۱۱ - ۱۱۲۔ ¶

بڑی مقدار میں غذائی اور طبی مصنوعات جن کا کم از کم کوئی فائدہ نہیں، اور اکثر وہ نقصان دہ ہوتی ہیں - یہ مصنوعات مہذب انسانوں کے لیے ناگزیر بن چکی ہیں۔ اسی طرز پر، وہ لالچی افراد جنہیں اتنی ذہانت دی گئی ہے کہ وہ عوام میں اپنے پاس موجود اشیاء کی طلب کا ہجوم پیدا کر سکیں، جدید دنیا میں بنیادی کردار ادا کر رہے ہیں (۵۸)۔ مغربی سرمایہ دارانہ دنیا میں ایسے مصنفین ہیں جنہوں نے اس منحوس مستقبل پر لکھنے میں مہارت حاصل کی ہے جو انسانیت کا انتظار کر رہا ہے، جس کی باگ ڈور بڑے سرمایہ داروں اور ظالم طبقے کے ہاتھ میں ہے۔ انہوں نے اس آہنی گرفت کی پیش گوئی کی ہے جس کے ذریعے یہ طبقہ ٹیکنالوجی اور نفسیاتی و سماجی علوم کی جدید ترین تحقیقات کا استعمال کرتے ہوئے انسانی ریوڑ کو قابو میں رکھے گا۔ وہ دن آئے گا جب انسان محسوس کرے گا کہ جاگیردارانہ نظام کے سائے میں اس کے گزشتہ دن اس دور سے ہزار گنا بہتر تھے، جس میں وہ حقیقی مسخ ہونے اور خوفناک اطاعت گزاری کا شکار ہے۔ ہمارا مطلب یہاں وہ لوگ نہیں جنہوں نے «یہود» کے بارے میں لکھا ہے، کیونکہ ان کی تصنیفات، باوجود اس کے کہ وہ تلخ حقائق پر مبنی ہیں، کسی نہ کسی وجہ سے اب بھی کچھ لوگوں کے لیے شک کا باعث ہیں۔ تاہم، ایسے مصنفین بھی موجود ہیں جنہوں نے اپنے خوفناک اندازوں کو ثابت کرنے کے لیے سائنسی یا ادبی اسلوب کا سہارا لیتے ہوئے عام فہم زبان استعمال کی ہے۔ ان میں سے ایک ممتاز مغربی مصنف «جارج اورویل» ہیں، جنہوں نے «۱۹۸۴» نامی کتاب لکھی، جس میں انہوں نے اس سال متوقع انسانی صورتحال کی ایسی خوفناک تصویر کشی کی جو رسل کے بقول «قارئین کو لرزا دیتی ہے»۔ اگرچہ ان کے نظریے کی مخالفت کی گئی، لیکن حقیقت نے اس کی تائید کی اور بہت سے مفکرین نے اس کی حمایت کی، جن میں رسل بھی شامل ہیں، جنہوں نے اس پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا: «دنیا آہستہ آہستہ اور قدم قدم پر اس ڈراؤنے خواب کی تکمیل کی جانب بڑھتی رہی»۔ (۵۸) انسان، وہ نامعلوم: ۳۹۔ ¶

لیکن اس راہ پر بتدریج آگے بڑھنے کے عمل نے لوگوں کو اس بات کا ادراک کرنے نہیں دیا کہ وہ اس ناگزیر راستے پر کتنی دُور نکل چکے ہیں۔ ¶

"موجودہ صورتحال بالکل ویسی ہی ہے جیسی سولہویں صدی میں بادشاہوں کے بڑھتے ہوئے اقتدار کے نتیجے میں پیدا ہوئی تھی۔ ان کی حد سے بڑھی ہوئی طغیانی ہی ان تمام کشمکشوں کی وجہ بنی جو روایتی تحریکوں نے شروع کیں اور جیتیں، لیکن جونہی بادشاہوں کی طاقت کمزور پڑی، اس کی جگہ ایک ایسی طاقت نے لے لی جو کسی طور کم خطرناک نہیں تھی۔"(۵۹) ¶

امریکہ میں ایک یونیورسٹی پروفیسر سامنے آئے جنہوں نے سخت محنت اور شماریاتی طریقوں اور حقیقی شواہد کے استعمال کے بعد ’آرویل‘ کی مایوسیوں کو لوگوں کے ذہنوں کے قریب تر کر دیا، اور مضبوطی سے یہ ثابت کیا کہ امریکہ میں دولت کی سلطنتوں نے انسان پر اپنی گرفت اتنی مضبوط کر لی ہے جس کا شاید آرویل نے بھی تصور نہ کیا ہوگا۔ تاہم ان کے خفیہ حربے، گہری منصوبہ بندی اور ذرائع ابلاغ پر تسلط ان کے خوفناک چہرے پر ایسے گھنے سائے ڈالتے ہیں کہ بہت کم لوگ ہی ان کے پنجوں کو دیکھ پاتے ہیں۔ یہ پروفیسر ’ونس پیکارڈ‘ کہتا ہے: ¶

"ہم ایک ایسے معاشرے میں تضاد پاتے ہیں جو انسانوں کو چاند پر پہنچانے کی کوشش کر رہا ہے، جبکہ اس کے اپنے شہروں کے کروڑوں باشندے اتنے خوفزدہ ہیں کہ وہ رات کے وقت اپنے گھروں کے قریب گلیوں یا پارکوں میں تنہا چلنے کی ہمت بھی نہیں کر سکتے۔"(۶۰)۔ وہ اپنی کتاب ’دی نیکڈ سوسائٹی‘ (The Naked Society) میں ان خفیہ ذرائع کا جائزہ لیتے ہیں جنہیں سونے کی سلطنتیں انسان کی آزادی کو مکدر کرنے اور اس کے رویے کو کنٹرول کرنے کے لیے استعمال کرتی ہیں، جن میں سے چند یہ ہیں: ¶

۱- الیکٹرانک خفیہ سماعت کے آلات: یہ وہ آلات ہیں جن میں سے کچھ ٹیلی فون کالز سننے کے لیے استعمال ہوتے ہیں اور کچھ تصویر کشی اور ریکارڈنگ کے لیے۔ ¶

(۵۹) العقل والمادة: ۲۸۹، ۲۹۴۔ (۶۰) المجتمع الأمیرکی عاریاً: ۳۵، اس کا اصل نام ’المجتمع العاری‘ ہے۔ ¶

انتہائی چھوٹے اور دقیق آلات، جن میں الیکٹرانک آنکھیں، کان اور دماغ شامل ہیں، جو اپنے شکار کی سانسوں کو بھی حیرت انگیز درستگی کے ساتھ مانیٹر کرتے ہیں۔ ¶

٢ - جھوٹ پکڑنے والے خصوصی آلات، جنہیں بڑی کمپنیاں ملازمت کے امیدواروں کے انٹرویو کے دوران استعمال کرتی ہیں۔ ¶

٣ - انسانی آنکھوں یا ٹیلی ویژن کیمروں کے ذریعے خفیہ جاسوسی۔ ¶

٤ - شماریات اور نفسیاتی ٹیسٹ، جن کے پیچھے دھوکا کھائی ہوئی عوام دیوانی ہوتی ہے، جبکہ اجارہ دار کمپنیاں ان سے اہم معلومات اور فوائد حاصل کرتی ہیں اور انہی کی روشنی میں اپنے مستقبل کے لائحہ عمل طے کرتی ہیں۔ ¶

٥ - بینک، انشورنس کمپنیاں اور ڈاک کے ادارے، جو فرد کو اپنی زندگی، دولت اور تعلقات کے بارے میں تفصیلی معلومات فراہم کرنے پر مجبور کرتے ہیں، تاکہ انہیں ایسے مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکے جن سے وہ ناواقف ہوتا ہے۔ ¶

٦ - مختلف کمپنیاں جو معلومات اکٹھا کرنے اور افراد و اداروں کی جاسوسی میں مہارت رکھتی ہیں، وہ اپنی حاصل کردہ معلومات کو فہرستوں میں مرتب کرتی ہیں جنہیں بھاری رقوم کے عوض تجارتی کمپنیوں اور اداروں کو فروخت کیا جاتا ہے یا کرائے پر دیا جاتا ہے(٦١)۔ ¶

اس بھیانک خواب کی حقیقت کو امریکہ کے نام نہاد 'سماجی مصلحین' میں سے بہت سے لوگوں نے سمجھ لیا ہے، یہاں تک کہ ان میں سے ایک، یعنی ایچ۔ ایل۔ مینکن (متوفی ١٩٥٦ء) اس نتیجے پر پہنچا کہ: ¶

«ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگوں کو اب ملک میں رہنا خوشگوار نہیں، بلکہ وہ اسے ناممکن سمجھتے ہیں۔ ان کی یہ بے چینی ہفتہ وار اخبارات میں نمایاں ہے، اور نیویارک سے روانہ ہونے والے بحری جہاز باغی لوگوں کی کھیپ لے کر پیرس، لندن، میونخ، روم اور دیگر شہروں کی طرف جا رہے ہیں جو ان کے راستے میں آتے ہیں۔» ¶

(٦١) گزشتہ مذکورہ کتاب کے اہم ابواب ملاحظہ کریں، اور مثلاً یہ بھی دیکھیں: 'امریکہ: گینگز کے زیر اثر ریاست'۔ ٣١٥ ¶

چنانچہ ان میں سے کچھ لوگ کسی بھی جگہ جا کر بس جاتے ہیں تاکہ ان بڑی لعنتوں اور سنگین گناہوں سے بچ سکیں جنہوں نے وطن میں ان کی زندگی کو ناقابلِ برداشت بنا دیا ہے۔ ¶

پھر 'منکن' اس کی وجہ بیان کرتے ہوئے کہتا ہے: 'ریاستہائے متحدہ کی حکومت اپنے قانون ساز اور انتظامی دونوں شعبوں کے ساتھ جاہل، نااہل اور کرپٹ ہے جو نفس میں کراہت پیدا کرتی ہے۔' ¶

'جمہوریہ کی وزارتِ انصاف غافل اور دھوکے باز ہے، جو ہر اس چیز کے خلاف کام کر رہی ہے جو معقول اور منصفانہ ہے۔ ریاستہائے متحدہ کی خارجہ پالیسی اپنے معمول کے انداز میں دیگر اقوام کے ساتھ، خواہ وہ دوست ہوں یا دشمن، ریاکاری، منافقت اور شرمناک حد تک چالاکی پر مبنی ہے۔' ¶

'امریکی عوام ان تمام معاملات کو قبول کر کے بزدل، حقیر اور غلام صفت لوگوں کا سب سے بڑا مجموعہ بن چکے ہیں... اور یہ قوم ہر گزرتے دن کے ساتھ مزید دیوانگی، کمینگی اور پستی میں ڈوبتی جا رہی ہے۔' ¶

'میں اپنے ملک میں یہاں وہ سب کچھ پاتا ہوں جو میں شاید ہی کسی دوسرے ملک میں دیکھتا یا سنتا ہوں، چاہے وہ انفرادی ہو یا اجتماعی جنون۔ میں سرکاری لوٹ مار اور فراڈ، تجارتی چوری، پھانسیوں، مذہبی بدمعاشی، بدذوقی، خیانت، قانونی زنا، طرح طرح کے فراڈ، کمینگی، حماقت، تمسخر اور اسراف کا ایک نہ ختم ہونے والا قافلہ دیکھتا ہوں۔ یہ ایک ایسا بھاری اور غیر معقول قافلہ ہے جو انتہائی قوت کے ساتھ رواں دواں ہے، جس کی پرورش ناقابلِ یقین جرات اور انحرافات سے ہو رہی ہے' (62)۔ یہ وہ باتیں ہیں جو سرمایہ دارانہ مصادر سے تعلق رکھنے والی کتاب 'سرمایہ دار' میں کہی گئی ہیں، جو کہ 100 فیصد سرمایہ دارانہ ہیں، اور یہ ایسے اعترافات ہیں جنہیں کوئی شخص پہلی نظر میں بالشویک پروپیگنڈے کا حصہ سمجھ سکتا ہے۔ ¶

اور ان لوگوں نے جو کچھ بیان کیا ہے، وہ صرف اور صرف ایسی علامات ہیں جن کا ہر اس معاشرے کو سامنا کرنا پڑتا ہے جو... ¶

ایک ایسا معاشرہ جو اللہ کے ذکر سے اعراض برتے اور مادیت پر ٹوٹ پڑے، یہ وہ بدبختی ہے جس کی شدت کو نہ مادی آسائش کم کر سکتی ہے اور نہ ہی دنیاوی نعمت، اور نہ ہی تہذیب و تمدن کے ظاہری خول اور صنعتی ترقی اسے چھپا سکتے ہیں کیونکہ یہ اس قدر گہرا ہے کہ اس تک رسائی ممکن نہیں اور اس قدر باریک ہے کہ اسے جڑ سے اکھاڑنا ناممکن ہے۔ مغرب کے 'عقلاء' زیادہ سے زیادہ جو سمجھ پاتے ہیں اور اپنی قوموں کو جس سے خبردار کرتے ہیں وہ ان کی تہذیب کی عمارت کا انہدام اور ان کے ہاں مادیت کا روحانیت پر غلبہ ہے، پھر وہ یا تو وہیں رک جاتے ہیں یا پھر ایسا علاج تجویز کرتے ہیں جو محض کمزور اثر رکھنے والی تسکین آور دواؤں سے زیادہ کچھ نہیں، جو کہ محدود انسانی عقل کی آخری حد ہے جب وہ اللہ سے کٹ جائے اور اس کے نور سے روشنی حاصل کرنے کو تیار نہ ہو۔ اگر ان لوگوں کو، جو آئے دن مغربی تہذیب پر تباہی و بربادی کی چیخیں مارتے ہیں، یہ توفیق مل جائے کہ وہ اللہ کی خلق میں جاری سنت کو سمجھ لیں اور مرض کی اصل جگہ پر ہاتھ رکھ سکیں تو پوری تصویر ہی بدل جائے، لیکن دور بیٹھ کر حقیقت کو پانا ان کے لیے کہاں ممکن ہے۔ 2۔ کمیونسٹ مشرق میں: مغرب میں فریاد کرنے والے جو مظالم بیان کرتے ہیں اور جنہیں وہ خوفناک قرار دیتے ہیں، لوہے کے پردے کے پیچھے واقع معاشرے اس سے کہیں زیادہ بلکہ اس سے کئی گنا بڑھ کر ان مظالم سے بھرے پڑے ہیں۔ ان معاشروں میں بدبختی اور تنگی کا تناسب اللہ سے مخالفت اور ایمان، نیز اللہ کی طرف سے انسان کو عطا کردہ اخلاق و کردار کے خلاف کھلی جنگ میں انتہا پسندی کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ انسانی وقار کو گرانا اور اسے جانوروں کے درجے سے بھی نیچے گرا کر بے جان مادہ بنا دینا کمیونسٹ جاہلی نظام کے جوہر کا حصہ ہے، اور اس کے پروگراموں اور منصوبوں کے مقصود اہداف میں سے ہے، اور کفر و سرکشی میں مبتلا ہونے کی وجہ سے یہ نظام اس سے مختلف ہو بھی نہیں سکتا تھا۔ ¶

کمیونزم کی عمومی خرابیوں اور ان برائیوں سے قطع نظر جنہوں نے زندگی کے کسی پہلو کو نہیں چھوڑا اور ان کی گہرائیوں تک سرایت کر گئیں، خاص طور پر معاشی پہلو کو کمیونسٹ ممالک میں مغرب کی نسبت زیادہ موزوں اور مناسب ہونا چاہیے تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کمیونزم کے وجود کی تاریخی توجیہ، فکری اور عملی دونوں لحاظ سے، سرمایہ دارانہ نظام کے مظالم اور برائیاں ہیں۔ لہذا اگر کمیونزم ایسے حالات پیدا کر دے کہ لوگ جاگیرداروں اور سرمایہ دارانہ نظام کے ظالموں کے لیے دعائے مغفرت کرنے لگیں، تو یہ واقعی حیران کن ہے۔ ¶

کسی ایسے نظریے سے، جو لوگوں کے درمیان خیالی مساوات کا نعرہ لگاتا ہو اور طبقہ، طبقاتی فرق، مراعات اور اجارہ داریوں کی مذمت کرتا ہو، یہ توقع کی جانی چاہیے تھی کہ وہ کم از کم عالمی نظاموں میں مساوات کے قریب ترین اور طبقاتی فرق میں سب سے کم ہو، اگر یہ اپنی زمینی جنت (فردوسِ ارضی) کے وعدوں کو پورا نہ بھی کر سکے۔ مگر کمیونسٹ ریاستوں کی حقیقت اس مفروضے سے بالکل متصادم ہے۔ چنانچہ نائب صدر ’ٹیٹو‘ کے ساتھی، میلووان جیلاس، اپنی کتاب 'دی نیو کلاس' (نئی کلاس) میں لکھتے ہیں: ¶

'کمیونسٹ بیوروکریٹک طبقہ، جو بڑی بڑی مراعات کا حامل ہے، ریاستی مشینری کو اپنے ذاتی مفادات اور اغراض کے حصول کے لیے پردے اور آلے کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اگر ہم ملکیت کا مطالعہ کریں تو ہمیں معلوم ہوگا کہ یہ منافع کے حقوق اور کنٹرول کی آزادی سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ اور اگر کوئی ان حقوق کے ذریعے اور اس آزادی کے دائرہ کار میں اس طبقے کے منافع کا تعین کرنے کی کوشش کرے تو کمیونسٹ ریاستیں بالآخر ملکیت کی ایک نئی شکل اور ایک نیا حکمراں استحصال کرنے والا طبقہ پیدا کرنے کی طرف بڑھتی ہیں۔' ¶

'کمیونسٹ طغیانی اور حکمرانی کے طریقوں میں دہشت گردی، ایک ایسے نئے طبقے کی مراعات کی ضمانت ہیں جو سیاسی منظرنامے پر ابھر رہا ہے۔' ¶

'اسٹالن نے 1936ء میں سوویت یونین کے نئے آئین کے اجراء کے وقت اعلان کیا تھا کہ استحصال کرنے والے طبقے کا خاتمہ کر دیا گیا ہے۔' ¶

بالآخر، درحقیقت کیمونسٹ کیمپ میں قومی سرمایہ داری کی قوتوں کا مکمل خاتمہ کر دیا گیا اور انہیں جڑ سے اکھاڑ پھینکا گیا، لیکن ان کے زوال کے ساتھ ہی کیمونسٹ معاشرے کے قلب میں ایک ایسا نیا طبقہ ابھرنے لگا جس کی مثال تاریخ میں پہلے کبھی نہیں دیکھی گئی تھی۔ ¶

اس طبقے نے ثابت کیا کہ یہ تاریخ کے اسٹیج پر نمودار ہونے والے کسی بھی دوسرے طبقے کے مقابلے میں حکومت کرنے میں زیادہ آمرانہ ہے، اور اسی کے ساتھ اس نے یہ بھی ثابت کیا کہ یہ عظیم ترین مغالطوں کا حامل ہے اور ایک نئے طبقاتی معاشرے میں ظلم کے بدترین طریقوں کو رواج دے رہا ہے۔ ¶

مادی وسائل کو تو قومی تحویل میں لے لیا گیا لیکن عوام میں ان کی تقسیم نہ کی گئی، بلکہ یہ حکمران طبقے، پارٹی کے لیڈروں اور سیاسی بیوروکریٹس کی حاصل کردہ ملکیت بن گئے۔ اشرافیہ کے اعلیٰ ارکان نے بہترین رہائش گاہیں اور گھر حاصل کر لیے، ان کے لیے مخصوص محلے اور تفریحی مقامات تعمیر کیے گئے۔ پارٹی سیکرٹریوں اور خفیہ پولیس کے سربراہان نے نہ صرف اعلیٰ ترین اختیارات حاصل کیے بلکہ خوبصورت ترین گھر، پرتعیش کاریں اور شان و شوکت اور امتیازات کے دیگر مظاہر بھی حاصل کر لیے۔ جہاں تک نچلے درجے کے دیگر اراکین کا تعلق ہے تو انہوں نے اپنے پارٹی عہدوں کے تناسب سے مراعات حاصل کیں۔ ¶

تاریخ میں ایسا کوئی دوسرا طبقہ نہیں جو اس 'نئے طبقے' سے اپنی باہمی یکجہتی، فکر و عمل میں اتحاد، اپنے دفاع کی صلاحیت، اور اجتماعی ملکیت سے لے کر مطلق استبدادی اقتدار تک ہر چیز پر اپنی گرفت مضبوط رکھنے کی صلاحیت میں مماثلت رکھتا ہو۔ ¶

یہ نیا طبقہ بورژوازی (سرمایہ دار طبقے) کی ہوس اور لالچ تو رکھتا ہے مگر اس کی کسی بھی خوبی سے عاری ہے۔ دوسری طرف، یہ طبقہ بعض مخصوص امور اور اپنے انداز میں اشرافیہ سے مماثلت رکھتا ہے۔ ¶

انفرادی اور تنہائی پسندانہ مگر یہ اپنی نزاکت، شرافت اور شہسواری کے میدان میں اس سے دور رہتی ہے۔ (٦٣)۔ ¶

جہاں تک فرانسیسی مصنف 'آندرے جید' کا تعلق ہے، جو سوویت یونین کے دورے کے بعد کمیونزم سے شدید مایوس ہوا تھا، وہ اپنی کتاب 'سوویت یونین سے واپسی' (Return from the U.S.S.R.) میں اس حقیقت کو اپنے ادبی اسلوب میں بیان کرتے ہوئے کہتا ہے: ¶

"... میں 'سوکوم' کے قریب واقع 'سینوپ' ہوٹل کے بارے میں کیا کہوں جہاں میں قیام پذیر تھا؟ وہ ہر چیز سے اعلیٰ اور ارفع تھا، اس حد تک کہ اس کا موازنہ صرف یورپ کے عظیم ترین اور پرتعیش ہوٹلوں سے ہی کیا جا سکتا تھا... ہوٹل کے ساتھ ہی ایک مثالی فارم تھا جو اسے پھل فراہم کرتا تھا، اور اس فارم میں گھوڑوں، گائیوں اور سؤروں کے لیے جدید سہولتوں سے آراستہ مثالی باڑے اور مرغیوں کے گھر موجود تھے۔ لیکن اگر آپ اس دریا کو عبور کریں جو اس فارم کی سرحد بناتا ہے، تو آپ کو جھونپڑیوں کی ایک قطار نظر آئے گی، جن کے ہر چھوٹے سے کمرے - چھ مربع فٹ - میں چار افراد رہتے ہیں اور ہر فرد دو روبل ماہانہ کرایہ ادا کرتا ہے۔" ¶

"سرمایہ داری کا خاتمہ سوویت مزدوروں کے لیے آزادی نہیں لایا، اور ہر جگہ محنت کش طبقے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے۔ بلاشبہ، اب مزدوروں کا استحصال سرمایہ دار شیئر ہولڈرز نہیں کرتے، لیکن اس کے باوجود ان کا بدترین استحصال خفیہ، منحرف اور ٹیڑھے طریقوں سے کیا جاتا ہے، اس حد تک کہ مزدوروں کو اب یہ سمجھ نہیں آتا کہ وہ کس پر الزام لگائیں۔" ¶

"ان کی اکثریت غربت کی لکیر سے نیچے زندگی بسر کر رہی ہے، اور ان کی یہ قلیل تنخواہیں ان مراعات یافتہ کارکنوں کی جیبیں بھرنے میں مدد کرتی ہیں جو بے ضمیر، چاپلوس اور اطاعت گزار ہیں۔ انسان یہ دیکھ کر ہکا بکا رہ جاتا ہے کہ اعلیٰ عہدوں پر فائز لوگ اپنے ماتحتوں کی حالت سے کس قدر لاتعلق ہیں، اور ماتحت کس حد تک ذلت اور غلامی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔" ¶

(٦٣) مذکورہ کتاب سے اقتباسات: ٥١، ٥٤، ٧٨، ٨١، ٨٣ اور ٨٤۔ ¶