باب 29

دوسرا باب: اسلامی زندگی میں سیکولرزم (لادینیت) کے مظاہر ¶

اول - نظامِ حکومت اور قانون سازی میں: امام احمد نے روایت کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: «اسلام کی گرہیں ایک ایک کر کے کھل جائیں گی، چنانچہ جب بھی کوئی گرہ کھلے گی تو لوگ اگلی گرہ کو مضبوطی سے تھام لیں گے۔ ان میں سب سے پہلے ٹوٹنے والی چیز 'حکم' (نظامِ حکومت) ہے اور سب سے آخر میں ٹوٹنے والی چیز 'نماز' ہے۔» (۱) ¶

مسلم حکمرانوں کے طرزِ عمل میں انحراف کا آغاز قدیم دور ہی سے ہو گیا تھا، تاہم اس گرہ کا شعوری طور پر ٹوٹنا جدید دور میں ہی ظاہر ہوا، جب مسلمان کمزوری اور تنزلی کی انتہا کو پہنچ گئے۔ گزشتہ صدیوں کے دوران اسلام لوگوں کے دلوں میں اتنا گہرا رچا ہوا تھا کہ کوئی دوسرا منہج اس کی جگہ نہیں لے سکتا تھا، اور جاہلیت اتنی حقیر تھی کہ وہ اس (اسلام) کا مقابلہ کرنے یا اس کے ماننے والوں میں طمع رکھنے کی جرات نہیں کر سکتی تھی۔ ¶

تاہم جدید دور میں صورتحال بالکل برعکس ہو گئی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام میں سے اب صرف وہی غلط تصورات باقی بچے ہیں جن کا ذکر پہلے ہو چکا ہے۔ اسی دوران، پھولی ہوئی یورپی جاہلیت نے انسانی فکر کی قیادت اور انسانی تہذیب کی رہنمائی سنبھال لی۔ اس دوہری صورتحال کے نتیجے میں سیکولرزم عالمِ اسلام میں سرایت کر گیا اور وہ سب سے بڑی گرہ (نظامِ حکومت) ٹوٹ گئی۔ ¶

چنانچہ سیاسی نقطہ نظر سے عالمِ اسلام میں ایسی کوئی چیز نہیں تھی جو... ¶

(۱) المسند: ۲۲۱/۵۔ اور اس کی سند صحیح ہے۔ ¶

اسے سیاسی شعور کا نام دیا جاتا ہے، بلکہ معاملہ حکمرانوں کی خواہشاتِ نفس پر چھوڑ دیا گیا تھا۔ یہاں تک کہ وہ توصیف جو کچھ مغربی محققین ماضی کی ایک صدی میں مسلمانوں کی حالت پر کرتے ہیں — اگرچہ اس میں مبالغہ آرائی موجود ہے — پھر بھی یہ حقیقت سے دور نہیں ہے۔ ان میں سے ایک کا کہنا ہے: ¶

«ہر مشرقی فرد کی پیشانی پر ایک مختصر شریعت لکھ دی گئی ہے، ایسی شریعت جس کی نظیر یورپی دس احکامات (Ten Commandments) میں بھی نہیں ملتی۔ وہ یہ ہے: اے مشرقی انسان! تجھ پر لازم ہے کہ جس شخص کو اللہ نے تجھ پر حاکم بنایا ہے، اس کی تعظیم کرے، اسے مقدس سمجھے اور اس کی بندگی کرے۔ پس اگر وہ تجھ سے محبت کرے تو تو بھی اس سے محبت کر، اور اگر وہ تیرے مال و متاع کو چھین لے اور تجھ پر بدترین ظلم ڈھائے تو بھی اس کے باوجود اس سے محبت کر۔ خبردار! اس سے منہ نہ موڑنا، کیونکہ وہ تیرا آقا ہے اور تو اس کا غلام ہے، اور وہ تیرا ایسا مالک ہے جسے تیرے معاملات میں امانت دار کی طرح تصرف کا حق حاصل ہے» (۲)۔ ¶

قانون سازی کے نقطہ نظر سے، عالمِ اسلام میں غیر منظم عدالتی نظام ان مؤخر شروح، حواشی اور مختصرات پر منحصر تھا جو طلسمات اور پہیلیوں کے اتنے قریب تھے کہ ان کی گتھیاں سلجھانے والے — بالخصوص عمومی علمی جمود کے باعث — مٹھی بھر لوگ رہ گئے تھے۔ پھر حقیقت یہ تھی کہ یہ شریعت سازی کا واحد ماخذ نہیں تھے، بلکہ ان کے پہلو بہ پہلو حکام کی من مانی اور قبائلی سماجی عرف وغیرہ بھی کارفرما تھے۔ ¶

چونکہ اس المناک حقیقت کا سبب — جیسا کہ پہلے ذکر ہوا — اسلام کے تصور اور فہم میں انحراف تھا، اور نتیجتاً اس کے نفاذ اور حکم میں بھی، اس لیے اس مسئلے کا واحد درست حل یہ تھا کہ پختہ ایمان، خالص عقیدے اور مکمل نفاذ کے ساتھ اسلام کی طرف واپسی کی جائے۔ ¶

لیکن یہ واپسی وقوع پذیر نہ ہو سکی، بلکہ ایک زیادہ خطرناک اور شدید انحراف پیدا ہوا جو اس بحران کے دوسرے حصے کا نتیجہ تھا، یعنی جاہلیت کی بالادستی اور اس کا عمومی غلبہ۔ ¶

(۲) اسٹورڈ، حاضر العالم الاسلامی: ۴۱/۴۔ ¶

یہ برتری اور یہ غلبہ بلاشبہ ہر میدان میں حیران کن تھے۔ لیکن مسلمانوں نے—جو فہم اور حقیقت دونوں اعتبار سے پسماندہ تھے—ان کو ان کی اصلیت سے کہیں بڑھ کر دیکھا، یہاں تک کہ اس نفسیاتی صدمے نے جو امتِ مسلمہ کو پہنچا، اس کے اثرات کو زائل کرنے کے لیے کئی دہائیوں اور بہت سی بتدریج کوششوں اور تجربات کی ضرورت پڑی۔ اور جو مثالیں پہلے بیان کی گئی ہیں کہ مسلمانوں کا سیکولرزم کو ذہنی طور پر قبول کرنا ممکن ہے، وہ اس حقیقت کو واضح کرتی ہیں۔ ¶

سب سے اہم مسائل جن پر توجہ دینا ضروری ہے، یہ ہے کہ غیر ارادی انحراف کا آغاز اسلامی فقہ کے جمود سے چھٹکارا پانے کے نقطہ نظر سے ہوا تاکہ نئی حیات بخش تبدیلیوں کا مقابلہ کیا جا سکے، اور مسلمانوں کے اس وہم سے ہوا کہ ان کی پسماندگی کی وجہ ان کی تنظیمی اور انتظامی کمزوری ہے اور مغربی طرزِ زندگی کی تقلید اس پسماندگی کو ختم کرنے کے لیے کافی ہے۔ اسی بنیاد پر اسلامی دنیا کے دونوں بازوؤں، یعنی ترکی اور مصر میں «تحریکِ اصلاح» نامی تحریک قائم ہوئی۔ ¶

ترکی میں: سنہ 1255ھ / 1839ء میں سلطان عبدالمجید نے اپنا مشہور فرمان جاری کیا: «عوام الناس پر یہ بات مخفی نہیں ہے کہ ہماری عظیم سلطنت اپنے ظہور کے آغاز سے ہی احکامِ قرآنیہِ جلیلہ اور قوانینِ شرعیہِ منیفہ کی مکمل پاسداری کرتی رہی ہے، اسی لیے ہماری عالی شان سلطنت کی قوت و مکانت اور اس کے باشندوں کی فلاح و بہبود اور ترقی انتہا کو پہنچ چکی تھی۔ تاہم، پچھلے 150 سالوں سے مسلسل پیش آنے والے آفات اور مختلف اسباب کی بنا پر شریعتِ شریفہ اور قوانینِ منیفہ کی عدم تعمیل کی وجہ سے صورتحال الٹ گئی، جس کے نتیجے میں قوت کمزوری میں اور دولت غربت میں بدل گئی۔... اور اب خدائی مدد پر بھروسہ کرتے ہوئے... یہ سمجھا گیا ہے کہ مستقبل کے لیے ایسے نئے قوانین کا وضع اور قیام ضروری ہے جن سے ہماری مملکتِ عالیہ کے انتظام کو بہتر بنایا جا سکے، اور ان قوانین کی بنیادی دفعات یہ ہیں...» ¶

جان و مال کے تحفظ، عزت و ناموس کی حفاظت، خراج کے تعین اور عساکر (فوج) کی طلب کی ہیئت اور ان کی مدتِ ملازمت کے بارے میں... (3)۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ اصلاح کا عمل انتہائی ضروری تھا، اور اس خیالِ خام کی بذاتِ خود کوئی مخالفت نہیں کر سکتا، لیکن اس کے ساتھ جو غلط فہمی اور تصوراتی دھندلاپن جڑا تھا، مزید برآں اصطلاح کی لچک اور اس کے مفاہیم کی وسعت، ان سب عوامل نے آخرکار اس نتیجے کو جنم دیا کہ اصلاح کے اسی نعرے تلے مکمل اسلامی شریعہ کو کچل دیا گیا—جیسا کہ اتاترک نے کیا۔ ¶

اس بات کا اندازہ ہمیں ابتدا ہی سے ہو جاتا ہے، جب ہم اس کمیٹی کی رپورٹ کا مطالعہ کرتے ہیں جو ملک میں قانون سازی کی صورتحال کا جائزہ لینے کے لیے تشکیل دی گئی تھی، جس کے نتیجے میں 'مجلۃ الاحکام العدلیہ' کا ظہور ہوا: ¶

'اعلیٰ صدر (صدرِ اعظم) پر یہ بات مخفی نہیں کہ فقہِ اسلامی کا وہ حصہ جس کا تعلق دنیاوی امور سے ہے، جس طرح مناکحات، معاملات اور عقوبات میں منقسم ہے، اسی طرح مہذب قوموں کے سیاسی قوانین بھی ان تین اقسام میں منقسم ہیں (!) اور ان میں سے حصہ معاملات کو 'سول لاء' (قانونِ مدنی) کہا جاتا ہے (!) لیکن چونکہ ان ادوار میں تجارتی معاملات کا دائرہ کار بہت وسیع ہو گیا ہے، اس لیے ضرورت اس بات کی پیش آئی کہ بہت سے معاملات کو—جیسا کہ سفٹجہ (ہنڈی) جسے حوالہ کہا جاتا ہے، اور دیوالیہ پن کے احکام وغیرہ—اصل قانون سے مستثنیٰ قرار دیا جائے، اور ان مستثنیات کے لیے ایک مخصوص قانون وضع کیا جائے جسے 'قانونِ تجارت' کہتے ہیں...' (4)۔ ¶

یونہی شریعت میں پہلا شگاف 'قانونِ تجارت' کی شکل میں پڑا، اور سب سے بڑی مصیبت وہ فکری اساس ہے جس پر اس قانون کی عمارت کھڑی کی گئی ہے۔ ¶

اسے قانونِ مدنی کا ایک حصہ قرار دینا، جو فقہی اصطلاح میں بعینہ 'معاملات' کہلاتا ہے (۵)!! پھر وہ اجنبی فکر: اسلام کا موازنہ کافر نظاموں سے کرنا اور ان کی اقوام کو 'متمدن' شمار کرنا! ابتدائی اصلاح پسندوں کی یہ سادگی اور غفلت، یورپ میں تعلیم حاصل کرنے والے ترک نوجوانوں کے ہاں ایک باشعور فکر اور طے شدہ اصول بن گئی۔ چنانچہ مغربی ثقافت سے آراستہ ان دانشوروں نے 'اصلاح' کے نام پر اجارہ داری قائم کر لی اور اس کی ایسی خاص خصوصیات متعین کیں جن کا حتمی مقصد اسلام کو ترک کرنا اور کافر یورپ کی پیروی کرنا تھا۔ ان کے دلوں میں مغربی طرزِ زندگی کی روح سرایت کر گئی اور معاملہ یہاں تک بڑھا کہ ایک 'انقلابی تحریک ابھری جو داخلی اصلاح کا مطالبہ کرتی تھی، جس کا اظہار ان کے نزدیک عبد الحمید کی مطلق العنان طاقت کو ختم کرنے میں ہوا، اور اس تحریک کے قائدین مختلف رجحانات، میلانات اور روابط کے حامل تھے، جنہیں سوائے اس ایک مقصد کے کوئی چیز متحد نہیں کرتی تھی... اور وہ تھا آئینی حکومت کا قیام، جس کے بعد وہ کسی بھی چیز پر متفق نہیں تھے۔ ان کے سیاسی نظریات اتنے ہی متنوع تھے جتنی ان میں سے ہر ایک کو اس غیر ملکی زبان میں پڑھنے کی توفیق ملی جس میں وہ مہارت رکھتا تھا! صباح الدین کے ہاتھ میں ایڈمنڈ ڈیمولینز (Edmond Demolins) کی 'اینگلو سیکسن اقوام کی ترقی کا راز' (۶) کے بارے میں کتاب آئی اور اس کے بعد اس نے لا مرکزیت (Decentralization) کے نظریے کو اپنا لیا... اور احمد رضا کی بدقسمتی یہ تھی کہ اس کا تعارف 'اگست کومٹ' (Auguste Comte) سے ہوا، چنانچہ اس نے 'وضعیت' (Positivism) کو اس حد تک اپنا لیا کہ اپنی اشاعتوں پر وضعی تقویم (Positivist calendar) کے مطابق تاریخ درج کرنے اور ہجری تاریخ کو حذف کرنے پر اصرار کرنے لگا، تاکہ ان اشاعتوں کے ذریعے خلافتِ عثمانیہ کی قیادت کر سکے! ¶

اور احمد رضا، جس کی ماں آسٹرین تھی اور جس کے والد کو «انگریزی علی بیگ» کے نام سے جانا جاتا تھا، کیونکہ وہ انگریزوں کی طرف مائل تھا اور ان سے محبت کرتا تھا(۷)۔ اور نامق کمال ایک قوم پرست تھا جو ان قوم پرستانہ رجحانات سے متاثر تھا جن کا اس نے مختلف یورپی دارالحکومتوں میں قیام کے دوران مشاہدہ کیا(۸)۔ ¶

اس تحریک اور سلطان عبد الحمید - رحمہ اللہ - کے درمیان ناگزیر تصادم واقع ہوا، جو کہ حقیقی اصلاح کے خواہاں تھے، جس کی نمائندگی ان کی 'جامعہ اسلامیہ' کی دعوت اور اعلانِ جہاد میں ہوتی تھی۔ ¶

اور ۱۸۹۷ء میں، سلطان نے اپنی بصیرت اور حکمت عملی سے اس تحریک کو مفلوج کر دیا اور اس کے بہت سے عناصر کو اپنی طرف مائل کر لیا، لیکن اس تحریک نے جو ماحول پیدا کیا تھا اور اسلام کے خلاف جو نظریات پھیلائے تھے، وہ خفیہ اور سازشی تحریکوں کے ابھرنے کا سبب بنے جو اس تحریک کے نعروں اور اہداف کی آڑ میں ان مقاصد کو چھپائے ہوئے تھیں جن کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا تھا۔ ¶

ہم کہہ سکتے ہیں کہ مذکورہ بالا تحریک، جس کی قیادت مدحت پاشا اور اس کے رفقاء نے کی، اس المیہ کے ذاتی پہلو کی عکاسی کرتی ہے۔ اب امت کے گھات لگائے بیٹھے دشمنوں کے لیے ماحول سازگار ہو چکا تھا کہ وہ اسلام کو بطور عقیدہ اور شریعت ختم کر دیں، اور انہوں نے اسی پہلو کا سہارا لیا! ¶

اسی سال ۱۸۹۷ء میں پہلی صہیونی کانفرنس منعقد ہوئی اور اس نے فیصلہ کیا کہ فلسطین میں، جو کہ عبد الحمید کی حکومت کے ماتحت تھا، ریاست اسرائیل قائم کی جائے۔ ¶

اور اس وجہ سے کہ سلطان نے فلسطین پر سودے بازی سے سختی سے انکار کر دیا تھا اور چونکہ... ¶

اسلام کے خلاف یہودی بغض صدیوں تک کبھی سرد نہیں پڑا، اور یورپ میں یہودی تجربے کی کامیابی کو دیکھتے ہوئے یہ ضروری ہو گیا کہ سلطنتِ عثمانیہ کو ایک ایسی تحریک کے ذریعے تباہ کیا جائے جو اپنے اہداف اور نعروں میں فرانسیسی انقلاب سے مشابہت رکھتی ہو، تاکہ عالمِ اسلام میں یورپی طرز پر سیکولر (لادینی) ریاستوں کے قیام کی راہ ہموار ہو سکے۔ اور یوں اُس عظیم مقصد اور قدیم خواب کی راہ کھلے: ”ایک ایسی عالمی یہودی حکومت کا قیام جس کا آئین تلمود ہو اور جس کا حکمران داؤدؑ کی نسل سے ہو“ (۹)۔ ¶

اس تباہی میں ان یہودیوں کا پیش پیش ہونا ہرگز باعثِ تعجب نہیں جن پر اسلام کی رواداری نے وسعت کی تھی جبکہ عیسائی اسپین نے ان پر زمین تنگ کر دی تھی (۱۰)۔ ¶

نیز اس میں بھی کوئی حیرت نہیں کہ تلمودیوں کو مسلمانوں میں سے ایسے غافل یا کمزور ایمان والے لوگ مل جائیں جو عظیم قربانیاں دیں اور سازش کے لیے ضروری ڈھال فراہم کریں۔ ¶

ان دو عناصر (یہودی دونمہ اور اسلام کے دعویدار کرائے کے ٹٹو یا غافل لوگ) سے وہ سیکولر تحریک تشکیل پائی جسے 'اتحاد و ترقی' (کمیٹی آف یونین اینڈ پروگریس) کہا جاتا تھا، جو عالمی فری میسنری کے طور طریقوں پر گامزن تھی۔ ¶

ہم اس معاملے میں شیخ الاسلام کی رائے (۱۱) کو چھوڑ کر یہ دیکھتے ہیں کہ 'سیٹن واٹسن' (Seton-Watson) نے کیا کہا: ¶

”تحریک میں اصل دماغ یہودی یا یہودی-مسلم تھے۔ اور اس کی مالی امداد امیر 'دونمہ' اور یہودیوں کی طرف سے آئی۔“ ¶

(۹) اس میں کوئی مبالغہ نہیں، کیونکہ پروٹوکولز کے روسی ناشر سرجی نیلوس نے یہودیوں کے منصوبوں کے نفاذ کے لیے روس میں زاروں کے اقتدار اور سلطنتِ عثمانیہ کے خاتمے کی پیش گوئی کی تھی، اور اس کی موت کے کچھ برسوں بعد ایسا ہی ہوا۔ (۱۰) سقوطِ اندلس کے بعد فرڈینینڈ اور ازابیلا نے یہودیوں کو اندلس سے نکال دیا تھا، تو انہوں نے سلطنتِ عثمانیہ میں پناہ لی۔ (۱۱) اس سے مراد مصطفیٰ صبری ہیں - ملاحظہ فرمائیں: الاتجاهات الوطنیة ۲/۷۸ اور اس کے بعد کے حواشی۔ ¶

سلانیک اور ویانا، بوڈاپیسٹ، برلن اور شاید پیرس اور لندن کے عالمی یا نیم عالمی سرمایہ داروں میں سے۔ «جمعیت اتحاد و ترقی کی تشکیل میں نمایاں حقیقت یہ ہے کہ یہ نہ تو ترک تھی اور نہ ہی اسلامی، چنانچہ اس کے قیام سے لے کر آج تک اس کے رہنماؤں اور قائدین میں خالص ترک نژاد کا ایک بھی فرد نظر نہیں آیا... اور کوئی بھی شخص یہ پیش گوئی کرنے کی جرات نہیں کرتا تھا کہ 'ڈونمہ' (Donmeh) کے نام سے معروف یہ گمنام یہودی گروہ اس انقلاب میں مرکزی کردار ادا کرے گا جس کے تاریخ کے دھارے پر سنگین نتائج مرتب ہوئے»(۱۲)۔ خلیفہ کے ساتھ ایک تلخ کشمکش کے بعد، جس میں تمام بیرونی اور ایجنٹ قوتیں ان کے خلاف کھڑی ہو گئیں، یہ گروہ کامیاب ہو گیا اور اس نے ۱۳۲۵ھ / ۱۹۰۹ء میں عبدالحمید ثانی کو طاقت کے زور پر خلافت سے معزول کر دیا۔ ہرتزل کا بدلہ لینے والا شخص یہودی 'قرا سو' (Qarasu) تھا! اور ان کے زوال کے ساتھ ہی ان کے لادینی منصوبے کی راہ میں آخری رکاوٹ بھی ختم ہو گئی۔ اس گروہ نے خلافت کو سیاست سے الگ کر دیا اور ایک نیا سلطان منتخب کیا جو ان کی نظر میں محض ایک عارضی پوپ (بابا) کے سوا کچھ نہیں تھا، اور انہوں نے سمجھا کہ ابھی خلافت کو مکمل ختم کرنے کا ماحول سازگار نہیں ہے۔ جہاں تک 'جامعہ اسلامیہ' (پان اسلام ازم) کے تصور کا تعلق ہے، تو اسے ان لوگوں نے باطل قرار دیا اور 'تورانوی قومیت' کا نعرہ لگایا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ ان کی تحریک کا مقصد عثمانی ولایتوں کو 'ترک' بنانا ہے، اور ان کی مراد عرب تھے—جس نے عربوں کو برطانیہ سے وابستہ ہونے اور اپنا مستقبل انٹیلی جنس ایجنٹ لارنس کے ہاتھوں میں دینے پر اکسایا، اور وہ بھی عرب انقلاب اور عرب قومیت کے نعرے لگانے لگے۔ برنارڈ لیوس ذکر کرتا ہے کہ مستشرقین، جن میں کاؤنٹ قسطنطین بھی شامل ہیں... ¶

بوزریسکی، جس نے اسلام کا دعویٰ کیا اور مصطفیٰ جلال الدین نام اختیار کیا، ان لوگوں میں سے ہے جنہوں نے 'طورانیت' کے نظریے کی بنیاد رکھی (13)۔ پھر ان کی جماعت نے 'دستور' کا اعلان کیا، وہ بت جسے ان کی وسیع تشہیر نے عظیم ترین مقاصد میں سے ایک بنا کر پیش کیا۔ دستور ان کے لادینی اہداف کا عکاس تھا کیونکہ اس نے فری میسن (ماسونی) نعروں کو بلند کیا، مذہبی آزادی پر زور دیا، اور قومی وحدت کے نام پر غیر مسلموں کو مسلمانوں کے برابر قرار دیا۔ اس نے اصلاح اور قانون سازی کے نام پر شرعی عدالتوں کے کام کو معطل کر دیا، جس نے اسلام کے دشمنوں کو مکمل آزادی اور سرگرمی کے ساتھ کام کرنے کا موقع فراہم کیا۔ اگر ہم ضیاء گوک الپ کے افکار کو اس تحریک کے فکری رجحان کا اشارہ مانیں تو بلا شبہ یہ ایک واضح لادینی تحریک تھی، لیکن عوام اس کے بارے میں تذبذب کا شکار رہے کیونکہ اس نے اپنے حقیقی اہداف کو ظاہر نہیں کیا تھا، بلکہ یہ منصوبہ بڑی مہارت اور درستگی کے ساتھ نافذ کیا جا رہا تھا۔ عالمی کھیل کا تقاضا تھا کہ ایک 'ہیرو' گھڑا جائے جس کے سامنے اتحادیوں کی بھاری بھرکم فوجیں پیچھے ہٹ جائیں! اور مایوس امتِ مسلمہ اس میں اپنی بڑی امید اور خوابوں کی تعبیر دیکھے، اور پھر اپنی عظمت اور تکبر کے عروج پر وہ امت کے جسم میں بچی کھچی رمق پر حملہ کر دے، اسے نوچے اور ہمیشہ کے لیے ختم کر دے! (14) اور یہ 'ترکی کی تقسیم کے سو منصوبوں' (15) اور اسلام کی بیخ کنی سے یقیناً بہتر تھا۔ اس طرح اس ہیرو کو شاندار کامیابی کے ساتھ تیار کیا گیا، وہ کھڑا ہوا اور اتحادیوں کو للکارا اور یونانیوں کو سمندر میں پھینک دیا (16)، اور اتحادیوں کے پاس اس کے ساتھ مذاکرات کرنے کے سوا کوئی چارہ نہ رہا! اور اس کا نتیجہ یہ نکلا۔ ¶

مذاکرات، 'کرزن' معاہدے کے نام سے معروف اُس معاہدے پر مبنی تھے جس کی چار شرائط تھیں: ۱۔ ترکی سے خلافتِ اسلامیہ کا حتمی خاتمہ۔ ۲۔ یہ کہ ترکی اسلام کے ساتھ اپنا ہر قسم کا تعلق منقطع کر لے۔ ۳۔ یہ کہ ترکی باقی ماندہ تمام اسلامی عناصر کی سرگرمیوں کو منجمد اور مفلوج کرنے کی ضمانت دے۔ ۴۔ یہ کہ اسلامی بنیادوں پر قائم عثمانی آئین کو مکمل طور پر ایک سیکولر (مدنی) آئین سے بدل دیا جائے۔(۱۷) مورخ 'آرمسٹرانگ' اس معاہدے پر عمل درآمد کے اقدامات کو بیان کرتے ہوئے کہتا ہے: 'کمال اتاترک نے اس مکمل انہدام کے کام کو مکمل کرنا شروع کیا جس کا اس نے آغاز کیا تھا۔ اس نے فیصلہ کیا کہ اسے ترکی کو اس کے سڑے ہوئے اور فاسد ماضی سے الگ کرنا ہوگا۔ اسے ان تمام ملبے کے ڈھیروں کو ہٹانا ہوگا جو اسے گھیرے ہوئے ہیں۔ اس نے عملی طور پر قدیم سیاسی تانے بانے کو توڑ دیا، اقتدار جمہوریت کے سپرد کر دیا، سلطنت کو محض ایک خطہ بنا دیا، اور مذہبی ریاست کو ایک عام جمہوریہ میں تبدیل کر دیا۔ اس نے سلطان (خلیفہ) کو نکال باہر کیا، عثمانی سلطنت سے تعلقات توڑ دیے، اور اب وہ عوام کی پوری سوچ، ان کے قدیم تصورات، عادات، لباس، اخلاقیات، روایات، گفتگو کے انداز اور گھر یلو زندگی کے ان طریقوں کو بدلنے لگا جو انہیں ماضی سے جوڑتے تھے۔'(۱۸) ٹوینبی نے اس کے کام کی تعریف کی اور اسے انہدام کے فن میں ہٹلر سے بھی زیادہ جینئس قرار دیا کہ وہ ماضی سے تعلق توڑنے میں کامیاب رہا۔ اس نے کہا: 'مصطفیٰ کمال کی قائم کردہ ترکی کی قوم پرست ریاست، جو مغربی طرز پر استوار کی گئی ہے، ان سطور کے لکھے جانے کے وقت دکھائی دیتی ہے...' (۱۷) المخططات الاستعمارية لمكافحة الإسلام (اسلام کے خلاف استعماری سازشیں): ۱۷۴، مزید تفصیلات مذکورہ کتاب میں ملاحظہ ہوں۔ (۱۸) الصراع بين الفكرة الغربية والفكرة الاسلامية (مغربی فکر اور اسلامی فکر کے درمیان کشمکش): ۱۶۔ ¶

ایک ایسا عملی تجربہ جو اس وقت تک کسی دوسرے اسلامی ملک میں حاصل نہیں ہو سکا تھا (19)۔ اور ولفرڈ کینٹویل سمتھ نے اپنے مخصوص انداز میں اس کی تعریف کرتے ہوئے کہا: «... ہم نے دیکھا کہ ترکی نے اپنی عظمت کے حصول اور نئے اعلیٰ مثالی نمونے قائم کرنے کی راہ میں مذہبی اتھارٹی کو کچلنے میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی، اس کی تعلیمات کو منسوخ کیا، اسلام کو آزاد کرایا اور دینِ حق و مستقیم سے نقاب اٹھا دی» (20)!!۔ مصطفی کمال نے خود کو اللہ کے سوا ایک خدا بنا لیا جو امت کے لیے جیسا چاہے قانون سازی کرتا تھا، چنانچہ اس نے ایک انوکھا قانون وضع کیا جس کا زیادہ تر حصہ سوئس اور اطالوی قوانین وغیرہ پر مشتمل تھا اور باقی ماندہ اپنی طرف سے شامل کر لیا، اس کے باوجود وہ یہ دعویٰ کرتا تھا کہ یہ سب اس کا اپنا تخلیق کردہ ہے، یہ کہتے ہوئے: «ہم ایسی شریعت نہیں چاہتے جس میں یہ کہا گیا ہو کہ فلاں نے کہا اور انہوں نے کہا، بلکہ ہم ایسی شریعت چاہتے ہیں جس میں ہم نے کہا اور ہم کہتے ہیں» (21)۔ ایک مغربی مصنف اسمبلی کے اجلاس کا ذکر کرتے ہوئے لکھتا ہے کہ مصطفی کمال کھڑا ہوا اور کہا: «ایک جدید قوم میں قانون سازی اور عدلیہ کو جدید ہونا چاہیے، جو اصولوں اور روایات کے مطابق نہیں بلکہ وقت کے حالات کے مطابق ہو»۔ پھر وزیر انصاف نے اس کی پیروی کرتے ہوئے تشریح کی: «ترک قوم اس بات کی اہل ہے کہ وہ خود سوچے بغیر اس کے کہ دوسروں کی سوچ کی پابند رہے، اور ہماری عدالتی کتب کی ہر شق کی ابتدا...» ¶

ایک مقدس قول کے ذریعے کہا گیا، تو اب ہمیں اس سے کوئی سروکار نہیں کہ ماضی میں انہوں نے کیا کہا، بلکہ ہمارے لیے اہم یہ ہے کہ ہم خود سوچیں اور ہم خود بات کہیں۔ (۲۲) ¶

ایک قانون دان اس پر یہ اعتراض کرتا ہے: ¶

'یہ نظام جسے آپ وضع کرنا چاہتے ہیں، یہ کسی بھی قانون کی کتاب میں موجود نہیں ہے۔' تو اسے یہ جواب ملتا ہے: ¶

'نظام دراصل وہ چیزیں اور امور ہیں جو تجربات سے گزر کر ڈھل چکے ہیں... میرا کام یہ ہے کہ میں جو چاہتا ہوں اسے نافذ کروں اور آپ کا کام یہ ہے کہ میں جو عمل کروں اسے کتابوں میں درج کر لیں!!' (۲۳) ¶

انتہا پسندی، مفرط غلو، اور ان اقدامات کے نتیجے میں جن کا کوئی جواز نہیں تھا سوائے اسلام کے خلاف یورپی بغض نکالنے اور اس احساسِ کمتری کے جو کمال پسندوں (کمال اتاترک کے پیروکاروں) کو لاحق تھا؛ سیکولر ترکی نے عجیب و غریب تدابیر اور اقدامات اختیار کیے: ¶

چنانچہ انہوں نے تشدد اور دہشت کے ذریعے ترکی زبان کا عربی رسم الخط میں لکھنا ختم کر دیا، پھر جرات کرتے ہوئے عربی میں اذان پر پابندی لگا دی، قرآن مجید کو اپنی مخلوط زبان میں منتقل (ترجمہ) کیا، مساجد کی تعداد مقرر کر دی اور ان میں سے بہت سی کو بند کر دیا یا ان کی تقدس کے منافی حیثیت میں تبدیل کر دیا، جیسا کہ انہوں نے جامع آیا صوفیہ کے ساتھ کیا، اور وزارتِ اوقاف کو ختم کر دیا۔ انہوں نے طاقت کے زور پر قوم پر فکری بلکہ ظاہری مسخ شدہ شکل مسلط کر دی، خاص طور پر یورپی ہیٹ کے معاملے میں جس کے لیے خون بہایا گیا، اسلامی تہواروں کو منسوخ کر دیا، اور جابرانہ انداز میں اسلامی حیا اور شائستگی کے مظاہر کو تباہ کر دیا، اور خواتین کو ہر چیز میں مغربی عورت کی تقلید کرنے پر مجبور کیا۔ ¶

(۲۲) حوالہ بالا: ۳۴۴/۳، ۳۴۵۔ (۲۳) الرجل الصنم: ۲۰۵۔ ¶

اور اس نے ان تمام لوگوں کا سخت اور شدید طریقے سے مقابلہ کیا جنہوں نے اس کے راستے میں رکاوٹ ڈالی، چاہے وہ متورعین (پرہیزگار) تھے یا یہاں تک کہ کمالیوں میں سے کچھ حد تک معتدل لوگ بھی۔ ¶

اسی لیے ترکی کی کمالی حکومت—جیسا کہ امیر شکیب ارسلان نے اس کی وضاحت کی ہے—صرف فرانس اور انگلستان کے طرز کی ایک غیر مذہبی حکومت ہی نہیں، بلکہ یہ روس کی بالشویک حکومت کی طرح عین مذہب مخالف ریاست ہے، کیونکہ مغرب کی لادینی ریاستیں بھی اپنے معروف طرزِ حکمرانی کے باوجود انجیل کے حروف، مذہبی پیشواؤں کے لباس اور ان کی نجی رسومات میں مداخلت نہیں کرتیں اور نہ ہی گرجا گھروں کو ختم کرتی ہیں۔ ¶

تلخ حقیقت یہ ہے کہ مصطفیٰ کمال نے عالم اسلام کے حکمرانوں کے لیے ایک انتہائی خطرناک نمونہ تخلیق کیا اور اس کے منفرد استبدادی (آمرانہ) اسلوب کا اثر اس کے بعد آنے والے حکمرانوں کی پالیسیوں پر بھی پڑا۔ نیز، اس نے مغربی استعمار کو اسلام کو ختم کرنے کا کافی جواز فراہم کیا؛ مثال کے طور پر فرانس نے بلادِ مغرب العربی (شمالی افریقہ) کو عیسائی بنانے اور انہیں فرنگی رنگ میں رنگنے کا یہ جواز پیش کیا کہ ان پر ترکی کے مسلمانوں سے زیادہ اسلام کی حفاظت کرنا لازم نہیں ہے!! ¶

اور اس شخص اور اس کے گروہ سے زیادہ عجیب کوئی نہیں، سوائے ان رہنماؤں کے جو آج اپنے ممالک میں سیکولر حکومتیں قائم کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مصطفیٰ کمال ان کا روحانی پیشوا ہے۔ ¶

مصر میں: ٹوینبی کہتا ہے کہ مصر نے محمد علی کے زمانے سے ہی یورپی رنگ میں رنگنا شروع کر دیا تھا، یہاں تک کہ وہ ترکی سے بھی آگے نکل گیا، اور وہ یہ بھی سمجھتا ہے کہ... ¶

ترکی نے اس معاملے میں سبقت حاصل کی (27)۔ خدیو اسماعیل مغرب کے سحر میں گرفتار تھے، اور ان کی ناکام پالیسیوں نے برطانیہ کے لیے مصر کے امور میں مداخلت اور پھر اس پر مکمل قبضے کی راہ ہموار کی۔ ¶

قبضے کے ساتھ ہی کرومر اپنے مذموم منصوبے لے کر آیا اور عالمی طاقتوں نے اسلام کو ختم کرنے یا اسے زندگی کے تمام شعبوں سے الگ تھلگ کرنے کی تحریک کی نگرانی شروع کی۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ کرومر یا اس کے علاوہ کوئی بھی اس وقت تک کامیاب نہ ہوتا اگر وہ رہنما اور علماء نہ ہوتے جنہوں نے اس کی خدمت کے لیے خود کو پیش کیا۔ 'حزب الوطنی' - جو مصر کی پہلی سیاسی جماعت تھی - جب 1882ء میں اپنا سرکاری منشور پیش کرتی ہے تو ہم اس میں پڑھتے ہیں: 'حزب الوطنی ایک غیر مذہبی سیاسی جماعت ہے، کیونکہ یہ مختلف عقائد اور مسالک کے حامل افراد پر مشتمل ہے۔ اس کی اکثریت مسلمانوں پر مبنی ہے کیونکہ نو دسواں حصہ مصری مسلمان ہیں، اور تمام عیسائی، یہودی اور ہر وہ شخص جو مصر کی زمین پر کاشتکاری کرتا ہے اور اس کی زبان بولتا ہے، وہ اس میں شامل ہے، کیونکہ یہ عقائد کے اختلاف کو نہیں دیکھتی، اور یہ مانتی ہے کہ سب بھائی ہیں اور سیاست و قوانین میں ان کے حقوق برابر ہیں' (28)۔ ¶

اگر عرابی انقلاب کامیاب ہو جاتا تو شاید وہ بہت سے معاملات میں مصطفی کمال سے بھی آگے نکل جاتا۔ چنانچہ اس کے ایک رہنما کا کہنا ہے: 'ہم اپنی تحریک کے آغاز سے ہی مصر میں سوئٹزرلینڈ جیسی جمہوریہ قائم کرنا چاہتے تھے، لیکن ہمیں معلوم ہوا کہ علماء اس دعوت کے لیے تیار نہیں تھے کیونکہ وہ اپنے زمانے سے بہت پیچھے تھے۔ اس کے باوجود، ہم اپنی موت سے پہلے مصر کو جمہوریہ بنانے کی پوری کوشش کریں گے' (29)۔ اسی لیے اس کے بعد کرومر کو یہ کہنے سے کیا چیز روک سکتی تھی کہ: 'اسلام ایک عقیدے اور دین کے طور پر تو کامیاب ہے لیکن ایک معاشرتی نظام کے طور پر ناکام ہے، کیونکہ اس کے قوانین ساتویں صدی عیسوی کے جزیرہ عرب کے حالات کے مطابق وضع کیے گئے تھے'۔ ¶

تاہم، یہ (شریعت) ابدی ہے اور انسانی معاشرے کے ارتقاء کا سامنا کرنے کے لیے مطلوبہ لچک کی اجازت نہیں دیتی (30)۔ ¶

مزید برآں، کرومر نے مصریوں پر یہ واضح کرنے کی پوری کوشش کی کہ: «وہ مسلمان جو یورپی اخلاق سے آراستہ نہ ہو، وہ مصر پر حکومت کرنے کے لائق نہیں، اور یہ کہ مستقبل میں وزارت ان مصریوں کو ملے گی جن کی تربیت یورپی خطوط پر ہوئی ہو» (31)۔ اسی لیے قابضین کی یہ شدید خواہش تھی کہ (روشن خیال) علماء ان کے ساتھ تعاون کریں، اور یہی وہ خواہش تھی جو ان کی جانب سے «اصلاحی» تحریک کی حوصلہ افزائی اور سرپرستی میں ظاہر ہوئی۔ ¶

مصر میں اصلاحی تحریک کے رہنما شیخ محمد عبدہ تھے، جو مغرب کی ترقی اور ہر میدان میں مسلمانوں کے پسماندہ ہونے سے متاثر ہو کر اصلاح کی دعوت دینے کے لیے اٹھے۔ وہ جمال الدین اسد آبادی، جو «افغانی» کے نام سے مشہور ہیں، کے افکار سے متاثر تھے۔ یہودی و صلیبی منصوبہ سازوں کی امید — جیسا کہ کرومر، گب اور دیگر نے واضح کیا — یہ تھی کہ شیخ کی تحریک بالکل ویسی ہی ہو جیسی ہندوستان میں «سیر سید احمد خان» کی تحریک تھی، جنہوں نے «علی گڑھ» یونیورسٹی کی بنیاد رکھی اور جنہیں «نئے معتزلہ» کہا گیا، جو مغربی تہذیب سے شدید متاثر اور مرعوب تھے۔ ¶

لیکن مصر کے حالات ہندوستان سے مختلف تھے، اور اگرچہ شیخ ایک انتہا پسند معتزلی (32) تھے، تاہم وہ اسلامی جذبات کو اس سے زیادہ ٹھیس نہیں پہنچا سکے جتنا کہ انہوں نے پہنچائی، کیونکہ ان کے اقدامات کے خلاف دنیا کے بہت سے حصوں میں ہنگامہ کھڑا ہو گیا۔ ¶

(30) سابقہ ماخذ: 1/259، 260۔ (31) سابقہ ماخذ: 1/261۔ (32) غالباً یہی وہ درست ترین مسلکی انتساب ہے جس سے شیخ کو موسوم کیا جا سکتا ہے، اگرچہ حقیقت میں ان کا رجحان بعض اوقات آزادانہ رہا۔ ان کی معتزلیت یا عقلیت پسندی ان کی فرشتوں، جنات، طیرِ ابابیل اور تخلیقِ آدم وغیرہ کی مشہور تعبیرات میں ظاہر ہوتی ہے۔ ممکن ہے کہ یہی وہ تعبیرات تھیں جن کی وجہ سے کرومر نے یہ کہا: «مجھے شک ہے کہ میرا دوست عبدہ... درحقیقت ایک لاادری (Agnostic) تھا»، جسے گب نے ان سے نقل کیا ہے، صفحہ 399، اسلام کی تہذیب پر مطالعات۔ ¶

(اسلامی فتویٰ ٹرانسوال، بچت فنڈز کی مباح ہونے کا فتویٰ...)۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ کرومر جس «جدید مصر» کا خواہاں تھا، وہ ایک غیر مذہبی ریاست تھی جس کا اسلام سے کوئی تعلق نہیں، اور اس کی حکومت اسی شرط پر قائم ہونی تھی جس کا ذکر ابھی ہوا ہے۔ جہاں تک محمد عبدہ کا تعلق ہے، تو ایسا معلوم ہوتا ہے کہ ان کے پاس کوئی واضح خاکہ نہیں تھا، بلکہ وہ انگریزی قبضے کے سائے میں اصلاحات لانا چاہتے تھے۔ لہٰذا کرومر اور شیخ (محمد عبدہ) کے مابین تعاون کا مطلب یہ تھا کہ شیخ کی جانب سے پہلے کو مراعات دی جائیں۔ ان دونوں کا مشترکہ دشمن وہ «غیر آزاد خیال» علماء تھے جو، باوجود اپنی خامیوں کے، قابضین اور ان کے ساتھ کسی بھی قسم کے تعاون سے سخت نفرت کرتے تھے! محمد عبدہ نے اپنے اصلاحی کام کا آغاز الازہر پر تنقید، عدالتوں پر تنقید اور سماجی زندگی پر تنقید سے کیا، اور پیچھے سے کرومر اس کے پھل سمیٹتا رہا۔ برطانیہ اپنی عادت کے مطابق، ملک میں قدم جمانے کے فوراً بعد شریعت اسلامیہ کو ختم کرنے کا عزم رکھتا تھا، تاہم کرومر نے یہ سمجھا کہ اس کا بہترین طریقہ شرعی عدالتوں کو ان کے اصل مفہوم سے خالی کرنا ہے، اور ان کا انتظام ایسے «آزاد خیال» علماء کے سپرد کیا جائے جن کی تربیت خود اس کی اور شیخ کی نگرانی میں ایک خصوصی انسٹی ٹیوٹ میں ہو۔ اس ارادے کو اس معلومات نے مزید تقویت دی جو اسے آسٹریا-ہنگری کی حکومت کی جانب سے سرائیوو میں مسلم قاضیوں کی تربیت کے لیے قائم کردہ کالج سے حاصل ہوئی تھی۔ اس کے بارے میں کرومر کا کہنا تھا کہ یہ «ایک ایسا کالج ہے جو ہر لحاظ سے کامیاب ثابت ہوا ہے»۔ چنانچہ اس نے 1905ء میں اپنی حکومت کو بھیجی گئی سالانہ رپورٹ میں لکھا: «... میں نے یہ معلومات ایک انتہائی قابل کمیٹی کے سپرد کی ہے جس کی سربراہی سابق مفتی اعظم (محمد عبدہ) کر رہے ہیں، تاکہ مصر کے حالات اور ضروریات کے مطابق ایسا ہی ایک لائحہ عمل تیار کیا جا سکے۔ کمیٹی نے اپنا کام جون کے مہینے میں مکمل کر لیا ہے اور مجوزہ نظام حکومت کے حوالے کر دیا ہے... اور یہ (کمیٹی)...» (33) ملاحظہ کیجیے کہ کس طرح یہاں اور وہاں صلیبی منصوبہ سازوں میں اتفاق پایا جاتا ہے، اور یقیناً «کفر ایک ہی ملت ہے»۔ ¶

یہ نظام طالب علم کو ایسی ثقافتی ترویج فراہم کرتے ہیں جن کا مزاج آزادانہ ہوتا ہے اور وہ طالب علم کو صرف مخصوص دینی علوم تک محدود نہیں رکھتے (34)۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ حیران کن بات یہ ہے کہ محمد عبدہ مغربی قانون سازی کے قوانین کو اپنانے میں کوئی حرج نہیں سمجھتے تھے، جب تک کہ یہ ان کی نظر میں 'اصلاح' کا باعث بنے۔ بلکہ عباس محمود العقاد - جو کہ ان کے مداحوں میں سے ہیں - کہتے ہیں: 'انہیں معلوم ہوا کہ ان قوانین کے عربی مراجع انہیں ان اصولوں کی مکمل تفہیم نہیں دے سکتے جو مغربی فلسفہ قانون کے ماہرین کے ہاں موجود ہیں، چنانچہ انہوں نے فرانسیسی زبان سیکھنا شروع کر دی' (35)۔ اسی طرح مغربی ثقافت کے ساتھ ان کی عقیدت ہی تھی جس نے انہیں الازہر کی تنقیص میں مبالغہ آرائی پر مجبور کیا، جس پر انہوں نے 'اصطبل'، 'مارستان' (پاگل خانہ) یا 'مخروب' (کھنڈر) جیسے الفاظ کا اطلاق کیا اور اسے اور پورے تعلیمی نظام کو مغربی انداز پر اصلاح کرنے کی کوشش کی۔ وہ کہتے ہیں: 'اگر مجھے صحیح علم میں کوئی حصہ ملا ہے... تو میں نے اسے تب حاصل کیا جب میں نے دس سال اس غلاظت کو اپنے دماغ سے جھاڑنے میں گزارے جو الازہر کی وجہ سے اس میں جم گئی تھی، اور ابھی بھی یہ اس صفائی تک نہیں پہنچا جو میں اس کے لیے چاہتا ہوں' (36)۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ الازہر کو اصلاح کی ضرورت تھی، لیکن جو اصلاح انگریز چاہتے تھے - اور شیخ بھی ان کے ہم نوا تھے - وہ ایک مختلف نوعیت کی تھی، خاص طور پر اس لیے کہ سلیمان الحلبی کا بھوت ہر وقت کرومر کو ڈراتا رہتا تھا (37)۔ ¶

شریعتِ اسلامیہ کے خاتمے کے لیے انگریزوں کی سب سے بڑی سازشوں میں سے ایک 'مجلسِ شوریٰ قوانین' کا قیام تھا، جس کے ذریعے وہ مصر پر حکمرانی کرتے تھے۔ اس مجلس کے لیے شیخ نے گراں قدر خدمات انجام دیں، جس کی بنا پر برطانوی قانونی مشیر نے 1905ء کی اپنی رپورٹ میں ان کی وفات پر افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہا: ¶

میں گزشتہ سال شرعی عدالتوں کے طرزِ عمل پر اپنے تاثرات کو شیخ محمد عبدہ، مفتیِ دیارِ مصریہ (مرحوم) کی وفات کا ذکر کیے بغیر ختم نہیں کر سکتا، جن کا انتقال گزشتہ جولائی میں ہوا، اور میں اس وزارت کو پہنچنے والے شدید نقصان پر اپنے گہرے افسوس کا اظہار کرتا ہوں... یہاں تک کہ وہ کہتے ہیں: 'علاوہ ازیں، انہوں نے مجلسِ شوریٰ قوانین میں ہمارے لیے ایسی گراں قدر خدمات انجام دیں جن کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ خاص طور پر ان اصلاحات کے سلسلے میں جو ہم نے حال ہی میں فوجداری اور دیگر عدالتی معاملات میں نافذ کی ہیں۔ وہ کونسل کے سامنے وزارت کے آراء اور مقاصد کی وضاحت کرتے تھے، ان کا دفاع کرتے تھے، اور ضرورت پڑنے پر دونوں فریقین کو راضی کرنے کے لیے حل تلاش کرتے تھے۔ ان کی وفات سے جو خلا پیدا ہوا ہے اسے پُر کرنا مشکل ہے، کیونکہ ان کی ذہنی بلندی، وسیع مطالعہ، ہر قسم کی اصلاح کی طرف میلان، اور عدالتی تقرریوں کے دوران حاصل کردہ خصوصی تجربہ، نیز ان کے یورپی شہروں اور علمی مراکز کے دوروں کی وجہ سے وہ ایک منفرد مقام رکھتے تھے۔' (38)۔ شاید محمد عبدہ کے اثرات میں سب سے خطرناک، جنہیں عالمِ اسلام میں سیکولرزم کے ستونوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، 'البراء والولاء' (دوستی اور بیزاری) اور 'دارالحرب و دارالاسلام' کے تصورات کو کمزور کرنا ہے۔ شیخ ان علما میں سب سے نمایاں تھے جنہوں نے اس معاملے میں جرات کا مظاہرہ کیا، نہ صرف انگریز کافر حکومت کے ساتھ تعاون کر کے، بلکہ انگریزوں اور دیگر کے ساتھ دوستی قائم کرنے کی صریح دعوت دے کر — اس دلیل کے ساتھ کہ کفار کے ساتھ تعاون ہر پہلو سے حرام نہیں ہے — اور ادیان کے مابین تقریب (اتحادِ ادیان) کی دعوت دے کر۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلامی رائے عامہ شیخ کے ان فتاویٰ کے خلاف بھڑک اٹھی تھی جن میں انہوں نے کفار سے دوستی کو مباح قرار دیا تھا، لیکن امت پر ان کے اثرات میں کوئی شک نہیں ہے۔ ¶

بالخصوص اس نازک دور میں جو کہ بصیرت کے دھندلے پن اور مفاہیم کے خلط ملط ہونے سے عبارت ہے۔ اور اس کے بعد خطرے کے اعتبار سے ان کا وہ فتویٰ ہے جو بچت اسکیموں کے ذریعے سود کی اباحت کے بارے میں ہے، جس کی بنیاد انہوں نے - جیسا کہ العقاد کا نظریہ ہے - آیت کے اس مفہوم پر رکھی کہ سود میں سے صرف 'اضعافاً مضاعفہ' (دگنا چوگنا) ہی حرام ہے۔ آخرکار، شیخ نے - دانستہ یا نادانستہ طور پر - وہ بنیاد فراہم کر دی جس پر ان لوگوں نے تکیہ کیا جنہیں 'داعیانِ اصلاح' (۳۹) کہا جاتا ہے، تاکہ وہ مغرب کے دامن سے وابستہ ہو سکیں اور اسلام کو زندگی کی رہنمائی سے بے دخل کر سکیں۔ چنانچہ وہ اسلام کے حلقوں کو ایک ایک کر کے توڑتے رہے، یہاں تک کہ اب جنگ 'قانونِ احوالِ شخصیہ' کے خلاف چل رہی ہے، جو کہ شریعتِ اسلامیہ کے آثار اور وہ سماجی امتیاز ہے جو مسلمان کو غیر مسلم سے ممتاز کرتا ہے، اس کی آخری باقی ماندہ رمق ہے۔ ¶

محمد عبدہ سیکولر نہیں تھے، لیکن ان کے افکار بلاشبہ یورپی سیکولرازم اور اسلامی دنیا کے درمیان ایک کڑی کی حیثیت رکھتے ہیں۔ چنانچہ یہودی و صلیبی منصوبہ سازوں نے اس کی تائید کی اور اسے ایک پل کے طور پر استعمال کیا، جس سے گزر کر وہ اسلامی دنیا میں تعلیم اور فکر کو سیکولر بنانے، سماجی زندگی سے دین کو الگ کرنے، شریعت پر عمل درآمد کو کالعدم کرنے، جاہلی قوانینِ مستوردہ (درآمد شدہ قوانین) کے ذریعے فیصلے کرنے اور مغربی سماجی نظریات کو اپنانے میں کامیاب ہوئے، اور یہ سب کچھ 'اصلاح' کے پردے تلے ہوا(٤٠)۔ جہاں تک اسلامی عوام کا تعلق ہے تو انہوں نے شیخ کے اصلاحی افکار کو عرب ممالک میں تدریجی سیکولر تبدیلی کو قبول کرنے کے لیے ایک نفسیاتی جواز بنا لیا۔ ¶

(۳۹) انصاف کا تقاضا ہے کہ ہم ذکر کریں کہ شیخ کو اپنے اصلاحی طریقہ کار پر ندامت تھی اور وہ اس پر انفرادی تربیت کے نفاذ کو ترجیح دیتے تھے۔ ملاحظہ ہو العقاد کی کتاب 'الاسلام فی القرن العشرین': ۱۴۷۔ (٤٠) اصلاحی فکر کے اثرات کے بارے میں ملاحظہ ہو: غازی التوبہ: ۵۴، الاتجاهات الوطنیة: ۳۵۵/۱، اور اسالیب الغزو الفکری: ۲۰۱-۲۰۵۔ اور اس کے بارے میں گب (Gibb) کا قول (ان کے حقیقی شاگرد سیکولروں کی صفوں سے تھے)، 'مطالعہ فی حضارة الاسلام': ۳۳۰۔ ¶

محمد المويلحی نے اپنے شاہکار 'حدیث عیسیٰ بن ہشام' میں اپنے ناول کے کرداروں کی زبان سے اس کی کچھ جھلک پیش کی ہے۔ ان میں سے ایک حیرت سے سوال کرتا ہے کہ مصریوں کے لیے قانونِ نپولین کو اپنانا کیسے جائز ہوا جو شریعت کے منافی ہے؟ تو دوسرا جواب دیتا ہے کہ مفتی نے خدا کی قسم کھائی ہے کہ یہ شریعت کے موافق ہے۔ ¶

اس کے علاوہ محمد عبدہ کے ہم عصر اصلاح پسندوں میں ایک اور شخصیت عبد الرحمن الکواکبی (وفات ۱۹۰۲ء) کی ہے، جن کے بارے میں ہم کہہ سکتے ہیں کہ وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے یورپی مفہوم میں سیکولرزم (عالمانیت) کے تصور کی دعوت دی۔ وہ کہتے ہیں: ¶

'اے میری قوم، اور اس سے میری مراد غیر مسلم عربی النسل لوگ ہیں، میں تمہیں دعوت دیتا ہوں کہ ماضی کی تلخیوں، نفرتوں اور آباء و اجداد کے جرائم کو بھلا دو۔ جو کچھ اکسانے والوں کے ہاتھوں ہوا وہ کافی ہے۔ میں تم سے امید رکھتا ہوں کہ تم اتحاد کے ذرائع کو سمجھو گے، کیونکہ تم روشن خیال اور سبقت لے جانے والے ہو۔ دیکھو، آسٹریا اور امریکہ کی قوموں کو علم نے مذہبی اتحاد کے بجائے قومی اتحاد، فرقہ وارانہ وفاق کے بجائے نسلی وفاق، اور انتظامی وابستگی کے بجائے سیاسی وابستگی کی راہ دکھائی ہے۔' ¶

'آؤ ہم اپنی دنیا کا انتظام سنبھالیں اور مذاہب کو صرف آخرت تک محدود رکھیں! آؤ ہم ان مشترکہ کلمات پر اکٹھے ہوں: قوم زندہ رہے، وطن زندہ رہے، آزاد اور معزز لوگ زندہ رہیں۔' ¶

ان کے نقشِ قدم پر چلتے ہوئے متعدد مشکوک لکھاریوں اور صحافیوں — جن میں اسلام کے نام نہاد دعویدار بھی شامل ہیں — نے دین کو سیاست سے الگ کرنے اور اسے زندگی کے حقائق سے دور کرنے کا مطالبہ کیا، اور یہ دعویٰ کیا کہ مشرق کے مسائل کا یہی واحد حل ہے۔ اس میں مستشرقین کے زہر اور مشنریوں کی سازشوں کا گہرا اثر تھا۔ چنانچہ مکمل اسلامی شریعت پر حملے کیے گئے اور مہمات کا سلسلہ شروع ہو گیا۔ ¶