باب 3

بارھویں صدی عیسوی میں کلیسا کا نظریہ بھی یہی تھا جب اسے 'ابیلیارڈ' (Abelard) کے تنقیدی نظریات کا سامنا کرنا پڑا، جس نے ابیلیارڈ کی رائے کی مذمت کی اور یہ فیصلہ کیا کہ اس کی کتاب کو نذرِ آتش کر دیا جائے اور اسے خود اس کے ہاتھوں سے جلایا جائے(١١)۔ اور کلیسا کا نظریہ اب بھی یہی ہے، ورنہ اس کے پاس اس کے سوا کہنے کو ہے ہی کیا؟ ¶

حتیٰ کہ مشرقی کلیسائیں بھی اسی رائے کی قائل ہیں، چنانچہ پادری باسیلوس کہتا ہے: 'تثلیث کے بارے میں یہ تعلیم ہماری سمجھ سے بالاتر ہے، لیکن اس کا ادراک نہ ہونا اس کے باطل ہونے کی دلیل نہیں ہے۔' ¶

اور اس کا رفیق توفیق جید کہتا ہے: 'تثلیث کو باپ، بیٹے اور روح القدس کے نام سے موسوم کرنا الہی گہرائیاں اور آسمانی اسرار ہیں، ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم ان کی تحلیل یا تجزیہ کرنے میں فلسفہ بگھاریں یا اپنی طرف سے کوئی خیالات ان پر چسپاں کریں'(١٢)۔ ¶

ان جوابات سے یہ واضح ہوتا ہے کہ کلیسا نے اس مسئلے کا کوئی حل پیش نہیں کیا سوائے مسئلے کو خود باقی رکھنے کے؛ عقل کلیسا سے تثلیث کے راز کے بارے میں پوچھتی ہے تو وہ جواب دیتی ہے کہ یہ ایک 'راز' ہے، کاش کہ یہ واحد راز ہوتا۔ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ تمام مذاہب، بشمول اسلام، ایسی غیبی باتوں یا حقائق سے خالی نہیں جنہیں عقل سمجھنے سے قاصر ہو۔ لیکن اس دعوے کا رد یوں کیا جاتا ہے کہ اس چیز میں فرق ہے جسے عقل ناممکن قرار دیتی ہے، جیسے تثلیث، اور اس چیز میں جسے عقل سمجھ نہیں پاتی۔ اسلام، اگرچہ اس میں مؤخر الذکر (جو عقل سے بالاتر ہے) موجود ہے، لیکن وہ اوّل الذکر (جو عقل کے نزدیک محال ہے) سے مکمل طور پر پاک ہے، چنانچہ اس میں کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے عقل کبھی بھی ناممکن قرار دے(١٣)۔ ¶

بلا شبہ کلیسا نے تثلیث کے عقیدے کو اپنا کر اپنے لیے ایک ایسی دراڑ پیدا کر لی ہے... ¶

ایک وسیع میدان ہے جس کے ذریعے اس کے دشمن پاؤلین کلیسائی مذہب کو آسانی سے منہدم کر سکتے ہیں۔ یہ عقیدہ اور اس جیسی دیگر باتیں اس لادینی فکر کی بنیادی بنیادیں تھیں جس نے 'مقدس کتابوں کی تاریخی تنقید' کے پردے میں خود کو چھپا رکھا تھا، جس کی ابتدا سترہویں صدی سے ہوئی۔ یہاں اس فکر کے ایک اہم ستون، فرانسیسی فلسفی 'رینان' کا قول نقل کرنے میں کوئی حرج نہیں، جسے کلیسا نے حرام قرار دیا اور اس کی کتابوں پر پابندی لگائی تھی: 'یسوع مسیح کی حقیقی تعلیمات کو، جیسا کہ وہ خود سمجھتے تھے، سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ ہم ان جھوٹی تفسیروں اور تشریحات کو تلاش کریں جنہوں نے مسیحی تعلیمات کے چہرے کو بگاڑ دیا ہے، یہاں تک کہ اسے تاریکی کی ایک موٹی تہہ کے نیچے چھپا دیا ہے۔ ہماری تحقیق کا رخ پولس کے ایام کی طرف جاتا ہے جس نے مسیح کی تعلیم کو نہیں سمجھا، بلکہ اسے ایک اور رخ دیا اور پھر اسے فریسیوں کی بہت سی روایات اور عہدِ قدیم کی تعلیمات کے ساتھ خلط ملط کر دیا۔ پولس، جیسا کہ مخفی نہیں، غیر قوموں کا رسول یا جدال اور دینی نزاعات کا رسول تھا، اور وہ ختنہ وغیرہ جیسی بیرونی مذہبی ظاہری شکلوں کی طرف مائل تھا، چنانچہ اس نے اپنے ان میلانات کو مسیحی مذہب میں شامل کر کے اسے فساد زدہ کر دیا۔ پولس کے دور سے ہی وہ تلمود نمودار ہوا جسے کلیسائی تعلیمات کہا جاتا ہے۔ جہاں تک مسیح کی اصل حقیقی تعلیم کا تعلق ہے، تو وہ اپنی الہی کمال کی صفت کھو بیٹھی، بلکہ وہ وحی کے اس سلسلے کی ایک کڑی بن گئی جس کی ابتدا دنیا کے آغاز سے ہوئی اور انتہا ہمارے موجودہ دور میں ہوئی ہے، اور تمام کلیسائیں اسی کو تھامے ہوئے ہیں۔ یہ شارحین اور مفسرین یسوع کو خدا قرار دیتے ہیں بغیر اس کے کہ وہ اس پر کوئی دلیل قائم کر سکیں، اور وہ اپنے دعوے کی بنیاد پانچ کتابوں میں موجود اقوال پر رکھتے ہیں: موسیٰ (تورات)، زبور، اعمالِ رسولان، ان کے خطوط اور کلیسائی اسلاف کی تصانیف، حالانکہ یہ اقوال اس بات پر ادنیٰ ترین دلالت بھی نہیں کرتے کہ مسیح خدا ہے۔' اور اگر تثلیث کی یہ بانجھ اور پیچیدہ تصویر ہے، اور اگر کلیسا جانتی ہے کہ وہ اس معمے کو حل نہیں کر سکی اور نہ ہی کر سکے گی، تو پھر... ¶

بلکہ وہ خود اپنے پیش کردہ حل سے مطمئن نہیں ہیں، تو پھر اس عقیدے پر یہ اصرار کیوں ہے؟ کیا یہ اندھی تقلید ہے یا عقلوں اور دلوں پر تسلط کی خواہش؟ ان دونوں میں سے ایک، یا دونوں ہی، میں کوئی شک نہیں۔ لیکن کلیسیا اس میں بھی تکرار کرتی ہے اور دعویٰ کرتی ہے کہ وہ عہدِ جدید کی روایات اور ان کی تشریحات کی پیروی کر رہی ہے۔ ¶

یہاں ہمیں دوسری بار یہ دیکھنے کو ملتا ہے کہ کلیسیا اپنے دعوے کو ثابت کرنے کے لیے اسی دعوے سے استدلال کر رہی ہے۔ تثلیث کے منکرین اسے اس لیے مسترد کرتے ہیں کہ ان کا ماننا ہے کہ کلیسیا نے ہی اسے انجیل کے نصوص میں شامل کیا ہے یا اس کے معانی کو غلط سمجھا ہے۔ ایسے میں کلیسیا کو انجیل کی صحت اور اس سے اپنے استدلال کی درستی کو ثابت کرنے کی ضرورت ہے، مگر وہ ایسا کیسے کر سکتی ہے؟ ¶

تثلیث کے منکرین کا کلیسیا پر یہ الزام کہ اس نے تثلیث پر دلالت کرنے والے الفاظ کو انجیل کے اصل متن میں زبردستی داخل کیا ہے، اس کی ٹھوس وجوہات موجود ہیں، اور اس کی ایک مثال یہ ہے: ¶

یوحنا کے پہلے خط کے پانچویں باب میں ہمیں یہ عبارات ملتی ہیں: «آسمان پر گواہی دینے والے تین ہیں: باپ، کلمہ، اور روح القدس، اور یہ تینوں ایک ہیں۔ اور زمین پر گواہی دینے والے تین ہیں: روح، پانی، اور خون۔ اور یہ تینوں ایک میں ہیں۔» تحقیق کرنے والے عیسائی علماء مثلاً کریس باخ، شولز، ایڈم کلارک، اور یہاں تک کہ ہورن جیسے متعصب علماء بھی اس بات کو ترجیح دیتے ہیں کہ اصل عبارت یوں تھی: «اور گواہی دینے والے تین ہیں، یعنی روح، پانی اور خون»۔ تاہم تثلیث کے قائلین نے اس میں «آسمان پر گواہی دینے والے تین ہیں... الخ» کا اضافہ کر دیا، یہاں تک کہ یہ عبارت تثلیث پر کلیسیا کے دلائل میں سے ایک بن گئی۔ اس بات کی تائید اس سے بھی ہوتی ہے کہ کلیسائی مصلح «مارٹن لوتھر» نے جب عہدِ جدید کا جرمن ترجمہ کیا تو اس نے اس عبارت کا ترجمہ نہیں کیا۔ ¶

جہاں تک ان کے اس اعتقاد کی بات ہے کہ کلیسیا نے مقدس کتابوں کے نصوص سے تثلیث کو غلط سمجھا اور اسے انجیل کی بعض ایسی عبارات کی تاویل سے اخذ کیا جن میں 'میرے باپ' اور 'خدا کا بیٹا' جیسے الفاظ استعمال ہوئے ہیں، تو یہ دلیل بھی سابقہ دلیل سے کمزور نہیں۔ اس جانب جرین برنٹن نے توجہ دلائی ہے اور کہا ہے: ¶

'اگر کوئی شخص عہد نامہ جدید کے مصادر کی فطری تفسیر کو اختیار کرے تو وہ یہ دعویٰ کر سکتا ہے کہ یسوع نے کبھی خود کو الوہیت کا دعویدار قرار نہیں دیا، اور یہ کہ اس طرح کی عبارات (یعنی میرا باپ اور خدا کا بیٹا) یا تو مسخ شدہ صورت میں نقل کی گئی ہیں، یا انہیں مجازی معنوں میں استعمال کیا گیا ہے، یا پھر یہ دونوں باتیں بیک وقت درست ہو سکتی ہیں' (۱۶)۔ ¶

ہمارے لیے اس رائے کی تائید کرنا بہت آسان ہے، کیونکہ انجیل اور خطوط میں اس بات کی واضح مثالیں موجود ہیں کہ ان عبارات کا اطلاق صرف مسیح پر نہیں بلکہ دیگر تمام لوگوں پر بھی ہوا ہے، اور وہ ان صفات کے ساتھ خاص نہیں ہیں۔ یہ بات کئی مقامات پر آئی ہے، جن میں سے چند یہ ہیں: ¶

۱- 'جو کوئی ایمان لاتا ہے کہ یسوع ہی مسیح ہے، وہ خدا سے پیدا ہوا ہے، اور جو کوئی باپ سے محبت کرتا ہے، وہ اس سے پیدا ہونے والے سے بھی محبت کرتا ہے، اس طرح ہم جانتے ہیں کہ ہم خدا کے بیٹوں سے محبت کرتے ہیں' (۱۷)۔ ¶

۲- انجیل متی میں مسیح کہتے ہیں: 'مبارک ہیں وہ جو صلح کرواتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کے بیٹے کہلائیں گے' (۱۸)۔ ¶

۳- اسی میں مسیح شاگردوں سے کہتے ہیں: 'تم اس طرح دعا مانگو: اے ہمارے باپ جو آسمان میں ہے، تیرا نام پاک مانا جائے...' (*). ¶

۴- انجیل لوقا میں ہے: 'اور جو کوئی لوگوں کے سامنے میرا اقرار کرے گا، ابنِ انسان بھی خدا کے فرشتوں کے سامنے اس کا اقرار کرے گا' (۱۹)۔ ¶

ھ- اور متیٰ (انجیل) میں اس سے مروی ہے: ”ابنِ انسان اپنے باپ کے جلال میں اپنے فرشتوں کے ساتھ آئے گا۔“ ¶

اس طرح ہم عہدِ جدید (New Testament) میں بہت سی ایسی نصوص پاتے ہیں جو تمام انسانوں کو—مسیح ہوں یا کوئی اور—خدا کے بیٹے قرار دیتی ہیں، جو یقیناً ایک مجازی مفہوم ہے۔ اور مسیح کو ”ابنِ انسان“ قرار دیتی ہیں۔ مسیح (علیہ السلام) کے بارے میں ان نصوص کے درمیان تعارض کو اس طرح دور کیا جا سکتا ہے کہ مجازی نصوص کو حقیقی مفہوم کی طرف لوٹا دیا جائے کیونکہ حقیقت ہی اصل ہے۔ اس طرح مسیح علیہ السلام کے لیے ایک رسول ہونے کے سوا کوئی اور فضیلت باقی نہیں رہتی، سوائے اس کے کہ خدائی قدرت نے انہیں بغیر باپ کے ایک ماں سے پیدا کیا۔ ¶

لیکن کلیسیا ان روشن حقائق میں بحث و تکرار کرتی ہے اور انجیلوں، بالخصوص انجیلِ یوحنا سے استدلال کرتی ہے، جس سے محقق اس بات پر مجبور ہو جاتا ہے کہ وہ انجیلوں کی اپنی حقیقت اور اس مسئلے اور دیگر مسائل پر ان کی حجیت کی تحقیق کرے۔ (۲۰) ¶

(ب) انجیلوں کی تحریف: ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے مسیح علیہ السلام پر ایک ہی انجیل نازل فرمائی تھی جو موسیٰ علیہ السلام پر نازل ہونے والی تورات کی تکمیل کرنے والی تھی۔ اور اس میں بھی کوئی شک نہیں کہ جب مسیح نے بنی اسرائیل کو پکارا تو کہا: ”مکمل ہو گیا۔“ ¶

(۲۰) تثلیث کے بارے میں گفتگو کے ضمن میں، ہم ایک دلچسپ قصہ نقل کرتے ہیں جسے شیخ (رحمہ اللہ) نے کتاب ”اظہار الحق“ میں ذکر کیا ہے، جس کا خلاصہ یہ ہے کہ تین آدمیوں نے ایک پادری کے ہاتھوں عیسائیت قبول کی۔ پادری کے ایک دوست نے اس کے شاگردوں سے ملاقات کی اور پوچھا: کیا تم نے انہیں ضروری عقائد سکھائے ہیں؟ اس نے کہا: ہاں۔ اس نے ان میں سے ایک کو بلایا اور اپنے دوست کے سامنے اس کے عقیدے کے بارے میں پوچھا، تو اس نے کہا: آپ نے مجھے سکھایا ہے کہ خدا تین ہیں: ایک وہ جو آسمان میں ہے، دوسرا وہ جو مریم عذراء کے پیٹ سے پیدا ہوا، اور تیسرا وہ جو دوسرے خدا پر کبوتر کی صورت میں نازل ہوا جب وہ تیس سال کا ہو چکا تھا۔ پادری غصے میں آ گیا اور اسے نکال دیا۔ پھر اس نے دوسرے کو بلایا اور پوچھا تو اس نے جواب دیا: آپ نے مجھے سکھایا ہے کہ خدا تین تھے، ان میں سے ایک کو مصلوب کر دیا گیا، تو باقی بھی ہلاک ہو گئے۔ وہ بھی غصے میں آ گیا اور اسے نکال دیا۔ پھر اس نے تیسرے کو بلایا—جو ان تینوں میں سب سے زیادہ ذہین تھا—اور اس سے پوچھا، تو اس نے کہا: اے میرے آقا! میں نے جو آپ نے سکھایا تھا اسے خوب یاد کر لیا ہے، اور خداوند مسیح کے فضل سے سمجھ لیا ہے کہ ایک تین ہے اور تین ایک ہیں، اور خدا تین ہیں جن میں سے ایک مصلوب ہوا تو سب مر گئے کیونکہ وہ ایک ہی ہیں، اور اب کوئی خدا نہیں بچا۔ ¶

یہ معلوم رہے کہ مغربی دانشوروں کا موقف عین اسی تیسرے شاگرد والا ہے۔ ¶

«وقت قریب آ گیا ہے اور خدا کی بادشاہت قریب آ گئی ہے، پس توبہ کرو اور انجیل پر ایمان لاؤ» (٢١)، اس سے مراد صرف وہی انجیل ہے جو نازل کی گئی تھی، اس کے سوا کچھ اور نہیں۔ ¶

قرآن کریم وہ واحد کتاب ہے جس کی حفاظت کا ذمہ اللہ تعالیٰ نے خود لیا ہے: «بے شک ہم نے ہی اس ذکر کو نازل کیا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں» (١٥-٩)۔ جہاں تک سابقہ کتب کا تعلق ہے تو ان کی حفاظت کی ذمہ داری ان کے علماء کے سپرد کی گئی تھی: ¶

«بے شک ہم نے تورات نازل کی جس میں ہدایت اور نور ہے، جس کے ذریعے انبیاء جنہوں نے اللہ کی اطاعت کی، یہودیوں کے فیصلے کرتے تھے، اور اسی طرح ربانی اور احبار (علماء) بھی، کیونکہ وہ اللہ کی کتاب کے محافظ بنائے گئے تھے» (٤٤-٦٥)۔ پس کلیسا کی ذمہ داری تھی کہ وہ اس انجیل کو اس کے آسمانی متن اور الہی رنگت کے ساتھ محفوظ رکھتی، تاکہ اسے نہ تو کسی بدکار کی شرارت چھو سکے اور نہ ہی کسی تحریف کرنے والے کا ہاتھ اس پر دراز ہو سکے، لیکن کلیسا نے اپنی عادت کے مطابق اپنے فرض میں کوتاہی برتی، بلکہ حقیقت تو یہ ہے کہ اسی نے بدنیتی رکھنے والوں کے لیے تحریف کا دروازہ کھولا اور بغیر علم کے اللہ پر جھوٹ بولنے کا موقع فراہم کیا۔ ¶

انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مرتبین، جو کہ بیشتر شعبوں بشمول علمِ الہیات (تھیولوجی) میں اعلیٰ صلاحیتوں کے حامل ہیں، انہوں نے یہ کہہ کر کوئی انتہا پسندی یا مبالغہ آرائی نہیں کی کہ «حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے اعمال میں سے کچھ بھی باقی نہیں بچا اور نہ ہی ان کا کوئی ایک لفظ تحریری شکل میں موجود ہے» (٢٢)، بلکہ انہوں نے اس بات کا اظہار کیا ہے جو ایک محقق اور دقیق نظر علمی تحقیق کرنے والے کو تسلیم کرنی چاہیے۔ ¶

ہم مسلمان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اناجیل کے گوشوں میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے کچھ اقوال اور تعلیمات موجود ہیں جو ممکن ہے کہ اللہ کی طرف سے وحی ہوں، لیکن یہ چیز ہمارے پاس کسی مستند تاریخی سند کے ساتھ حضرت عیسیٰ تک ثابت نہیں ہے۔ ہم اس پر صرف اس لیے ایمان لائے کہ اگر ہم اسے محفوظ الہی وحی یعنی «قرآن» اور سنت پر پیش کریں تو ہمیں ان کے درمیان واضح تعلق نظر آتا ہے۔ رہا وہ شخص جو قرآن پر ایمان نہیں رکھتا اور صرف سائنسی تحقیق کے حقائق کو تسلیم کرتا ہے... ¶

محض اس بنیاد پر یہ کوئی عجیب بات نہیں کہ وہ تمام انجیلوں کا انکار کر دے اور برطانوی انسائیکلوپیڈیا جیسی بات کہے۔ آئیں، ہم معاصرین کی رائے کو چھوڑیں اور پہلی صدی عیسوی کی طرف لوٹیں جہاں انجیل کے وجود کا امکان زیادہ قوی اور راجح ہے؛ تو ہمیں کیا ملتا ہے؟ آدم کلارک، جو اناجیل کے شارحین میں سے ایک ہے، کہتا ہے: «یہ بات تحقیق شدہ ہے کہ ابتدائی مسیحی صدیوں میں بہت سی جھوٹی اناجیل رائج تھیں اور ان غیر مستند حالات کی کثرت نے ہی لوقا کو انجیل لکھنے پر اکسایا۔ ان ستر سے زائد جھوٹی اناجیل کا ذکر موجود ہے اور ان اناجیل کے بہت سے حصے آج بھی باقی ہیں۔ فابری سیوس نے ان جھوٹی اناجیل کو جمع کر کے تین جلدوں میں شائع کیا تھا» (۲۳)۔ یوں تعداد ایک سے اچھل کر ستر تک پہنچ گئی، حالانکہ مسیحیت ابھی اپنے گہوارے میں ہی تھی، جس نے لوقا کو اپنی انجیل لکھنے پر مجبور کیا۔ اب سوال یہ ہے کہ ان اناجیل میں سے وہ کون سی انجیل ہے جو عیسیٰ علیہ السلام پر نازل کردہ حقیقی انجیل ہے؟ جبکہ ہم اس بات پر ایمان رکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے ان کی طرف صرف ایک ہی انجیل نازل فرمائی تھی۔ لوقا خود ہمارے لیے اس روشن حقیقت کا راستہ کھولتا ہے جو تمام اناجیل کو—بشمول اس کی اپنی انجیل کے—مسمار کر دیتی ہے، اور اس کی انجیل کا دیباچہ خود اس کا منہ بولتا ثبوت ہے۔ لوقا دیباچے میں کہتا ہے: «چونکہ بہتوں نے ان باتوں کے حال کو جو ہمارے درمیان وقوع پذیر ہوئیں ترتیب دینے میں ہاتھ ڈالا ہے، جیسا کہ ان لوگوں نے جو شروع سے خود دیکھنے والے اور کلام کے خادم تھے، ہمیں پہنچایا؛ تو میں نے بھی مناسب جانا کہ سب باتوں کا شروع سے ٹھیک ٹھیک حال دریافت کر کے تیرے لیے ترتیب وار لکھوں، اے عالی جناب تھیوفلس، تاکہ تو ان باتوں کی حقیقت معلوم کر لے جن کی تجھے تعلیم دی گئی ہے» (۲۴)۔ ¶

اس بنا پر نہ تو وہ ستر جھوٹی اناجیل اور نہ ہی اس کی سچی اناجیل اللہ کی طرف سے وحی ہیں، اور نہ ہی ان میں سے کوئی ایک حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی طرف منسوب ہے۔ بلکہ یہ سب ایسی سوانح اور قصے ہیں جنہیں مسیح کے پیروکاروں نے ان کی زندگی اور دعوت کے بارے میں لکھا ہے، جیسا کہ انہوں نے اپنے ان اسلاف سے سنا جنہوں نے مسیح کو دیکھا اور ان کی خدمت کی۔ اگر ہم فرانسیسی فلسفی گستاف لوبون کا جملہ مستعار لیں تو اناجیل کے بارے میں کہیں گے: ¶

«یہ ان اوہام اور غیر محقق یادداشتوں کا مجموعہ ہے جنہیں ان کے مصنفین کے تخیل نے پھیلایا ہے»(۲۵)۔ اسلامی کتابوں میں سے جو کتابیں اناجیل سے مشابہت رکھتی ہیں (موضوع کے اعتبار سے نہ کہ ثبوت کے اعتبار سے)، وہ سیرت کی کتب ہیں۔ تو کیا کسی بھی صورت میں یہ کہا جا سکتا ہے کہ ابن ہشام کی سیرت، مثال کے طور پر، اللہ کی طرف سے نازل شدہ وحی ہے؟ یہ شرعاً اور عقلاً محال ہے۔ حالانکہ ابن ہشام کی سیرت اپنے مصنف کی طرف منسوب ہونے کے اعتبار سے قطعی ہے، اس کی سند صاحبِ سیرت صلی اللہ علیہ وسلم تک متصل ہے، اور اپنے عربی اصل میں محفوظ ہے، اور یہ اناجیل کی طرح تراجم کے چکروں سے نہیں گزری۔ نیز اسے کسی قانونی یا مذہبی (کاہنیت کے) اختیار سے مسلط نہیں کیا گیا، بلکہ تحقیق اور چھان بین نے اسے تسلیم کیا ہے۔ کتنے ہی ایسے مسلمان علماء گزرے ہیں جو عبادت اور تقویٰ کی انتہا پر تھے، لیکن مسلم محققین ان کی روایات میں سے کسی چیز کو بھی معتبر نہیں مانتے کیونکہ ان میں سائنسی تحقیق کی شرائط پوری نہیں ہوئیں۔ جہاں تک چرچ کا تعلق ہے تو وہاں کوئی راہب جو خلوت میں رہتا ہو یا کوئی عبادت گزار جو مسیح کی محبت کا اظہار کرتا ہو، چرچ اسے «روح القدس سے معمور» قرار دیتا ہے، اسے «رسول» یا «مقدس» کا لقب دیتا ہے، اور اس کی باتوں کو ایسی الہامی وحی سمجھتا ہے جس کے سامنے یا پیچھے سے باطل نہیں آ سکتا۔ اسی لیے یہ تعجب کی بات نہیں کہ چرچ کے پاس ایک سو بیس رسول(۲۶) ہیں جن کے کلام کو (ان کی خامیوں کے باوجود) مسلمہ اصول مانا جاتا ہے، اور ان کے خطوط کو اناجیل کی طرح تقدس دیا جاتا ہے۔ ¶

مسیحیت کی ابتدائی تین صدیوں کی یہ حاصلِ جمع ہے: ستر اناجیل۔ ¶

ان میں سے بعض بعض کی تکذیب کرتے تھے، ایک سو بیس رسول تھے، جن میں سے بعض نے انجیلیں لکھیں، بعض نے خطوط لکھے، اور بعض اپنے حافظے اور معلومات سے وعظ و نصیحت کرتے تھے۔۔۔ اور لاتعداد فرقے اور گروہ تھے جو انتہائی اہمیت کے حامل بنیادی مسائل میں اختلاف رکھتے تھے۔ سن ۳۲۵ء تاریخ کا ایک نمایاں سنگِ میل ثابت ہوا، کیونکہ اس میں 'نیقیہ کونسل' (مجمعِ نقیہ) کا انعقاد ہوا، جس سے عالمی مذاہب کی تاریخ کا ایک نیا باب شروع ہوا۔ یہ کونسل اس بات کی مستحق ہے کہ انسان اس پر طویل غور و فکر کرے۔ ¶

کسی بھی کونسل یا کانفرنس کے لیے کچھ خصوصی شرائط کا ہونا ضروری ہے، خاص طور پر اگر وہ مذہبی نوعیت کی ہو، اور ان شرائط میں سب سے اہم درج ذیل ہیں: ¶

۱۔ بحث و مباحثہ کی آزادی: خواہ ایجنڈا کے بارے میں ہو یا فیصلوں کی تشکیل کے بارے میں، اس میں کوئی جبر کرنے والی طاقت نہیں ہونی چاہیے جو شرکاء پر کوئی خاص موضوع یا فیصلہ مسلط کرے۔ ¶

۲۔ مقصد کا خلوص اور افہام و تفہیم کا جذبہ: تاکہ شرکاء کے درمیان حق تک پہنچنا ایک مشترکہ ہدف ہو، بغیر کسی تعصب یا ضد کے۔ ¶

۳۔ قابلِ قبول اور منطقی فیصلوں کا اختیار: اس اعتراف کے ساتھ کہ یہ فیصلے خطا اور صواب دونوں کے احتمال رکھتے ہیں اور زیرِ بحث لائے جا سکتے ہیں، بصورتِ دیگر ان پر فکری استبداد کا الزام عائد کرنا درست ہوگا۔ ¶

اور یہ شرائط بدقسمتی سے اس 'مقدس' کونسل میں کلیتاً مفقود تھیں: ¶

اولاً: اس کے انعقاد کی وجہ خود اساقفہ (پادریوں) کے اندر سے نہیں اٹھی تھی، بلکہ رومی شہنشاہ 'قسطنطین' نے اس کے انعقاد کی دعوت دی تھی، اور وہ ایک ایسا مشرک شخص تھا جو مرتے دم تک مشرک رہا، یہاں تک کہ بسترِ مرگ پر اسے بپتسمہ دیا گیا۔ (۲۷) ¶

ثانیاً: اس کونسل میں دو ہزار اڑتالیس بطریقوں (پادریوں) نے شرکت کی۔ ¶

(۲۷) ملاحظہ فرمائیں: 'زوالِ سلطنتِ روما'، گبن: ۱/۵۶۴۔ ¶

اسقف (چرچ کے بڑے پادری) آپس میں برسرِ پیکار فرقوں اور گروہوں کی نمائندگی کرتے تھے، جن میں دو نمایاں ترین تھے: ۱ - موحدین، جیسا کہ وہ اپنا دعویٰ کرتے تھے، جو آریوس کے پیروکار تھے، اور ان کی تعداد تقریباً سات سو ارکان پر مشتمل تھی۔ ۲ - تثلیثی، جو پولس کے پیروکار تھے، اور ان کی تعداد تقریباً تین سو اٹھارہ ارکان تھی۔ ¶

یہ بات معلوم ہے کہ قسطنطین کا اپنا عقیدہ تثلیثی تھا، اور یہ خود میں تثلیثیوں کے لیے ایک اخلاقی طاقت کی حیثیت رکھتا تھا۔ پھر اس صورتحال کا کیا عالم ہوگا جب اس میں یہ اضافہ کر دیا جائے کہ اس نے تین سو اٹھارہ اسقفوں کو ایک خاص کونسل میں جمع کیا، ان کے درمیان بیٹھا، اور اپنی انگوٹھی اور تلوار ان کے حوالے کر دی اور کہا: «آج میں نے تمہیں اپنی سلطنت پر اختیار دے دیا ہے...» ¶

تیسری بات یہ کہ، کونسل کے فیصلے صرف قسطنطین اور تثلیث کے داعیوں کی طرف داری پر ہی نہیں رکے، بلکہ انہوں نے ان تمام لوگوں پر لعنت بھیجی اور انہیں 'حرمان' (چرچ سے خارج/تکفیر) قرار دیا جو ان فیصلوں کی مخالفت کرتے تھے۔ اور 'حرمان' عیسائیت میں ایک بہت بڑی سزا کی حیثیت رکھتا ہے۔ ¶

کونسل کے فیصلوں میں سب سے نمایاں فیصلہ وہ تھا جو اناجیل کے بارے میں کیا گیا، یعنی یہ کہ مستند اور درست اناجیل صرف وہ چار ہیں جو «متی، لوقا، مرقس، اور یوحنا» سے منسوب ہیں، اور ان کے علاوہ باقی سب جھوٹی اور من گھڑت ہیں جن کا پڑھنا حرام ہے اور انہیں جلانا اور مٹا دینا واجب ہے۔ بلا شبہ یہ مذہب اور تاریخ کے حق میں ایک ظالمانہ فیصلہ ہے، اور انسان اس کونسل، یا خاص طور پر اس فیصلے کو، نازل شدہ انجیل کے اصل نسخے کے ضائع ہونے کا ذمہ دار ٹھہرا سکتا ہے۔ خاص طور پر اس لیے کہ جو شخص ان اناجیل کو دیکھتا ہے تو اسے ان کے ظاہری اور موضوعی تناقضات (تضادات) میں ایسی چیزیں ملتی ہیں جو اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ یہ وحی نہیں ہیں، بلکہ مسیح علیہ السلام کی سچی سیرت بھی نہیں ہیں۔ ¶

(۲۸) ملاحظہ فرمائیں شیخ ابو زہرہ کا ابن البطریق سے نقل کردہ بیان: محاضرات فی النصرانیۃ: ۱۴۴۔ نیز گیبون (Gibbon) نے اس کانفرنس میں قسطنطین کی براہِ راست مداخلت اور طاقت کے ذریعے اپنے فیصلے مسلط کرنے کی تصدیق کی ہے: ۱/ ۶۲۶-۶۲۷۔ ¶

ستر تصانیف میں سے چار کا انتخاب کرنا، بغیر کسی وجہ کے، ایک زبردستی کا عمل ہے جو اس بے وقوفی اور تکبر کی عکاسی کرتا ہے جو تاریخ کے کسی بھی دور میں کلیسا سے جدا نہیں رہا، اسی لیے یہ حیرت کی بات نہیں کہ اس کے باغی بچوں نے اس کے ساتھ ایسی ہی انتہا پسندی اور غلو کا معاملہ کیا۔ معاملہ صرف یہیں تک محدود نہ رہا، بلکہ کلیسا نے اپنے پیروکاروں پر مسلط کرنے کے بعد خود اناجیل اربعہ (چار انجیلوں) کو بھی تحریف سے محفوظ نہ رکھا، اور اس تحریف میں شہنشاہوں کا بھی ہاتھ تھا، اگرچہ ان پر کوئی ملامت نہیں کیونکہ انہوں نے اس معاملے میں کلیسا کی ہی تقلید کی۔ اناجیل کے ایک مفسر 'لانڈر' کا کہنا ہے: ¶

'مقدس انجیلوں کے مصنفین کے مجہول ہونے کی وجہ سے، شہنشاہ اناسطیوس کے حکم سے، ان ایام میں جب قسطنطنیہ میں مسالہ حکمراں تھا، یہ فیصلہ دیا گیا کہ یہ (انجیلیں) درست نہیں ہیں، چنانچہ انہیں دوبارہ تصحیح کے عمل سے گزارا گیا' (۲۹)۔ یہ قول انتہائی خطرناک اعتراف ہے، کیونکہ یہ تین تاریخی حقائق کا تعین کرتا ہے: ¶

۱۔ یہ کہ اناجیل کے مصنفین مجہول ہیں، اور چوتھی صدی عیسوی تک ایسے ہی رہے۔ ۲۔ یہ کہ حکمرانوں کی خواہشات اور رجحانات کا 'تصحیح' کے نام پر اناجیل میں ہونے والی تحریف میں ہاتھ تھا۔ ۳۔ یہ کہ اناجیل میں تبدیلی اور ترمیم کا عمل بلا جھجھک جاری رہا، جو اس بات کی دلیل ہے کہ یہ ایک معمول کا عمل تھا۔ شیخ رحمت اللہ کیرانوی نے اناجیل میں تحریف بالزیادۃ (اضافے کے ذریعے تحریف) کے پینتالیس شواہد پیش کیے ہیں، جو دستاویزات اور اعترافات سے ثابت ہیں، ہم مثال کے طور پر ان میں سے ایک کا انتخاب کرتے ہیں: ¶

'ساتویں باب کی ترپن ویں آیت اور گیارہ آیات از...' (۲۹) اظہار الحق: ۲۹۶۔ ¶

انجیلی یوحنا کے آٹھویں باب کا الحاقی (اضافی) حصہ۔ ہارن نے اپنی الحاقیہ میں کہا: 'یہ آیات: ایراسمس، کیلِون، بیزا، گروشیس اور دیگر مصنفین، جن کا ذکر وِفینس اور کُوجز نے کیا ہے، ان آیات کے مستند ہونے کو تسلیم نہیں کرتے۔' پھر اس نے مزید کہا: ¶

'کرائسوسٹم، تھیوفیلاکٹ اور نونسی نے اس انجیل کی شرح لکھی، لیکن انہوں نے ان آیات کی نہ تو شرح کی اور نہ ہی اسے اپنی شروحات میں نقل کیا۔ ترتولیئن اور سائپرین نے زنا اور عفت کے موضوع پر لکھا، مگر انہوں نے ان آیات سے استدلال نہیں کیا؛ اگر یہ آیات ان کے نسخوں میں ہوتیں تو وہ یقینی طور پر ان کا ذکر کرتے یا ان سے استدلال کرتے۔' ¶

وارڈ کیٹلک نے کہا: 'بعض قدیم علماء نے انجیل یوحنا کے آٹھویں باب کے شروع پر اعتراض کیا ہے اور نورٹن نے فیصلہ دیا ہے کہ یہ آیات یقینی طور پر الحاقی ہیں۔' (30) ¶

پس یہ بارہ اقتباسات ہیں جن کے اضافی ہونے پر تقریباً اجماع ہے، اور ان کے علاوہ بھی بہت کچھ ہے۔ اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں ہے، کیونکہ ہمارے پاس کلامِ الٰہی اور کلامِ بشر کے درمیان کوئی حتمی حد فاصل موجود نہیں ہے۔ بلکہ کوئی ایسا ضابطہ بھی نہیں ہے جس سے مسیح کا کلام دوسروں کے کلام سے الگ پہچانا جا سکے۔ انجیل کے ہر پیراگراف پر شک کی گنجائش موجود ہے، یہاں تک کہ اس کے سخت ترین حمایتی بھی کسی علمی محقق کو اس کے علاوہ کوئی قائل کر لینے والی دلیل نہیں دے سکتے۔ ¶

(30) اظہار الحق: 264۔ ¶

ثانياً: شریعت کی تحریف ¶

دین اور ریاست میں جدائی: اس موضوع میں داخل ہونے سے پہلے ہمارے لیے مناسب ہے کہ ہم دو تمہیدی نکات بیان کریں: پہلا: رومیوں کی نظر میں دین، اس کی نوعیت اور اس کے تقاضے۔ دوسرا: انجیلی شریعت کی حالت اور رومیوں کے سرکاری طور پر اسے اپنانے سے قبل عملی زندگی میں اس کے نفاذ کی وسعت۔ ¶

اول: رومیوں کی نظر میں دین: ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ رومی معاشرے (یعنی نوآبادیاتی سفید فام نسل) کا کوئی ایک متحد دین نہیں تھا جس کی وہ عبادت کرتے، اور نہ ہی کوئی ایک فلسفہ تھا جس پر وہ ایمان رکھتے؛ بلکہ وہ کفر و جہالت کی تاریکیوں میں غرق تھے جو کہ کئی رنگوں اور مختلف جہتوں پر مشتمل تھی۔ حکمران طبقہ عوام کے ساتھ ان کے بت پرستانہ تہواروں میں شریک ہوتا اور ان کے بہت سے دیوتاؤں کے بتوں کی خدمت کرتا تھا، حالانکہ حقیقت میں وہ اقتدار کی شدید ہوس اور بادشاہت کی کرسی کو برقرار رکھنے کی بے پناہ خواہش کے سوا کسی اور چیز کے قائل نہ تھے، خاص طور پر اس لیے کہ خود شہنشاہ ایک 'خدا' تھا جس کی عوام پرستش کرتے تھے۔ ¶

جہاں تک پڑھے لکھے طبقے کا تعلق ہے، تو وہ مختلف گروہوں میں بکھرا ہوا تھا، جن میں سے کچھ تو 'اسٹوئک' (Stoic) مکتبِ فکر کے پیروکار تھے جو تجرید اور تصوف میں غرق تھے، اور کچھ 'ایپیکیورین' (Epicurean) مکتبِ فکر کے چاہنے والے تھے جو انتہائی مادہ پرستی کے حامل تھے۔ ¶

حیوانیت اور مادی حسّیات کے میدان میں، اور دوسرے مکاتبِ فکر جو اپنے تصورات اور افکار میں یونانی فلسفوں اور بت پرستی سے متاثر تھے۔ جہاں تک عامۃ الناس کا تعلق ہے، تو وہ اپنی فطرت کے اعتبار سے دینداری کی طرف مائل تھے، لیکن دیوتاؤں کے مابین دائمی باہمی کشمکش اور فلاسفہ کے مابین شدید تنازع نے ان کا مذہبی اور فلسفیانہ عقائد پر سے اعتماد اٹھا دیا تھا، چنانچہ انہوں نے خواہشاتِ نفسانی کی پکار پر لبیک کہنا اور جسمانی لذتوں کی اطاعت اور مادی عیاشیوں میں ڈوب جانا زیادہ بہتر سمجھا۔ مختصراً یہ کہ رومیوں نے کسی دین کو اس سنجیدگی سے نہیں اپنایا کہ وہ اپنے تصورات، عقائد اور نظامِ حیات کو صرف اسی سے اخذ کرتے۔ ہاں، ان کے دیوتا ضرور تھے، لیکن وہ روایتی دیوتا تھے جو 'یونانی خرافات کی پھیکی نقالی کے سوا کچھ نہ تھے، وہ محض ایسے سائے تھے جن کے وجود کو سماجی رسم و رواج کی پاسداری کی خاطر برداشت کیا جاتا تھا اور انہیں حقیقی زندگی کے معاملات میں مداخلت کی ہرگز اجازت نہ تھی' (۱)۔ چنانچہ، ہم وثوق سے کہہ سکتے ہیں کہ رومی معاشرہ ایک مادی اور غیر مذہبی معاشرہ تھا جو اپنے عقائد - خواہ وہ کچھ بھی تھے - اور اپنی عملی زندگی کے درمیان ایک شدید خلا کا شکار تھا۔ 'سسرو' نے رومیوں کے ہاں دین اور نظامِ زندگی کے درمیان گہرے تضاد کو ان الفاظ میں بیان کیا ہے: 'جب تھیٹروں میں اداکار ایسے اشعار پڑھتے جن کا مفہوم یہ ہوتا کہ دیوتاؤں کا دنیاوی معاملات سے کوئی تعلق نہیں، تو لوگ اسے پورے شوق اور توجہ سے سنتے' (۲)۔ راہب 'آگسٹین' کہتا ہے: 'رومی مشرکین اپنے دیوتاؤں کی عبادت عبادت گاہوں میں کرتے تھے اور تھیٹروں میں ان کا مذاق اڑاتے تھے' (۳)۔ ¶

صرف اتنا ہی نہیں، بلکہ ایپیکورس (چوتھی صدی قبل مسیح) نے اعلانیہ طور پر ایک سیکولر دعوت کا اعلان کیا۔ وہ کہتا ہے: «دیوتا بنی نوع انسان کے معاملات میں خود کو مشغول نہیں کرتے۔ ہاں، وہ موجود تو ہیں کیونکہ وہ کبھی کبھار لوگوں کے سامنے ظاہر ہوتے ہیں (!) لیکن دنیاوی معاملات سے انہیں کوئی سروکار نہیں۔ اس بات کی کوئی علامت نہیں ملتی کہ وہ گناہگاروں کو سزا دینے یا نیکوکاروں کو جزا دینے کی پرواہ کرتے ہیں۔ کیا یہ ممکن ہے کہ ان کی مداخلت کے عقیدے کو اس کے ساتھ جوڑا جائے جو ہم اس دنیا میں دیکھتے ہیں؟ کیا جیوپیٹر اب اپنے مندر پر بجلی نہیں گرا رہا؟ تو پھر اس نے ایپیکورس کو کیوں نہیں کچلا جو اس کی توہین کرتا ہے؟» «دیوتا دنیاؤں سے دور رہتے ہیں اور صرف اپنے معاملات میں دلچسپی رکھتے ہیں، لہذا ہمارے امور سے انہیں کوئی غرض نہیں۔ وہ دانشورانہ اور خوشحال زندگی بسر کرتے ہیں اور ہمیں اس مثال کی تلقین کرتے ہیں جس پر ہمیں چلنا چاہیے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم انہیں اعلیٰ نمونہ سمجھ کر ان کی تعظیم کریں، لیکن ہمیں خود کو اس میں مشغول نہیں کرنا چاہیے کہ وہ ہم سے کیا چاہتے ہیں، کیونکہ وہ ہم سے کچھ نہیں چاہتے۔ وہ ہماری پرواہ نہیں کرتے، لہذا ہمیں بھی ان کے ساتھ ویسا ہی برتاؤ کرنا چاہیے جیسا وہ ہمارے ساتھ کرتے ہیں»(۴)۔ دیوتاؤں کے بارے میں یہ تصور ایپیکورس کے ساتھ ساتھ اکثریتِ رومیوں کا بھی مشترک تھا۔ اور یہ بات بہت فطری ہے کہ خدا کے بارے میں اس غلط تصور سے زندگی میں دین کے کردار اور خالق کے تئیں مخلوق کے فرائض کے بارے میں بھی غلط تصور پیدا ہو۔ چونکہ رومیوں کے نزدیک زندگی کی فطرت کا مشترک تصور 'تصادم' تھا، اس لیے وہ دیوتاؤں کو بھی خلا میں اسی طرح لڑتے ہوئے تصور کرتے تھے جیسے ان کے پہلوان اکھاڑے میں لڑتے ہیں۔ اور کسی پہلوان کا کام عوام کے لیے قانون سازی کرنا نہیں ہوتا، بلکہ اس کی تمام تر توجہ اکھاڑے سے فاتح اور کامیاب ہو کر نکلنے پر ہوتی ہے۔ اور چونکہ رومی دیوتا اپنی فطرت کے اعتبار سے ان کے لیے کوئی قانون سازی نہیں کرتے تھے، اس لیے... ¶

یہ ناگزیر تھا کہ متقی و خدا ترس انسان مل کر ریاست کے سیاسی، اقتصادی اور سماجی نظام کو وضع کرنے کا فریضہ سرانجام دیں، اور انہی لوگوں کی کاوشوں کے نتیجے میں 'رومن قانون' وجود میں آیا جس پر آج بھی یورپ عمل پیرا ہے یا اسی کی توسیع پر کاربند ہے۔ جہاں تک اخلاقی نظاموں اور عمومی آداب کے قوانین کا تعلق ہے، اگر وہ کہیں موجود تھے بھی، تو وہ خالصتاً ایپیکیورین (مادیت پسندانہ) تھے۔ ¶

چنانچہ رومیوں کا ایک مذہب تو تھا، مگر وہ ایک محض وجدانی (ذاتی) دین تھا جس کا عملی رویے پر کوئی اثر نہیں تھا، نہ ہی وہ کوئی مخصوص اخلاقی ذمہ داریاں عائد کرتا تھا، اور نہ ہی زندگی کے کسی معاملے کو منظم کرتا تھا۔ یہاں تک کہ ہم یہ کہنے کے قریب ہیں کہ رومی سلطنت آج کی ریاستہائے متحدہ امریکہ کی ایک قدیم نقل تھی۔ ¶

رومی فرد بھی آج کے امریکی کی طرح ایک مکتبہ فکر سے دوسرے میں نکل جاتا، اور اپنے عملی زندگی اور ذاتی رویے میں کسی تبدیلی کے بغیر ایک نظریے سے اس کی ضد کی طرف منتقل ہو جاتا۔ اس کی نظر میں دین محض ایک مجرد تصور اور جذباتی عقیدہ تھا۔ ¶

دوم: ۳۲۵ عیسوی تک انجیلی شریعت کی حالت: انجیل نہ تو اللہ کی اتاری ہوئی پہلی کتاب ہے اور نہ ہی یقینی طور پر آخری کتاب۔ یہ ان کتابوں کے مجموعے کا حصہ ہے جن کا سلسلہ مسیح علیہ السلام سے صدیوں پہلے شروع ہوا اور خاتم النبیین صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہونے والی آخری کتاب (قرآن) پر ختم ہوا۔ ¶

آسمانی کتاب کی اہمیت اور اس کے نزول کا مقصد اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم میں نہایت واضح طور پر بیان کیا ہے: 'لوگ ایک ہی امت تھے، پھر اللہ نے انبیاء کو بشارت دینے والے اور ڈرانے والے بنا کر بھیجا اور ان کے ساتھ حق پر مبنی کتاب اتاری تاکہ وہ لوگوں کے درمیان ان کے اختلاف کے معاملات میں فیصلہ کر سکے' (البقرۃ: ۲۱۳)۔ پس ہر اختلاف میں کتاب کے ذریعے فیصلہ کرنا، زندگی کے ہر پہلو میں اس کا نفاذ، اور تمام اقدار، قوانین، نظام اور قانون سازی کا اسی سے استنباط کرنا ہی اس کے نزول کا اصل مقصد ہے۔ اور آسمانی کتابیں جیسا کہ آیت سے ظاہر ہے، ایک ہی کتاب ہیں کیونکہ انہیں نازل کرنے والا ایک ہی ہے۔ ¶

ان کا موضوع ایک ہی ہے، اور وہ ایک ایسی حقیقت کو بیان کرنا ہے جو کبھی نہیں بدلتی، اور وہ ہے اللہ کی توحید اور اس کی تنہا عبادت، عبادت کے اس وسیع اور جامع مفہوم کے ساتھ۔ تورات کا معاملہ بھی ایسا ہی تھا: «اور ہم نے اس کے لیے تختیوں میں ہر چیز کے بارے میں نصیحت اور ہر چیز کی تفصیل لکھ دی» (7: 154)۔ چنانچہ یہ اپنے دور کے لحاظ سے ایک مکمل شریعت تھی جس پر ایسی ریاستیں قائم ہوئیں جو اس دور میں ریاست کی تمام خصوصیات رکھتی تھیں، اور ان ریاستوں کے کچھ حکمران، جیسے داؤد اور سلیمان علیہما السلام، خود انبیاء تھے جو اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلہ کرتے تھے اور پوری زندگی کو اسی کی شریعت اور حکم پر قائم کرتے تھے۔ تورات جب تک اللہ نے چاہا، ایک منہاج اور شریعت کے طور پر قائم رہی: «جس کے ذریعے انبیاء، جنہوں نے اسلام قبول کیا، یہودیوں کے فیصلے کرتے تھے اور ربانی اور علماء بھی» (5: 43)۔ پس اس پر ایمان رکھنے والے کسی بھی شخص کے لیے جائز نہ تھا کہ وہ اپنے تصورات، افکار، رویوں اور قوانین کو اس کے علاوہ کسی اور سے اخذ کرے۔ ¶

جہاں تک بنی اسرائیل کی زندگی میں جو کچھ اس کے خلاف ہوا، تو وہ ایک انحراف تھا جسے نہ اللہ قبول کرتا ہے اور نہ ہی اس کی شریعت۔ پھر عیسیٰ علیہ السلام «بنی اسرائیل کی طرف رسول» بن کر آئے، جو ان کے آخری رسول تھے، تاکہ وہ بگاڑ کو درست کریں، یہودیوں کے بگڑے ہوئے عقائد اور اخلاق کو سیدھا کریں، اور انہیں اصل اور ثابت بنیاد کی طرف واپس لائیں: اللہ کی توحید، اس کی تنہا عبادت، اور اس کی شریعت کو حاکم بنا کر اس کے منہاج کی پیروی کرنا۔ ¶

چونکہ وہ خاص طور پر بنی اسرائیل کی طرف مبعوث ہوئے تھے، اس لیے وہ شریعتِ موسیٰ کو منسوخ کرنے والے نہیں تھے بلکہ اس کی تکمیل کرنے والے تھے، اور انجیل اپنے سے پہلے والی کتاب کی تصدیق کرنے والی تھی، اگرچہ وہ اس پر نگران (مہیمن) نہیں تھی۔ ¶

انجیل کی شریعت میں جو نئی بات تھی وہ کچھ ایسے قوانین میں تخفیف تھی جو دائمی شریعت کے طور پر نہیں آئے تھے بلکہ یہودیوں کے لیے وقتی سزا کے طور پر تھے، اس کے ساتھ ساتھ اس میں بلیغ مواعظ بھی شامل تھے جن کا تقاضا یہودیوں کی فطری سنگ دلی تھی۔ ¶

(5) انجیل متی میں مسیح کے بارے میں ہے: «یہ نہ سمجھو کہ میں توریت یا نبیوں کی کتابوں کو منسوخ کرنے آیا ہوں، میں منسوخ کرنے نہیں بلکہ پورا کرنے آیا ہوں» (5: 17-18)۔ ¶

روحوں میں خشک سالی، مادیت کی غلامی میں حد سے زیادہ غرق ہونا، اور دنیاوی زندگی سے چمٹے رہنے کی شدید حرص پیدا ہو گئی تھی۔ پس تورات، جس کے ساتھ انجیل کی ترامیم شامل تھیں، ایک ایسی شریعت تھی جس کا نفاذ لازم تھا، اور ایک ایسا عقیدہ تھا جس سے زندگی کا ہر منہج پھوٹنا چاہیے تھا: "اور ہم نے ان کے قدموں پر عیسیٰ ابن مریم کو بھیجا، جو اپنے سے پہلے کی تورات کی تصدیق کرنے والے تھے، اور ہم نے انہیں انجیل عطا کی جس میں ہدایت اور نور تھا اور وہ اپنے سے پہلے کی تورات کی تصدیق کرنے والی تھی اور پرہیزگاروں کے لیے ہدایت اور نصیحت تھی، اور چاہیے کہ انجیل والے اس کے مطابق فیصلہ کریں جو اللہ نے اس میں اتارا ہے، اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ فاسق ہیں" (المائدہ: 46)۔ مگر جو کچھ ہوا وہ یہ کہ اس شریعت کو عمومی سطح پر نفاذ نصیب نہ ہو سکا، جس کی دو لازم و ملزوم وجوہات تھیں: اول یہ کہ اس کے لیے کوئی ایسی ریاست قائم نہ ہو سکی جو اسے اپناتی اور زمین پر نافذ کرتی، کیونکہ یہ معلوم ہے کہ عیسیٰ علیہ السلام کو اللہ نے وفات دی اور اپنی طرف اٹھا لیا، جبکہ وہ ابھی دعوت کے اس مرحلے میں تھے جو ہجرت سے پہلے کے اسلامی دور سے مشابہت رکھتا ہے۔ دوم یہ کہ آپ علیہ السلام کو ایسے سنگ دل اور سخت مزاج لوگوں کی طرف مبعوث کیا گیا تھا، اور اسی دوران وہ علاقہ جہاں آپ کی بعثت ہوئی، ایک طاقتور کافر سلطنت کی نوآبادیات کا حصہ تھا۔ چنانچہ اس نئے دین کی پیدائش ایک ایسے ماحول میں ہوئی جو اس کے اور اس کے رسول کے شدید مخالف تھا، جس کے نتیجے میں ایمان لانے والوں پر خوفناک مظالم ڈھائے گئے اور انہیں اسے صرف محدود ذاتی دائرہ کار کے علاوہ نافذ کرنے کا موقع نہ ملا۔ مسیح کی دعوت اور شریعت کی راہ میں رکاوٹیں کھڑی کرنے والے سب سے پہلے انبیاء کے قاتل یہودی تھے۔ اناجیل اور خطوط تقریباً اس تشدد کی داستان ہیں جو مسیح اور ان کے پیروکاروں کو یہودی فرقوں سے برداشت کرنا پڑا۔ انہوں نے رومی حاکم کو ان کے قتل اور مصلوب کرنے پر اکسایا، لیکن اللہ تعالیٰ نے انہیں اپنی طرف اٹھا لیا اور انہیں ان کے شر سے محفوظ رکھا۔ ¶

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی وفات کے بعد، آپ کے پیروکاروں پر یہودیوں اور رومیوں دونوں کی طرف سے سخت آزمائش کا دور شروع ہوا۔ ¶

جہاں تک یہودیوں کا تعلق ہے، تو جیسا کہ کتاب 'اعمالِ رسول' میں ذکر ہے، وہ مسیحیوں کو قتل کرتے، سنگسار کرتے اور انہیں حکام کے حوالے کر دیتے تھے۔ ان پر ظلم ڈھانے والوں میں سب سے نمایاں 'شاؤل' (پولس) یہودی تھا، جس کے بارے میں مذکورہ کتاب کہتی ہے: ¶

'مگر شاؤل کلیسیا کو برباد کر رہا تھا اور گھر گھر جا کر مردوں اور عورتوں کو گھسیٹ کر قید میں ڈال دیتا تھا۔'(6) تاہم، مسیحیت اور اس کی شریعت پر سب سے بڑی آفت 'اندرونی غزوے' (تخریب کاری) کا وہ عمل تھا جو شاؤل نے انجام دیا: اس نے مسیحیت قبول کرنے کا ڈھونگ رچایا اور ایسے متضاد نظریات متعارف کروائے جن میں سے کچھ کا ذکر پہلے ہو چکا ہے، اور وہ حقیقی مسیحیوں کے خلاف لوگوں کو اکسانے لگا۔ اس طرح اس نے عقائد میں انتشار اور فکری خلفشار پیدا کر دیا، جس سے مسیحیوں پر مصائب دوچند ہو گئے، کیونکہ وہ بیک وقت اپنے دین اور جانوں دونوں کے لحاظ سے نشانہ بن گئے۔ ¶

جہاں تک رومیوں کا تعلق ہے، تو ان کے شہنشاہوں نے مسیح کے پیروکاروں پر سخت ترین مظالم ڈھائے۔ ان میں (نیرو - 64ء)، (ٹراجن - 106ء)، (ڈیسیس - 251ء) اور (ڈایوکلیشن - 280ء) کا ظلم مشہور ہے۔ ان کا ظلم اس حد تک پہنچ گیا تھا کہ بعض شہنشاہ مسیحیوں کو جانوروں کی کھالوں میں لپیٹ کر کتوں کے آگے ڈال دیتے تھے تاکہ وہ انہیں نوچ کھائیں، یا انہیں تارکول میں ڈوبے ہوئے کپڑے پہنا کر آگ لگا دیتے تھے تاکہ وہ ان کی رقاص گاہوں میں انسانی مشعلوں کا کام دیں(7)۔ کوئی بھی شخص بخوبی اندازہ لگا سکتا ہے کہ جس شریعت کے پیروکار تین صدیوں تک اس قدر شدید تعاقب اور ظلم کا شکار رہے ہوں، اور جن کے عقائد و افکار کو اس قدر کچلا گیا ہو، اس پر مبنی ایسی کوئی ریاست کیسے قائم ہو سکتی ہے جو اس کا دفاع کرے، اس کی تعلیمات کو نافذ کرے، اور دنیا پر یہ ثابت کر سکے کہ یہ ایک مکمل شریعت ہے۔ ¶

جب یہ دونوں حقائق ہمارے سامنے واضح ہو گئے، تو ہم اس دین اور ریاست کی علیحدگی کی طرف واپس آتے ہیں جس پر رومی سلطنت اور کلیسا نے سنہ 325ء سے عمل شروع کیا۔ ¶

کلیسا سنہ 325ء کا ذکر سن کر خوشی سے جھوم اٹھتا ہے، کیونکہ ان کی نظر میں یہ مسیح کے دشمنوں پر فیصلہ کن فتح اور ایک نئے دور—یعنی خودمختاری اور آزادی کے دور—کا آغاز ہے، جو کہ ظلم و ستم اور تذلیل کے دور کے بعد آیا۔ ¶

کلیسا نے وہ کچھ حاصل کر لیا جس کا خواب بھی ان کے اسلاف نہیں دیکھ سکتے تھے۔ جہاں مسیح اور ان کے حواری رومی گورنر کے خوف کے سائے میں زندگی گزارتے تھے اور اس وسیع و عریض سلطنت کو ایسی نظر سے دیکھتے تھے جس میں ان کے لیے کوئی طمع نہ تھی، وہیں چوتھی صدی میں ہم دیکھتے ہیں کہ کلیسا خود شہنشاہ کو ایک قیمتی شکار کے طور پر حاصل کر لیتی ہے اور اسے مقدس پانی سے بپتسمہ دے کر مسیح کے دین میں داخلے کا اعلان کرتی ہے۔ ¶

یہ فتح کلیسا اور اس کے پیروکاروں کے نزدیک بہت بڑی ہے، بلکہ بہت ہی بڑی ہے، لیکن کلیسا یہ بھول گئی—اور اکثر وہ بھول جاتی ہے—مسیح کا سچا قول: «انسان کو کیا فائدہ اگر وہ پوری دنیا جیت لے اور اپنی جان (روح) کھو دے» (8)۔ تو اب کلیسا کو کیا فائدہ اگر اس نے قسطنطین اور اس کی سلطنت کو تو پا لیا لیکن اپنے دین اور تعلیمات کو کھو دیا؟ ¶

اگر کلیسا فی الحقیقت ربانی ہوتی، تو اس تلخ دورِ جبر کے خاتمے کے بعد اس کا پہلا کام اپنی ذات کو تلاش کرنا ہوتا، یعنی اصل انجیل کی احیاء، اس کی اشاعت اور زندگی کے معاملات میں اس کو حکم بنانا۔ اس کے لیے ممکن تھا کہ وہ شہنشاہ کو قائل کرتی: یا تو وہ اسے قبول کرے اور حقیقی معنوں میں نصرانی بنے، ورنہ اس سے صرف دوستی اور سرپرستی پر اکتفا کرتی اور سلطنت کے زیر سایہ اپنے حقیقی پیروکاروں پر اپنی شریعت کا نفاذ کرتی۔ یہی وہ کام تھا جو کلیسا کو کرنا چاہیے تھا اور جسے شہنشاہ کو ماننا اور تسلیم کرنا چاہیے تھا۔ لیکن جو ہوا... ¶