باب 5

اسی طرح وہ پے در پے پیدا ہونے والے مذہبی انشقاقات (فرقہ واریت) جنہوں نے عمومی طور پر زندگی کو تباہ کر کے رکھ دیا، اور آخرکار یہ اصول ان دلائل میں سے ایک بن گیا جنہیں سترہویں صدی اور اس کے بعد کے دہریوں نے تمام مذاہب بالعموم اور عیسائیت بالخصوص کے خلاف استعمال کیا۔ ان امور کی تفصیل اپنے متعلقہ ابواب میں آئے گی، انشاء اللہ (۴)۔ ¶

نومسلم فرانسیسی عالم 'ناصر الدین دینیہ' کہتے ہیں: 'وسیلہ (درمیانی واسطہ) ان اہم ترین مسائل میں سے ایک ہے جن میں اسلام کو تمام مذاہب پر فوقیت حاصل ہے، کیونکہ اللہ اور اس کے بندے کے درمیان کوئی درمیانی واسطہ نہیں ہے، اور اسلام میں نہ کوئی پادری ہیں اور نہ ہی راہب۔ یہ درمیانی واسطے مذہب کے لیے سب سے بڑی مصیبت ہیں، قطع نظر اس کے کہ ان کا عقیدہ کیا ہے اور ان کی اخلاص اور نیک نیتی کتنی ہی کیوں نہ ہو۔ خود حضرت عیسیٰؑ نے اس حقیقت کو پا لیا تھا، کیا انہوں نے ہیکل کے سوداگروں کو وہاں سے نکال نہیں دیا تھا؟ لیکن ان کے پیروکاروں نے ویسا نہیں کیا جیسا انہوں نے کیا تھا۔ اگر آج عیسیٰؑ واپس آ جائیں تو وہ ہیکل کے سوداگروں جیسے کتنے لوگوں کو نکال باہر کریں گے؟ کتنی ہی مصیبتیں اور بلائیں، بلکہ کتنے ہی قتل و غارت اور قتل عام ایسے ہیں جن کا سبب یہی درمیانی واسطے بنے ہیں، خواہ وہ خاندانوں کے مابین ہوں یا قوموں کے درمیان، اور وہ اس سب کے باوجود پکارتے ہیں: خدا کی شان کے نام پر!' (۵)۔ ¶

جہاں تک طغیانی پر مبنی پادریوں کے اختیار (پوپ ازم) کا تعلق ہے، تو یہ کمزور بنیادوں پر قائم ہے جن پر بحث کرنا ضروری ہے: یہ حقیقت ہم پر گزر چکی ہے اور ہمیشہ رہے گی - کہ ایک واضح تاریخی حقیقت یہ ہے کہ ایک طرف اللہ پر جھوٹ باندھنا اور دوسری طرف غلط فہمی اور استنباط (استدلال) میں گمراہی، دو ایسے امور ہیں جو کلیسا کے ساتھ اس طرح جڑے ہوئے ہیں جیسے سایہ اپنے اصل کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اہل کتاب کی ان بار بار ہونے والی غلطیوں پر گرفت کی ہے: 'وہ اللہ پر جھوٹ بولتے ہیں' اور 'وہ کلمات کو ان کے مقامات سے بدل دیتے ہیں'۔ اسی روش پر چلتے ہوئے کلیسا یہ دعویٰ کرتا ہے کہ مسیح نے بطرس، جو حواریوں کا سردار تھا، سے کہا تھا: 'تم...' ¶

پطرس، اور اسی چٹان پر میں اپنی کلیسیا تعمیر کروں گا اور جہنم کے دروازے اس پر غالب نہ آئیں گے۔ اور میں تجھے آسمان کی بادشاہی کی کنجیاں دوں گا، چنانچہ جو کچھ تو زمین پر باندھے گا وہ آسمان میں بندھ جائے گا اور جو کچھ تو زمین پر کھولے گا وہ آسمان میں کھل جائے گا (٦)۔ ¶

کلیسیا نے اس قول سے یہ سمجھا کہ مسیح کی مراد یہ ہے کہ ان کے نام پر قائم ہونے والا مذہبی اقتدار اس مقام پر مرکوز ہوگا جہاں حواریوں کے سردار پطرس نے وفات پائی، اور اسی مرکز سے وہ اپنے اثر و رسوخ کے پر پوری دنیا پر پھیلائے گی اور مسیح کے نام پر حکمرانی کرے گی۔ چونکہ پطرس - جیسا کہ کلیسیا کا دعویٰ ہے - روم میں فوت ہوئے، اس لیے روم ہی دنیا پر حکومت کرنے کے لیے مسیح کا دارالخلافہ ہے۔ اسی میں اس کلیسیا کا صدر دفتر ہے جس کے سربراہ مسیح کے نمائندے اور رسول، یعنی 'پاپا' (پوپ) ہیں، جو معصوم عن الخطاء ہیں۔ کلیسیا جو کچھ فیصلہ کرتی ہے وہ عین حق ہے، کیونکہ مسیح روح القدس کے ذریعے اس کے اقدامات کی رہنمائی کرتے ہیں۔ جب تک وہ خدا کے نام پر کام کرتی ہے اور اس کی مرضی کے مطابق بندھن کھولتی اور باندھتی ہے - بلکہ (کلیسیا کے عقیدے کے مطابق) خدا ان کی مرضی کے مطابق بندھن کھولتا اور باندھتا ہے، اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند و بالا ہے - تب تک اس کی اطاعت واجب ہے اور اس کے فیصلے تمام مسیحی ماننے والوں کے لیے لازمی ہیں۔ پیروکاروں پر صرف اندھی اطاعت اور ایسی فرمانبرداری لازم ہے جس میں کسی بحث یا تکرار کی گنجائش نہ ہو۔ ناقابلِ معافی گناہ یہ ہے کہ کسی انسانی عقل کے ذریعے، چاہے اس کا مالک کوئی بھی ہو، ان احکامات سے ٹکرایا جائے جو درحقیقت کلیسیا کے احکامات ہیں۔ جو شخص کلیسیا کے اقتدار سے خارج ہو یا اس کی کونسلوں کے فیصلوں پر تنقید کرے، وہ کافر اور 'مبتدع' (Heretic) ہے، جس پر لعنت برسائی جاتی ہے اور اسے آسمانی بادشاہی میں داخلے سے محروم کر دیا جاتا ہے، خواہ اس کی رائے کتنی ہی معتبر کیوں نہ ہو، بلکہ اس سے قطع نظر کہ مسیحیت اور خود کلیسیا کے لیے اس کی خدمات اور سابقہ کارکردگی کتنی ہی اعلیٰ کیوں نہ رہی ہو۔ ¶

اور اگر کلیسیا اور اس کے اقتدار کے خلاف بغاوت کرنے والا کوئی حکمران یا عوام ہوں، تو مقدس فوجیں مسیح کو راضی کرنے کے لیے انہیں اپنے پاؤں تلے کچل دیں گی۔ ¶

(٦) متی ١٦: ١٩-٢٠۔ ¶

یہ چرچ کا وہ دعویٰ ہے جو ایک ایسی تاریخی حقیقت میں بدل گیا جس کے یورپ اور پوری دنیا پر بدترین نتائج مرتب ہوئے۔ اس کے بارے میں ہمارے پاس سوائے ایک واضح مؤقف کے اور کچھ نہیں ہے، اور وہ یہ کہ ہم قطعی طور پر اس بات کا انکار کرتے ہیں کہ یہ قول رسول اللہ مسیح علیہ السلام کی طرف منسوب کیا جائے۔ ¶

یہ قول اس توحید کو مجروح کرتا ہے جس کی تمام انبیاء نے دعوت دی، اور یہ صحیح ایمانی عقیدے کو اس کی اصل بنیاد سے متاثر کرتا ہے۔ یہ بالکل اسی قسم کا دعویٰ ہے جیسا انجیلوں میں کیا گیا ہے کہ مسیح نے کہا تھا ”میں خدا کا بیٹا ہوں“۔ بلکہ انجیلِ متیٰ میں تو صراحت ہے کہ مسیح نے یہ بات پطرس کو اس کے اس قول کے بدلے میں کہی تھی: ”تو زندہ خدا کا بیٹا مسیح ہے“۔ اللہ تعالیٰ نے سچ فرمایا ہے: ﴿کسی بشر کے لیے یہ ممکن نہیں کہ اللہ اسے کتاب، حکمت اور نبوت عطا کرے، پھر وہ لوگوں سے کہے کہ اللہ کو چھوڑ کر میرے بندے بن جاؤ، بلکہ وہ کہے گا کہ تم اللہ والے بن جاؤ کیونکہ تم کتاب سکھاتے ہو اور اس کا مطالعہ کرتے ہو۔ اور نہ ہی وہ تمہیں یہ حکم دے گا کہ تم فرشتوں اور انبیاء کو رب بنا لو۔ کیا وہ تمہیں کفر کا حکم دے گا جبکہ تم مسلمان ہو چکے ہو؟﴾ (آل عمران: 79-80)۔ پس انبیاء توحید کے داعی اور حق کے رسول ہیں، یہ تصور بھی نہیں کیا جا سکتا کہ ان سے کوئی ایسی بات صادر ہو جس میں شرک کی آمیزش ہو، کجا یہ کہ ان میں سے کوئی خود اپنے لیے الوہیت کی کوئی خصوصیت کا دعویٰ کرے، چہ جائیکہ وہ اسے کسی اور کو عطا کرے۔ ¶

اور مسیح علیہ السلام ایک بشر اور رسول ہیں، جو نہ اپنے لیے کسی نقصان کے مالک ہیں اور نہ نفع کے، تو یہ کیسے جائز ہو سکتا ہے کہ ان کی طرف یہ منسوب کیا جائے کہ وہ بادشاہی کی ان کنجیوں کے مالک ہیں جو اللہ کے سوا کسی کے پاس نہیں؟ اور اگر ہم وثوق سے اس بات کا انکار کرتے ہیں کہ مسیح ان کے مالک ہیں، تو اس بحث کا کوئی مطلب نہیں کہ آیا انہوں نے وہ پطرس کو دیں یا نہیں، اور یہ کہ چرچ نے انہیں پطرس سے میراث میں پایا یا نہیں۔ یہاں غلطی بنیادی ہے جسے تسلیم نہیں کیا جا سکتا، بالکل اسی طرح جیسے ہم اس بات کو تسلیم نہیں کر سکتے کہ مسیح خدا ہیں۔ ¶

اس کے باوجود چرچ اس قابل نہیں ہے کہ وہ کسی علمی محقق کو یقینی دلائل کے ذریعے اپنے دعووں کی صحت پر قائل کر سکے، اور نہ ہی کوئی بھی انسان، جو کہ... ¶

عقل سلیم کا تقاضا ہے کہ وہ ان کے ٹیڑھے منطقی استدلال کا ساتھ دے اور ان کے اندھے مفروضات پر ایمان لائے۔ امریکی مصنف 'گرین برنٹن' نے کلیسیا کے ان فقرات سے استدلال کا مذاق اڑایا ہے، اور کلیسیا کے اس غلطی میں مبتلا ہونے کی وجہ لفظ 'پیٹر' (بطرس) اور 'پیٹرا' (چٹان) کی ظاہری مماثلت کو قرار دیا ہے۔ اگر انجیل کے متعصب مفسرین خود اس بات کا اعتراف کرتے ہیں کہ اناجیل کی بہت سی آیات کی کوئی اصل نہیں ہے - جیسا کہ تثلیث کی بحث میں گزر چکا ہے - تو پھر غیر کلیسائی ناقدین اور مفکرین کا کیا حال ہوگا، چہ جائیکہ ایک مسلمان جو ایسے یقینی علم کا حامل ہے جس میں شک کی کوئی گنجائش نہیں۔ ¶

تاریخ کے نقطہ نظر سے ان گھنونی کارروائیوں کا کوئی جواز نہیں پیش کیا جا سکتا جو کلیسیا نے سرزد کیں، جیسے وہ تباہ کن جنگیں جنہوں نے تہذیب کی پیش رفت کو روکا اور بے گناہوں کی جانیں لیں، نیز زندگی کے ہر شعبے میں مذہبی پیشواؤں کا استبداد اور جبر، مظلوم عوام کے خلاف ظالم حکمرانوں کا ساتھ دینا، احتسابی عدالتیں (انکوائزیشن)، علماء کو زندہ جلانا، اور دیگر جرائم۔ اس کا یہ جواز ہرگز نہیں دیا جا سکتا کہ مسیحؑ نے اپنا اختیار اور اپنی بادشاہت اس ظالم پادریوں کے طبقے کو وراثت میں دی تھی۔ ¶

اس کے علاوہ، اگر ہم انجیل متی کا مطالعہ کریں جس میں یہ بہتان درج ہے، تو ہم دیکھیں گے کہ مسیحؑ اس قول کے صرف تین فقرات بعد ہی پطرس کو مخاطب کر کے کہتے ہیں: 'میرے سامنے سے ہٹ جاؤ اے شیطان، کیونکہ تمہاری توجہ خدا کی باتوں کی طرف نہیں بلکہ انسانوں کی باتوں کی طرف ہے۔' تو یہ توصیف اور یہ الزام اس سابقہ عطیہ اور بے پناہ اعزاز کے ساتھ کیسے مطابقت رکھ سکتا ہے؟ پھر کلیسیا اس قسم کے اقوال کو کیوں دیکھتی ہے اور دوسرے (متضاد) اقوال سے کیوں چشم پوشی کرتی ہے؟ ¶

جیسا کہ حضرت مسیح علیہ السلام کے صریح قول سے ظاہر ہے: «قوموں کے سردار ان پر حکومت کرتے ہیں اور بڑے لوگ ان پر مسلط ہوتے ہیں، لیکن تم میں ایسا نہیں ہونا چاہیے»، اور آپ کا یہ فرمان: «اپنے دشمنوں سے محبت کرو، اپنے دشمنوں کے ساتھ بھلائی کرو، اپنے بدخواہوں کے لیے برکت کی دعا کرو اور ان لوگوں کے لیے دعا کرو جو تمہیں ستاتے ہیں» (۸)۔ ¶

دوسرا - رہبانیت ¶

اس زمین پر انسانی وجود کا ایک بلند مقصد ہے جسے خالق سبحانہ و تعالیٰ نے اس وقت سے طے کر دیا تھا جب اس نے انسان کو اس عظیم مشن یعنی «زمین میں خلافت» کے لیے منتخب کیا اور اس کے سپرد زمین کو نیکی اور خیر کے ساتھ آباد کرنے کی ذمہ داری سونپی۔ تاکہ انسان اپنے وجود کے مقصد کو فراموش نہ کرے اور اپنے خالق کے حضور اس پر حجت قائم ہو سکے، اللہ تعالیٰ نے اس مقصد کو اس کی تخلیق کا حصہ بنا دیا اور اسے اس کی روح کی گہرائیوں میں ودیعت کر دیا، «اللہ کی اس فطرت کو جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں»۔ اور اللہ نے یکے بعد دیگرے رسول بھیجے تاکہ وہ اس مقصد کے حصول اور اس کی دعوت کے لیے زندہ نمونے بن سکیں۔ ¶

لیکن لوگ - شیطان کے بہکاوے میں آ کر - راستہ بھٹک جاتے ہیں اور اپنے وجود کے مقصد سے غافل ہو کر فوری حیوانی ضروریات کی حدود میں ڈوب جاتے ہیں، یا پھر وہ اس مقصد کا ایسا تصور قائم کر لیتے ہیں جو اس کی حقیقت کے منافی ہوتا ہے، چنانچہ ان کے اعمال ضائع ہو جاتے ہیں جبکہ وہ یہ گمان کرتے ہیں کہ وہ بہت اچھا کام کر رہے ہیں۔ ¶

اس مقصد کے غلط تصورات میں سے ایک یہ اعتقاد ہے کہ دنیاوی زندگی کو اتنا حقیر سمجھنا کہ اللہ تعالیٰ نے اسے جو اہمیت دی ہے اسے سرے سے ختم کر دیا جائے، اور نفس انسانی کی تہذیب میں اتنی زیادتی کرنا کہ اسے تنگی اور تعذیب (اذیت) تک پہنچا دیا جائے، جبکہ اس کائنات کی تعمیر و آباد کاری سے نظریں ہٹا لی جائیں جو دراصل اس عظیم مقصد کا ایک حصہ ہے۔ ¶

۸۵ (۸) لوقا ۶: ۲۸۔ ¶

رہبانیت، جس سے لوگ قدیم زمانے سے واقف ہیں، دراصل انسان کی فطرت اور اس کے وجودی مقصد سے جہالت کے نتیجے میں پیدا ہونے والے ایک منفی اور غلط تصور کا عملی اطلاق ہے۔ اگرچہ رہبانیت ایک انسانی بدعت ہے جو کئی مذاہب میں مشترک ہے، تاہم ہم دیکھتے ہیں کہ عیسائی رہبانیت کے ظہور اور اس کے ارتقاء میں کئی نمایاں عوامل کارفرما رہے، یہاں تک کہ یہ گزرتے وقت کے ساتھ کلیسا کی سب سے نمایاں علامت بن گئی۔ رہبانیت کے اسباب: ۱- موروثی گناہ کا عقیدہ: یہ تحریف شدہ عیسائیت کی بڑی تعلیمات میں سے ایک ہے، جس کا خلاصہ یہ ہے کہ آدم علیہ السلام نے (معاذ اللہ) شجرِ معرفت سے پھل کھایا، جس پر اللہ نے انہیں جنت سے نکال کر زمین پر بھیج دیا۔ انسانی نسل ایک طویل عرصے تک اس گناہ کی زنجیروں میں جکڑی رہی، یہاں تک کہ (ان کے عقیدے کے مطابق) اللہ نے اپنے بیٹے کو نازل کیا—اللہ تعالیٰ اس سے پاک اور بلند ہے—تاکہ وہ انسانی نوع کے فدیے کے طور پر سولی چڑھے اور لوگوں کو اس گناہ سے نجات کا راستہ دکھائے۔ چنانچہ انسان کے لیے ضروری ہو گیا کہ وہ اپنی نجات کے حصول کے لیے اپنی ذات کو مار ڈالے۔ انجیلِ متی میں ہے: 'جو اپنی جان کو بچانا چاہتا ہے وہ اسے کھو دے گا'۔ انجیلِ لوقا میں ہے: 'جس نے اپنی جان کو بچانا چاہا وہ اسے کھو دے گا اور جس نے اسے کھو دیا...' چونکہ سفرِ تکوین کی روایت کے مطابق عورت ہی وہ تھی جس نے مرد کو درخت کا پھل کھانے پر آمادہ کیا تھا، اس لیے عیسائیت نے عورت کو دنیا میں شر کی اصل اور گناہ کا منبع قرار دیتے ہوئے اس سے دشمنی رکھی۔ اسی لیے گناہ سے نجات کا عمل تب تک ممکن نہیں جب تک خود کو ختم نہ کیا جائے، تمام فطری میلانات اور طبعی خواہشات کا گلا نہ گھونٹا جائے، اور جسم اور اس کی شہوات، بالخصوص جنسی خواہش، کو حقیر نہ سمجھا جائے۔ ¶

دوسری طرف، گناہ کے مسلسل احساس سے یہ پیدا ہوا کہ بہت سے لوگ اللہ کی رحمت سے مایوس ہو گئے۔ چنانچہ ان میں سے کوئی کبیرہ گناہ کا ارتکاب کرتا تو اس کی نظروں میں دنیا تاریک ہو جاتی اور وہ خود کو راہب خانوں میں شامل ہونے اور وہاں رہبانیت اختیار کرنے پر مجبور کر کے اپنی ذات سے انتقام لیتا۔ ¶

۲ - یہودی مادیت پرستی اور رومی عیاشی کے خلاف انتہا پسندانہ ردعمل: اللہ تعالیٰ نے اپنے بندے اور رسول مسیح (علیہ السلام) کو ایسے دو گروہوں کے درمیان مبعوث فرمایا جنہیں دنیا کی ہوس، اس کی لذتوں میں فنا ہو جانے اور اس کی خواہشات کی غلامی کے رشتے نے جوڑ رکھا تھا؛ یہ گروہ تھے: ان کی اپنی قوم یہودی، جو بنی نوع انسان میں سب سے زیادہ لالچی اور زندگی سے سب سے زیادہ چمٹے ہوئے تھے، اور ان کے استعمار کار رومی، جو حیوانی زندگی کے دلدل اور ناپاک خواہشات کے اڈوں میں سر تا پا غرق تھے۔ چنانچہ مسیح (علیہ السلام) اللہ کے حکم سے انہیں انتہائی بلیغ نصیحتیں فرماتے، انہیں آخرت کی بھرپور یاد دہانی کراتے، ان کے سامنے متنوع مثالیں بیان کرتے اور اثر انگیز قصے سناتے؛ یہ سب کچھ اس لیے تاکہ انہیں دنیا کی غلامی سے نکال کر اللہ کی عبادت کی طرف لائیں اور ان کی آنکھیں آخرت میں ان کے منتظر ہولناک مناظر کی طرف کھولیں تاکہ وہ اس کی تیاری کر سکیں۔ مسیح پر کچھ ایسے لوگ ایمان لائے جن کے نفوس متاثر ہوئے اور جن کے دلوں نے ان کی باتوں سے نصیحت پکڑی، لیکن وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ، ان پر پڑنے والے مادی دباؤ کے ردعمل میں، وہ غلو اور انتہا پسندی کا شکار ہو گئے، یہاں تک کہ وحی کے احکامات اور فطرتِ سلیمہ کے تقاضوں سے تجاوز کر گئے۔ انہوں نے مسیح کی طرف یہ منسوب کیا کہ انہوں نے امیر کو حکم دیا کہ وہ اپنے مال سے دستبردار ہو جائے، صلیب اٹھائے اور ان کی پیروی کرے۔ انہوں نے کہا: «ایک اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزر جانا اس سے آسان ہے کہ ایک امیر آدمی اللہ کی بادشاہت میں داخل ہو» (۱۱)۔۔۔ اور یہ کہ انہوں نے اپنے حواریوں کو وصیت کی کہ: «تم اپنی کمروں میں سونا، چاندی یا تانبا، اور نہ ہی سفر کے لیے تھیلا، نہ دو جوڑے کپڑے، نہ جوتے اور نہ ہی لاٹھی رکھو» (۱۲)۔ ¶

3 - فرار پسند اور مایوس فلسفوں اور بت پرستیوں کے اثرات: حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی وفات اور حضرت محمد ﷺ کی بعثت کے درمیانی دور میں دنیا وحی کے انقطاع کے ایک ایسے دور سے گزر رہی تھی جس کی پیاس کو تحریف شدہ عیسائیت بجھا نہ سکی۔ نتیجتاً، بہت سے گہرے مفکرین اور حساس طبع افراد حیرانی اور گمراہی کا شکار ہو گئے۔ انہوں نے ایسے فلسفے ایجاد کیے یا اپنائے جو زندگی سے بیزاری اور فرار پر مبنی تھے اور جن کی بنیاد ماورائے مادہ دنیا کے مراقبے اور انہماک پر تھی، جس کی بہترین مثال 'اسٹواک' (Stoicism) فلسفہ ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ ایسی ہلاکت خیز بت پرستیاں بھی موجود تھیں جو روح کی خاطر جسم کو اذیت دیتی تھیں اور مایوسی و رہبانیت کی تقدیس کرتی تھیں، جیسا کہ بدھ مت اور برہمنیت۔ چونکہ پولس، جو عیسائیت کا سب سے بڑا تحریف کنندہ تھا، ان فلسفوں اور بت پرستیوں سے واقف اور ان کے نظریات سے متاثر تھا، اس لیے اس نے اپنی وضع کردہ دین میں ان کی آمیزش کر دی اور انہیں اپنی عیسائیت کا حصہ بنا لیا، جسے بعد میں اس کے پیروکاروں نے اپنایا۔ پولس کے مستعارات میں سے ایک دنیاوی زندگی اور اس کے سازوسامان کے بارے میں مایوس کن نظریہ بھی شامل ہے۔ ان عقائد اور تحریف شدہ عیسائیت کی جانب سے مستعار لیے گئے نظریات نے عیسیٰ علیہ السلام کے بعد کی صدیوں میں رہبانیت کے رواج اور پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ 'انسانی تاریخ کے نقوش' (The Outline of History) کا مصنف لکھتا ہے: 'عیسائیت کے ظہور سے قبل بھی دنیا میں خانقاہیں موجود تھیں۔ حضرت عیسیٰ ناصری سے قبل، جب یہودی سماجی مصائب کا شکار تھے، نساک (اسینی) کا ایک گروہ معاشرے سے الگ تھلگ رہ کر ایسی زندگی گزار رہا تھا جس نے خود کو تنہائی، طہارت اور ایثار پر مبنی فقر و فاقہ کے لیے وقف کر رکھا تھا۔ اسی طرح بدھ مت نے بھی ایسے لوگوں کی جماعتیں قائم کیں جنہوں نے دنیاوی مصروفیات اور تجارت کو ترک کر کے فقر اور مراقبے کی زندگی کو اپنا لیا تھا۔' 'عیسائیت کی تاریخ کے بالکل ابتدائی دور میں بھی اسی قسم کی ایک تحریک پیدا ہوئی جس نے لوگوں کی روزمرہ زندگی کی فرضی مسابقتوں اور مشکلات سے کنارہ کشی اختیار کی۔' ¶

خاص طور پر مصر میں، مردوں اور عورتوں کے بڑے ہجوم صحرا کی طرف نکل گئے، اور وہاں انہوں نے مکمل تنہائی کی زندگی گزاری جس کی بنیاد دعاؤں اور مراقبے پر تھی۔ وہ غاروں میں یا چٹانوں کے نیچے انتہائی غربت میں ان صدقات پر زندہ رہے جو اتفاق سے ان لوگوں کی طرف سے انہیں مل جاتے تھے جو ان کے تقدس سے متاثر ہوتے تھے۔ ¶

4۔ ظالمانہ سماجی حالات: رومی معاشرہ ایک ظالمانہ طبقاتی معاشرہ تھا جس میں بڑے طبقے چند افراد کے مفاد کے لیے محنت کشی کرتے تھے۔ خاص طور پر کالونیوں کے باشندے ظلم و طغیان کے ساتھ ساتھ غربت اور تنگیِ معاش کا شکار تھے۔ چنانچہ بہت سے لوگ زندگی سے مایوس ہو گئے اور انہوں نے یہ سمجھا کہ آقاوں کی غلامی سے چھٹکارا پانے اور بمشکل گزارے کے لائق رزق حاصل کرنے کا بہترین ذریعہ خانقاہوں میں داخل ہونا ہے، جہاں ان کا خرچ مخیر حضرات کے عطیات اور چرچ کے اوقاف سے چلایا جاتا تھا۔ کتاب 'قصہ الحضارت' (تہذیب کی داستان) کا مصنف ذکر کرتا ہے کہ 'ہزاروں نوجوان رومیوں کی طرف سے مسلط کردہ فوجی ملازمت سے فرار کے لیے خانقاہوں میں داخل ہو جاتے تھے'۔ ¶

رہبانیت کا نظام: رہبانیت کا نظام راہب کے لیے کچھ شرائط کا متقاضی ہے جن کا پورا ہونا ضروری ہے، ان میں سے: 1۔ تجرد (عزوبت): یہ رہبانیت کی سب سے اہم شرط ہے، کیونکہ بیوی کی موجودگی میں رہبانیت کا کوئی مفہوم نہیں، اور یہ معلوم ہے کہ مسیح علیہ السلام نے شادی نہیں کی تھی۔ انجیلِ متی مسیح علیہ السلام سے منسوب کرتی ہے کہ انہوں نے کہا: 'کچھ ایسے خصی ہیں جنہوں نے آسمان کی بادشاہی کے لیے خود کو خصی بنا لیا ہے، جو اسے قبول کر سکے اسے قبول کرنا چاہیے'۔ تاہم، نفرت دلانا... ¶

عورت سے، خواہ وہ بیوی ہی کیوں نہ ہو، بیزاری اور جنسی تعلق کو، اگرچہ وہ حلال ہی ہو، حقیر اور ذلیل سمجھنا محرف عیسائیت کی بنیادوں میں سے ہے، حتیٰ کہ غیر راہبوں کے لیے بھی۔ چرچ کے ایک اہم شخص 'سینٹ بوناونچر' کا کہنا ہے: 'اگر تم کسی عورت کو دیکھو تو یہ مت سمجھو کہ تم کسی انسان کو دیکھ رہے ہو، اور نہ ہی کسی وحشی جاندار کو، بلکہ جسے تم دیکھ رہے ہو وہ خود شیطان ہے اور جسے تم سن رہے ہو وہ سانپ کی پھنکار ہے۔'(16)۔ چرچ کے لیے ایک اور مشکل مسئلہ غیر راہب پادریوں کی شادی یا ان کے لونڈی رکھنے کا تھا، اور 'چرچ طویل عرصے سے پادریوں کی شادی کی مخالفت کرتا رہا، اس دلیل کے ساتھ کہ شادی شدہ پادری اپنی بیوی اور بچوں کے ساتھ وفاداری کو چرچ کے ساتھ وفاداری پر فوقیت دیتا ہے'... 'اور یہ کہ وہ اپنی کرسی یا عہدے کو اپنے کسی بیٹے کو منتقل کرنے کی کوشش کرے گا، اس کے علاوہ پادری کو اپنی زندگی خدا اور بنی نوع انسان کے لیے وقف کر دینی چاہیے، اور اس کا اخلاقی معیار عوام کے اخلاقی معیار سے بلند ہونا چاہیے تاکہ وہ لوگوں کا اعتماد اور عزت حاصل کر سکے'(17)... 'پادریوں پر تجرد لازم قرار دیا گیا اور شادی شدہ پادریوں کو اپنی بیویوں کو طلاق دینے کا حکم دیا گیا۔ اس معاملے کے اثرات سولہویں صدی تک رہے اور اس کا اختتام چرچ کی فتح پر ہوا'(18)۔ اور اگر غیر راہبوں کا یہ حال تھا تو تصور کیا جا سکتا ہے کہ راہبوں کا کیا حال ہوگا! 2- دنیا سے مکمل لاتعلقی: اس سے مراد معاشرے سے حتمی تنہائی، زندگی کی ہر امید سے قطع نظر کر لینا، اور رزق پر قناعت کرنا ہے۔ ¶

کفایت شعاری پر اکتفا کرنا اور جسمانی ضروریات، یہاں تک کہ لباس اور صفائی جیسی بنیادی ضروریات سے بھی بے رغبتی برتنا۔ اگر تحریف شدہ عیسائیت عام افراد کو زندگی سے نفرت کرنے کا حکم دیتی ہے اور اسے اولین فرائض میں شمار کرتی ہے، تو یہ بات بدیہی ہے کہ راہب کے ساتھ معاملہ اس سے کہیں زیادہ سخت اور شدید ہوگا۔ ¶

کتاب «المشكلة الأخلاقية والفلسفة» (اخلاقی مسئلہ اور فلسفہ) کا مصنف کہتا ہے: «آئیں ہم اس دلچسپ کتاب «مسیح کی تقلید» (Imitation of Christ) کا مطالعہ کریں، یہ مسیحی رہبانیت کی عظیم ترین کتابوں میں سے ایک ہے۔ ہم اس کے صفحات میں حقیقی معنوں میں مسیحی زندگی کی جھلک تلاش کریں تو جو کچھ ہمیں ملتا ہے وہ صورتحال کی انتہائی بلیغ ترجمانی کرتا ہے: ہر علم کے لیے بنیادی حقارت، یہاں تک کہ اس میں علمِ الہیات بھی شامل ہے؛ دنیا کی ہر اس چیز کے لیے اصولی حقارت جسے ہم خیر کہتے ہیں: دولت، سماجی عزت، یہاں تک کہ درمیانی حیثیت بھی۔ اور ہم پر یہ لازم ہے کہ ہمیشہ عاجزی اور ندامت کا احساس رکھیں، عملی طور پر ہر وقت قربانی اور رحم کی ہر علامت کا مظاہرہ کریں، اور اپنے حواس کو خاموشی، مکمل حیرت اور ایسی دینی مراقبہ میں یکجا کریں جس میں انسان اپنا وجود بھول جائے۔ ہمیں اپنے اندر موجود ہر دنیاوی میلان کو قتل کرنا ہوگا، خواہش کی دنیا کو مر جانا چاہیے، ہمیں اسی فانی دنیا سے اس ابدی وجود کی تیاری شروع کرنی ہوگی جو ہمارا مقدر ہے۔» ¶

پھر وہ ان تعلیمات پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتا ہے: «یہ عظمت و بلندی تو ہے لیکن انسانیت کے خلاف ایک سخت فیصلہ بھی ہے۔ اس طرح کے اصولوں کا مکمل نفاذ زمین کو ایسے خانقاہوں سے بھر سکتا ہے جہاں ایک طرف مرد اور دوسری طرف عورتیں طہارت اور مراقبے کی حالت میں انسانی نوع کے حتمی خاتمے کے منتظر ہوں۔(١٩)» ¶

٣ - مسلسل عبادت: رہبانی نظامِ حیات راہب پر لازم کرتا ہے کہ وہ مسلسل عبادت کی حالت میں رہے جس کا حکم اسے اس کا روحانی پیشوا دیتا ہے، اور وہ اس سے ہٹ نہیں سکتا۔ ¶

(١٩) صفحہ ١١٥، مصنف نے کتاب کے لکھنے والے کا نام ذکر نہیں کیا، تاہم تحقیق کے بعد معلوم ہوا کہ یہ راہب آگسٹین ہے، ملاحظہ ہو: سلسلہ تراث الإنسانية: ٦٤٩/٢ ¶

اطاعت میں تذبذب، بلکہ اسے خود کو مشقت میں ڈالنا چاہیے، اپنی صلاحیتوں کو نچوڑنا چاہیے اور خود کو ایسی عبادات، روزوں، تسبیحات، ترانوں اور دیگر رسومات کا پابند کرنا چاہیے جن کی وہ سکت نہ رکھتا ہو۔ اگر وہ اس سے اکتا جائے یا اس میں کوئی کوتاہی کرے تو نظام کے پاس اس کے لیے تادیبی سزائیں موجود ہیں۔۔۔ اس کی ایک مثال سینٹ 'کولمین' کی تعلیمات ہیں جس نے فرانس کے کوہِ فوج (Vosges) میں خانقاہیں قائم کیں۔ اس کی تعلیمات میں سے ہے: 'تمہیں ہر روز روزہ رکھنا چاہیے، ہر روز نماز پڑھنی چاہیے، ہر روز کام کرنا چاہیے اور ہر روز مطالعہ کرنا چاہیے، اور راہب کو ایک ہی پیشوا (ایبٹ) کی اطاعت میں رہنا چاہیے۔' ¶

'اسے بستر پر اس حالت میں جانا چاہیے کہ وہ تھک چکا ہو اور چلتے ہوئے اسے نیند آ رہی ہو۔'۔۔۔ 'سزائیں انتہائی سخت تھیں، جن میں سب سے زیادہ کوڑے مارے جاتے تھے: چھ کوڑے اگر اس نے ترانہ شروع کرتے وقت کھانسی کر دی، یا ماس (عبادت) سے قبل ناخن تراشنا بھول گیا، یا نماز کے دوران مسکرا دیا، یا عشائے ربانی کے دوران پیالہ دانتوں سے ٹکرا دیا تو اسے چھ کوڑے مارے جاتے۔' ¶

'اگر راہب کھانا کھانے سے پہلے دعا کرنا بھول جائے تو اسے بارہ کوڑوں کی سزا دی جاتی، نماز میں دیر کرنے پر پچاس کوڑے، جھگڑے میں ملوث ہونے پر سو کوڑے، اور کسی عورت سے غیر مہذب انداز میں بات کرنے پر دو سو کوڑے مارے جاتے۔' ¶

اور 'کولمین' نے 'حمدِ مسلسل' کا نظام قائم کیا، چنانچہ راہبوں کے گروہ ایک کے بعد ایک رات دن بلا تعطل تسبیحات پڑھتے رہتے تھے 'جنہیں وہ عیسیٰ، مریم اور مقدسین کی طرف منسوب کرتے تھے۔' (20) ¶

4- جنونی تعذیب: معاملہ صرف یہاں تک محدود نہیں رہا، بلکہ بدعات کی فطرت کے مطابق، یہ ان جنونی حرکات تک پہنچ گیا جن سے انسانی فطرتِ سلیمہ کو کراہت آتی ہے۔ کچھ راہبوں نے اپنے ایمان کی قوت اور اپنے اصولوں کے ساتھ گہری وابستگی کے اظہار کے لیے ایسی چیزیں ایجاد کیں۔ مؤرخین نے اس بارے میں عجیب و غریب واقعات بیان کیے ہیں۔ ¶

راہب ماکاریوس کے بارے میں مذکور ہے کہ وہ چھ ماہ تک ایک دلدلی علاقے میں سویا رہا تاکہ اس کے برہنہ جسم کو زہریلی مکھیاں کاٹتی رہیں۔ وہ ہمیشہ تقریباً ایک کینٹار (بھاری وزن) لوہا اٹھائے پھرتا تھا۔ اس کا ساتھی راہب یوسیبس تقریباً دو کینٹار لوہا اٹھاتا تھا اور اس نے تین سال ایک خشک کنویں میں گزارے۔ راہب یوحنا نے تین سال تک ایک پاؤں پر کھڑے ہو کر عبادت کی اور اس تمام مدت میں نہ وہ لیٹا اور نہ ہی بیٹھا، اور جب وہ بہت تھک جاتا تو اپنی پیٹھ ایک چٹان سے لگا لیتا تھا۔ کچھ راہب ہمیشہ برہنہ رہتے تھے، صرف اپنے لمبے بالوں سے بدن چھپاتے تھے اور جانوروں کی طرح ہاتھوں اور پیروں کے بل چلتے تھے۔ ان میں سے اکثر درندوں کی کچھاروں، ویران کنوؤں اور قبرستانوں میں رہتے تھے اور ان میں سے بہت سے گھاس پھوس کھاتے تھے۔ وہ جسمانی طہارت کو پاکیزگیِ روح کے منافی سمجھتے تھے اور اعضاء کو دھونے سے گریز کرتے تھے۔ ان کے نزدیک سب سے بڑا زاہد اور سب سے زیادہ پاک وہ ہوتا تھا جو طہارت سے جتنا دور ہو اور نجاست و غلاظت میں جتنا زیادہ ڈوبا ہوا ہو۔ راہب اتینس کہتا ہے: راہب انتونی نے اپنی پوری زندگی میں پاؤں دھونے کا گناہ نہیں کیا۔ راہب ابراہم نے پچاس سال تک اپنے چہرے یا پاؤں کو پانی نہیں چھونے دیا۔ ایک سکندری راہب نے کچھ عرصہ بعد حسرت سے کہا: 'افسوس، ہم ایک ایسے دور میں تھے جب چہرہ دھونا بھی حرام سمجھتے تھے، لیکن اب ہم حماموں میں داخل ہو رہے ہیں۔' (21) ¶

اور ایک 'الگ تھلگ رہنے والا راہب جس نے تقویٰ کا ایک نیا درجہ ایجاد کیا تھا، وہ خود کو ایک زنجیر کے ذریعے ایک تنگ غار میں چٹان سے باندھ لیتا تھا۔' (22) جہاں تک سینٹ کولمین کا تعلق ہے تو 'گلہری اس کے کندھوں پر بیٹھتی تھیں، اس کی ٹوپی میں داخل ہوتیں اور باہر نکل آتی تھیں' (23) اور وہ ساکت کھڑا رہتا تھا۔ ¶

رہبانیت کے نتائج: کائنات میں اللہ کی سنتوں میں سے یہ ہے کہ ہر وہ نظریہ یا نظام جو انسانی فطرت سے ہم آہنگ نہیں ہوتا، اس کا انجام خسارہ اور فنا ہے، اور اس کے پیروکاروں کا مقدر مکمل بدبختی ہے۔ ¶

اور تلخ ضیاع، اور کوئی بھی دین جو فطرت سے ہم آہنگ ہو، اس کا خالق (جل شانہ) ہی لا سکتا ہے، اسی لیے بدعتیوں اور انسانی مذاہب کے بانیوں نے انسانیت کو سب سے زیادہ نقصان پہنچایا ہے۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ رہبانیت نہ تو انسان کی فطرت میں ہے اور نہ ہی اس کے وجود کا مقصد، بلکہ یہ اس کے بالکل برعکس ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ نے اس کا حکم نہیں دیا اور نہ ہی اسے مشروع قرار دیا؛ بلکہ یہ رہبانیت انہوں نے خود ایجاد کی تھی، جسے ہم نے ان پر فرض نہیں کیا تھا، سوائے اللہ کی رضا کے حصول کے، مگر انہوں نے اس کا کماحقہ پاس نہیں رکھا۔ چنانچہ یہ ان لوگوں کے لیے بھی ایک بدعت تھی جنہوں نے اللہ کی رضا کی حرص میں خود کو اس کا پابند بنایا تھا، تو پھر اس وقت اس کا کیا حال ہوگا جب اس میں فاسق اور دنیا کے طلبگار شامل ہو گئے؟ ¶

انسان جب بھی مغرب کی قرونِ وسطیٰ کی تاریخ کی کوئی کتاب اٹھاتا ہے تو اسے اس میں رہبانی زندگی کو داغدار کرنے والے شرمناک واقعات اور ایسی بدکاری نظر آتی ہے جس کا مقابلہ فساد کے اڈوں (فاحش خانوں) کی بدکاری بھی نہیں کر سکتی۔ ¶

کلونی خانقاہ کا سربراہ کہتا ہے: «کچھ مذہبی لوگ خانقاہوں کے اندر اور باہر عذرا کے بیٹے (حضرت عیسیٰ علیہ السلام) کی ایسی توہین کرتے ہیں کہ وہ اس کے صحنوں میں، بلکہ ان گھروں میں بھی فحاشی کا ارتکاب کرنے کو جائز سمجھتے ہیں جنہیں خشوع و خضوع والے مومنوں نے عفت اور پاکیزگی کی پناہ گاہ بنانے کے لیے تعمیر کیا تھا۔ یہ گھر بدکاری سے اس قدر بھر گئے کہ کنواری مریم (علیہا السلام) کو اپنے بچے عیسیٰ (علیہ السلام) کو رکھنے کے لیے کوئی جگہ نہیں ملی»(۲۴)۔ ¶

دین میں سختی، غلو، اور طبع سلیم و فطرتِ انسانی سے جنگ نے بالکل الٹا نتیجہ دیا اور خانقاہیں فسق و فجور کے اڈے بن گئیں، جن کی مثالیں دی جانے لگیں۔ اور مشرق کے عیسائیوں کا حال - جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زیادہ حیا دار اور مضبوطی سے دین پر قائم تھے - اس حد تک پہنچ گیا کہ ان میں موجود بے باک لوگ... ¶

خلفاء اور عیاش شعراء خانقاہوں (ادیروں) کا رخ اس طرح کرتے تھے جیسے آج کل فحاشی کے متلاشی افراد طوائف خانوں کا رخ کرتے ہیں۔ انہوں نے اس موضوع پر کتابیں بھی لکھیں، جن میں سے کتاب 'الدیارات' معروف ہے جو عربی ادب کے طالب علموں کے لیے محتاجِ تعارف نہیں۔ ¶

یہ تو راہبوں کا حال تھا، جہاں تک عام مسیحی فرد کا تعلق ہے، تو اس کا دین پر اعتماد کمزور پڑ چکا تھا اور اس کے اندر مذہبی اقدار اور اخلاقیات متزلزل ہو چکی تھیں۔ ایسا کیوں نہ ہوتا، جبکہ وہ دیکھتا تھا کہ 'ملکوت کے خواجہ سرا' اور طہارت کے علمبردار خود فحاشی میں غرق ہیں اور جسمانی لذتوں کے حصول میں اس مقام پر پہنچ چکے ہیں جہاں تک عام آدمی کی رسائی ممکن نہ تھی۔ جہاں تک ان میں سے غیرت مندوں کا تعلق تھا، تو انہوں نے اسے چرچ سے الگ ہونے اور نئے مذہبی فرقے قائم کرنے کا بہانہ بنا لیا۔ ان فرقوں کی اپنی الگ خانقاہیں ہوتی تھیں جو ابتدا میں تو پاکیزہ نظر آتی تھیں، مگر جلد ہی وہ بھی اسی گراوٹ کا شکار ہو جاتی تھیں جس میں ان کے اسلاف مبتلا تھے۔ یہ سب کچھ اس دور میں ہو رہا تھا جب چرچ کی گرفت مضبوط اور اثر و رسوخ مستحکم تھا، لیکن بعد کا وہ دور جب چرچ کا اختیار کمزور پڑا، اس نے چرچ کی بندشوں اور زنجیروں کے خلاف ایک زبردست ردعمل کو جنم دیا، جس سے اباحیت پسندانہ فلسفوں اور غیر اخلاقی تحریکوں کی جڑیں تیزی سے پھیل گئیں۔ اس نے اس رائے کو درست ثابت کیا کہ 'مسیحیت ایک منظم منافقت ہے، جیسا کہ عقلی ناقدین کی متعدد نسلوں نے بارہا اس پر الزام لگایا ہے' اور یہ کہ 'زیادہ تر لوگوں کے نزدیک یہ ایک پتلے پردے سے زیادہ کچھ نہ تھی جس کے پیچھے زندگی کے بارے میں ایک خالص مشرکانہ نظریہ چھپا ہوا تھا'۔ ¶

مزید برآں، رہبانیت کے اثرات یورپی نفسیات کی گہرائیوں میں تب بھی سرایت کیے رہے جب مذہب کا اثر و رسوخ دلوں سے ختم ہو چکا تھا، بالخصوص عورت اور جنس کے معاملے میں۔ اس کے اثرات جدید تباہ کن نظریات، بالخصوص 'فروئیڈزم' (Freudianism) پر پڑے، جیسا کہ علمِ معاشرت اور اخلاقیات کی سیکولرائزیشن کے مباحث میں آئے گا۔ ¶

ثالثاً - مقدس راز ¶

اللہ تعالیٰ نے انسانی نفس کو غیب پر ایمان لانے کی فطرت پر پیدا کیا ہے (۲۷)، اور غیب وہ چیز ہے جسے انسانی ادراک بذاتِ خود نہیں پا سکتا۔ اسی وجہ سے اس میں نامعلوم چیزوں کے بارے میں شوق اور اسے جاننے کی تڑپ پیدا ہوتی ہے، یہاں تک کہ بہت سے موضوعات اور حقائق تب تک کشش اور حیرت کا باعث رہتے ہیں جب تک وہ نامعلوم ہوں، اور جب وہ وجود میں آ جائیں تو یہ کشش ختم ہو جاتی ہے۔ انسانی نفس تنہا اس خطِ فاصل کو نہیں چھو سکتا جو غیب اور شہود، یا معلوم اور نامعلوم کے درمیان حائل ہے۔ بلکہ اسے جاننے کے لیے وحیِ الہی کی طرف رجوع کرنا لازمی ہے اور یہی واحد درست راستہ ہے۔ لیکن انسان بھٹک جاتے ہیں اور دوسرے طریقوں سے اس کی جستجو کرنے لگتے ہیں، اور وحی سے کٹ کر غیب پر ایمان لانے کی اپنی فطری خواہش کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تب شیطان انہیں کاہنوں، جادوگروں اور شعبدہ بازوں جیسے اپنے ایجنٹوں کے ساتھ جڑنے پر آمادہ کرتا ہے، اور تب وہ اس شرک میں مبتلا ہو جاتے ہیں جس کی تمام انبیاء علیہم السلام نے ہر قسم کی صورتوں میں مخالفت کی ہے۔ ¶

بشر نے قدیم زمانے سے ہی یہ غلطی کی ہے اور پرانی بت پرستی عقائد، خفیہ طریقوں اور مبہم علامتوں سے بھری ہوئی تھی۔ انبیاء کے پیروکاروں نے اس سے بھی بدتر غلطی یہ کی کہ انہوں نے ان میں سے کچھ رازوں اور علامتوں کو مستعار لے کر اپنے دین میں شامل کر لیا، اور بالکل یہی کچھ تحریف شدہ مسیحیت کے ساتھ ہوا۔ ¶

مسیحیت کے بہت سے ایسے راز ہیں جن کی اصل مختلف ہے، جن میں سے کچھ یونانی ہیں، کچھ بدھ مت سے ماخوذ ہیں، اور کچھ میتھرائزم (مہر پرستی) سے نقل کیے گئے ہیں، جو کہ پولس کا ابتدائی مذہب تھا۔ ان رازوں میں سے کچھ کا تعلق عقیدے کے امور سے ہے، جیسے تثلیث کا راز (جو مسیحیت کا سب سے بڑا اور خطرناک ترین راز ہے)، اور کچھ کا تعلق عبادت اور رسومات کے امور سے ہے، جیسے بپتسمہ (تعمید)، عشائے ربانی، اعترافِ گناہ، مقدس تیل، اور دم توڑنے والے کی آخری دعا جیسے دیگر امور۔ ¶

ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ کلیسا اپنے ہر اس عقیدے یا رسم کو، جسے عقل قبول کرنے سے انکار کرے اور انسانی نفوس جس سے کراہت محسوس کریں، 'خدائی سر' (خفیہ راز) کا نام دے کر اس کا جواز پیش کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ 'سر' کا لفظ ایک ایسا کشادہ لباس تھا جس نے اس کی تمام خامیوں اور شرمندگیوں کو چھپا رکھا تھا، اور یہ ایک ایسا فوری ہتھیار تھا جس سے وہ اپنے خلاف اٹھنے والے ہر اعتراض کا دفاع کرتی تھی۔ ¶

تثلیث کے راز پر گفتگو پہلے گزر چکی ہے، جہاں تک دیگر عبادتی رسوم کے اسرار کا تعلق ہے تو ہم ان میں سے صرف ایک یعنی 'عشائے ربانی' (Lord's Supper) کے راز پر بحث کو نمونے کے طور پر کافی سمجھتے ہیں۔ ¶

عشائے ربانی: عشائے ربانی مسیحی رسومات میں سب سے اہم عمل ہے، اسے 'مقدس قربانی' (Eucharist) بھی کہا جاتا ہے۔ اس کی مشروعیت کی اصل انجیلِ متی میں اس طرح مذکور ہے: 'اور جب وہ کھا رہے تھے تو یسوع نے روٹی لی اور برکت دی، اور توڑی، اور شاگردوں کو دی اور کہا: لو کھاؤ، یہ میرا بدن ہے۔ اور پیالہ لیا اور شکر کر کے انہیں دیا اور کہا: تم سب اس میں سے پیو، کیونکہ یہ میرا خون ہے جو نئے عہد کا ہے، جو بہتیروں کے لیے گناہوں کی معافی کے واسطے بہایا جاتا ہے۔' (28) ¶

جہاں تک انجیلِ یوحنا کا تعلق ہے تو وہ کسی خاص عشائیہ کا تذکرہ نہیں کرتی، لیکن چھٹے باب میں ذکر ہے کہ یہودیوں نے مسیح سے مانگا کہ وہ انہیں کوئی نشانی دکھائیں جیسے وہ من (روٹی) جو اللہ نے ان کے آباء و اجداد پر نازل کیا تھا، تو مسیح نے ان سے کہا: 'میں زندگی کی روٹی ہوں، جو میرے پاس آتا ہے وہ کبھی بھوکا نہ ہوگا، اور جو مجھ پر ایمان لاتا ہے وہ کبھی پیاسا نہ ہوگا۔' اور جب انہوں نے یہودیوں کو اس پر حیران دیکھا تو اس بات کی تاکید کرتے ہوئے کہا: 'میں تم سے سچ کہتا ہوں کہ اگر تم ابنِ انسان کا گوشت نہ کھاؤ اور اس کا خون نہ پیو تو تم میں زندگی نہیں۔ جو میرا گوشت کھاتا ہے اور میرا خون پیتا ہے اس کے پاس ابدی زندگی ہے، اور میں اسے آخری دن زندہ کروں گا، کیونکہ میرا گوشت سچی خوراک ہے اور میرا خون سچی پینے کی چیز ہے۔ جو میرا گوشت کھاتا اور میرا خون پیتا ہے وہ مجھ میں قائم رہتا ہے اور میں اس میں۔' (29) ¶

گستاف لوبون - دیگر عقلی نقادوں کی طرح - کا ماننا ہے کہ عیسائیت کی رسومات، جن میں 'مقدس عشائے ربانی' (ایوکرسٹ) بھی شامل ہے، ایک ایسی بدعت ہے جو میتھرائی (Mithraism) بت پرستی سے لی گئی ہے (30)۔ اس رائے کی تائید اس بات سے ہوتی ہے کہ پولس (یہودی شاؤل) خود میتھرائی تھا یا کم از کم میتھرائیت سے متاثر تھا، جس کی رسومات میں مقدس بچھڑے کی قربانی شامل تھی (31)۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ پولس اپنے خطوط میں مسیح کے جسد اور ان کے پیروکاروں میں ان کے حلول کے بارے میں کثرت سے گفتگو کرتا ہے، اور کرنتھیوں کے نام اپنے پہلے خط کے گیارہویں باب (32) میں اسی قسم کی بات نقل کرتا ہے، جس میں یہ اضافہ بھی ہے کہ یہ سب اس رات ہوا جس میں مسیح کو سپرد کیا گیا تھا۔ بہر حال، علمِ عمرانیات (Sociology) عشائے ربانی کے تصور کو ایک قدیم ماخذ کی طرف لوٹاتا ہے جسے ان کی اصطلاح میں 'ٹوٹم پرستی' (Totemism) کہا جاتا ہے۔ یہ ایک پیچیدہ اور مبہم نظام ہے جس میں قبیلے اور ٹوٹم (جو کوئی جانور یا پودا ہوتا ہے) کے درمیان رشتہ داری قائم کی جاتی ہے۔ اس ٹوٹم کا شکار کرنا یا اسے کھانا حرام ہوتا ہے، سوائے مخصوص مذہبی مواقع کے، تاکہ کھانے والے ان مطلوبہ صفات کو حاصل کر سکیں جن کا وہ ٹوٹم میں گمان کرتے ہیں، اور ان کا ماننا ہوتا ہے کہ اسے کھانے سے اس کا خون ان کی رگوں میں دوڑنے لگتا ہے (33)۔ ¶

بہر کیف، ابتدائی عیسائی عیدِ فسح (Easter) پر ایک یادگاری ضیافت منعقد کرتے تھے جو روٹی اور شراب پر مشتمل ہوتی تھی، جو مسیح کے جسم اور خون کی علامت سمجھی جاتی تھی۔ یہ ان کی موت کی یاد تازہ کرنے کے لیے تھا، جیسا کہ پولس کی روایت کے مطابق انہوں نے وصیت کی تھی کہ: 'میری یاد میں ایسا کیا کرو۔' ¶

یہ بدعت یہیں تک محدود رہ سکتی تھی اگر کلیسیا، اپنی تحریف، غلط فہمی، اور حقیقت و مجاز کو خلط ملط کرنے کی پرانی عادت کے مطابق، اس میں وہ عقیدہ شامل نہ کرتی جسے 'عقیدہ تحول یا استحالہ' (Transubstantiation) کہا جاتا ہے، اور وہ یہ ہے... ¶

اس بات کا اعتقاد رکھنا واجب ہے کہ عشائے ربانی میں حصہ لینے والے حقیقتاً مسیح کے جسم کو کھاتے ہیں اور حقیقتاً ان کے خون کو پیتے ہیں۔ جہاں تک اس بات کا تعلق ہے کہ روٹی اور شراب مسیح کے جسم اور خون میں کیسے تبدیل ہو جاتی ہے، تو یہ ایک ایسا 'راز' ہے جس کے بارے میں کسی کو سوال کرنے یا شک کرنے کی اجازت نہیں، ورنہ اسے تکفیر اور ملکوت سے نکال دینے کی سزا دی جاتی ہے۔ ¶

یہ بات ظاہر ہے کہ عقیدہ استحالت (Transubstantiation) ایسی چیز ہے جسے قبول کرنے سے عقلِ سلیم انکار کرتی ہے اور اسے مسترد کرتی ہے، کیونکہ کوئی بھی صحت مند عقل روٹی اور شراب کے گوشت اور خون میں تبدیل ہونے کا تصور نہیں کر سکتی، جبکہ کھانے والے روٹی اور شراب کا عام ذائقہ محسوس کرتے ہیں۔ مزید برآں، مسیح کا جسم ایک ہے جبکہ عشائے ربانی کے دسترخوان سالانہ ہزاروں کی تعداد میں اور مختلف مقامات پر بچھائے جاتے ہیں، تو پھر ان کا جسم اور خون ان سب پر کیسے تقسیم ہو سکتا ہے؟ ¶

اگر کلیسا کا یہ دعویٰ ہے کہ اس کا مقصد یہ ہے کہ مسیح کھانے والوں کے اجسام میں داخل ہو جائیں تاکہ وہ الوہیت سے فیض یاب ہوں، تو کیا یہ مقصد محض اس پر ایمان لانے سے حاصل ہو جاتا ہے؟ اور اس وسیلے بلکہ خود اس مقصد کی افادیت ہی کیا ہے؟ ¶

کلیسا نے اپنے پیروکاروں کی سادگی اور سادہ لوحی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے ان پر ایسے مضحکہ خیز عقائد مسلط کیے۔ لیکن انسانی فطرت چاہے کتنی ہی غفلت کا شکار کیوں نہ رہے، اسے بالآخر بیدار ہونا ہی ہوتا ہے۔ اور درحقیقت ایسا ہی ہوا؛ کلیسا کی جانب سے انسانی عقلوں کو حقیر سمجھنے اور انسانی فطرت سے ٹکراؤ کی انتہا پسندی نے اس عظیم انقلاب کو جنم دیا جو یورپ کے اسلام کی روشنی سے متعارف ہونے کے ساتھ شروع ہوا اور گزشتہ صدی میں کلیسا کے انہدام اور اس کے اثر و رسوخ اور غلبے کے خاتمے پر منتج ہوا۔ ¶

عقیدہ استحالت ان نقائص میں سے ایک تھا جو کلیسا کے خلاف کھول دیے گئے اور کلیسا اس کا کوئی سدِ باب نہ کر سکا، کیونکہ اس نے مذہبی تفرقے اور مورخین و مفکرین کی جانب سے تلخ تنقید کو جنم دیا۔ اس کا انکار کرنے والوں میں سب سے پہلے 'ویکلف' (Wycliffe) شامل تھا۔ ¶

چرچ کے اصلاح کاروں نے، اور پھر بعد میں مارٹن لوتھر کی قیادت میں پروٹسٹنٹ تحریک نے اسے اپنا لیا۔ اس کے بعد عقلی ناقدین سامنے آئے اور انہوں نے اس رسم کا شدید مذاق اڑایا، جن میں فرانسیسی فلسفی 'وولٹیئر' پیش پیش تھے۔ (35) ¶

عصر حاضر کے ایک محقق عشائے ربانی (Eucharist) کے بارے میں کہتے ہیں: یہ اس بات کی ایک شاندار مثال ہے جسے کچھ مورخین حقائق کا بگاڑ، یا کم از کم ایک ایسی شمولیت قرار دیتے ہیں جو بہت بعد میں آئی۔ (36) ¶

رابعاً: تصاویر اور بتوں کی عبادت ¶

نصرانیت کی جانب سے قریبی مذاہب اور بت پرستی سے استفادہ (اقتباس) اس کے عقیدہ، شریعت اور رسوم و رواج کے تمام امور کا احاطہ کیے ہوئے تھا، بلکہ اس نے ذوق، احساس اور ظاہری مظاہر کو بھی اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا۔ ان کے عقائد اور رسومات میں سے کوئی بھی ایسی چیز نہیں تھی جس پر بت پرستی کے واضح نشانات نہ ہوں، اس کا اظہار ان بتوں اور تصاویر سے ہوتا ہے جو کسی بھی خانقاہ یا چرچ میں دیکھی جا سکتی ہیں، حالانکہ تورات کی شریعت تصویر کشی اور بت تراشی کو حرام قرار دیتی ہے اور اسے مشرکین کے کاموں میں شمار کرتی ہے (کتاب استثنا)۔ ¶

تصاویر اور بتوں کی عبادت کسی بھی دوسری بدعت کی طرح شروع ہوئی—یعنی محدود پیمانے پر، پھر آہستہ آہستہ پروان چڑھی اور وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ تاہم، یہ سرکاری طور پر عیسائی مذہب کے بنیادی ڈھانچے میں 'کونسل آف نائسیا دوم' (مجمع نقیہ الثانی) کے سوا داخل نہیں ہوئی، جیسا کہ آگے ذکر آئے گا۔ ¶

ول ڈیورنٹ لکھتا ہے: «چرچ ابتدا میں تصاویر اور بتوں کو ناپسند کرتا تھا اور انہیں بت پرستی کی باقیات سمجھتا تھا»۔ ¶