باب 26

چنانچہ چرچ کو حقیقتِ حال کے ساتھ سمجھوتہ کرنے پر مجبور ہونا پڑا، کیونکہ اس نے لوگوں کی جانب سے اپنی طرف بڑھتی ہوئی بے رغبتی کو دیکھ لیا تھا۔ اب چرچ کا رخ کرنے والا مٹھی بھر گروہ محض جاہل بوڑھی عورتوں، بھکاریوں اور معاشرے کے عجیب و غریب لوگوں پر مشتمل رہ گیا تھا۔ ¶

اس ابتر صورتحال نے مذہب کے ہمدرد چند سماجی لکھاریوں کو تشویش میں مبتلا کر دیا، یہاں تک کہ ان میں سے دو مصنفین نے اپنی ایک کتاب میں لکھا: «بعض لوگ شاید یہ سمجھتے ہوں کہ روزمرہ کی زندگی اور معاش کے مسائل اور مذہب کے مابین کوئی براہِ راست تعلق نہیں ہے، لیکن یہ نظریہ اگر قرونِ وسطیٰ کے دور میں پیش کیا جاتا تو عجیب معلوم ہوتا، بلکہ چرچ کے نزدیک تو اسے کفر یا دعوتِ کفر سمجھا جاتا، کیونکہ چرچ کا دائرہ اختیار انسان کے ہر قول و فعل کا احاطہ کیے ہوئے تھا۔ البتہ اس دور کے لوگ، جو اپنی زندگی کے جس مقام پر پہنچے ہیں وہ ان فلسفوں کی مرہونِ منت ہے جو عقل اور منطق کو ہر چیز پر فوقیت دیتے ہیں، ان کے لیے اس دور کو پوری طرح سمجھنا مشکل ہے جس میں انسان چرچ کی کھینچی ہوئی حدود اور اس کے قوانین و ضوابط کے دائرے میں زندگی بسر کرتا تھا۔» ¶

«کچھ عرصہ قبل ایک سروے کیا گیا کہ ہماری روزمرہ زندگی میں مذہب کیا کردار ادا کرتا ہے؟ تو نتیجہ یہ نکلا کہ مذہب - کم از کم شعوری سطح پر - ہزاروں لوگوں کے فیصلوں میں کوئی بڑا کردار ادا نہیں کرتا... اس کی وجہ یہ نہیں کہ یہ لوگ غیر مذہبی ہیں، بلکہ ان میں سے بہت سے چرچ جانے والے لوگ ہیں، لیکن وہ اپنے روزمرہ کے اعمال اور اپنے دین کے مابین کوئی تعلق نہیں دیکھتے۔ ان میں سے اکثر کا اعتراف ہے کہ دین ان کی گہرائیوں تک نہیں پہنچتا۔ یہ مظہر بہت سے لوگوں بالخصوص چرچ کے ان پادریوں کے لیے تکلیف دہ رہا ہے جو اس بات کا ادراک رکھتے ہیں کہ وہ انسان کی صرف ظاہری سطح تک پہنچ پائے ہیں اور دین کو انسان کی روح اور اس کی گہرائیوں تک پہنچانے سے قاصر رہے ہیں»(۹)۔ ¶

(۹) مارلی چائلڈ اور ان کے رفیق: البداية أم النهاية (آغاز یا انجام): ص ۶، ۱۲۷۔ ¶

انگریزی فلسفی 'جوڈ' (Joad) کہتا ہے: 'میں نے بیس طلباء و طالبات سے سوال کیا جو سب کے سب اپنی عمر کی دوسری دہائی (10 سے 20 سال) کے اوائل میں تھے کہ ان میں سے کتنے لوگ کسی بھی معنی میں عیسائی ہیں؟ تو صرف تین نے 'ہاں' میں جواب دیا۔ سات نے کہا کہ انہوں نے اس مسئلے پر کبھی غور ہی نہیں کیا، جبکہ بقیہ دس نے واضح طور پر کہا کہ وہ عیسائیت کے مخالف ہیں۔' (10) ¶

پس اگر دین، انسانی نفوس کے فیصلوں اور عوام کے جذبات میں اس حد تک اپنی اہمیت کھو چکا ہو، تو کیا اب بھی کسی کے لیے یہ پوچھنا مناسب ہے کہ مغربی طرزِ زندگی میں دین کا کیا کردار ہے؟ اور کیا یہ سب سیکولرازم (عالمانیت) کا نتیجہ نہیں ہے جس نے زندگی کے تمام پہلوؤں کو جکڑ لیا ہے اور افراد و جماعتوں کے وجود میں سرایت کر گیا ہے؟ ¶

یہ معاشرہ جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اس کی سیکولرازم 'مذہب مخالف' نہیں ہے، یہی وہ معاشرہ ہے جس میں اس طرح کے سروے کیے جاتے ہیں، اور یہی وہ معاشرہ ہے جس کے ایک تعلیمی لکھاری نے اس اذیت کا ذکر کیا جو اسے محض شوقِ مطالعہ کی خاطر 'بائبل' اٹھا کر چلنے پر اٹھانا پڑی (نہ کہ مذہبی عقیدت کی وجہ سے)۔ ¶

'میں نے اپنی عمر کی بیس سال کی دہائی میں بائبل کا مطالعہ کیا، اور یہ کوئی معمولی بات نہیں تھی سوائے مذہبی خاندانوں کی روایت کے جہاں بائبل پڑھنا ایک رسمی عبادت سمجھا جاتا ہے۔ میرے لیے یہ ایک آزمائش تھی کہ میں اسے مہینوں تک کام پر جاتے اور واپس آتے ہوئے اپنے ساتھ اٹھائے پھروں۔ میں نے اس مشکل کا حل یہ نکالا کہ اسے کاغذ میں لپیٹ دیا جیسے وہ کوئی درسی کتاب ہو، اس طرح میں نے اسے نظروں سے چھپا دیا گویا یہ کوئی شرمناک چیز ہو۔! اس کے باوجود، جب میں اسے سفر کے دوران کھولتا تو میرے ساتھ بیٹھنے والا شخص اسے دیکھ لیتا اور میری طرف دیکھنے لگتا۔' ¶

(10) ماخوذ از: 'ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين' (دنیا مسلمانوں کے زوال سے کیا کھو بیٹھی)، ص: 182۔ ¶

شراراً، گویا میں لپ اسٹک لگا رہا ہوں (الف)، اور اکثر لوگ آپ کو پادری یا مذہبی طور پر انتہا پسند داعی سمجھ لیتے ہیں (۱۱)۔ پس اگر صورتحال یہی ہے اور مذہب صرف مزاج کے تابع ایک محدود ذاتی چیز ہے، تو کیا اس کے بعد بھی اس کی کوئی حیثیت باقی رہتی ہے؟! ¶

اللہ ¶

چوتھا باب: اسلامی زندگی میں سیکولرزم (العلمانیة)۔ پہلا فصل: اسلامی دنیا میں سیکولرزم کے اسباب۔ اول: امتِ مسلمہ کا انحراف۔ دوم: یہودی و صلیبی منصوبہ بندی۔ ¶

جب وہ قریب پہنچا تو اس نے یہ آواز سنی۔ اس نے جواباً کہا: ”میں حاضر ہوں اے میرے پروردگار! میں حاضر ہوں۔“ تب اسے آواز آئی: ”اگر تو نے وہ کام کر لیا جو تجھے سونپا گیا ہے تو تو خوش ہو سکتا ہے۔“ حضرت شیخ ابو محمد رویم بن احمد بغدادی رحمۃ اللہ علیہ کا بیان ہے کہ میں ایک دفعہ مکہ مکرمہ میں تھا اور شدید بھوک لگی تھی۔ مجھے ایک لڑکی نظر آئی جس کے ہاتھ میں روٹی کا ایک ٹکڑا تھا اور وہ اسے کھا رہی تھی۔ میرا نفس اس روٹی کی طرف مائل ہوا اور میں نے سوچا کہ یہ لڑکی مجھے اس میں سے کچھ حصہ دے گی۔ جب وہ میرے قریب سے گزری تو اس نے میری طرف دیکھا اور کہا: ”اے رویم! کیا تو خدا کو چھوڑ کر کسی مخلوق سے امید رکھتا ہے؟ حالانکہ تو اس کے گھر (خانہ کعبہ) میں موجود ہے۔“ یہ کہہ کر وہ چلی گئی۔ اس کے بعد میں نے کبھی کسی سے کچھ نہیں مانگا۔ حضرت جنید بغدادی رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ میں نے خواب میں ابلیس کو دیکھا کہ وہ لوگوں کو ورغلا رہا ہے۔ میں نے اس سے پوچھا: ”تو لوگوں کو کیوں گمراہ کرتا ہے؟“ اس نے کہا: ”میں تو صرف انہیں برائی کی طرف بلاتا ہوں، باقی کام تو وہ خود کرتے ہیں۔“ حضرت ابوالحسن نوری رحمۃ اللہ علیہ فرماتے ہیں کہ ایک دفعہ میں نے خواب میں دیکھا کہ ایک شخص کہہ رہا ہے: ”اے نوری! خدا نے تمہیں کتنا درجہ دیا ہے؟“ میں نے کہا: ”مجھے نہیں معلوم۔“ اس نے کہا: ”تجھے وہ مقام حاصل تھا جو انبیاء کو حاصل ہوتا ہے، مگر تو نے اپنی خواہشات کی وجہ سے اسے گنوا دیا۔“ یہ اور اس جیسے بے شمار واقعات اولیاء کرام کے مقام اور ان کے تقویٰ و پرہیزگاری کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان کی زندگیاں ہمارے لیے مشعل راہ ہیں۔ آخر میں دعا ہے کہ اللہ تعالیٰ ہمیں بھی ان بزرگوں کے نقشِ قدم پر چلنے اور ان کی تعلیمات کو اپنانے کی توفیق عطا فرمائے۔ آمین۔ ¶

پہلا باب: عالمِ اسلام میں سیکولرازم (لادینیت) کے اسباب۔ اول: امتِ مسلمہ کا انحراف۔ گزشتہ صدیوں میں امتِ مسلمہ کے پسماندگی اور زوال کے بارے میں گفتگو طویل اور پیچیدہ ہے، لیکن اس پسماندگی کی نمایاں ترین خصوصیت، جو اسے سابقہ ادوار کے انحطاط سے بھی نچلی سطح پر لے آئی ہے، وہ اسلام کو سمجھنے کے صحیح منہج سے انحراف اور اس کے تصوراتی مفاہیم کا تنگ معنوں اور محدود مفہوموں تک سمٹ جانا ہے۔ یہ انحراف بیک وقت نتیجہ بھی ہے اور سبب بھی۔ یہ اس کمزوری کا نتیجہ ہے جو امتِ مسلمہ کو لاحق ہوئی، یعنی 'دنیا کی محبت اور موت سے نفرت'، اور وہ ذلت جس میں امت مبتلا ہوئی، جو کہ جہاد کو اس کے وسیع تر مفہوم میں ترک کرنے کی سزا تھی۔ فقہِ تربیتِ ایمانی سے یہ بات معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ گناہ کی سزا مزید گناہ کی صورت میں دیتا ہے، جو کہ سب سے سخت سزا ہے۔ یوں امتِ مسلمہ کو اپنے عملی اور رویہ جاتی انحراف کی سزا عقیدے اور تصور میں اس سے بھی شدید تر انحراف کی صورت میں دی گئی۔ اور یہ انحراف ان عظیم واقعات اور سنگین خطرات کا سبب بھی بنا جنہوں نے اسلامی دنیا کے چپے چپے کو اپنی لپیٹ میں لے لیا، جن میں سے بطور مثال: وہ عمومی علمی جمود جو اسلامی زندگی پر چھا گیا تھا، جبکہ اس دور میں یورپ ماضی کی گرد جھاڑ کر ترقی کی راہ پر گامزن ہو چکا تھا۔ ¶

علم اور تحقیق میں جمود اور مادی و معنوی کمزوری، جس نے اسلامی ممالک کو کفار کے لیے تر نوالہ بنا دیا، اور جس نے یورپ کو اس قابل بنایا کہ وہ انہیں ٹکڑا ٹکڑا کر کے نگلتا رہے، یہاں تک کہ وہ حرمین شریفین پر بھی قابض ہونے کے قریب پہنچ گئے! سان جونار (San Gothard) میں عثمانیوں کی شکست اور نپولین کے سامنے مملوکوں کی تیز رفتار پسپائی ان دو عوامل یعنی 'علمی جمود اور مادی و معنوی کمزوری' کی واضح نشانی تھی، اور یہ اس اسلامی قیادت کے خاتمے کی ایک خطرناک ابتداء تھی، جو صرف عالمی سطح پر ہی نہیں بلکہ خود سرزمینِ اسلام پر بھی اپنی گرفت کھو رہی تھی۔ ¶

جب ہم یہ کہتے ہیں کہ یہ انحراف ہی زوال اور تنزلی کی اصل وجہ ہے، تو ہم ان بیرونی عوامل کو نظر انداز نہیں کرتے جو کفار کی علمی و عسکری برتری اور اُس اندھی صلیبی نفرت کی صورت میں موجود ہیں، جس نے اپنی استعماری فوجوں کے ساتھ ساتھ گمراہ کن فکری دستے بھی روانہ کیے۔ لیکن اسلامی منطق کا اٹل اصول یہ ہے کہ بیرونی طاقت کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو اور مخالفت کی منصوبہ بندی کتنی ہی گہری کیوں نہ ہو، مسلمانوں کو نقصان صرف ان کی اپنی وجہ سے پہنچتا ہے۔ یہ اسی مستحکم قاعدے کے مطابق ہے جو اللہ تعالیٰ نے بیان فرمایا ہے: «یہ اس لیے کہ اللہ کسی ایسی نعمت کو نہیں بدلتا جو اس نے کسی قوم کو عطا کی ہو، جب تک کہ وہ خود اپنی حالت نہ بدل لیں» (الانفال: 53)۔ اور رسول اللہ ﷺ نے اسے یوں واضح فرمایا: «میں نے اپنے رب سے دعا کی کہ میری امت کو قحط سالی سے ہلاک نہ کرے، اور ان پر ان کے سوا کسی اور دشمن کو مسلط نہ کرے جو ان کی جماعت (وحدت) کو ختم کر دے، یہاں تک کہ وہ آپس میں ہی ایک دوسرے کو قتل کرنے لگیں»۔ ¶

اس لیے یہ بات فطری ہے کہ عالمِ اسلام میں سیکولرزم کے پھیلاؤ میں اس انحراف کے اثرات پر ہماری گفتگو، یہودی و عیسائی منصوبہ بندی پر گفتگو سے پہلے اور زیادہ اہم ہے، حالانکہ ہم اس منصوبہ بندی کے کردار کا انکار نہیں کرتے اور نہ ہی اسے نظر انداز کرنا یا اس کی اہمیت کو کم کرنا درست سمجھتے ہیں۔ ¶

مختصراً ہم کہہ سکتے ہیں: جس طرح یورپ میں سیکولرزم عیسائی مذہب کو (کلیسا کے جبر سے) آزاد کرانے کے لیے نمودار ہوا تھا، اسی طرح عالمِ اسلام میں یہ مسلمانوں کے اپنے انحراف کے نتیجے میں ظاہر ہوا۔ ¶

جہاں تک اس انحراف کے مظاہر کا تعلق ہے، تو ان کا خلاصہ درج ذیل نکات میں کیا جا سکتا ہے: ¶

۱ - الوہیت کے مفہوم میں انحراف: ہم یہاں عقیدہ 'لا الہ الا اللہ' اور سیکولرازم کے درمیان مکمل تضاد پر بات نہیں کریں گے، کیونکہ اس بحث کا موقع کہیں اور ہے، تاہم ہم اسلامی تاریخ کے حالیہ ادوار میں پیش آنے والی صورتحال کا مختصر جائزہ لیں گے: بعض علمائے سلف توحیدِ الوہیت کو دو لازم و ملزوم حصوں میں تقسیم کرتے ہیں: (الف) توحیدِ اطاعت و اتباع (حاکمیت)۔ (ب) توحیدِ ارادہ و قصد (عبادت)۔ اسی تقسیم کے مطابق ہم دیکھیں گے کہ امتِ مسلمہ کی حالت کچھ یوں تھی: (الف) اطاعت و اتباع (حاکمیت) کے حوالے سے: مسلمان اس عظیم توحیدی قاعدے کو بھول گئے کہ 'خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت جائز نہیں'، اور وہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے غافل ہو گئے کہ: 'تم اس چیز کی پیروی کرو جو تمہاری طرف تمہارے رب کی جانب سے نازل کی گئی ہے اور اس کے سوا دوسرے سرپرستوں کی پیروی نہ کرو'۔ اس طرح انہوں نے اس قسم کی عبادت یا اس کے ایک حصے کو حکمرانوں، والیوں، متعصب علماء اور صوفی طریقت کے مشائخ کی طرف پھیر دیا، علاوہ ازیں ان شعبدہ بازوں کی طرف بھی جنہیں امت پر چھائے ہوئے جہل اور سادگی کے ماحول نے پنپنے کا موقع دیا۔ اس وقت اسلامی دنیا تین بڑی ریاستوں میں تقسیم تھی: ہندوستان میں مغلیہ سلطنت، فارس میں صفوی سلطنت، اور بحیرہ روم کے خطے میں عثمانی سلطنت۔ جہاں تک صفوی سلطنت کا تعلق ہے تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ اس قدر انحراف کا شکار تھی کہ اس کا اسلام سے انتساب محض نام کی حد تک تھا۔ وہ شیعہ رافضی ریاست تھی اور اس میں حکومت، شیعہ متعصب علماء کی آراء اور خواہشات کے مطابق چلائی جاتی تھی، اور... ¶

ان کے حکمرانوں کا کل مشغلہ سلطنتِ عثمانیہ پر حملہ آور ہونا تھا، محض اس لیے کہ وہ سنی تھی۔ عوام اپنے بادشاہوں اور علماء کو تقدس دیتے تھے، جو کہ رافضی مسلک کے مطابق تھا جو انبیاء کے علاوہ دوسروں کے لیے بھی عصمت کا قائل ہے۔ ¶

جہاں تک مغلیہ سلطنت کا تعلق ہے، تو اورنگ زیب عالم جیسے کچھ حکمرانوں کے علاوہ، یہ اسلام کی حقیقت سے ناواقف تھی۔ اس کا فہمِ اسلام بہت سی خرافات اور غلط تصورات سے آلودہ تھا۔ اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں، کیونکہ مغلوں نے خالص اسلام قبول نہیں کیا تھا، بلکہ وہ اس شکل میں اسلام میں داخل ہوئے جس میں انہوں نے اُمتِ مسلمہ کو عباسی دور کے اواخر میں پایا تھا، جب مسلکی اور فکری کشمکش اور باطنی فرقوں نے اُمت کے وجود کو کھوکھلا کر دیا تھا، جس نے ان کے لیے اسلامی دنیا کو فتح کرنے کی راہ ہموار کی۔ اس کے بعد وہ مغلوب قوم کے دین میں داخل ہوئے، لیکن اس کی مثالی صورت میں نہیں، بلکہ اس شکل میں جو اس وقت رائج تھی۔ اس جہالت نے، اور اس حقیقت کے ساتھ کہ مسلمان ہندوؤں کے درمیان اقلیت میں تھے، برطانویوں کی طرف سے شریعتِ اسلامیہ کے خاتمے کو بڑی مخالفت کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ ¶

جہاں تک سلطنتِ عثمانیہ کا تعلق ہے، تو عقیدے اور طرزِ عمل کے لحاظ سے تینوں ریاستوں میں سب سے بہتر ہونے کے باوجود، یہ خلافتِ راشدہ کے منہج سے دور تھی، جس کی دوری حکمرانوں کی نوعیت کے اعتبار سے کم یا زیادہ ہوتی رہتی تھی۔ ¶

کوئی بھی دیانتدار محقق سلطنتِ عثمانیہ کے کارناموں اور خوبیوں کا انکار نہیں کر سکتا جو تعریف و تحسین کی مستحق ہیں۔ اسی نے مشرقی یورپ میں اسلامی فتوحات کو اس وقت عروج تک پہنچایا جب مسلمان اندلس کے سقوط کے بعد مغربی یورپ سے اپنے علاقے کھو چکے تھے۔ اسی نے اس یورپی گھیراؤ کو توڑا جو اسلامی دنیا کے گرد شکنجہ کسنے والا تھا، اور وہ ایسا کرنے میں صرف سلطنتِ عثمانیہ کے زوال کے بعد ہی کامیاب ہو سکے۔ ¶

(۲) ملاحظہ کریں: 'الکافی'، باب ان الائمۃ معصومون من الخطأ، بلکہ خمینی کی 'الحکومت الاسلامیہ' (صفحہ ۵۲، ۹۱، طبع بیروت) دیکھیں۔ ¶

نیز اسلامی دعوت کے لیے جوش و جذبے اور یورپ میں دینِ اسلام کی اشاعت، ان (عثمانیوں) کے ان کارناموں میں سے ایک ہے جنہیں تاریخ نے ہمیشہ کے لیے محفوظ کر لیا ہے۔ (۳) ¶

تاہم، یہ کارنامے سلطنتِ عثمانیہ کو انحراف کی اُس روش پر گامزن رہنے سے نہ بچا سکے جو اسے اپنے اسلاف سے ورثے میں ملی تھی، اور جس میں بعد ازاں نیک نیتی اور لاشعوری طور پر مزید اضافہ ہوتا رہا۔ نظامِ حکومت اور اس کے منہج سے متعلق اس کی ایک علامت یہ تھی کہ سلطنتِ عثمانیہ عملی طور پر مذہبِ حنفی کی متعصبانہ تقلید کرتی تھی۔ اس کے علماء یعنی «شیوخِ الاسلام» نے دروازۂ اجتہاد کو کھولنے کی مخالفت کی، جو کہ چوتھی صدی ہجری سے ہی کسی خاص وجوہات کی بنا پر بند کر دیا گیا تھا (جن کی تفصیل کا یہ مقام نہیں ہے)۔ یہ مخالفت اُس دشمنی کی صورت میں ظاہر ہوئی جو سلطنت نے ان تجدیدی تحریکوں اور افکار کے خلاف روا رکھی جو جمود کو مسترد کرتی تھیں اور کتاب و سنت سے براہِ راست ماخوذ فکری آزادی کی دعوت دیتی تھیں، جیسا کہ امام محمد بن عبد الوہاب (متوفیٰ ۱۲۰۶ھ)، امام شوکانی (متوفیٰ ۱۲۵۰ھ) اور شیخ آلوسی (متوفیٰ ۱۳۴۲ھ) (۴) وغیرہم کی دعوت۔ اس کے برے نتائج میں سے چند درج ذیل ہیں: ¶

۱ـ «ملکِ جبریہ» (جابرانہ ملوکیت) کے موروثی طرزِ حکومت کا تسلسل، جس کی ابتدا بنو امیہ کے دور میں ہوئی تھی۔ اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اسے عرفِ عام میں قبولیت حاصل تھی، اور ایک مجاہد خاندان جیسے آلِ عثمان کے معاملے میں اس کے کچھ مثبت پہلو بھی تھے؛ لیکن یہ ممکن تھا کہ کم از کم مشورے (شوریٰ) کے اصول کو حکومت کی بنیادی بنیاد بنایا جاتا، اگرچہ خلافت موروثی ہی رہتی۔ امور کو اُن کے حال پر چھوڑ دینے کا مطلب یہ تھا کہ استبداد اور ظلم کی راہ ہموار ہو، اور حقیقت میں بعض سلاطین اور گورنروں کے ہاں ایسا ہی ہوا۔ مزید برآں، عالمی حالات کا تقاضا بھی یہی تھا، کیونکہ عثمانیوں کے ہم عصر مغربی بادشاہوں اور حکمرانوں کے تخت بھی آزادی کی تحریکوں اور حکومت میں شراکت داری کے مطالبوں کے ہتھوڑوں کی زد میں آ کر ڈگمگا رہے تھے۔ ¶

اور عوام کو حکمرانوں کے انتخاب کی آزادی وغیرہ۔۔۔ چنانچہ سلطنتِ عثمانیہ کے لیے لازم تھا کہ وہ اس سے عبرت حاصل کرتی اور صحیح اسلامی اصولوں کی طرف واپسی کے ذریعے مغربیت کے داعیوں کا راستہ روک دیتی۔ ہاں، ریاست نے اس کی کوشش کی، لیکن یہ کوشش بہت تاخیر سے کی گئی، بلکہ درحقیقت یہ خود مغربیت پسندوں کے دباؤ کے نتیجے میں تھی، نہ کہ کوئی خود ساختہ اور شعوری عمل۔ ¶

۲ - پیش آمدہ واقعات کے ساتھ چلنے میں فقہی استنباط کا قاصر رہنا: یہ امر کہ اسلامی شریعہ نزول کے وقت سے لے کر تا قیامِ قیامت انسانی زندگی کے لیے ایک مکمل اور جامع منہاج ہے، اور اس کے دائرہِ کار سے کوئی بھی پیش آمدہ واقعہ یا حادثہ، خواہ وہ کتنا ہی نیا کیوں نہ ہو اور حالات و ظروف کتنے ہی کیوں نہ بدل جائیں، باہر نہیں ہے؛ اسلامی تصور میں ایک بدیہی حقیقت ہے۔ اس میں شک کرنا درحقیقت باری تعالیٰ کی ذات کو نقص سے متصف کرنے کے مترادف ہے، اور یہ صریح کفر ہے۔ ¶

اور انسانی زندگی کا ان تغیرات کا شکار ہونا جن کی انتہا کا ادراک ممکن نہیں، یا ایسے واقعات کا ظہور جن کے ابعاد کا احاطہ انسانی عقل غیب کے علم سے محروم ہونے کی وجہ سے نہیں کر سکتی؛ مجتہد کو، خواہ وہ کتنی ہی وسعتِ نظر کا حامل کیوں نہ ہو، اپنے ماحول کے دائرے میں محدود رکھتا ہے اور اسے اسی نقطے پر ٹھہرائے رکھتا ہے جہاں انسانیت اپنے طویل سفر میں پہنچی ہوتی ہے۔ ¶

امتِ مسلمہ نے ان دو حقیقتوں میں سے پہلی پر تو پختہ ایمان رکھا، لیکن دوسری حقیقت ان میں سے کچھ لوگوں کے ذہنوں سے اوجھل رہی، جو اس جمود کے شکار واقعے سے متاثر تھے جس میں صدیوں تک کوئی نیا پن نہیں آیا تھا۔ ¶

انہی لوگوں میں سلطنتِ عثمانیہ کے خلفاء اور علماء بھی شامل تھے جنہوں نے بابِ اجتہاد کھولنے کی مخالفت کی یا اسے سابقہ فقہائے حنفیہ سے موروثی ورثے تک محدود رکھا۔ اور جس وقت وہاں فقہ جمود کا شکار تھی، زندگی اللہ کی سنت کے مطابق جاری و ساری اور ارتقاء پذیر تھی۔ اس طرح تاریخ میں پہلی بار یہ صورتِ حال پیدا ہوئی۔۔۔ [۵۱۲] ¶

مسلمانوں کے لیے فقہِ واقعی بلکہ افتراضی (٥) کا دائرہ حیات کے تمام واقعات کا احاطہ کرنے میں تنگ پڑ گیا، اور قدرتی طور پر جو چیز تنگ پڑی وہ متون اور حواشی کی فقہ تھی، نہ کہ خود شریعت، کیونکہ شریعت کے لیے تنگی ممکن ہی نہ تھی۔ شیخ محمد الغزالی فرماتے ہیں: «اگرچہ وقت تھمتا نہیں، اور لوگوں کے لیے نئے مقدمات اتنے ہی پیدا ہوتے ہیں جتنے وہ گناہ ایجاد کرتے ہیں، اور اگرچہ انسانی گروہ بین الاقوامی تعلقات اور انتظامی، معاشی اور سیاسی حالات کے اعتبار سے مختلف ادوار سے گزرتا ہے، اور اس کے ساتھ دین کا قافلہ انسانی کی رہنمائی پر غالب رہنے کی ضرورت بھی برقرار ہے، ان سب کے باوجود اسلامی فقہی فکر معاملات کے بیشتر میدانوں میں رک گئی بلکہ اگر کہا جائے کہ جمود کا شکار ہو گئی تو غلط نہ ہوگا۔ اجتہاد کے دروازے کئی صدیوں تک بند رہے، یہاں تک کہ بالآخر شدید ضرورتوں کے دباؤ توڑیے گئے، اور ان کے ٹوٹنے کے ساتھ ہی فہم اور اطلاق میں ایک انکاری انتشار پیدا ہو گیا...» (٦)۔ اور افسوس کی بات یہ ہے کہ ابتدا میں جو ہوا وہ یہ تھا کہ اجتہاد کا دروازہ نہ تو کھلا اور نہ ہی توڑا گیا، بلکہ غیر ملکی کافرانہ قوانین درآمد کر لیے گئے۔ لیکن اس درآمدی عمل کے لیے اختیار کیا گیا ٹیڑھا راستہ، جسے قبول کرنے کی ایک وجہ نیت بھی تھی، اس کی سنگینی کی طرف توجہ نہ دلا سکا: چنانچہ یہ راستہ اصلاح اور تنظیم کے نام سے شروع ہوا جس کا تقاضا عملی حالات کر رہے تھے۔ عثمانی فوج اب ایسی رضاکاروں کی جماعتوں پر مشتمل رہنے کے قابل نہیں رہی تھی جو تلواریں اٹھائے گھوڑوں پر سوار ہوں، کیونکہ بین الاقوامی عسکری حالات اس بات کا تقاضا کرتے ہیں کہ... ¶

ایک منظم اور تربیت یافتہ فوج کا وجود جو جدید ذرائع کا استعمال کرے اور خود کو مکمل طور پر جہاد کے مشن کے لیے وقف کر دے۔ اس فوج کے لیے ضوابط اور قواعد و ضوابط وضع کرنا علماء کونسل کے بس کی بات نہیں تھی، کیونکہ وہ ان معاملات سے دور تھے جنہیں وہ محض رسمی نوعیت کا سمجھ کر توجہ کے قابل نہیں سمجھتے تھے۔ اسی طرح یہ خود فوج کے کمانڈروں کے بس میں بھی نہیں تھا، کیونکہ وہ علمی اور ذہنی جمود، جس کا اسلام سے دور کا بھی واسطہ نہیں، ترقی اور جدت طرازی کے ہر امکان کو تقریباً ختم کر چکا تھا۔ تو پھر حل کیا تھا؟ عثمانی ریاست نے یورپ کے ان بادشاہوں کی طرف رجوع کیا جو عثمانیوں کی نظر میں تب تک 'ذلیل خنزیر' (۷) تھے، اور ان سے درخواست کی کہ وہ عثمانی فوج کے لیے ٹرینرز (تربیت دینے والے) بھیجیں۔ چنانچہ جرمنی، فرانس اور سویڈن سے ٹرینرز آئے، اور اسلامی تاریخ میں پہلی بار کافر ماہرین نے اسلامی فوج کی تربیت اور تنظیم کی ذمہ داری سنبھالی۔ یہ ایک شروعات تھی، اور پھر اس کے بعد جو ہوا، وہ سب کے سامنے ہے۔ جب انتظامی ڈھانچے کی اصلاح کا ارادہ کیا گیا، تو ولایتوں کی تقسیم اور گورنروں اور قاضیوں کی ذمہ داریوں کے تعین کے لیے بھی مغربی طریقوں کو درآمد کیا گیا۔ اور جب تعلیمی نظام کی اصلاح کا ارادہ کیا گیا، تو اسکول تعمیر کیے گئے اور نصاب کو یورپی طرز کی تقلید میں اور اسی سے استفادہ کرتے ہوئے مرتب کیا گیا۔ اور جب نظامِ حکومت کی اصلاح کا ارادہ کیا گیا، تو مغربیت کے علمبرداروں نے اصرار کیا کہ مغربی طرز کی نمائندہ مجالس قائم کی جائیں اور یورپی نمونے پر مبنی قواعد و ضوابط کا حامل ایک تحریری دستور وضع کیا جائے، اور ان کی یہ خواہش پوری کر دی گئی۔ ہمارا مقصد اب ان امور کی تفصیل بیان کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ واضح کرنا ہے کہ اطاعت اور اتباع کے مرکزیت میں غیر شعوری طور پر کمی لائی گئی۔ (۷) ملاحظہ کریں شینگلر کی تحریر، جو تھامس مور کے باب عالی کے دورے کے بارے میں ہے، جس کا تعلق فرانس اور برطانیہ کے درمیان جنگ سے تھا۔ اس پر صدرِ اعظم نے ان سے کہا: میرے آقا سلطان کو اس بات سے کوئی سروکار نہیں کہ سلطنت سے دور دو کتے آپس میں لڑ کر مر جائیں، اس لیے آپ کے ان کے پاس جانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ¶

نہ ہی مقصود۔ فقہی دائرہ کار کی زندگی کے تقاضوں کو پورا کرنے میں تنگی کے نتیجے میں یہ ہوا کہ درآمد شدہ قوانین آہستہ آہستہ اسلامی زندگی کے نئے شعبوں پر قابض ہوتے گئے، بغیر اس کے کہ ان کی خطرناکی کی طرف توجہ دی جائے، یہاں تک کہ وہ وقت آ گیا جب ان قوانین کا اکتساب ایک طے شدہ امر اور بلا شبہ ایک منہج بن گیا۔ انصاف اور حق یہ ہے کہ کہا جائے کہ یہ اکتسابات تنظیمی حیثیت رکھتے تھے نہ کہ تشریعی، اور عثمانی انہیں اسی لیے 'تنظیمات' کہتے تھے۔ لیکن بہرحال، انہوں نے، بالخصوص 'مجلس المبعوثان' (پارلیمنٹ) کے قیام کے بعد، قانون سازی کی درآمد کی راہ ہموار کی۔ اس طرح ہم بنیادی مقصد تک پہنچتے ہیں کہ مسلمانوں کا اپنے دین کی حقیقت اور زندگی میں اللہ کی سنت سے جہالت اور واقعات کے ساتھ قدم ملانے میں ان کی عاجزی، عالمِ اسلام میں سیکولرزم کے داخلے کا مرکزی راستہ تھی۔ (ب) توحیدِ ارادہ و قصد (عبادت) میں انحراف: صوفیت کا ظہور عباسی دور میں کچھ تاریخی اسباب کی بنا پر ہوا، جن میں مرکزی خلافت کا کمزور یا منحرف ہونا، لوگوں کا عیش و عشرت میں ڈوب جانا اور آخرت سے توجہ ہٹا لینا شامل تھا۔ تاہم صوفی فرقوں میں انحراف کا تناسب اس کے سنت کی پابندی اور اسلافِ صالحین کی پیروی سے دوری کے تناسب سے بڑھتا گیا۔ صوفی فکر کی بنیادی غلطیوں میں سے ایک دنیاوی زندگی کے بارے میں معاندانہ نظریہ تھا، جو بظاہر بدھ مت کی فکر اور اشراقی فلسفے سے متاثر معلوم ہوتا ہے۔ نتیجہ یہ نکلا کہ 'عامۃ الناس صوفیوں کی قیادت میں رسومات اور اوراد و وظائف کی طرف متوجہ ہو گئے اور حکمران اپنے حاشیہ برداروں سمیت خواہشات اور لذتوں میں پڑ گئے!'۔ یہ صوفیانہ احمقانہ تقسیم، اسلامی فکر کی جڑ میں لگنے والی پہلی دراڑ سمجھی جاتی ہے، بلکہ یہ امت کے وجود کو پہنچنے والا پہلا شگاف تھا۔ ¶

اسلامی (معاشرے) کا بعد میں زوال کا شکار ہونا (۸)؛ اس تفریق کے نتیجے میں عبادت کا مفہوم صرف شعائر اور اذکار کے دائرے تک سمٹ کر رہ گیا، بلکہ حقیقت تو یہ ہے کہ اس نظریے پر کاربند رہنے کا مطلب اسلام کے بعض ارکان، بالخصوص زکوٰۃ کی ادائیگی کو ناممکن بنانا تھا۔ ¶

بعض صوفی زعماء سے منقول یہ قول کہ جب انہوں نے اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان سنا: ﴿وہ رات دن تسبیح کرتے ہیں اور سستی نہیں کرتے﴾، تو کہا: «اور ہمیں کیا ہوا ہے کہ ہم سستی کرتے ہیں؟!» درحقیقت اسلام میں عبادت کی حقیقت اور روئے زمین پر انسانی وجود کے مقصد سے جہالت کی عکاسی کرتا ہے، جس کی وضاحت قرآن کریم نے تفصیل کے ساتھ کی ہے۔ ¶

اس سے پہلے کہ مسلمان - خواہ اس کا دنیوی کام کچھ بھی ہو - اپنے دل کی گہرائیوں میں یہ محسوس کرتا تھا کہ وہ اللہ تعالیٰ کی عبادت کر رہا ہے، یہاں تک کہ جب وہ اپنے اہل و عیال کے لیے محنت کرتا، یا علم حاصل کرتا یا سکھاتا، یا رزق کی تلاش میں زمین کا سفر کرتا یا دنیا کو جانتا، بغیر کسی تفریق یا دوئی کے - (لیکن اس نظریے کے بعد) مرید جس کے لیے عبادت کا مفہوم صرف نمازوں اور اذکار تک محدود ہو گیا، اپنی زندگی کا ایک بڑا حصہ خالی پاتا تو اس خلا کو پُر کرنے کے لیے شیخ کی طرف رجوع کرتا۔ تب شیخ ایسی چیزیں وضع کر دیتا جن کی اللہ نے اجازت نہیں دی ہوتی، تو وہ مرید کو لمبے لمبے متن (اوراد) حفظ کرنے اور ہزاروں بار تسبیحات پڑھنے کا مکلف بناتا، اور بعض اوقات اسے یقین مضبوط کرنے اور توکل میں سچا ثابت کرنے کے لیے بغیر زادِ راہ کے زمین میں سیاحت کرنے کا حکم دیتا!! یوں عبادت کے مفہوم کے سکڑ جانے سے خود عبادت میں انحراف پیدا ہوا اور اس نے کتاب و سنت کے شفاف چشمے کے بجائے دیگر ذرائع سے فیض حاصل کرنا شروع کر دیا۔ ¶

آئیے صوفیا کو چھوڑیں اور امت پر ان کے معنوی اثرات کا جائزہ لیں: عام آدمی کا ضمیر اس وقت حیرت اور تکلیف محسوس کرتا تھا جب وہ لوگوں کو دو گروہوں میں بٹا ہوا دیکھتا تھا: ¶

ایک صالح گروہ ہے جو آخرت کے لیے کام کرتا ہے اور مختلف عبادات و قربات کے ذریعے اللہ کا تقرب حاصل کرتا ہے، مگر اسے دنیا سے کوئی حصہ نہیں ملتا۔ دوسری طرف ایک فاسق و عاصی گروہ ہے جو اللہ تعالیٰ کے حقوق میں کوتاہی برتنے کے باوجود دنیا کی لذتوں اور نعمتوں سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ ان دو گروہوں کے سوا تیسری کوئی صورت نظر نہیں آتی۔ انسان کے سامنے یہ انتخاب مشکل معلوم ہوتا ہے کہ آیا وہ پہلے گروہ کے ساتھ شامل ہو کر خود کو محرومی اور فاقہ کشی کے حوالے کر دے، یا دوسرے گروہ میں شامل ہو کر حرام کاموں میں مبتلا ہو جائے؟ ¶

امت کا بڑا حصہ فطری طور پر دنیا سے منقطع نہیں تھا، لیکن وہ جب دنیا کے کاموں میں مشغول ہوتے تو انہیں ندامت اور گناہ کا احساس ستاتا رہتا تھا، کیونکہ وہ یہ سمجھتے تھے کہ ایسا کرتے وقت وہ اللہ کی عبادت نہیں کر رہے، اور یہ بات ان کی نظروں سے اوجھل تھی کہ دنیا کا یہ کام بھی اس عظیم مقصد کا حصہ ہے جس کے لیے انہیں پیدا کیا گیا ہے! ¶

یہ تمام انحرافات مغرب کے لادینی اثرات کے الشرق کے ساتھ ٹکراؤ سے پہلے، بلکہ عثمانی ریاست کے قیام سے بھی پہلے وقوع پذیر ہو چکے تھے۔ ¶

جب عثمانیوں کا تسلط ہوا تو معاملہ مزید بگڑ گیا اور انحرافات اس قدر ترقی کر گئے کہ لوگوں نے یہ گمان کر لیا کہ عبادت دراصل وہی ہے جس کا حکم مشائخ اور اولیاء بدعات کی صورت میں دیتے ہیں۔ امت حقیقی شرک میں مبتلا ہو گئی، جس کا سبب وہ بدعات تھیں جنہیں سادہ لوح، جاہل، اور بعض علماء تک بھی انجام دیتے تھے، جیسے کہ مزارات اور مقبروں کی پرستش، مردوں کو تقدیس دینا، اور نفع حاصل کرنے یا نقصان کو دور کرنے کے لیے ان پر بھروسہ کرنا۔ نوبت یہاں تک پہنچ گئی کہ جب استعمار کی فوجیں اسلامی شہروں میں داخل ہوتیں تو مسلمان ان سید یا ولی سے فریاد کر رہے ہوتے تھے جنہیں فوت ہوئے سینکڑوں سال گزر چکے تھے۔(۹) ¶

یہ بلا ان رباطوں (مورچوں) اور سرحدوں تک پھیل گئی جو بنیادی طور پر جہاد کے لیے تعمیر کی گئی تھیں۔ ¶

(۹) اسی بارے میں وہ مشہور شعر ہے: اے تاتاریوں سے خوفزدہ لوگو! ابوعمر کی قبر کی پناہ لو۔ دیکھیے: رکائز الایمان، ۳۳۸، اور قصۃ العز المقدسۃ، الجبرتی: ۴۰۳-۴۰۱/۱۔ ¶

اور کفار کے ساتھ ٹکراؤ اس وقت ختم ہو گیا جب یہ صوفیوں کے خانقاہوں اور تکیوں میں تبدیل ہو گئیں، اور بہترین حالات میں بھی یہ محض علمی مدارس بن کر رہ گئیں جن میں جہادی تربیت کا کوئی اثر باقی نہ رہا، یہاں تک کہ ان کا تعلیمی نصاب بھی پسماندہ اور محدود تھا۔ (۱۰) ¶

صوفیت کے علاوہ، مؤخر فقہاء اور ان کی فقہی کتب نے بھی – بلا قصد – اس انحراف کو پھیلانے میں مدد کی۔ انہوں نے شرعی احکام کو 'عبادات' اور 'معاملات' میں تقسیم کیا؛ پہلے حصے میں خالص عبادتی احکام رکھے اور دوسرے میں وہ احکام جو سماجی و اقتصادی سرگرمیوں سے متعلق تھے۔ انہوں نے ایسا یہ کہتے ہوئے یا یہ عقیدہ رکھتے ہوئے نہیں کیا کہ دوسرا حصہ عبادتی نہیں ہے، بلکہ انہوں نے یہ تقسیم محض فنی اور اصطلاحی اعتبار سے کی تھی جس کا موضوع کی اصل روح سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ اس کی سب سے بڑی دلیل یہ ہے کہ پہلی اور دوسری صدی ہجری میں لکھی گئی فقہی کتب اور عام طور پر کتبِ سنت اس تقسیم سے خالی ہیں۔ تاہم، صوفیت کے ظہور اور پھیلاؤ اور اسلامی زندگی میں عملی انشقاق (دوئی) کے پیدا ہونے کے بعد، یہ تقسیم اسی انشقاق کے ستونوں میں سے ایک بن گئی۔ شہید سید قطب رحمہ اللہ فرماتے ہیں: «انسانی سرگرمیوں کو 'عبادات' اور 'معاملات' میں تقسیم کرنا ایک ایسا مسئلہ ہے جو فقہ کی تالیف کے دور میں کافی تاخیر سے سامنے آیا۔ اگرچہ اس سے اصل مقصود محض 'فنی' تقسیم تھی جو علمی تالیف کا خاصہ ہے، لیکن افسوس کہ اس نے بعد میں تصورات پر برے اثرات مرتب کیے، جس کے نتیجے میں کچھ عرصہ بعد پوری اسلامی زندگی پر بھی برے اثرات پڑے۔ یوں لوگوں کے تصورات میں یہ بات بیٹھ گئی کہ 'عبادت' کی صفت صرف اسی قسم کی سرگرمیوں کے ساتھ خاص ہے جو 'فقہ العبادات' میں شامل ہیں، جبکہ دوسری قسم کی سرگرمیاں جنہیں 'فقہ المعاملات' میں شامل کیا گیا، ان کے حوالے سے یہ صفت ماند پڑتی گئی۔» ¶

(۱۰) بحیرہ روم کے ساحلوں پر، خاص طور پر شمالی افریقہ میں یہ زوایا (خانقاہیں) پھیل گئیں، اور سنوسی تحریک نے ایک عرصے تک ان میں جہادی رنگ کو دوبارہ زندہ کیا تھا۔ ¶

معاملات، اور یہ بلاشبہ اسلامی تصور میں ایک انحراف ہے، جس کے نتیجے میں پوری اسلامی معاشرتی زندگی میں انحراف پیدا ہونا ناگزیر ہے۔ (١١) اس انحراف سے ایک اور انحراف پیدا ہوا اور اس کے ساتھ ساتھ چلا، جو کہ ایک اور تصور یعنی ایمان کے ارکان میں سے ایک رکن 'تقدیر' کے مفہوم سے متعلق ہے۔ ٢ - ایمان بالقدر کے مفہوم میں انحراف: ایک جرمن مستشرق نے مسلمانوں کے آخری ادوار کی تاریخ بیان کرتے ہوئے لکھا: 'مسلمان کی فطرت اللہ کی مرضی کے سامنے سر تسلیم خم کرنا، اس کے فیصلے اور تقدیر پر راضی رہنا اور جو کچھ اس کے پاس ہے اسے اس واحد و قہار کے سپرد کر دینا ہے۔ اس اطاعت کے دو متضاد اثرات مرتب ہوئے: ابتدائی اسلامی دور میں اس نے جنگوں میں بڑا کردار ادا کیا کیونکہ اس نے سپاہی میں جذبہ قربانی پیدا کر کے مسلسل فتوحات حاصل کیں، جبکہ آخری ادوار میں یہ اس جمود کا سبب بنی جس نے عالم اسلام کو ڈھانپ لیا، اسے تنزلی کی طرف دھکیل دیا، الگ تھلگ کر دیا اور عالمی واقعات کی لہروں سے دور کر دیا۔' (١٢) اس کافر شخص نے یہ حقیقت پا لی: یعنی سلف کے فہم کے مطابق ایمان بالقدر اور ان متاخرین کے ایمان کے درمیان فرق جو صوفیانہ خیالات سے متاثر ہو کر پیدا ہوا، کیونکہ قصور عقیدے کا نہیں بلکہ عقیدہ رکھنے والوں کا ہے۔ شاعرِ اسلام علامہ محمد اقبال نے اسے شاعری میں یوں بیان کیا ہے: قرآن کو چھوڑ کر محنت سے جی چرایا، حالانکہ اسی قرآن کی بدولت انہوں نے ثریا (بلندیوں) پر حکومت کی تھی۔ انہوں نے ہر سعی و کوشش کو تقدیر پر ڈال دیا، اور ان کا عزم و ارادہ ایک چھپی ہوئی تقدیر بن گیا۔ ان کے ضمیر قید میں بدل گئے، چنانچہ جو چیزیں انہیں ناپسند تھیں، وہی ان کے لیے باعثِ اطمینان بن گئیں۔ (١٣) ¶

[صفحہ خالی] ¶