باب 34

«ایٹین ڈینیٹ» (Etienne Dinet) نے اس حقیقت کو پا لیا تھا اور یہی اس کے قبولِ اسلام کے محرکات میں سے ایک تھا۔ وہ کہتا ہے: «وسیلہ (یعنی خدا اور بندے کے درمیان واسطہ) ان بڑے مسائل میں سے ایک ہے جن میں اسلام نے تمام مذاہب پر فوقیت حاصل کی ہے۔ اسلام میں اللہ اور اس کے بندے کے درمیان کوئی وسیلہ نہیں، اور نہ ہی اسلام میں کوئی پادری (قسیس) یا راہب ہیں۔ یہ درمیانی واسطے ہی مذاہب کے لیے سب سے بڑی مصیبت ہیں، اور یہ بات ہر حال میں درست ہے، خواہ ان کا عقیدہ کچھ بھی ہو اور ان کی اخلاص و نیک نیتی کتنی ہی کیوں نہ ہو۔» (11) اسلام میں سرے سے 'مذہبی پیشوا' (رجالِ دین) جیسی کوئی چیز نہیں، بلکہ یہ اختراعی اصطلاح تو وہی شخص استعمال کرتا ہے جو یا تو بدنیتی رکھنے والا گمراہ ہے یا پھر سادہ لوح اور دھوکا کھایا ہوا ہے۔ اسلامی تصورِ حیات بنیادی طور پر ایسے تصور کو مسترد کرتا ہے جس میں دنیاوی معاملات اور دین کو الگ الگ خانے میں تقسیم کیا جائے، یا یہ مانا جائے کہ کچھ چیزیں ایسی ہیں جن کا دین سے کوئی تعلق نہیں یا کچھ ایسی دینی چیزیں ہیں جن کا زندگی سے تعلق نہیں۔ بلکہ اسلام انسانی نفس اور اس کی زندگی کو ایک ہم آہنگ اکائی بناتا ہے، اور اسی بنیاد پر اس سے خطاب کرتا ہے، اور اسے ایک خالص اور مجرد توحید کے ذریعے براہ راست اللہ تعالیٰ سے جوڑ دیتا ہے (سابقہ فصل ملاحظہ فرمائیں)۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں تو میں قریب ہوں، میں پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے» (البقرہ: 186)۔ اور فرماتا ہے: «اور وہ لوگ کہ جب وہ کوئی بے حیائی کا کام کر بیٹھتے ہیں یا اپنی جانوں پر ظلم کر بیٹھتے ہیں تو اللہ کو یاد کرتے ہیں اور اپنے گناہوں کی معافی مانگتے ہیں، اور اللہ کے سوا گناہوں کو کون بخش سکتا ہے؟» (آلِ عمران: 135)۔ یہ تعلیمات تحریف شدہ عیسائیت کے ان نظریات سے کہاں مماثلت رکھتی ہیں جہاں گنہگار اپنے جیسے ہی ایک مخلوق بندے کے سامنے اعترافِ گناہ کی کرسی پر بیٹھ کر اپنے گناہوں کا اقرار کرتا ہے اور اس سے مغفرت اور رضا مانگتا ہے؟ اللہ تعالیٰ نے اسلام کو ان پیچیدگیوں سے محفوظ رکھا ہے جو اس پادری طبقے (کہنوت) کے وجود کا باعث بنیں، جنہوں نے اللہ کے دین میں تحریف کی اور اس کی کتابوں کو اپنی اجارہ داری میں لے لیا۔ چنانچہ اسلامی معاشرتی زندگی میں ایسا کوئی طبقہ موجود نہیں رہا اور نہ ہی عقیدے اور تصورِ دین میں اس کے لیے کوئی جواز موجود ہے۔ ¶

اس کا فطری نتیجہ یہ ہے کہ وہ ہولناک استبداد جس کا ارتکاب کلیسا نے کیا تھا اور جو سیکولرزم کے اسباب میں سے ایک تھا، اس کا اسلامی تاریخ میں کوئی وجود نہیں ہے۔ وہ مذہبی استبداد جو وحی کی تعلیمات پر اجارہ داری قائم کرتا ہے، ان کے الفاظ اور معانی کو تحریف کرتا ہے، مخالفینِ رائے کو کچلنے کے لیے صلیبی لشکر کشی کرتا ہے اور انہیں شکار کرنے کے لیے تفتیشی عدالتیں (Inquisition) قائم کرتا ہے، اللہ کے فضل سے ہماری اسلامی تاریخ میں اس کی کوئی نظیر نہیں ملتی۔ ¶

اور وہ سیاسی استبداد جس میں حکمران مذہبی پیشواؤں کے سامنے ذلیل ہوتے ہیں اور عوام کو کسی پوپ کے غیظ و غضب کی ایک لہر کی وجہ سے اجتماعی حرمان (Excommunication) جیسی سزاؤں کے رحم و کرم پر چھوڑ دیا جاتا ہے، لوگوں کو مسخر بنایا جاتا ہے اور انسان کو خدا کی طرف سے عطا کردہ آزادانہ زندگی کے حق کو زنجیروں میں جکڑا جاتا ہے، اسلام میں اس کی کبھی کوئی مثال نہیں ملتی۔ ¶

اور وہ معاشی استبداد جو انسانی وسائل اور رزق پر کنٹرول کرتا ہے، کارڈینلز اور پادریوں کی جاگیروں میں مفت مشقت کے ذریعے لوگوں کو ذلیل کرتا ہے اور ویٹیکن کے خزانے کے لیے قوموں اور افراد پر بھاری ٹیکس عائد کرتا ہے، اسلام میں اس کا مطلقاً کوئی وجود نہیں ہے۔ بلکہ اللہ تعالیٰ نے تو یہ آیت نازل فرمائی: ﴿اے ایمان والو! بے شک بہت سے علماء اور درویش لوگوں کا مال ناحق کھاتے ہیں﴾ (التوبہ: ۳۴) اس سے پہلے کہ یورپ کے ذہن میں مذہبی طبقے کی جاگیرداری کے خلاف بغاوت اور ان کے اخراجات متعین کرنے کا مطالبہ پیدا ہوتا۔ ¶

اور وہ فکری و علمی استبداد جس نے بنی نوع انسان کی ترقی کی راہ میں رکاوٹیں کھڑی کیں، علماء کو زندہ جلانے کے لیے تفتیشی عدالتیں قائم کیں، تجرباتی محققین کا اس طرح پیچھا کیا جیسے پولیس منشیات فروشوں (حشاشین) کا پیچھا کرتی ہے، انسانی عقل کو تعصب اور جمود کی زنجیروں میں جکڑا، اور لوگوں کو صرف اس لیے کافر قرار دیا کہ انہوں نے ایسی چیزیں دریافت کیں جو انہیں کائنات کی حقیقتوں یا زندگی کے حالات کو سمجھنے میں مددگار ثابت ہو سکتی تھیں.. یہ ہولناک استبداد اسلام میں نہ تو موجود ہے اور نہ ہی کسی ایسے دین میں وجود رکھ سکتا ہے جو علم کو شرعی فریضہ، فکر کو بلند عبادت قرار دیتا ہو اور (علماء کی) سیاہی کو (شہداء کے) خون کے برابر سمجھتا ہو۔ ¶

علماء اور شہداء کے خون کی تو بات ہی کیا، بلکہ سدھائے ہوئے کتے کو ایک پاکیزہ وسیلہ مانا جاتا ہے، جبکہ ان پڑھ کتا ایک نجس جانور ہے! اور علم اور دین کے مابین نفرت کیسے ہو سکتی ہے جبکہ طب، فلکیات، ریاضی، بلکہ شاعری اور ادب کے حلقے اور اسباق سب مساجد میں حدیث، فقہ اور تفسیر کے حلقوں کے ساتھ ساتھ منعقد ہوتے تھے؟ اور طبیب، ماہرِ فلکیات اور ریاضی دان خلیفہ کے دربار میں فقیہ اور قاضی القضاۃ کے پہلو بہ پہلو بیٹھتے تھے؟ اور رصد گاہوں اور بیت الحکمت (لائبریریوں) پر مسلمانوں کے بیت المال سے وافر مال خرچ کیا جاتا تھا؟ اس میں موازنے کی کوئی گنجائش نہیں اور نہ ہی وضاحت کی کوئی ضرورت ہے۔۔۔ نصاریٰ کے وہ عقائد و شعائر جن سے لوگ متنفر ہوئے اور ان کے خلاف بغاوت کا سبب بنے، ان میں سے 'موروثی گناہ' (Original Sin) کا مسئلہ اور عبادتی رسومات کا موضوع باقی رہ جاتا ہے: جہاں تک موروثی گناہ کا تعلق ہے - جس نے والٹیئر اور پاسکل کو پریشان کیا، بلکہ پورے یورپی ضمیر کو جب سے انہوں نے اسے اپنایا ہے، تب سے اب تک مضطرب کر رکھا ہے اور روحوں میں مایوسی و ناامیدی کے بیج بو دیے ہیں، جس کے نتیجے میں بہت سے لوگ راہب خانوں اور گوشہ نشینی کی طرف بھاگے، جیسا کہ رہبانیت کے بارے میں پہلے ذکر ہو چکا ہے - تو اس معاملے میں اسلامی موقف قطعی اور صریح ہے۔ ایک طرف حضرت آدم علیہ السلام کی شجر ممنوعہ سے کھانے کی نافرمانی ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن میں اس واقعے کا ذکر توبہ اور استغفار کے تذکرے کے ساتھ ہوا ہے، اور یہ بیان کیا گیا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے توبہ قبول فرمائی اور گناہ معاف کر دیا۔ سورۃ البقرہ میں قصے کا سیاق و سباق باری تعالیٰ کے اس فرمان پر ختم ہوتا ہے: 'پھر آدم نے اپنے رب سے کچھ کلمات سیکھ لیے، تو اللہ نے ان کی توبہ قبول کر لی، بے شک وہی توبہ قبول کرنے والا اور مہربان ہے' (37)۔ ¶

اور سورۃ الاعراف میں گناہ کا انجام یہ بتایا گیا ہے: «دونوں نے عرض کیا: اے ہمارے رب! ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا اور اگر تو نے ہمیں معاف نہ کیا اور ہم پر رحم نہ کیا تو ہم یقیناً نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو جائیں گے» (23)۔ اور سورۃ طہٰ میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «اور آدم نے اپنے رب کی نافرمانی کی تو وہ بھٹک گیا، پھر اس کے رب نے اسے چن لیا اور اس پر توبہ قبول کی اور اسے ہدایت دی» (121-122)۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے آدم علیہ السلام کی توبہ قبول فرما لی جبکہ وہ ابھی عالم بالا (جنت) ہی میں تھے اور اس کے بعد ہی وہ زمین پر اترے، اور یہ معزز آیات گناہ کو وہ خوفناک حیثیت نہیں دیتیں جو کلیسا کی تحریف شدہ تعلیمات نے اسے دی ہے، بلکہ یہ آدم علیہ السلام کی زندگی میں، بلکہ ہر انسان کی زندگی میں ایک عارضی معاملہ ہے جسے توبہ مٹا دیتی ہے اور استغفار ختم کر دیتا ہے۔ یہ بات درست ہے کہ اللہ تعالیٰ کی حکمت کا تقاضا یہی تھا کہ نافرمانی کو جنت سے نکالے جانے کا سبب بنایا جائے، لیکن اللہ تعالیٰ نے آدم کو پیدا کرنے سے پہلے ہی فرشتوں سے فرما دیا تھا کہ «میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں»، لہٰذا استخلاف (نیابت) کا اصل مقام زمین ہی ہے اور اسی پر آزمائش ہونی ہے، اور یہ بذاتِ خود کوئی لعنت نہیں بلکہ عینِ حکمت ہے۔ اسی لیے آدم علیہ السلام نے موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ بحث میں غلبہ پایا جب انہوں نے ان سے گلہ کیا کہ آپ کی وجہ سے آپ کی اولاد جنت سے نکالی گئی، تو آدم علیہ السلام نے انہیں جواب دیا جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے ذکر فرمایا: «کیا تم اللہ کی نازل کردہ کتاب میں یہ نہیں پاتے کہ وہ مجھے اس میں داخل کرنے سے پہلے ہی اس سے نکالنے والا تھا؟» موسیٰ علیہ السلام نے کہا: ہاں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: «پس آدم نے موسیٰ کو بحث میں شکست دے دی» (تین مرتبہ) (یعنی دلیل کے ساتھ ان پر غالب آ گئے)۔ مزید برآں، اسلامی تصور ایک عظیم حقیقت اور ایک جلیل القدر قاعدے کا تعین کرتا ہے جسے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان نے شامل کیا ہے: «کوئی اٹھانے والا دوسرے کا بوجھ نہیں اٹھائے گا»۔ ¶

ارشادِ باری تعالیٰ ہے: (اور یہ کہ انسان کو وہی کچھ ملے گا جس کے لیے اس نے کوشش کی) - 53: 39 - لہذا اللہ تعالیٰ کسی کو بھی کسی دوسرے کے گناہ کی پاداش میں نہیں پکڑے گا، چاہے ان کے درمیان تعلق کی نوعیت کچھ بھی ہو۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر بالفرض ہم یہ مان بھی لیں کہ آدم علیہ السلام نے توبہ نہیں کی تھی (جو کہ حقیقت نہیں)، تو بھی وہ اپنی نافرمانی کے لیے خود ہی جوابدہ ہوتے اگر اللہ انہیں معاف نہ کرتا، اور اس میں انسانیت، نہ مسیح علیہ السلام اور نہ ہی کسی اور کا کوئی قصور ہوتا۔ ¶

ربانی عدل کے اصول کے مطابق، یہ جائز نہیں ہے کہ آدم علیہ السلام کے علاوہ کسی اور کو ان کے گناہ کی سزا دی جائے، چاہے وہ شیطان کا بیٹا ہی کیوں نہ ہو جس نے اسے گناہ پر اکسایا—چہ جائیکہ 'اللہ کا بیٹا' ہونے کا دعویٰ کیا جائے، جیسا کہ کلیسا کا نظریہ ہے (اللہ تعالیٰ اس سے پاک اور بلند و بالا ہے)—یا بنی آدم میں سے کوئی اور ہو۔ ¶

اس طرح اسلامی تصور ان تمام نظریات اور افکار سے پاک ہے جو کلیسا نے گناہ کی نوعیت اور اللہ تعالیٰ اور انسان کے مابین تعلق کے حوالے سے ایجاد کیے تھے۔ مسلمان علماء اس میدان میں روشن خیالی کے دور کے فلسفیوں اور تاریخی تنقید کے مکتبِ فکر سے کہیں پہلے تھے۔ ان میں سے ایک کا کہنا ہے: ¶

"...انہوں نے سچے معبودِ برحق کی طرف وہ باتیں منسوب کیں جن سے نیچ ترین انسان بھی اپنے غلام کے ساتھ ایسا کرنے سے عار محسوس کرتا ہے! اور جن باتوں سے بت پرست بھی اپنے معبودوں کی طرف نسبت کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ انہوں نے اللہ عزوجل پر یہ بہتان باندھا کہ اس نے آدم علیہ السلام کی توبہ قبول نہیں کی اور ان کے گناہ کو معاف نہیں کیا، اور اس کی طرف بدترین ظلم منسوب کیا کہ انہوں نے دعویٰ کیا کہ اس نے اپنے انبیاء، رسل اور اولیاء کو ان کے باپ کے گناہ کی وجہ سے جہنم میں قید رکھا۔ انہوں نے اس کی طرف انتہائی حماقت منسوب کی کہ اس نے اپنے دشمنوں کو اپنے آپ پر قابو دے کر، جنہوں نے اسے قتل کیا، سولی چڑھایا اور اس کا خون بہایا، اپنے بندوں کو عذاب سے نجات دلائی۔ انہوں نے اس کی طرف انتہائی عجز منسوب کیا کہ وہ اس حیلے کے بغیر اپنی قدرت سے انہیں نہیں بچا سکا، اور اس کی طرف انتہائی نقص منسوب کیا کہ اس نے اپنے اور اپنے بیٹے پر اپنے دشمنوں کو مسلط کر دیا جنہوں نے ان کے ساتھ جو کیا وہ کیا۔" ¶

"مختصر یہ کہ ہم ایسی کوئی قوم نہیں جانتے جس نے اپنے رب، اپنے معبود اور اپنے الہ کو اتنی گالی دی ہو جتنی اس قوم نے دی ہے، جیسا کہ حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: 'انہوں نے اللہ کو ایسی گالی دی جو کسی اور نے نہیں دی۔'" ¶

کوئی بشر اس کی (اس گستاخی کی) تاب نہیں لا سکتا۔' چنانچہ اسلام کے بعض ائمہ جب کسی صلیبی کو دیکھتے تو اپنی آنکھیں بند کر لیتے اور فرماتے: 'میں اپنی آنکھیں اس شخص سے نہیں بھر سکتا جس نے اپنے معبود اور خدا کو انتہائی قبیح گالی دی ہو۔' ¶

'اسی لیے عقلمند بادشاہوں (ہندوستان کے بادشاہ) نے کہا تھا: ان لوگوں کی تردید شرعاً اور عقلاً واجب ہے، کیونکہ یہ اولادِ آدم کے لیے باعثِ عار ہیں اور عقلوں اور شریعتوں کو فاسد کرنے والے ہیں۔' (۱۳) ¶

یہ کلام ان بے شمار عقلی تنقیدات کا ایک نمونہ ہے جنہیں مسلمان علماء نے اس وقت ضبطِ تحریر میں لایا تھا جب اسپینوزا، پاسکل اور والٹیئر پیدا بھی نہیں ہوئے تھے، اور اس سے صدیوں پہلے جب یورپ نے 'تاریخی تنقید' یا 'آزادیِ فکر' جیسی کسی چیز کا تصور بھی نہیں کیا تھا۔ ¶

* * * ¶

ہماری بات نصرانیت کے شعائر اور اس کی رسومات پر ختم ہوتی ہے، بالخصوص ان کی سب سے بڑی رسم (عشاءِ ربانی) پر، جو کہ نصرانیت کے مخالفین کے نزدیک ہمیشہ سے سب سے بڑی دلیل رہی ہے کیونکہ یہ عقل، بدیہات اور حواس کو جھٹک دیتی ہے۔ ¶

ہمیں یہ تاکید کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ اسلام میں نہ ایسی کوئی چیز ہے اور نہ ہی اس جیسی کوئی مشابہت۔ اسلام جو کہ اللہ کا برحق دین ہے، اس سے کہیں بلند و بالا ہے کہ وہ قدیم امتوں سے منتقل ہونے والی ایسی بت پرستانہ رسومات پر مشتمل ہو۔ اللہ تعالیٰ نے انسانیت پر اسلام کے ذریعے احسان فرمایا کہ اسے ایسی خرافات سے آزاد کر دیا اور ایسی شعائر نازل فرمائیں جو انتہائی حکمت، بلندی اور عقل و فطرت کے عین مطابق ہیں۔ نہ ان میں کوئی ابہام ہے، نہ گنگناہٹ ہے اور نہ ہی کوئی مقدس خفیہ راز۔ اس بات کا اس سے بڑا ثبوت کیا ہو گا کہ بہت سے مغربی لوگ (اسلامی عبادات کے) مناظر کی شان و شوکت سے متاثر ہوتے ہیں۔ ¶

(۱۳) امام ابن القیم: اغاثۃ اللھفان: ۲/۲۸۴۔ ¶

مسلمانوں کے مصلے پر کھڑے ہونے کے انداز نے یہاں تک اثر ڈالا کہ بعض لوگوں کے اسلام قبول کرنے یا اسلام کے بارے میں غور و فکر کرنے کا سبب بنا۔ تھامس آرنلڈ کہتا ہے: «کوئی بھی شخص جس نے یہ منظر دیکھا ہو، یہ ممکن نہیں کہ وہ اس سے اپنے دل کی گہرائیوں تک متاثر نہ ہو اور اپنی آنکھوں سے وہ قوت محسوس نہ کرے جو عبادت کے اس طریقے کو دوسروں سے ممتاز کرتی ہے»(14)۔ ¶

رینان نے کہا: «میں کبھی کسی مسجد میں داخل نہیں ہوا مگر یہ کہ میں نے نفسیاتی ہیجان محسوس کیا اور مجھے شدید افسوس ہوا جب مجھے یاد آیا کہ میں مسلمان نہیں ہوں»(15)۔ ¶

امریکی مستشرق 'بوڈلی' نصرانیت اور اسلام کے درمیان موازنہ کرتے ہوئے کہتا ہے: «اگر سینٹ پیٹر واپس روم آئے تو وہ ان شاندار رسومات، پادریوں کے بھڑکیلے ملبوسات اور ہیکل میں بجنے والی مغربی موسیقی سے حیران رہ جائے گا جو اس کے نام سے منسوب ہے، اور بخور، تصاویر اور رقص اسے اس کے آقا مسیح کی تعلیمات کی کوئی یاد نہیں دلائیں گے۔ لیکن اگر محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) لندن سے زنجبار تک پھیلی ہوئی کسی بھی مسجد میں واپس آئیں، تو وہ بالکل وہی سادہ شعائر پائیں گے جو ان کی مدینہ والی مسجد میں ادا کیے جاتے تھے، جو کچی اینٹوں اور کھجور کے تنوں سے بنی تھی»(16)۔ ¶

جہاں تک تاریخ کے اس عظیم مضحکہ خیز واقعے (صکوکِ غفران/انڈلجنسز) کا تعلق ہے، جو بجا طور پر انسانی تاریخ کا ایک سیاہ باب ہے، تو اسلام کا کوئی بھی دشمن یا سیکولرزم کا داعی، چاہے وہ کتنا ہی متعصب کیوں نہ ہو، یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ یہ تاریخِ اسلام میں موجود تھا، چہ جائیکہ اس کے تشریعی اصولوں میں اس کی کوئی بنیاد ہو۔ یہ مذاق بن جانے والی حرکت مسلمانوں نے اپنے بدترین اور تاریک ترین ادوار میں بھی نہیں دیکھی۔ ¶

جہالت پھیل گئی اور کچھ خرافات جاہلوں اور عوام کے اذہان میں رچ بس گئیں، لیکن ایسا کبھی نہیں ہوا کہ صوفیائے کرام کے کسی شیخ یا جنہیں اولیاء کہا جاتا ہے، ان میں سے کسی نے ’مغفرت نامہ‘ لکھا ہو؛ بلکہ ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ یہ بات ان کے وہم و گمان میں بھی نہیں آئی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امتِ اسلامیہ چاہے کتنی ہی منحرف اور بھٹک جائے، اس کے پاس عقل کا ایک حصہ اور ایمان کی ایک رمق باقی رہتی ہے جو اسے ایسی احمقانہ اور ڈھٹائی والی حرکتوں کے ارتکاب سے روکتی ہے، جن سے کلیسائی پوپ تقریباً تین صدیوں تک باز نہ آ سکے۔ ¶

اسلام اور کلیسائی مذہب کے درمیان، نیز اس کی تاریخ اور ان کی تاریخ کے مابین یہ عظیم بنیادی فرق اس سوال کا ایک بھاری بھرکم جواب پیش کرتے ہیں جو پہلے اٹھایا گیا تھا، یعنی: کیا عالمِ اسلام میں سیکولرزم (علمانية) کی کوئی توجیہ ہے...؟ اور اگر غلط بیانی کرنے والے غلط بیانی کریں اور دھوکے باز حیلے تراشیں تو اس کے بعد ہمیں کیا پرواہ، کیونکہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: ﴿کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہشِ نفس کو اپنا معبود بنا لیا ہے، تو کیا آپ اس کے ذمہ دار ہو سکتے ہیں؟﴾ (الفرقان: ۴۳) ¶

دوسرا باب: اسلام میں سیکولرازم کا حکم۔ درحقیقت سیکولرازم—جیسا کہ ہم نے پچھلے ابواب میں اس کی تفصیل بیان کی ہے—اسلام کے ساتھ اس کے تضاد کو واضح کرنے کے لیے کسی بڑی کوشش کی متقاضی نہیں ہے۔ یہ انہی رجحانات اور افکار کی قسم سے ہے جن کے بارے میں ہمارے قدیم علماء نے کہا تھا کہ 'اس کا محض تصور ہی اس کے رد کے لیے کافی ہے!'۔ تاہم، چونکہ لوگوں کے اذہان میں بہت سے اسلامی تصورات انحراف اور دھندلاہٹ کا شکار ہو چکے ہیں، اور چونکہ اسلام کے دشمن—ظاہری اور چھپے ہوئے—شبہات اور باطل نظریات پھیلا رہے ہیں، اس لیے ان تصورات کو واضح کرنا اور ان شبہات کو دور کرنا ضروری ہے۔ اگر توحید اسلامی تصور—بلکہ پوری کائنات—کی سب سے بڑی حقیقت ہے، تو یہ سیکولرازم کی سب سے بڑی ضد بھی ہے، اس لیے اس کا صحیح معرفت کے ساتھ جاننا ناگزیر ہے۔ توحید ہی وہ معاملہ ہے جس پر رسولوں (علیہم الصلوات و السلام) اور ان کی قوموں کے درمیان جنگ برپا رہی، اور اسی کی وجہ سے انسانیت دو متصادم گروہوں میں تقسیم ہو گئی: مسلمان موحدین اور گمراہ مشرکین۔ 'اور ہم نے آپ سے پہلے جو بھی رسول بھیجا، اس کی طرف یہی وحی کی کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس میری ہی عبادت کرو' (سورۃ الانبیاء: 25)۔ ¶

عقیدہ توحید کے حقیقی مفہوم کی وضاحت کرنے سے پہلے، ہمارے لیے مناسب ہے کہ ہم ان اقوام کی حالت پر غور کریں جن میں انبیاء کرام مبعوث ہوئے اور جن کے ساتھ تاریخ کے طویل سفر میں ان کا مسلسل تصادم رہا؛ کیونکہ ان کے حالات کا علم ہی اس عقیدے کو سمجھنے میں سب سے بہترین معاون ہے جسے اللہ تعالیٰ نے ان حالات کی اصلاح کے لیے نازل فرمایا۔ ¶

چونکہ تمام انبیاء کی ذمہ داری ایک تھی اور اپنی امتوں کے ساتھ ان کا مقدمہ بھی ایک ہی تھا، تو آئیے اس قوم پر نظر ڈالتے ہیں جس کی طرف نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو آخری اور مکمل ترین رسالت دے کر مبعوث کیا گیا۔ ان کے تصورات کیا تھے؟ ان کی زندگی کا منہج (طریقہ کار) کیا تھا؟ اور خاص طور پر ان کے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت کے درمیان نزاع کی شدت کس چیز پر اور کیوں تھی؟ ¶

جاہلی عقائد کا مطالعہ کرنے والا شخص پہلی نظر میں ہی یہ پاتا ہے کہ وہ اللہ کے وجود کے منکر ہرگز نہیں تھے، بلکہ وہ اللہ تعالیٰ کے اکثر افعال مثلاً تخلیق، رزق دینے، نظام چلانے، زندگی دینے اور موت دینے میں اس کی وحدانیت کے قائل تھے۔ قرآن کریم میں اس کے بہت سے شواہد موجود ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: «اور اگر آپ ان سے پوچھیں کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا تو وہ ضرور کہیں گے کہ اللہ نے»۔ عربوں کے کلام اور ان کی شاعری میں بھی اس کے ثبوت ملتے ہیں، جیسا کہ امرؤ القیس کا قول ہے: جب کوئی نوجوان اللہ سے ڈرتا ہو، اور پھر وہ اپنے اہل خانہ پر بوجھ نہ بنے، تو وہ کامل نوجوان ہے۔ (۱) ¶

وہ کائنات میں اللہ کی نافذ مشیت اور اس کی ایسی تقدیر کے بھی قائل تھے جسے کوئی رد نہیں کر سکتا: «مشرکین کہیں گے: اگر اللہ چاہتا تو نہ ہم شرک کرتے اور نہ ہمارے باپ دادا، اور نہ ہم کسی چیز کو حرام ٹھہراتے» (الانعام: ۱۴۸)، «اور کون (کائنات کے) امور کی تدبیر کرتا ہے؟ تو وہ کہیں گے: اللہ» (یونس: ۳۱)۔ ¶

اسی ضمن میں عنترہ کا قول ہے: اے عبلہ! موت سے میرا مفر کہاں ہے، اگر میرے رب نے آسمان میں اس کا فیصلہ کر دیا ہے؟ (۲) ¶

اور وہ ملائکہ پر ایمان رکھتے تھے، (ارشادِ باری تعالیٰ ہے:) 'اور جو لوگ ہم سے ملنے کی امید نہیں رکھتے، انہوں نے کہا کہ ہم پر فرشتے کیوں نہ نازل کیے گئے' (الفرقان: 21)۔ اور وہ رسولوں پر بھی ایمان رکھتے تھے، (جیسا کہ ارشاد ہے:) 'اور جب ان کے پاس کوئی نشانی آتی ہے تو کہتے ہیں کہ ہم ہرگز ایمان نہ لائیں گے جب تک ہمیں بھی ویسا ہی نہ دیا جائے جیسا اللہ کے رسولوں کو دیا گیا ہے' (الانعام: 124)۔ اسی ضمن میں نابغہ کا یہ قول ہے: 'میں نے امانت کو پایا کہ اس میں خیانت نہیں کی گئی، اسی طرح نوح علیہ السلام تھے جو خیانت نہیں کرتے تھے'۔ ¶

اور وہ کتابوں پر ایمان رکھتے تھے اور یہود و نصاریٰ کو 'اہلِ کتاب' کہتے تھے۔ (ارشاد ہے:) 'اور انہوں نے کہا کہ اس پر قرآن ایک ساتھ کیوں نہیں نازل کیا گیا' (الفرقان: 32)۔ یعنی تورات اور انجیل کی طرح۔ ¶

اور ان میں سے کچھ لوگ بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) اور حساب پر ایمان رکھتے تھے، جیسا کہ زہیر کا قول ہے: 'اسے مؤخر کر دیا جاتا ہے اور ایک کتاب میں درج کر لیا جاتا ہے تاکہ حساب کے دن کے لیے محفوظ رہے، یا اسے جلدی لے لیا جاتا ہے اور اس کا بدلہ لیا جاتا ہے'۔ ¶

اسی طرح عرب جاہلیت کے ہاں کچھ عبادی شعائر بھی موجود تھے: ان میں سے بیت الحرام (کعبہ) کی تعظیم، اس کا طواف کرنا، عرفات میں وقوف کرنا اور حرمت والے مہینوں کی تعظیم کرنا شامل ہے۔ نابغہ نے حجاج (حج کرنے والوں) کے وصف میں کہا ہے: 'وہ اپنی اونٹنیوں پر مستعد ہیں، ہم اللہ سے امید رکھتے ہیں اور نیکی اور کھانے کی امید رکھتے ہیں'۔ ¶

اس میں ان کا ذبیحہ اور نذر و نیاز بھی شامل ہے جو اللہ کے لیے ہوتی تھی، جیسا کہ عبد المطلب کی نذر کا قصہ ہے۔ نیز ان کا بیت الحرام کے لیے ہدیہ دینا اور کھیتی اور مویشیوں میں سے کچھ حصہ اللہ کے لیے مخصوص کرنا بھی اسی میں شامل ہے، (ارشاد ہے:) 'اور انہوں نے اللہ کے لیے اس کی پیدا کردہ کھیتی اور مویشیوں میں سے ایک حصہ مقرر کیا' (الانعام: 136)۔ ¶

تشریعی پہلو سے، عرب جاہلیت کچھ حدود کا نفاذ کرتی تھی، جیسے چوری کی حد۔ چنانچہ ابن الکلبی اور قرطبی نے اپنی تفسیر میں ذکر کیا ہے کہ... ¶

قریش چور کا ہاتھ کاٹتے تھے، جو کہ سابقہ شریعتوں میں بھی ایک معروف حد ہے۔ جیسا کہ مخزومیہ خاتون والی حدیث اور ان کے لیے زید کی سفارش کے قصے میں مذکور ہے۔ اور ایک اور چیز جس میں جاہلی عرب، معاصر جاہلیتوں سے سبقت لے گئے بلکہ ان سے کہیں آگے نکل گئے، وہ 'دین اختیار کرنے کی آزادی' تھی۔ ان میں حنیف بھی تھے جو حضرت ابراہیم علیہ السلام کے دین کی باقیات پر عبادت کرتے تھے، ان میں اہل کتاب (یہود و نصاریٰ) بھی تھے، اور ان میں ستاروں کے پجاری، بت پرست، اور کچھ ایسے بھی تھے جو جنات یا فرشتوں کی عبادت کرتے تھے۔ یہ سب ان اخلاقی خوبیوں کے علاوہ ہے جو اس ماحول میں پائی جاتی تھیں جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم مبعوث ہوئے، اور وہ خوبیاں دوسری جگہوں پر نہیں تھیں۔ لیکن—اور یہی اہم بات ہے—اللہ تعالیٰ نے اس معاشرے کے بارے میں کیا حکم دیا، اور اسلام کے ترازو میں ان تمام امور کی کیا حیثیت تھی؟ اللہ تعالیٰ نے اس ماحول—بلکہ اس وقت پوری ارضی حقیقت—پر یہ حکم لگایا کہ وہ کفر اور جاہلیت ہے۔ اس نے ان تمام امور کو اسلام کے ترازو میں صفر قرار دیا، یہاں تک کہ ان کے جن عقائد کو برقرار رکھا، وہ بھی ایک نئی بنیاد اور نئی صورت میں آئے، گویا کہ وہ حقیقت میں کوئی نئی چیز ہوں۔ اسی لیے ان کے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے درمیان طویل جنگ چھڑ گئی اور تنازع شدید ہو گیا، ایک ایسی خونریز جنگ اور سخت کشمکش کہ تلوار ہی آخری فیصلہ کن ثابت ہوئی۔ اور دلچسپ بات یہ بھی ہے کہ اس طویل اور شدید جنگ کا موضوع صرف ایک کلمہ تھا، اور وہ ہے 'لا إله إلا الله'۔ ایک ایسا کلمہ جس پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم انتہائی درجے تک اصرار کرتے تھے اور جاہلی عرب اسے انتہا درجے کے انکار کے ساتھ مسترد کرتے تھے۔ وہ اسے اس علم اور یقین کے ساتھ مسترد کرتے تھے کہ... ¶

اس کا ایک عظیم مفہوم اور سنگین مدعا ہے اور یہ کہ یہ اپنے ساتھ بھاری ذمہ داریاں اور گراں بار تکالیف رکھتی ہے۔ ¶

پہلے لمحے سے ہی جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں 'لا إله إلا الله' کی دعوت دی، تو فوری جواب یہ ملا: «أجعل الآلهة إلهاً واحداً إن هذا لشيء عجاب» (کیا اس نے بہت سے معبودوں کی جگہ ایک ہی معبود بنا دیا؟ بے شک یہ ایک عجیب بات ہے)۔ ان کے ذہنوں میں معاملہ بالکل واضح تھا: اس کلمے کو اپنانے کا مطلب ہے اللہ کے سوا اپنے تمام معبودوں اور مختلف طاغوتوں سے حتمی انکار اور مکمل لاتعلقی؛ جیسے بتوں کا طاغوت، قیادت و سرداری کا طاغوت، قبیلے کا طاغوت، کہانت کا طاغوت، اور روایات کا طاغوت وغیرہ۔ اور اس کا مطلب ہے اللہ کے سامنے مکمل سپردگی اور ہر معاملے کو - خواہ وہ بڑا ہو یا چھوٹا، اہم ہو یا معمولی - صرف اللہ تعالیٰ وحدہ لا شریک کی طرف لوٹا دینا۔ اس کلمے کے گرد ہونے والی کشمکش کے مناظر میں سے ایک یہ ہے: ¶

«جب ابو طالب کی وفات کا وقت قریب آیا تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ان کے پاس تشریف لائے، وہاں ابو جہل اور عبد اللہ بن ابی امیہ بن مغیرہ موجود تھے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: اے میرے چچا! 'لا إله إلا الله' کہیے، یہ ایسا کلمہ ہے جس کے ذریعے میں اللہ کے حضور آپ کی گواہی دوں گا۔ ابو جہل اور عبد اللہ بن ابی امیہ بولے: اے ابو طالب! کیا آپ عبد المطلب کے دین سے منہ موڑ رہے ہیں؟ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم برابر ان پر یہ کلمہ پیش کرتے رہے اور وہ اپنی بات دہراتے رہے، یہاں تک کہ ابو طالب نے اپنی آخری بات یہ کہی کہ وہ عبد المطلب کے دین پر ہیں...»(۷)۔ ¶

کیا آپ نے دیکھا؟! ایک شخص اپنی وفات کے آخری لمحات میں ہے، اس سے یہ مطالبہ کیا جا رہا ہے کہ وہ یہ کلمہ کہے - جو زبان پر بہت ہلکا ہے - تو آخر وہ کیا چیز ہے جو قریش کے طاغوتوں کو اس شدید اصرار پر مجبور کر رہی ہے کہ وہ یہ نہ کہے؟ اور وہ کیا چیز ہے جو اس شخص کو یہ کلمہ ادا کیے بغیر جان دینے پر مجبور کرتی ہے؟ اگر معاملہ صرف زبان سے الفاظ ادا کرنے کا ہوتا تو ایسا ہرگز نہ ہوتا... لیکن یہ اس کا ایک سنگین مفہوم اور گہرا مطلب ہے۔ ¶

(۷) صحیح مسلم: ۱/۲۱۴ مع شرح النووی۔ ¶

اس گہرائی کو ان مشرکین نے تو سمجھ لیا، مگر مؤخر ادوار کے اکثر مسلمان اس سے غافل رہے۔ اگر 'لا إلہ إلا اللہ' کا مفہوم طاغوت کا انکار اور اللہ پر ایمان لانا ہے (چنانچہ جو طاغوت کا انکار کرے اور اللہ پر ایمان لائے، اس نے مضبوط کڑے کو تھام لیا جو کبھی ٹوٹنے والا نہیں)، اور یہ کہ اس کا مطلب اللہ تعالیٰ کے سوا ہر شے کی عبادت کی نفی بھی ہے، جیسا کہ ہر نبی نے اپنی قوم سے کہا: 'اللہ کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں'، اور چونکہ تمام رسولوں کی دعوت یہی تھی: 'اور تحقیق ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور طاغوت سے بچو'، تو اس کی حقیقت تب تک واضح نہیں ہو سکتی جب تک ان دو چیزوں یعنی 'طاغوت' اور 'عبادت' کی حقیقت کو نہ سمجھ لیا جائے۔ ¶

1- طاغوت: یہ لفظ قرآن و سنت میں کثرت سے آیا ہے، اور اس کی بہترین تعریف وہ ہے جو امام ابن قیم رحمہ اللہ نے ذکر کی ہے: 'طاغوت ہر وہ چیز ہے جس میں بندہ اپنی حد سے تجاوز کر جائے، خواہ وہ معبود ہو، متبوع ہو (جس کی پیروی کی جائے) یا مطاع ہو (جس کی اطاعت کی جائے)۔ پس ہر قوم کا طاغوت وہ ہے جس کی طرف وہ اللہ اور اس کے رسول کے فیصلے کے سوا رجوع کرتے ہیں، یا اللہ کو چھوڑ کر اس کی عبادت کرتے ہیں، یا اللہ کی طرف سے بصیرت کے بغیر اس کی پیروی کرتے ہیں، یا اس کی ایسی چیز میں اطاعت کرتے ہیں جس کے بارے میں انہیں معلوم نہیں کہ وہ اللہ کی اطاعت ہے۔' اس سے واضح ہوتا ہے کہ 'طاغوت' ایک عام لفظ ہے جو ہر اس چیز کو شامل ہے جو 'لا إلہ إلا اللہ' کی ضد ہو، خواہ وہ کوئی شعار ہو، نظام ہو، قانون ہو، شخص ہو، جھنڈا ہو، پارٹی ہو یا نظریہ وغیرہ۔ اسی لیے شیخ محمد بن عبد الوہاب رحمہ اللہ نے ذکر کیا ہے کہ طاغوت بہت زیادہ ہیں، پھر انہوں نے ان کے سرغنوں کی پانچ اقسام متعین کی ہیں: اول: شیطان جو غیر اللہ کی عبادت کی طرف بلاتا ہے، اس کی دلیل اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: 'اے اولادِ آدم! کیا میں نے تم سے عہد نہیں لیا تھا کہ شیطان کی عبادت نہ کرنا؟ یقیناً وہ تمہارا کھلا دشمن ہے۔' دوم: وہ ظالم حکمران جو اللہ کے احکامات کو بدلنے والا ہو۔ ¶

کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس کتاب پر ایمان لائے جو آپ پر نازل کی گئی اور جو آپ سے پہلے نازل کی گئی، (لیکن) وہ اپنا فیصلہ طاغوت کی طرف لے جانا چاہتے ہیں حالانکہ انہیں حکم دیا گیا تھا کہ اس کا انکار کریں، اور شیطان چاہتا ہے کہ انہیں دور کی گمراہی میں بھٹکا دے۔ ¶

تیسرا: وہ جو اللہ کے نازل کردہ کے سوا کسی اور سے فیصلہ کرے۔ اس کی دلیل اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان ہے: 'اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ کافر ہیں۔' ¶

چوتھا: وہ جو اللہ کے سوا غیب کا دعویٰ کرے۔۔۔ ¶

پانچواں: وہ جو اللہ کے سوا پوجا جائے اور وہ اس عبادت پر راضی ہو۔ (۹)۔ ¶

اس بنیاد پر ہم کہہ سکتے ہیں کہ شرک - جو نوعِ انسانی کا سب سے بڑا گناہ ہے اور امتوں اور رسولوں کے درمیان کشمکش کا محور ہے - وہ دو لازم و ملزوم امور میں اللہ کے ساتھ یا اللہ کے سوا طاغوت کی عبادت ہے: 'ارادہ و قصد، اور اطاعت و اتباع۔' ¶

جہاں تک ارادہ و قصد کے شرک کا تعلق ہے، تو یہ اللہ تعالیٰ کے سوا کسی اور کی طرف عبادت کے شعائر مثلاً نماز، قربانی، نذر و نیاز، دعا اور استغاثہ کے ساتھ متوجہ ہونا ہے، اسی جاہلانہ سادگی کے تحت جس کا ذکر یوں ہے: 'ہم ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اللہ کے قریب کر دیں' (۳۹: ۳)، اور اس قسم کا طاغوت بت، مورتی، جن، یا ٹوٹم وغیرہ ہے۔ ¶

اور جہاں تک اطاعت و اتباع کے شرک کا تعلق ہے، تو یہ اللہ تعالیٰ کی شریعت سے بغاوت ہے اور زندگی کے کچھ یا تمام معاملات میں اس کے فیصلے کو نافذ نہ کرنا ہے۔ یہ اسلام اور جاہلیت کے درمیان فرق کرنے والا راستہ ہے، جیسا کہ یہ تاریخ بھر تمام جاہلیتوں کی مشترکہ علامت بھی ہے۔ اسی وجہ سے اسے جاہلیت کہا جاتا ہے، چاہے وہ تہذیب و تمدن اور علم و عرفان میں کتنی ہی ترقی یافتہ کیوں نہ ہو: 'کیا وہ جاہلیت کے فیصلے کے متلاشی ہیں؟'، 'یا ان کے ایسے شریک ہیں جنہوں نے ان کے لیے دین کی ایسی باتیں وضع کر دی ہیں جن کی اللہ نے اجازت نہیں دی۔' اور اس قسم کا طاغوت (اپنے دور کے) لیڈر اور کاہن ہوتے ہیں۔ ¶

اور بڑے لوگ، نظام، حالات، روایات، عرف، قوانین، دستور اور خواہشات نفسانی وغیرہ۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ شرک کی دونوں قسموں کا مرجع ایک ہی اصل کی طرف لوٹتا ہے، اور وہ ہے اللہ کے سوا کسی اور کو حاکم بنانا اور اسی سے احکام اخذ کرنا۔ بے شک اللہ تعالیٰ کی وحدانیت کا تقاضا یہ ہے کہ انسانیت کسی اور کی طرف عبادت اور قربت کی کسی بھی قسم کے ساتھ متوجہ نہ ہو، اور اپنی زندگی میں اسی راستے پر چلے جو اس نے اپنی کتابوں میں اپنے رسولوں کی زبان کے ذریعے مشروع کیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «حکم تو صرف اللہ کا ہے، اس نے حکم دیا ہے کہ اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے» (یوسف: 40)۔ ¶

پس تمام معاملات کو اللہ کی طرف لوٹانا اور ہر چیز میں اسے ہی حاکم بنانا، عین وہی عبادت ہے جس کا اللہ نے حکم دیا ہے کہ اس کا کوئی بھی حصہ غیر اللہ کے لیے صرف نہ کیا جائے، اور یہی وہ سیدھا دین ہے جسے اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی اور قبول نہیں، اگرچہ تاریخ کے ہر دور میں اکثر لوگ اس سے ناواقف رہے۔ ¶

جب یہ بات طے ہو گئی تو جو کچھ بھی اس حقیقت یا اس کے کسی جزو کا مقابلہ کرتا ہے، وہ طاغوت ہے، چاہے وہ کسی بھی صورت میں ہو اور کسی بھی دور میں ظاہر ہو۔ کوئی انسان—بطور فرد یا معاشرہ—اس وقت تک حقیقت میں «لا إله إلا الله» کا گواہ نہیں بن سکتا جب تک وہ اس طاغوت کا انکار نہ کرے اور اس سے اور اس کے پیروکاروں سے برأت کا اظہار نہ کرے۔ ¶

اسی وجہ سے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے عہد میں عربی زبان بولنے والا جب یہ کلمہ کہتا تھا، تو وہ جاہلیت سے مکمل طور پر دستبردار ہو جاتا تھا، اور اس کے تمام عرف، نظام، اقدار، پیمانوں اور اثرات سے نکل کر ایمان کے قافلے میں شامل ہو جاتا تھا، اور اللہ کے اوامر کے لیے بغیر کسی ہچکچاہٹ یا استثناء کے اپنے آپ کو وقف کر دیتا تھا۔ ¶

2 - عبادت: عبادت اس کائنات کے، جس میں بے جان اور جاندار سب شامل ہیں، اور خالقِ سبحانہ و تعالیٰ کے درمیان تعلق کا نام ہے، اور یہی انسانی وجود کی غایت (مقصد) ہے۔ ¶

بلکہ مخلوقین، جن و انس، کے وجود ہی سے ہے، چنانچہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: «اور میں نے جن اور انسانوں کو نہیں پیدا کیا مگر اس لیے کہ وہ میری عبادت کریں»۔ ¶

عبادت کی تعریفات میں سے جو تعریف سب سے مختار (پسندیدہ) ہے، وہ شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ کا قول ہے کہ: «یہ ایک جامع نام ہے ہر اس قول و فعل کے لیے جسے اللہ تعالیٰ پسند کرتا ہے اور جس سے وہ راضی ہوتا ہے، خواہ وہ باطنی ہوں یا ظاہری»۔ ¶

آپ رحمہ اللہ نے «رسالۃ العبودیۃ» میں یہ ثابت کیا ہے کہ پورا دین عبادت کے اندر شامل ہے، اور اس پر آپ نے شرعی اور لغوی دلائل سے تائید بھی کی ہے۔ ¶

اس سے قبل یہ اشارہ گزر چکا ہے کہ یہی مفہوم اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کا ہے: «حکم تو صرف اللہ ہی کا ہے، اس نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، یہی سیدھا دین ہے»؛ اور اسی طرح یہ مفہوم اللہ جل شانہ کے اس فرمان کا بھی ہے: «اور انہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، اس حال میں کہ اسی کے لیے دین کو خالص رکھیں۔» ¶

اس حقیقت کو آپ کے شاگرد ابن القیم رحمہ اللہ نے مزید وضاحت کے ساتھ پیش کیا ہے، جنہوں نے عبادت کے قواعد، اس کے مراتب اور انسانی سرگرمیوں کے تمام پہلوؤں پر اس کے محیط ہونے کے بیان میں سیر حاصل بحث کی ہے۔ چنانچہ آپ فرماتے ہیں: «عبودیت کی چکی پندرہ قواعد پر گھومتی ہے، جو شخص ان کی تکمیل کر لے اس نے عبودیت کے مراتب مکمل کر لیے۔ اس کی تفصیل یہ ہے کہ عبودیت دل، زبان اور اعضاء پر منقسم ہے، اور ہر ایک کے لیے مخصوص عبودیت ہے؛ اور عبودیت کے احکام پانچ ہیں: واجب، مستحب، حرام، مکروہ اور مباح، اور یہ پانچوں احکام دل، زبان اور اعضاء میں سے ہر ایک کے لیے ہیں۔» ¶

پھر آپ نے اعضاء کے حوالے سے بات کی اور فرمایا: «اعضاء پر پانچ عبودیتیں پچیس مراتب پر مشتمل ہیں، کیونکہ حواس پانچ ہیں اور ہر حاسہ (حس) پر پانچ عبودیتیں ہیں۔» اس کے بعد آپ نے ہر قسم کو تشریح اور مثالوں کے ساتھ ذکر کیا۔ ¶

اس بات کو مزید تفصیل کے ساتھ شہید سید قطب رحمہ اللہ نے اپنے کلام میں واضح کیا ہے۔ ¶

اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد: ﴿اور میں نے جنوں اور انسانوں کو اس لیے پیدا کیا کہ وہ میری عبادت کریں﴾ کے بارے میں گفتگو کرتے ہوئے، مصنف لکھتے ہیں: ¶

عبادت کا مفہوم صرف عبادات (رسومات) کی ادائیگی تک محدود نہیں، بلکہ یہ اس سے کہیں زیادہ وسیع اور ہمہ گیر ہے۔ جن و انس اپنی پوری زندگی صرف عبادات کی ادائیگی میں نہیں گزارتے، اور نہ ہی اللہ تعالیٰ ان پر ایسی کوئی تکلیف عائد کرتا ہے۔ وہ ان پر سرگرمیوں کی دیگر ایسی اقسام کی ذمہ داری ڈالتا ہے جو ان کی زندگی کے بیشتر حصے کا احاطہ کر لیتی ہیں۔ اگرچہ ہم جنات سے مطلوبہ سرگرمیوں کی نوعیت سے تو واقف نہیں، لیکن انسان سے مطلوبہ سرگرمیوں کے دائرہ کار کو قرآن کی روشنی میں بخوبی سمجھتے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اور جب تیرے رب نے فرشتوں سے کہا کہ میں زمین میں اپنا نائب (خلیفہ) بنانے والا ہوں﴾۔ پس زمین میں نیابت (خلافت) ہی اس انسانی مخلوق کا بنیادی کام ہے۔ یہ نیابت زمین کو آباد کرنے، اس کی قوتوں، صلاحیتوں، ذخائر اور پوشیدہ خزانوں کو دریافت کرنے، اور انہیں استعمال میں لا کر ان کی نشوونما کرنے اور حیات کو بہتر بنانے کے لیے مختلف قسم کی متحرک سرگرمیوں کا تقاضا کرتی ہے۔ نیز، خلافت کا تقاضا یہ بھی ہے کہ زمین پر اللہ کی شریعت کو قائم کیا جائے تاکہ اس الٰہی نظام کو نافذ کیا جا سکے جو کونیاتی قوانین (ناموس کونی) کے ساتھ ہم آہنگ ہے۔ ¶

اس لیے یہ واضح ہوتا ہے کہ عبادت کا مفہوم—جو کہ انسانی وجود کا مقصد اور انسان کا اولین فریضہ ہے—محض شعائر سے کہیں زیادہ وسیع اور ہمہ گیر ہے، اور منصبِ خلافت یقیناً عبادت کے مفہوم میں شامل ہے۔ لہٰذا، حقیقتِ عبادت دو بنیادی امور میں پنہاں ہے: ¶

پہلا: دل میں اللہ کی بندگی کے تصور کا پختہ ہونا، یعنی یہ احساس راسخ ہونا کہ ایک بندہ ہے اور ایک رب؛ ایک وہ جو عبادت کرتا ہے اور ایک وہ جس کی عبادت کی جاتی ہے۔ اس کے سوا کچھ نہیں ہے؛ اس کائنات میں صرف عابد اور معبود کے علاوہ کچھ نہیں، اور صرف ایک رب ہے جس کے باقی سب بندے ہیں۔ ¶

دوسرا: ضمیر کی ہر حرکت، اعضاء کی ہر جنبش اور زندگی کے ہر عمل کو اللہ کی طرف موڑنا، اور ان تمام اعمال میں اخلاص اور ہر غیر اللہ سے بیزاری کو اختیار کرنا۔ ¶

ہر دوسرے شعور اور اللہ کی عبادت کے معنی کے سوا ہر مفہوم سے (پاک)۔ ان معانی کی دلیل قرآن کی صریح آیات ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'کہہ دیجیے، میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا سب اللہ رب العالمین کے لیے ہے، جس کا کوئی شریک نہیں' (6: 162/163)۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ کا اپنی عبادت میں شرک سے منع فرمانا اور اسے صرف اسی کے لیے خاص کرنے کا حکم دینا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد میں ہے: 'بے شک ہم نے آپ کی طرف یہ کتاب حق کے ساتھ نازل کی ہے، پس آپ اللہ کی عبادت کریں اس حال میں کہ دین کو اسی کے لیے خالص رکھیں، خبردار! دین خالص اللہ ہی کے لیے ہے' (39: 2) اور اس کا یہ ارشاد: 'کہہ دیجیے، کیا تم مجھے اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرنے کا حکم دیتے ہو، اے جاہلو!' (39: 64)، یہ سب احکامات ان تمام معانی کی طرف متوجہ ہیں، جیسا کہ اس کی تفسیر حضرت عدی بن حاتم رضی اللہ عنہ کی حدیث میں آئے گی۔ انسان کی فطرت، اس کی ساخت کی نوعیت اور اس کی ذاتی محتاجی اس بات کی قطعی دلیل ہے کہ وہ ایک 'عبد' (بندہ) ہے اور اس کے سوا کچھ ہو ہی نہیں سکتا، اسے صرف اپنے معبود کا انتخاب کرنا ہے۔ شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے اپنی رسالہ 'العبودیہ' میں ثابت کیا ہے کہ: 'انسان دو راستوں کے سنگم پر کھڑا ہے، جن کے علاوہ کوئی تیسرا راستہ نہیں؛ یا تو وہ اللہ کی بندگی کا انتخاب کرے، یا پھر اس بندگی سے انکار کر دے تو وہ لامحالہ اللہ کے سوا دوسروں کی بندگی میں جا گرتا ہے'۔ اور اللہ کے سوا ہر قسم کی بندگی، خواہ وہ چھوٹی ہو یا بڑی، انجام کار شیطان کی عبادت ہے: 'کیا میں نے تم سے عہد نہیں لیا تھا اے اولادِ آدم کہ تم شیطان کی عبادت نہ کرنا، بلاشبہ وہ تمہارا کھلا دشمن ہے؟ اور یہ کہ تم صرف میری عبادت کرو، یہی سیدھا راستہ ہے'۔ اور طریقہ کار کتنا ہی متنوع کیوں نہ ہو اور راستے کتنے ہی کیوں نہ ہوں، انجام یہی ہے۔ اس میں وہ عرب بھی شامل ہیں جن کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'وہ اس کے سوا صرف عورتوں (دیویوں) کو پکارتے ہیں، اور وہ صرف سرکش شیطان کو پکارتے ہیں' (4: 117)، اور اس میں تاریخ بھر میں اللہ کے سوا کی جانے والی ہر عبادت شامل ہے۔ ¶

بلاشبہ عبادت کی کچھ ظاہری صورتیں بدل چکی ہیں۔ اب وہ 'اناث' (دیویاں) موجود نہیں جنہیں عرب اپنے شرک کے زمانے میں پوجتے تھے، لیکن شیطان کی عبادت کی حقیقت نہیں بدلی۔ ان قدیم دیویوں کی جگہ دوسرے بتوں نے لے لی ہے: ریاست، رہنما، مسلک، پارٹی، جھنڈا، ترقی، پیداوار، تہذیب، ارتقاء، معاشرہ، وطن، قومیت، انسانیت، عقلیت، 'فیشن'، جنس اور ذاتی آزادی۔۔۔ ¶

دورِ جاہلیت کے عربوں کی ان سادہ اور ابتدائی دیویوں کے برعکس درجنوں نئی دیویاں ہیں جن پر جھوٹے تقدس کا لیبل لگا دیا گیا ہے، انہیں اللہ کے سوا پوجا جاتا ہے، اور اللہ کی نافرمانی اور اس کی تخلیق کو تبدیل کرنے میں ان کے احکامات مانے جاتے ہیں۔۔۔ عبادت کی صرف ظاہری صورتیں بدلی ہیں، ان میں 'ارتقاء' آیا ہے، مگر جوہر وہی ہے: شیطان کی عبادت (۱۳)۔ ¶

*** ¶

'طاغوت اور عبادت' کے مفہوم کی اس مجموعی فہم کی روشنی میں، 'لا الہ الا اللہ' کا حقیقی مفہوم ہم پر واضح ہوتا ہے جو کہ سابقہ بحث کے مطابق یہ ہے کہ: طاغوت کا انکار کیا جائے اور اللہ تعالیٰ کو عبادت میں اکیلا مانا جائے۔ ¶

اس تصور کی بنیاد پر ہم سیکولرازم کے بارے میں اللہ کا حکم آسانی اور وضاحت کے ساتھ دیکھ سکتے ہیں۔ خلاصہ یہ کہ یہ ایک جاہلی طاغوتی نظام ہے جو دو بنیادی اور لازم پہلوؤں سے 'لا الہ الا اللہ' کے منافی ہے: اولاً: اس حیثیت سے کہ یہ اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ (حکم) کرتا ہے۔ ثانیاً: اس حیثیت سے کہ یہ اللہ کی عبادت میں شرک ہے۔ ¶

اگرچہ یہ حقیقت واضح ہے اور اس کا ادراک آسان ہے، تاہم ہم اس پر کچھ تفصیل کے ساتھ بحث کریں گے اور ان بودی شبہات کا جائزہ لیں گے جو اس کے گرد پیدا کیے جا سکتے ہیں۔ ¶