باب 14

ول ڈیورنٹ اس بارے میں بات کرتے ہوئے کہتا ہے: 'سود کے بارے میں مسیحی عقیدہ بینکنگ نظام کی نشوونما اور ترقی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ تھا'، اور 'جیروم کا خیال تھا کہ ہر قسم کی کمائی حرام ہے، جیسا کہ آگسٹین کا ماننا تھا کہ تمام مالیاتی معاملات گناہ ہیں کیونکہ یہ لوگوں کو حقیقی سکون یعنی 'اللہ' کی تلاش سے ہٹاتے ہیں۔ اگرچہ پوپ 'لیو اول' نے ان انتہا پسندانہ عقائد کو مسترد کر دیا تھا، مگر کلیسیا (چرچ) تجارت کے تئیں ہمدردانہ رویہ نہیں رکھتی تھی، وہ تمام اقسام کی سٹے بازی اور منافع کو شک کی نگاہ سے دیکھتی تھی، اور 'اجارہ داری'، 'ٹیکس وصولی' اور 'سود' کی تمام اقسام کی مخالفت کرتی تھی۔ قرون وسطیٰ میں اس آخری لفظ (سود) کا اطلاق ہر اس زائد رقم پر ہوتا تھا جو اصل رقم پر لی جائے، اور اسی بارے میں ایمبروز کہتا ہے: 'سود وہ ہر مال ہے جو اصل سرمائے میں اضافہ کیا جائے'۔ گریٹین نے اس سخت تعریف کو کلیسائی قانون میں شامل کر دیا جس پر کلیسیا عمل پیرا تھی۔ پھر 'تیسری لیٹرن کونسل (1179ء)' نے اس ممانعت کی تجدید کی اور فیصلہ دیا کہ جو لوگ علانیہ سود لیتے ہیں انہیں 'عشائے ربانی' (Holy Communion) میں شامل نہیں کیا جائے گا، اور اگر وہ اسی حالتِ گناہ میں مر جائیں تو انہیں مسیحی طریقے سے دفن نہیں کیا جائے گا اور کسی پادری کے لیے جائز نہیں کہ وہ ان کا صدقہ قبول کرے۔ جہاں تک پوپ گریگوری نہم کا تعلق ہے، تو اس نے کہا 'سود وہ ہر کمائی ہے جو انسان قرض کے بدلے حاصل کرتا ہے'، اور یہ رائے 1917ء تک رومن کلیسیا کا قانون رہی۔ صدیوں تک یہی سمجھا جاتا رہا کہ تمام سودی کاروبار کرنے والے یہودی ہیں۔ حکومتوں کی قانون سازی بھی طویل عرصے تک اس معاملے میں کلیسیا کے موقف کی تائید کرتی رہی اور خود مذہبی عدالتیں بھی سود کو حرام قرار دیتی تھیں، لیکن یہ واضح ہو گیا کہ تجارت کی ضروریات جیل یا جہنم کے خوف سے کہیں زیادہ طاقتور ثابت ہوئیں۔ پھر 1400ء کے بعد اکثر یورپی ممالک نے ان قوانین کو منسوخ کر دیا جو انہوں نے وضع کیے تھے۔ ¶

سود کی ممانعت کے قوانین میں سے، اور چرچ کی طرف سے سود کی ممانعت محض ایک نظر انداز شدہ بات تھی جس سے تمام لوگ قطع نظر کرنے پر متفق تھے۔ ¶

جارج سول کا خیال ہے کہ چرچ مذہبی محرکات کے علاوہ ایک عملی فائدے کی خاطر بھی سود کو حرام قرار دیتا تھا، چنانچہ سول کہتا ہے: «سود کے فساد اور برائی پر یہ زور دینا محض ایک تجریدی خیال نہیں ہے، بلکہ جیسا کہ اس وقت اور ہمارے دور کے دیگر نمایاں نظریات کا معاملہ ہے، یہ ان لوگوں کے لیے ایک اہم مقصد پورا کرتا تھا جو اس نظریے کو فروغ دینے کے لیے کام کر رہے تھے۔» ¶

«قرونِ وسطیٰ میں چرچ اور اس کے جاگیردار حلیفوں نے بجا طور پر محسوس کیا کہ سرمایہ داری کے فروغ کے نتیجے میں ان کی سلامتی اور اقتدار کو خطرہ لاحق ہے، اگرچہ اس وقت اسے کوئی اس نام سے نہیں پکارتا تھا۔ سود کی مذمت ان علامات میں سے تھی جو یہ ظاہر کرتی تھیں کہ پیداوار اور تبادلے کے نئے ذرائع جاگیرداری کی بنیادوں کو ہلانے لگے تھے۔» ¶

بہرحال، قرونِ وسطیٰ کی معیشت ان کلیسائی تعلیمات کی پیروی سے فرار حاصل نہیں کر سکتی تھی جو مسیحی اخلاقی نظام کا حصہ تھیں، اور ساتھ ہی ساتھ یہ رائج جاگیردارانہ رسم و رواج کے تابع اور ان سے جکڑی ہوئی تھی۔ اسی لیے اس کا گرنا چرچ اور جاگیرداری کے زوال کے ساتھ ناگزیر تھا۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ چرچ نے برے حالات کو برقرار رکھ کر اور دین سے ماخوذ ایک عام اور منصفانہ اقتصادی پالیسی نہ بنا کر ایک سنگین غلطی کی۔ نیز، چرچ کا اپنا طرزِ عمل اور اس کی ہولناک مالیاتی آمریت نے اسے ظالموں کے لیے نمونہ بنا دیا تھا اور مظلوموں کی نفرت اور غیض و غضب کا مرکز بنا دیا تھا۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

[صفحہ خالی] ¶

ان کے ارکان کی تقسیم کا انحصار صرف موروثی عامل پر ہوتا ہے، الا یہ کہ زندگی میں کوئی اچانک مکمل تبدیلی آ جائے تو یہ سلسلہ منقطع ہو جاتا ہے، لیکن حالات کے مستحکم ہوتے ہی یہ دوبارہ کنٹرول سنبھال لیتا ہے۔ ¶

۲- مذہبی پیشوا (پادری): مذہبی پیشوا اپنی روحانی طاقت کے بل بوتے پر کسی حد تک جاگیردارانہ آقا تھا، وہ جاگیروں کا مالک تھا، جاگیردارانہ القاب سے مزین تھا، اور اپنے مرتبے کو اپنی اولاد میں منتقل کرتا تھا۔ اس کا تذکرہ پہلے گزر چکا ہے(۵)۔ ¶

۳- غلام: «چرچ نے مسلمانوں اور ان یورپی باشندوں کو غلام بنانا جائز قرار دیا جنہوں نے عیسائی مذہب قبول نہیں کیا تھا۔ صقالبہ (سلاو) نسل کے ہزاروں اسیروں یا مسلمانوں کو خانقاہوں میں غلام بنا کر تقسیم کیا جاتا تھا... کلیسائی قانون بعض اوقات چرچ کی زمینوں کی دولت کا تخمینہ اس میں موجود غلاموں کی تعداد سے لگاتا تھا، نہ کہ اس کی مالی مالیت سے۔ غلام کو ایک تجارتی جنس سمجھا جاتا تھا، بالکل اسی طرح جیسے اسے دنیاوی (سول) قانون میں سمجھا جاتا تھا۔ کلیسائی غلاموں کے لیے یہ حرام تھا کہ وہ اپنی جائیداد کسی کو وصیت کر سکیں... پوپ گریگوری اول نے غلاموں کے لیے پادری بننا، یا آزاد عیسائی خواتین سے شادی کرنا حرام قرار دیا تھا... اور سینٹ تھامس ایکویناس غلامی کی وضاحت حضرت آدم علیہ السلام کے گناہ کے نتیجے کے طور پر کرتا تھا»(۶)۔ اب اگر چرچ کا یہ نظریہ ہے جو محبت اور رحم کا دعویدار ہے، تو پھر آپ اس کے بارے میں کیا کہیں گے جس کا مالک ایک 'دنیا دار شخص' ہو اور اس کی جاگیر میں غلام ہوں...؟ ¶

۴- زمین کا غلام (سرف - Serf): زمین کا غلام، لفظ کے حقیقی مفہوم میں تو غلام نہیں تھا لیکن اس کی حالت غلام سے کچھ مختلف بھی نہ تھی۔ فرق یہ تھا کہ غلام - اصل میں - یا تو شکست خوردہ قیدی ہوتا ہے یا اپنے آقا سے مذہب، نسل یا مسلک میں مختلف، اس کے برعکس زمین کا غلام (سرف) اس جاگیر کا اصل حصہ ہوتا ہے اور اسی مذہب اور نسل سے تعلق رکھتا ہے جس سے اس کا آقا تعلق رکھتا ہے۔ ¶

(۵) دوسرا باب: کلیسائی آمریت - مالیاتی، صفحہ ۱۳۸۔ (۶) قصۃ الحضارۃ (تہذیب کی کہانی) ۱۴: ۴۰۶۔ ¶

زمین کے غلام (سرف) کا اصل مفہوم یہ ہے کہ وہ ایسا شخص ہوتا تھا جو کسی زمین کے ایک حصے پر کاشتکاری کرتا، جس کا مالک کوئی سردار یا بیرن ہوتا تھا۔ مالک کو اختیار حاصل تھا کہ جب چاہے اسے زمین سے نکال دے، اور فرانس میں اسے یہ حق بھی حاصل تھا کہ وہ اس غلام کو زمین سے الگ کرکے فروخت کر سکے۔۔۔ جہاں تک انگلستان کا تعلق ہے تو وہاں غلام کو زمین چھوڑنے سے منع کر دیا گیا تھا، اور جو غلام وہاں سے فرار ہوتے انہیں اسی سختی کے ساتھ گرفتار کر کے واپس لایا جاتا جیسے عام غلاموں کو پکڑا جاتا تھا۔ یہ طبقہ جاگیرداری نظام میں سب سے زیادہ پایا جانے والا طبقہ تھا، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ امراء اور پادریوں کے علاوہ یہ تقریباً پورے یورپ کی آبادی کی نمائندگی کرتا تھا۔ اور حقیقت میں حیران کن بات وہ طویل فہرست ہے جن فرائض کی ادائیگی غلام اپنے مالک کے لیے کرتا تھا، اس کے علاوہ کہ وہ مکمل طور پر اس کے اختیار میں ہوتا اور اپنی جاگیر سے سختی سے جڑا ہوتا تھا: ۱۔ سال میں تین نقد ٹیکس۔ ۲۔ اپنی فصل اور مویشیوں کا ایک حصہ۔ ۳۔ سال کے کئی دنوں میں جبری مشقت۔ ۴۔ مالک کے برتنوں کو کھانے پینے کے لیے استعمال کرنے پر اجرت۔ ۵۔ مچھلی یا جنگلی جانوروں کے شکار کی اجازت کے لیے فیس۔ ۶۔ مالک کی عدالتوں میں مقدمہ دائر کرنے پر فیس۔ ۷۔ جنگ چھڑنے پر مالک کے لشکر میں شمولیت۔ ۸۔ مالک کے قید ہونے پر اس کا فدیہ ادا کرنا۔ ۹۔ مالک کے بیٹے کے نائٹ (Knights) کے عہدے پر فائز ہونے پر تحائف پیش کرنا۔ ۱۰۔ بازار میں فروخت کی جانے والی ہر چیز پر ٹیکس۔ ۱۱۔ وہ اپنی کوئی چیز اس وقت تک فروخت نہیں کر سکتا تھا جب تک مالک کی وہی چیز فروخت نہ ہو جائے (اس کے دو ہفتے بعد تک)۔ ۱۲۔ مالک کے کچھ سامان کو لازمی طور پر خریدنا۔ ۱۳۔ اپنے بیٹے کو تعلیم کے لیے بھیجنے یا اسے چرچ کے حوالے کرنے پر جرمانہ۔ ۱۴۔ اگر وہ یا اس کی اولاد میں سے کوئی جاگیر سے باہر شادی کرے تو مالک کی اجازت اور ٹیکس کی ادائیگی لازمی تھی۔ ¶

15۔ «پہلی رات» کا حق: یہ کہ آقا اپنی باندی کی شادی کی پہلی رات اس کے ساتھ گزارے۔ بسا اوقات اسے اجازت دی جاتی تھی کہ وہ کچھ رقم دے کر اس حق سے چھٹکارا پا لے، اور یہ طریقہ باویریا (Bavaria) میں اٹھارویں صدی تک قائم رہا۔ 16۔ اس کے مرنے کے بعد اس کے ترکے کی وراثت۔ 17۔ کلیسا کے لیے سالانہ ٹیکس اور اس کمانڈر کے لیے ترکہ ٹیکس جو علاقے کا دفاع کرتا ہے۔(7) ¶

یہ جاگیرداری نظام ہے جس کے ملبے پر معاصر لادینی زندگی قائم ہوئی۔ محققین اس کی جتنی بھی برائیاں اور مظالم گنوائیں، ان میں سے زندگی اور فکر پر اثر انداز ہونے والے دو بڑے عوامل یہ ہیں: ¶

1۔ جاگیرداری نظام کا مذہب سے تعلق: تاریخی نقطہ نظر سے جاگیرداری نظام اپنے عروج کے دور میں اسی عرصے میں تھا جب عیسائیت اپنے جاہ و جلال کے اوج پر تھی۔ پھر اس نظام کا انہدام کلیسا کے انہدام کے متوازی رہا۔ جدید جاہلیت نے اس سے ایک غلط مساوات اخذ کی کہ: جاگیرداری معاشرہ طبقاتی اور ظالمانہ ہے کیونکہ وہ مذہبی ہے، لہذا معاشرے سے ظلم کے خاتمے کے لیے مذہب کو کلی طور پر ترک کرنا یا کم از کم اسے واقعات کے دھارے پر اثر انداز ہونے سے روکنا ضروری ہے! یہی ان «طبیعی» مفکرین کا نظریہ تھا جنہوں نے جدید سرمایہ دارانہ فکر کی بنیاد رکھی۔ ¶

کمیونزم نے اس میں غلو سے کام لیتے ہوئے مذہب کو جاگیردارانہ ظلم کی بنیادیں رکھنے میں مثبت کردار کا ذمہ دار ٹھہرایا، بلکہ مذہب کو طبقاتی شعور کی پسماندگی اور محنت کش طبقے کی کوششوں میں رکاوٹ کا مکمل ذمہ دار قرار دیا؛ چنانچہ وہ صرف اس بات پر اکتفا نہ کر سکے کہ مذہب ظلم کو برقرار رکھتا ہے۔ ¶

(7) «جاگیرداری» فصل سے ماخوذ اقتباسات، قصہ الحضارہ: 14 / 403 - 47۔ نیز ملاحظہ فرمائیں: «جرمنی میں کسانوں کی جنگ»، فریڈرک اینجلس: 26 - 44۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

ثانياً - لادینی معاشی مکاتب فکر: ¶

١ - قدرتی (فزیو کریٹک) مکتب فکر: اٹھارویں صدی میں، جسے 'عصرِ روشن خیالی' کہا جاتا ہے، معاشی مسئلہ ان نمایاں ترین مسائل میں سے تھا جس سے اس دور کے فلسفیوں اور مفکرین نے نبردآزمائی کی۔ یہ وہ دور تھا جس میں علوم اور ادب نے مذہبی اثرات سے نمایاں حد تک آزادی حاصل کرنا شروع کر دی تھی۔ اس دور میں، جاگیرداری کے طوق اور چرچ کی زنجیروں سے فرار ہونے والی یورپ، ایسے نئے نظاموں اور منہاج کی تلاش میں تھی جو عمومی حیاتیاتی امور اور اخلاقی اصولوں کے مابین اس روایتی تعلق سے آزاد ہوں، جو قرونِ وسطیٰ کا خاصہ تھا۔ علم اور دین کے مابین وہ گہری خلیج - جس کا ذکر پہلے گزر چکا ہے - معاشی نظریات اور دیگر شعبوں کے مذہبی اقدار و نظریات سے انحراف کا سب سے نمایاں سبب بنی، اور اسی سے اس 'دیوتا' نے جنم لیا جس کی عصرِ روشن خیالی نے انتہائی سادگی کے ساتھ پرستش کی: یعنی 'فطرت' (الطبیعۃ)۔ زندگی کے ہر گوشے کا اپنا 'قدرتی' مکتبِ فکر اور اپنے 'قدرتی' (فزیو کریٹک) مصنفین تھے: چنانچہ سیاست میں، ہم جان چکے ہیں کہ کس طرح جمہوریت 'قدرتی' مکتبِ فکر کی بنیادوں پر قائم ہوئی۔ ¶

قدرتی (طبیعی) اور سائنس و فلسفہ میں 'فطرت' (Nature) کے لفظ نے لفظِ جلالت (اللہ) کی جگہ لے لی، اور یہ محض ایک لفظی تبدیلی نہیں تھی! سماجی امور میں ایسی کتب سامنے آئیں جن میں یہ خیال ظاہر کیا گیا کہ 'قدرتی' معاشرہ ہی وہ مثالی معاشرہ ہے جس کی طرف انسانیت کو لوٹنا چاہیے۔ اخلاقیات میں 'فطری اخلاقیات' کا نظریہ سامنے آیا، بلکہ بڑے بڑے فلسفیوں نے 'فطری مذہب' کے موضوع پر بھی لکھا! قدرتی مسلک (Naturalism) کا سب سے واضح اطلاق اسی موضوع میں نظر آتا ہے جس پر ہم بحث کر رہے ہیں، یعنی 'معیشت'۔ ¶

کتاب 'المذاہب الاقتصادیة الکبری' (بڑے اقتصادی مکاتبِ فکر) کا مصنف اس مسلک کی عمومی تاریخ بیان کرتے ہوئے لکھتا ہے: ¶

'گزشتہ صدیوں کے دوران لوگ... ارسطو اور کلیسا کے آباء جیسے قدیم مفکرین پر انحصار کرتے رہے اور اپنے دائرہ حیات سے باہر کی دنیا کے بارے میں ان ہی سے علم حاصل کرتے رہے۔ وہ کسی بھی مظہر کی وضاحت کے لیے انہی ائمہ کی تحریروں کی طرف رجوع کرنا کافی سمجھتے تھے۔ تب گہری مشاہداتی صلاحیت، نظریاتی گہرائی اور تجربے کی جگہ استنباطی منطق (Deductive logic) نے لے لی۔' ¶

'تاہم، کچھ صاحبِ بصیرت لوگوں نے عاجزی کے ساتھ اور معروضی انداز میں براہِ راست فطرت کا مطالعہ کر کے زیادہ درست اور نیا علم حاصل کرنا شروع کیا۔ یہ ادراک کہ زمین کائنات کا مرکز نہیں ہے بلکہ سورج کے گرد گھومتی ہے، ہاروی (Harvey) کی جانب سے دورانِ خون (Circulation of blood) کے بارے میں دریافت، اور نیوٹن کے ثقلیت (Gravity) اور حرکت کے نظریات؛ ان سب کے بعد درجنوں ایسے مشاہدات سامنے آئے جو اپنی اہمیت کے حامل تھے، اگرچہ ان کا درجہ قدرے کم تھا۔' ¶

'پس اگر قدیم ذرائع فطری دنیا کے بارے میں اپنے نظریات میں غلطی پر تھے، تو کیا وہ انسانی رویوں کے بارے میں اپنے نظریات میں بھی غلطی پر نہیں تھے؟' ¶

[صفحہ خالی] ¶

[صفحہ خالی] ¶

طبعیت پسند فلاسفہ کے نزدیک معاشرے کے نظم و نسق، بالخصوص دولت کی منصفانہ تقسیم کے حوالے سے مختلف آراء پائی جاتی تھیں، تاہم ان سب میں جو قدرِ مشترک ہے وہ وہی نظریہ ہے جو گزشتہ باب میں گزر چکا، یعنی 'آزادیِ عمل'۔ اس کا اظہار ان کے معروف شعار 'اسے کام کرنے دو، اسے گزر جانے دو' (Laissez-faire) سے ہوتا ہے، یا یہ کہ 'معاملات کو اپنے حال پر چھوڑ دو، کیونکہ فطرت توازن برقرار رکھنے کی ضامن ہے۔' ¶

حقیقت یہ ہے کہ جاگیردارانہ نظام کے باقیات اور ان کے ذہنوں میں اس کا خوف ہی ان نعروں کو بلند کرنے کا سبب تھا، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ دولت کی غیر منصفانہ تقسیم سے پیدا ہونے والے سماجی ظلم کے مسئلے کا یہی سب سے مؤثر حل ہے۔ ¶

جہاں تک اس علمی بنیاد کا تعلق ہے جس پر انہوں نے اپنے مسلک کی عمارت کھڑی کرنے کا گمان کیا، تو وہ نیوٹن کا اجرامِ سماوی اور قوانینِ حرکتِ طبعی کا نظریہ تھا۔ ان کے نزدیک جس طرح ستاروں اور سیاروں کے اپنے طبعی قوانین ہیں جو ہر ایک کا راستہ متعین کرتے ہیں جس سے کبھی آپس میں ٹکراؤ نہیں ہوتا، اسی طرح اگر لوگوں کو ان کی فطرت پر چھوڑ دیا جائے اور ان پر بیرونی قوانین لاگو نہ کیے جائیں، تو ان کے حالات خود بخود منظم ہو جائیں گے اور اس فطری قانون کے مطابق چلیں گے جو معاشرے اور افراد کی مثالی زندگی کو بغیر کسی تضاد یا اضطراب کے یقینی بناتا ہے۔ ہم گزشتہ باب میں جان چکے ہیں کہ کس طرح بینکروں اور فیکٹری مالکان پر مشتمل متوسط طبقے نے طبعی نظریے (Naturalism) کا سہارا لیا تاکہ وہ افرادی قوت حاصل کر سکیں جو پہلے جاگیرداروں کی اجارہ داری میں تھی، اور تاکہ وہ اپنی جائیدادوں کے لیے ریاستی تحفظ حاصل کر سکیں، کیونکہ ان کے نزدیک یہی 'قانونِ فطرت' تھا۔ ¶

'رینڈل' نے اس کا اظہار یوں کیا ہے: 'اس طرح یہ علم' یعنی علمِ معاشیات 'ظاہری طور پر دولت کی ایک سماجی طبیعیات (Social Physics) تک پہنچنے کی غیر جانبدارانہ کوشش معلوم ہوتا تھا، لیکن حقیقت میں یہ ان مطالبات کا منظم جواز تھا جن کا مقصد...' ¶

مال جمع کرنے کی آزادی میں اضافہ جدید انسانی اور فطری علوم سے مدد لیتا ہے (۱۲)۔ ¶

۲ - کلاسیکی سرمایہ دارانہ نظریہ: حقیقت میں یہ نظریہ 'فطری نظریے' (Physiocracy) کی ہی ایک ارتقائی شکل ہے، جس کا تقاضا ہنگامی حالات اور اقتصادی و سماجی تبدیلیوں نے کیا تھا۔ ¶

منطقی طور پر اس نظریے کا مقصد یہ ہونا چاہیے تھا کہ غریب طبقے کے ساتھ معاملات میں زیادہ رواداری اور اعتدال سے کام لیا جائے، اور اس میں ایسے اصلاحی منصوبے اور منہج شامل ہوں جو دولت مندوں کے استحقاق کے ساتھ ساتھ غریبوں کے منصفانہ حقوق کی بھی ضمانت دیں۔ ¶

لیکن جو کچھ حقیقت میں ہوا وہ اس کے بالکل برعکس تھا۔ اس نظریے کے رہنماؤں نے انتہائی صراحت کے ساتھ لالچ اور استحصال کی دعوت دی، اور ان غیر انسانی ذرائع کو درست قرار دیا جو دولت مند طبقہ محتاجوں پر استعمال کرتا تھا۔ فرد کی آزادی اور اپنے ذاتی مفاد میں کام کرنے کے ان کے حق پر شدید اصرار درحقیقت کارخانے داروں، تاجروں اور ساہوکاروں جیسے اجارہ داروں کی آزادی کی توثیق کے سوا کچھ نہ تھا۔ ¶

فطری نظریہ زمین کو سب سے بڑی اقتصادی قدر سے منسوب کرتا تھا، چنانچہ کلاسیکی نظریے نے یہ قدر 'عمل' (محنت) کو دے دی۔ اس کا سبب صرف زرعی دور سے صنعتی دور کی طرف منتقلی ہی نہیں تھی، بلکہ یہ اس نئے طبقے کی خواہشات کی ترجمانی تھی جو معاشرے پر اپنا مالی اثر و رسوخ مسلط کرنا چاہتا تھا اور ان مزدوروں پر قابض ہونا چاہتا تھا جن کی اکثریت زراعت سے وابستہ تھی۔ ¶

معاشرے کی فلاح و بہبود کے حصول اور سائنسی بنیادوں پر معاشرے کے قیام کے لیے بہترین راستوں کی تلاش کے ظاہری دعوے کی آڑ میں، اس نظریے کے علمبردار ایک غیر اخلاقی رجحان رکھتے تھے جسے وہ چھپا نہیں سکتے تھے، کیونکہ: ¶

(۱۲) تکوین العقل الحدیث (جدید عقل کی تشکیل)، جلد ۲، صفحہ ۴۶۸۔ ¶

یہ نظریات ان کی ان مشہور تصانیف میں ظاہر ہوئے جنہیں آج کا سرمایہ دارانہ نظام اپنا سب سے قیمتی اثاثہ گردانتا ہے، اگرچہ اس نے ان کے نظریات میں بہت زیادہ تبدیلی اور ترقی کی ہے اور باقی ماندہ کو مسترد کر دیا ہے۔ کلاسیکی سرمایہ داروں میں سب سے مشہور 'ایڈم سمتھ'، 'مالتھس' اور 'رکارڈو' ہیں، کیونکہ انہی کے کندھوں پر انفرادی سرمایہ دارانہ مکتب فکر کی بنیاد پڑی اور یہ پروان چڑھا۔ ذیل میں ان میں سے ہر ایک کے مکتب فکر اور اس کے عملی اثرات کا خلاصہ پیش کیا جاتا ہے: (الف) ایڈم سمتھ (1790): جہاں تک ایڈم سمتھ کا تعلق ہے تو وہ استعمار کا فلسفی اور سرمایہ داری کا سب سے بڑا کاہن ہے، اور اس کی کتاب 'ویلتھ آف نیشنز' (ثروۃ الامم) معاشی تصانیف میں سب سے اہم اور سب سے زیادہ اثر انگیز ہے۔ 'رابرٹ ڈاؤنز' اپنی تصنیف 'جن کتابوں نے دنیا کا چہرہ بدل دیا' میں لکھتے ہیں: 'ثروۃ الامم کا بنیادی نظریہ میکیاولی رجحان کا حامل ہے، اور وہ یہ کہ انسانی سرگرمی کا پہلا محرک ذاتی مفاد ہے، اور دولت جمع کرنے کی کوشش اسی کا ایک مظہر ہے۔ اس طرح اس نے یہ طے کر دیا کہ خود غرضی اور ذاتی مفاد انسانی نسل کی ہر سرگرمی کے پیچھے کارفرما ہے۔ اس نے لوگوں کے سامنے برملا اظہار کیا کہ یہ صفات قابلِ نفرت نہیں جن سے دور رہنا چاہیے، بلکہ اس کے برعکس، یہ وہ عوامل ہیں جو پورے معاشرے کے لیے خیر کا باعث بنتے ہیں۔ اس کی رائے میں اگر کسی قوم کے لیے خوشحالی پیدا کرنی ہے تو ہر فرد کو اس بات کی آزادی دینی چاہیے کہ وہ اپنی پوزیشن کو مستقل اور منظم طریقے سے بہتر بنانے کے لیے اپنی مکمل صلاحیتوں کو بغیر کسی پابندی کے استعمال کرے۔ چنانچہ اپنی خوراک حاصل کرنے کے لیے ہم شراب فروش، نانبائی یا قصاب کی فیاضی پر انحصار نہیں کرتے، بلکہ وہ یہ چیزیں ہمیں اپنے ذاتی مفاد کی ترغیب پر فراہم کرتے ہیں۔ جب ہم ان سے مخاطب ہوتے ہیں تو ہم ان کے اندر موجود انسانی جذبات کو نہیں جگاتے، بلکہ ان کے مادی مفاد کی طرف رخ کرتے ہیں، اور ہم ان سے اپنی ضروریات کا ذکر نہیں کرتے بلکہ اس نفع اور فائدے کی بات کرتے ہیں جو انہیں حاصل ہوتا ہے۔' ¶

اس کے مسلک کے اثرات: اس غیر اخلاقی روح کے باوجود، سمتھ اور اس کی کتاب کو ایسی وسیع شہرت حاصل ہوئی جس کی مثال اس کے ہم عصروں میں نہیں ملتی، اور مفکرین اور مصنفین نے اسے 'جدید معاشیات کا بانی' کا لقب دیا۔ اس کی واحد وجہ وہ خدمت ہے جو سمتھ نے سرمایہ دار تاجروں کے لیے سرانجام دی، اور وہ طریقے بتائے جنہیں استعمال کرنے کی اس نے انہیں ترغیب دی، جبکہ اس نے کسانوں اور مزدوروں کی اس بڑی تعداد کو یکسر نظر انداز کر دیا جو مفلسی اور بدحالی کا شکار تھے۔ ¶

سمتھ کا اثر صرف انگلستان یا یورپ تک محدود نہ رہا، بلکہ اس کی مذکورہ کتاب ان نوآبادیاتی طاقتوں کے لیے انجیل بن گئی جو دنیا کے دیگر براعظموں میں امڈ آئیں، ان کے وسائل لوٹیں اور وہاں کے عوام کو غلام بنایا، یہاں تک کہ نوآبادیات کے بارے میں کتاب کا باب اس کی سب سے مشہور فصل سمجھی گئی۔ ¶

مارکس لرز کہتا ہے: 'اس کتاب کو پڑھنے والوں میں اکثریت ان لوگوں کی تھی جنہوں نے اس میں درج نظریات سے ذاتی فائدہ اٹھایا، یعنی جدید تاجر اور دنیا بھر کی پارلیمانوں میں ان کے حلیف اور یونیورسٹیوں میں ان کی ثقافتی ایگزیکٹو کمیٹیاں۔ انہی کے ذریعے اس کتاب نے دنیا کے تمام بعد میں آنے والے اقوام پر گہرا اثر ڈالا، حالانکہ وہ اس کتاب کے نام سے بھی واقف نہیں تھے۔ اسی طرح انہی کے واسطے سے اس نے معاشی فکر اور عالمی سیاست میں اپنے زبردست اثرات مرتب کیے۔' ¶

تاہم، سمتھ مذہبی رجحان رکھنے والے ناقدین سے محفوظ نہ رہ سکا، جیسے کہ رسکن، جس نے اس کے بارے میں کہا: ¶

یہ وہی احمق سکاٹش ہائبرڈ ہے جو جان بوجھ کر لوگوں کو دین میں کفر و الحاد پر اکساتا ہے، یہ کہہ کر کہ «تم پر لازم ہے کہ اپنے رب خدا سے نفرت کرو، اس کے احکامات کی نافرمانی کرو اور اپنے پڑوسی کے مال کی لالچ کرو۔» اس کے ساتھ ساتھ وہ ان لوگوں کے ہاتھوں بھی محفوظ نہ رہا جنہوں نے انسانی وجوہات کی بنا پر اس کی مخالفت کی، جیسا کہ بہت سے آزاد خیال مفکرین نے کیا، جنہوں نے «اسمتھ کو کبھی معاف نہیں کیا کہ وہ اس ذلیل استحصال کا آلہ کار بنا جسے تاجروں اور کارخانہ داروں نے اپنایا، جنہوں نے 'آزاد تجارت' کے اصول اور اس کے بارے میں اس کے نظریات کو اپنے کاروبار کا لائحہ عمل بنا لیا تھا۔ چنانچہ ان لوگوں نے اس موقع کا فائدہ اٹھایا اور ہر اس اصول کو مسخ کر دیا جس کی اسمتھ نے مزدوروں، کسانوں، صارفین اور مجموعی طور پر معاشرے کے تحفظ کے لیے وکالت کی تھی، اور اس کی تشریح اپنے ذاتی مفاد کے لیے ایک مطلق آزادی کے طور پر کی، جس پر حکومت کی جانب سے کوئی پابندی یا مداخلت نہ ہو۔» (١٥)۔ ¶

(ب) مالتھس (١٨٣٤): اگر اسمتھ سرمایہ داری کا بانی ہے تو مالتھس اس کا عظیم وکیل ہے۔ اور اگر اسمتھ نے ضرورت مندوں اور مظلوموں کے تئیں منفی یا نیم منفی رویہ اختیار کیا تھا، تو مالتھس نے ان کے حوالے سے ایک فعال کردار ادا کیا، لیکن افسوس کہ یہ کردار ان کے خلاف انتہائی حد تک تھا۔ ¶

اٹھارویں صدی میں «کونڈورسی»، «گاڈون» اور «تھامس پین» جیسے کثیر التفاؤل مصنفین کی ایک بڑی تعداد سامنے آئی جنہوں نے ایک قدرتی سماجی مکتبِ فکر کی تشکیل کی۔ ان کا ماننا تھا کہ اگر ہر فرد ان «حقوقِ انسانی» سے لطف اندوز ہو سکے جنہیں وہ بیان کرتے تھے، اور ان مصنوعی رکاوٹوں کو ہٹا دیا جائے جو اس کی راہ میں حائل ہیں، تو انسانیت کے لیے ایک خوشحال دور یا حقیقی «یوٹوپیہ» (مثالی دنیا) منتظر ہے۔ ان کے الفاظ میں، فطرت نے انسانیت کے لیے خوشی کے تمام لوازمات فراہم کیے اور انہیں تیار کر رکھا ہے، اور انسانوں پر صرف یہ لازم ہے کہ وہ ان کی تقسیم اور بندوبست کو بہتر بنائیں۔ ¶

-------------------------------------------------- (١٥) سابقہ حوالہ: ٧٣، ٨٨۔ ¶

یہ نظریہ مالتھس کی مایوس پسندانہ ذہنیت کے لیے خوشگوار نہ تھا، اور ان مصنفین کے ساتھ اس کا ہم عصر ہونا ان کے رد میں اس کے جوش و خروش کی وجوہات میں سے ایک تھا۔ چنانچہ اس نے 1798ء میں 'آبادی میں اضافے کے اصولوں پر ایک مقالہ' کے عنوان سے ایک کتابچہ شائع کیا، جس میں اس نے اس موضوع پر اپنی واضح رائے کا اظہار کیا۔ ¶

سول کہتا ہے: 'مالتھس کا نظریہ اپنی اصل میں سادہ ہے، اگر تولید کو کسی قید کے ذریعے محدود نہ کیا جائے تو یہ ہندسی تسلسل (geometric progression) کے مطابق آبادی میں اضافے کا باعث بنتا ہے، جبکہ خوراک کے وسائل میں اضافہ اتنی تیزی سے نہیں ہوتا، یا دوسرے الفاظ میں، یہ حسابی تسلسل (arithmetic progression) کے مطابق ہوتا ہے'(16)۔ ¶

مالتھس نے 'تھامس پین' کے اعلان کردہ انسانی حقوق پر اپنے اعتراض کو نہیں چھپایا، بلکہ اسے جواب دیتے ہوئے کہا: 'ایک آدمی جو ایسی دنیا میں پیدا ہوتا ہے جس پر پہلے ہی لوگوں کا قبضہ ہو چکا ہو، اور انہوں نے اس کے وسائل پر ملکیت قائم کر لی ہو، اور اسے اپنے والدین کی طرف سے فطری مدد نہ ملے، اور جب تک معاشرے کو اس کی خدمات کی ضرورت نہ ہو، تو یہ شخص نہ تو روٹی کے ایک ٹکڑے پر اپنا حق جتانے کا مستحق ہے اور نہ ہی اس دنیا میں اس کے وجود کا کوئی حق ہے'۔ اس نے برطانوی حکومت کے غریبوں کی اعانت کے پروگرام پر بھی تنقید کرتے ہوئے کہا: ¶

'انگلستان کے غریبوں سے متعلق قوانین عام طور پر دو پہلوؤں سے غریبوں کی حالت کو مزید خراب کرتے ہیں: اول: یہ کہ یہ زمین کی پیداوار میں اضافہ کیے بغیر، ان کی کفالت کے لیے آبادی بڑھانے کا باعث بنتے ہیں۔ دوم: یہ کہ غریب خانوں (ملاجی الفقراء) میں استعمال ہونے والی ضروری اشیاء کی مقدار...' ¶

(16) المذاہب الاقتصادية الكبرى (بڑے معاشی مکاتب فکر): 73، اور ہندسی تسلسل: 2، 4، 8، 16، 32... اور حسابی تسلسل: 1، 2، 3، 4... وغیرہ۔ ¶

اور وہ ایک غیر پیداواری طبقہ ہے جو ان حصوں کو کم کرتا ہے جو مکمل طور پر مزدور طبقے کو دیے جانے چاہیے تھے۔ (۱۷) ¶

اس طرح مالتس نے ریاستی یا انفرادی سطح پر، ہر قسم کی فلاح و بہبود (صدقہ و خیرات) کو قطعی طور پر حرام قرار دیا، اور اس نظریے کا اظہار کیا کہ "معاشرے کی بہتری کا ہر منصوبہ تباہی پر منتج ہوگا" اور کہا کہ "معاشرے کو ان خاندانوں کو مدد یا امداد فراہم کرنے سے انکار کر دینا چاہیے جو اپنی گزر بسر کے ذرائع کا انتظام کرنے سے قاصر ہیں۔" (۱۸) ¶

اور المیہ یہ ہے کہ جو شخص ان خیالات کو پیش کر رہا ہے اور معاشرے سے ان کے نفاذ کا مطالبہ کر رہا ہے، وہ کوئی "سیکولر" شخص نہیں بلکہ "پادری" کے درجے کا ایک "دینی پیشوا" ہے۔ ایک ایسا مذہبی رہنما جو سرمایہ داری کے ظالموں کے طرز عمل کا جواز پیش کرتا ہے، مصیبت زدہ لوگوں کے ساتھ نیکی اور احسان کو حرام قرار دیتا ہے، اور کہتا ہے کہ یہ قدرت کا قانون ہے جو اللہ کی مرضی کا اظہار ہے۔ ہم اس عجیب و غریب تضاد کے گہرے اثر اور اس کے ردعمل کا اندازہ کر سکتے ہیں جو ایک عام فرد کے ذہن میں دین اور مذہبی پیشواؤں کے بارے میں پیدا ہوتا ہے۔ ¶

اس کے مسلک کے اثرات: ڈائونز کہتا ہے: "مالٹس کے نظریات کا خیرمقدم اور جوش و خروش سے استقبال کیا گیا، کیونکہ اس کے زمانے کے دولت مند طبقے اور صاحب اقتدار لوگوں نے اسے ہاتھوں ہاتھ لیا اور اس کے بعد یہ رٹ لگانا شروع کر دی کہ سماجی غربت اور دیگر برائیوں کو اب جلد شادی اور کثرتِ اولاد کے اسباب کی طرف منسوب کیا جا سکتا ہے، اور ملک میں دولت کی غیر منصفانہ تقسیم کا اس میں کوئی عمل دخل نہیں ہے، لہذا ان پر کوئی الزام عائد نہیں ہوتا۔" (۱۹) ¶

(۱۷) کُتُبٌ غَیَّرَت وَجھَ العَالَم (وہ کتابیں جنہوں نے دنیا کا چہرہ بدل دیا): ۹۷، ۹۸۔ (۱۸) سابقہ ماخذ: ۹۷ اور المذاہب الاقتصادية الكبرى (بڑے معاشی مکاتب فکر): ۷۴۔ (۱۹) کُتُبٌ غَیَّرَت وَجھَ العَالَم (وہ کتابیں جنہوں نے دنیا کا چہرہ بدل دیا): ۹۸۔ ۲۷۹ ¶

سول کہتا ہے: «مالتھس کا یہ نظریہ ان لوگوں کے مفادات کی خدمت کرتا تھا جو سرمایہ داری کے فروغ کی بدولت بھاری منافع حاصل کرنے کے باوجود، مزدوروں اور اجرت پانے والے ایک بڑے طبقے کی خستہ حالی کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بن رہے تھے»۔ ¶

«مالتھس نے اس وقت ضروری دفاع کیا جب اس نے یہ اعلان کیا کہ انسانی بدحالی کی وجہ ایک فطری قانون (یعنی آبادی میں اضافے کا قانون) کو نظر انداز کرنا ہے، اور یہ کہ کسی بھی معاشی نظام کے تحت اس قانون کو نظر انداز کرنے سے کوئی سماجی فائدہ حاصل نہیں ہوگا، اور یہ کہ بدحالی کا علاج خود ان بدنصیب لوگوں کے اپنے ہاتھوں میں ہے، اور سماج کے اعلیٰ طبقات پر صرف اتنی ہی ذمہ داری عائد ہوتی ہے کہ وہ لوگوں کو اصل صورتحال سے آگاہ کر دیں»۔ ¶

«مالتھس کے یہی نظریات ہیں جن کی وجہ سے علم معاشیات کو 'تاریک نظری کا علم' (Dismal Science) کہا جانے لگا (20)۔ درحقیقت، مالتھس کے نظریے کو قبول کرنا، اسی طرح سمتھ اور اس جیسے دیگر لوگوں کے نظریات کو اپنانا، ایک ایسے یورپی فکری رجحان کا حصہ ہے جو حیرت اور تعجب کا باعث ہے اور وضاحت و تعبیر کا متقاضی ہے: یعنی یورپی فکر کا ہمیشہ شاذ (غیر معمولی) افکار اور انتہائی غیر اخلاقی نظریات کو اپنانے کی طرف مائل ہونا، باوجود اس کے کہ اعتدال اور معروضیت کے قریب تر افکار اور نظریات کی بہتات موجود ہے۔ ¶

اس رجحان کو ہم نے پچھلے باب میں 'میکیاولی ازم' میں دیکھا، پھر یہاں دیکھا، اور اسے 'مارکسزم' اور پھر 'فرائیڈزم' میں بھی دیکھیں گے، اور اسی طرح بعض ادبی رجحانات میں بھی۔ ¶

اور یہ—ہماری نظر میں—جاہلی نفسیات میں پیوست ایک بیماری کی طرف لوٹتا ہے۔ ¶

(20) المذاہب الاقتصادية الكبرى (بڑے معاشی مکاتب فکر): 75۔ ¶