باب 15

یہ غیر فطری فکری اور سماجی حالات کا فطری نتیجہ ہونے سے بڑھ کر ہے۔ ¶

بہرحال، معاشیات اور سماجی علوم میں مالتھس کے اثرات ایسے ہیں جن میں سے کچھ پر آج بھی محققین کے مابین اختلاف پایا جاتا ہے۔ تاہم، اس کے نظریے کا سب سے طاقتور اثر — جو غیر ارادی طور پر سامنے آیا — وہ قدرتی انتخاب (قانونِ انتخابِ فطری) کے قانون کا اشارہ تھا جس پر 'ڈارون' نے جانداروں کے ارتقا کے اپنے نظریے کی بنیاد رکھی۔ ارتقائی نظریہ کے باعث پیدا ہونے والے فکری انقلاب کے پیشِ نظر یہ اثر دیگر تمام اثرات پر غالب رہا (۲۱)۔ دوسری جانب 'برٹرینڈ رسل' کا پختہ یقین ہے کہ 'مارکس' نے اپنا آبادیاتی نظریہ مالتھس سے چرایا ہے (۲۲)، اور بظاہر اس سے اس کی مراد وہ مشہور کمیونسٹ نعرہ ہے کہ 'جو کام نہیں کرتا، وہ کھاتا نہیں'، حالانکہ اسی وقت مارکسزم مالتھس پر لعن طعن کرتی ہے اور اسے محنت کش طبقے کا دشمن قرار دیتی ہے۔ ¶

(ج) ریکارڈو: ڈیوڈ ریکارڈو کو کلاسیکی معاشی فکر کے تین بڑے ستونوں میں سے تیسرا ستون مانا جاتا ہے۔ وہ ایک یہودی تھا اور اپنے نام کی ایک کمپنی کا مالک تھا جس نے اسے کثیر دولت کا مالک بنا دیا، جبکہ اس کی عمر پینتیس برس سے زیادہ نہ تھی (۲۳)۔ یہاں ہمیں تھوڑی دیر رکنا چاہیے۔ ¶

(سود، جو سرمایہ داری کا ستون اور اس کے نظام کا لبِ لباب ہے، یہودی کے ساتھ ایسے جڑا ہوا ہے جیسے سایہ اپنی اصل کے ساتھ۔ ممکن ہے کلیسا اس عقیدے میں حق بجانب ہو کہ تمام سود خور یہودی ہی ہیں — جیسا کہ پہلے ذکر ہوا — اور یہودی صرف سونے کی ہوس کے جذبے کے تحت سود نہیں کھاتے اور نہ ہی لوگوں کی ضروریات کا ذخیرہ اندوزی کرتے ہیں — جس میں دیگر لوگ بھی ان کے ساتھ شریک ہیں...) ¶

(۲۱) ملاحظہ فرمائیں باب دوم کا فصل 'نظریہ ارتقاء'۔ (۲۲) العقل والمادۃ: ۳۰۱۔ (۲۳) ملاحظہ فرمائیں موسوعۃ الہلال الاشتراکیۃ: مادہ 'ریکارڈو'۔ ۲۸۱ ¶

[صفحہ خالی] ¶

[صفحہ خالی] ¶

اب ہم ریکارڈو کی طرف واپس آتے ہیں: سمتھ نے 'زمین' سے بڑی اقتصادی قدر کو 'محنت' کی طرف منتقل کر کے یہودیوں کی خدمت تو کی تھی، لیکن اس سے زرعی زمینداروں کا اثر و رسوخ ختم نہیں ہوا تھا۔ چنانچہ ایک ایسی 'سائنسی' تھیوری کی ضرورت تھی جو اس پہیے کو مزید تیزی سے آگے بڑھا سکے، اور اس دور کے لوگ ہر اس چیز پر یقین کرنے کے لیے تیار تھے جو 'سائنسی' کہلاتی تھی، کیونکہ وہ اس سے حد درجہ مرعوب تھے۔ ¶

یہ نظریہ 'یہودی' ریکارڈو کے ہاتھوں سامنے آیا: ریکارڈو کا خیال ہے کہ سماجی تفاوت اور اقتصادی بحرانوں کی ذمہ داری اس چیز پر عائد ہوتی ہے جسے اس نے 'خراجِ زمین' (Rent) کا نام دیا، نہ کہ 'منافع' (Profit) پر۔ خراجِ زمین وہ منافع ہے جو زمین کا مالک حاصل کرتا ہے، جبکہ منافع وہ کمائی ہے جو ایک صنعتی سرمایہ دار حاصل کرتا ہے۔ وہ اس کی دلیل سمتھ کے اس نظریے کی بنیاد پر دیتا ہے جس میں وہ محنت کو قدر (Value) دیتا ہے - کہ خراجِ زمین محنت کی قیمت نہیں بلکہ دولت کے ایک قدرتی وسائل کی ملکیت کا نتیجہ ہے۔ ¶

مالتھس سے مستعار لیے گئے 'قانونِ اجرتِ آہن' (Iron Law of Wages) کے ساتھ ہم آہنگ ہوتے ہوئے، ریکارڈو کا ماننا ہے کہ 'جب زمیندار ذرائع معاش کی اونچی قیمتیں وصول کرتے ہیں، تو وہ مزدور کا استحصال نہیں کر رہے ہوتے، بلکہ وہ آجر (صنعت کار) کا استحصال کر رہے ہوتے ہیں، جسے اپنے مزدوروں کو زیادہ اجرت دینے پر مجبور ہونا پڑتا ہے، جبکہ وہ خود اپنی مصنوعات کی قیمتیں نہیں بڑھا سکتا، کیونکہ قیمتوں کا تعین ایک ایسے بازار میں ہوتا ہے جو مسابقت پر مبنی ہے۔' ¶

ریکارڈو کا کہنا ہے کہ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ 'خراجِ زمین اپنی ماہیت میں منافع پر ایک جارحیت ہے، اور طویل مدت میں منافع گر کر صفر کی سطح تک پہنچنے کا رجحان رکھتے ہیں، جبکہ زمین کے مالکان اقتصادی فاضل (Surplus) پر قبضہ کر لیتے ہیں۔' اور اس کے نظریے کا پہلا ثمرہ یہ نکلا کہ سرمایہ داروں نے حکومت کو قائل کر لیا۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

کلاسیکی مکتبِ فکر کے عمومی اثرات ¶

طبیعیین (Naturalists) کلیسا کے خدا سے فرار ہو کر 'فطرت' کی پناہ میں چلے گئے اور اس کے ابدی قوانین میں حق اور عدل کی تلاش شروع کر دی۔ آخرکار انہیں معلوم ہوا کہ وہ محض ایک وہم سے وابستہ تھے، کیونکہ یہ گونگا اور اندھا خدا (فطرت) ایسا ہے کہ ہر شخص اس کے نام پر جو چاہے کہہ سکتا ہے اور اس میں کوئی حرج بھی نہیں۔ ¶

کلاسیکی ماہرین نے وہیں سے آغاز کیا جہاں ان (طبیعیین) کا اختتام ہوا تھا۔ انہوں نے ایسے داخلی اور مفاداتی معیارات کی تلاش شروع کی جن کے بارے میں پہلے تو انہوں نے کہا کہ وہ قانونِ فطرت کے مطابق ہیں، پھر آہستہ آہستہ یہ جملہ بھلا دیا گیا اور مادی مفاد ہی بذاتِ خود قانون اور ہدف بن گیا۔ اگر ان کی معاشی پالیسی کا کوئی شعار وضع کرنا ہو تو وہ 'ہر ممکن طریقے سے زیادہ سے زیادہ منافع کا حصول' ہے، یعنی یہ درحقیقت ایک 'معاشی میکیاولی ازم' تھا۔ ¶

اس وقت سے، معاشیات کو شعوری اور مکمل طور پر کسی بھی مذہبی بلکہ اخلاقی اثر سے عاری کر دیا گیا۔ اس کے لیے ایک خود مختار دائرہ کار کھینچ دیا گیا جو اپنے نظریاتی اور عملی احکام و منہاج کو خاص داخلی ذرائع سے اخذ کرتا ہے۔ معاشیات کے ترازو اور مباحث سے حق و عدل کے مجرد الفاظ، حلال و حرام کی بات تو دور کی، بالکل مٹ گئے۔ اب محققین معاشی مسائل پر اختلاف کرتے ہیں اور ان کی آراء اس دائرے کے اندر اثبات و نفی کے مابین متضاد رہتی ہیں۔ ¶

محدود اقتصادی مفادات، اور اگر کوئی یہ رائے دے کہ فلاں عمل کو مذہب حرام قرار دیتا ہے تو اسے طنزیہ اور نفرت انگیز لہر کا سامنا کرنا پڑے گا اور وہ خود کو انتہائی دقیانوسی اور مشکل صورتحال میں پائے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مغربی جاہلیت کو مکمل طور پر یقین ہو چکا ہے کہ مذہب - اگر کچھ ہے بھی تو - ایک ذاتی معاملہ ہے جس کا زندگی کے معاملات سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ¶

یہاں ہم ایک ہی تکرار ہونے والی حقیقت کو محسوس کرتے ہیں کہ یورپی جاہلیت اللہ کی طرف سے کوئی بھی شریعت قبول کرنے سے قطعی انکار کرتی ہے اور اپنے ان خود ساختہ خدائی دعویداروں (طاغوتوں) کی بندگی پر مصر ہے، چاہے وہ انہیں کیسی ہی اذیتیں کیوں نہ دیں۔ ¶

یہی انحراف کی ابتدا اور اس کی بنیاد ہے، اور جب تک یورپ اپنا یہ رویہ تبدیل کرنے پر آمادہ نہیں ہوتا، اس کے ساتھ فروعی اور جزوی مسائل پر بحث کرنا عبث اور بے سود ہے۔ ¶

بہرحال، کلاسیکی مکتب فکر نے 'ہر قیمت پر زیادہ سے زیادہ منافع کا حصول' کا نعرہ اپنا کر دو انتہائی خطرناک مسائل پیدا کیے ہیں: ¶

۱ - ایک ایسا عالمی معاشی نظام قائم کرنا جس کی ریڑھ کی ہڈی اور مرکزی موضوع سود اور اجارہ داری ہے، جنہیں تمام آسمانی شریعتوں نے حرام قرار دیا ہے۔ یہ انسانیت کے لیے ایک یقینی تباہی کی علامت ہے، اور اس تباہی کے آثار اور بھیانک نتائج بعد میں واضح طور پر سامنے آئے جب سود خوروں نے ریاستوں کی باگ ڈور سنبھال لی اور ان کی پالیسیوں اور منصوبوں کو اپنے ذاتی مقاصد کے حصول کے لیے استعمال کیا۔ ¶

۲ - جن قوموں پر یہ نظام لاگو کیا گیا انہیں بھوک، بے روزگاری اور شدید بحرانوں کے دہانے پر لا کھڑا کرنا، خاص طور پر ایک ایسے دور میں جب غریبوں کے پاس اپنے حقوق کے مطالبے کے لیے نہ تو کوئی تنظیم تھی اور نہ ہی کوئی دباؤ ڈالنے کی طاقت۔ حقیقت میں یہ مسئلہ پہلے مسئلے کا ہی ناگزیر نتیجہ ہے۔ ¶

اس کی مثال کے طور پر پچھلی صدی کی دو امیر ریاستوں کا ذکر کرتے ہیں۔ ¶

انگلستان اور امریکہ: انگلستان میں، جو صنعتی انقلاب لانے والا سب سے پہلا ملک تھا، عام لوگوں، بالخصوص مزدور طبقے کی حالت زبوں حالی، فقر اور غلامی کی ایسی حد کو پہنچ گئی تھی جس کا یقین کرنا بھی مشکل ہے۔ عورتیں اور بچے کوئلے کی کانوں میں کام کرتے تھے اور زمین کے نیچے تنگ راہداریوں میں روزانہ 16 گھنٹے تک انتہائی قلیل اجرت کے عوض گاڑیاں کھینچتے تھے۔ اسی طرح کپڑا بننے کے کارخانے اور دیگر صنعتیں بھی انہیں غیر صحت بخش مقامات پر کام کرنے پر مجبور کرتی تھیں اور انہیں صرف زندہ رہنے کے لیے انتہائی کم خوراک فراہم کرتی تھیں۔ (26) صنعتی انقلاب پر تحقیق کرنے والی تمام تحریروں نے اس حقیقت کو بے نقاب کیا ہے۔ بلکہ اس کا اثر انگریزی ادب میں بھی نمایاں ہے؛ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ انگریزی کے عظیم ناول نگار 'ڈکنز' نے اپنے ناول 'اولیور ٹوسٹ' میں پناہ گاہوں اور غریبوں کی حالتِ زار کو موضوع بنایا ہے، اور اپنے دوسرے ناول 'ہارڈ ٹائمز' (مشکل اوقات) میں کارخانہ داروں اور مزدوروں کے مابین تنازع اور صنعتی انقلاب سے پیدا ہونے والے سماجی نقصانات کو مرکزی حیثیت دی ہے۔ (27) اب اگر ہم امریکہ کا رخ کریں تو وہاں بھی ہمیں انتہائی قابلِ رحم صورتِ حال نظر آتی ہے، جس کے بارے میں نام نہاد 'مصلحین' میں سے ایک کا کہنا ہے: 'ہم سب، شمال اور جنوب میں، سفید فام غلاموں کی تجارت میں ملوث ہیں، اور جو شخص اس میں جتنا کامیاب ہوتا ہے اس کا اتنا ہی احترام کیا جاتا ہے۔ یہ تجارت سیاہ فاموں کی تجارت سے بھی زیادہ ظالمانہ ہے کیونکہ یہ اپنے غلاموں پر کام کا زیادہ بوجھ ڈالتی ہے، جبکہ نہ تو ان کی حفاظت کرتی ہے اور نہ ہی ان کے ساتھ نرمی برتی ہے، بلکہ زیادہ کام لینے پر فخر کرتی ہے۔ ہاں، یہ سچ ہے کہ (مزدور) دن کا کام ختم ہونے کے بعد آزاد ہو جاتا ہے، لیکن...' ¶

وہ اپنی فیملی اور گھر کی دیکھ بھال کے بوجھ تلے دبا رہتا ہے، جس کی وجہ سے اس کی آزادی ایک کھوکھلا اور باطل مذاق بن کر رہ جاتی ہے، جبکہ آجر حقیقت میں آزاد رہتا ہے اور دوسروں کی محنت سے حاصل ہونے والے منافع سے، ان کے مفاد اور فلاح و بہبود کی پرواہ کیے بغیر لطف اندوز ہو سکتا ہے۔ چنانچہ اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ لوگ 'سفید غلامی'، یعنی سرمایہ داری کی غلامی کو، سیاہ فام غلامی پر ترجیح دیں، بشرطیکہ وہ زیادہ منافع دے اور انہیں ان تمام ذمہ داریوں اور کاموں سے آزاد کر دے جو سیاہ فام غلاموں کے مالکان انجام دیتے ہیں۔ (۲۸)۔ ¶

اس طرح مغربی جاہلیت نے بھاری قیمت چکائی اور ایک ایسے نئے طاغوت کی عبادت کی طرف منتقل ہو گئی جو جاگیرداری کے طاغوت سے کسی طور کم بھیانک اور ذلت آمیز نہیں تھا۔ ¶

اللہ تعالیٰ کی سنت کا تقاضا تھا کہ سرمایہ داروں کی خوشی زیادہ دیر تک قائم نہ رہے، کیونکہ ان کے لالچی رویے اور حرص پر مبنی استحصال نے دلوں میں نفرت کی آگ بھڑکا دی اور ان کے خلاف دشمنی کے شعلے روشن کر دیے۔ اس کی پہلی چنگاری اجتماعی فکر کے حامل مفکرین کے ہاتھوں نمودار ہوئی اور مارکسی بغض و عداوت میں اپنے عروج کو پہنچی۔ ¶

۳ - کمیونسٹ اقتصادی نظریہ: کمیونسٹ فکر کے ماخذ کا تعارف: فردیت (individualism) کی جانب قدرتیت پسندوں (Naturalists) اور کلاسیکی سرمایہ داروں کے انتہا پسندانہ رویے کے برعکس، ایک اور گروہ نے انتہا پسندی کا مظاہرہ کیا اور ایک ایسے اجتماعی رخ کو اپنایا جو فرد کو معاشرتی مشین کے ایک پرزے کے سوا کوئی حیثیت نہیں دیتا۔ ¶

تاریخ بتاتی ہے کہ اجتماعی فکر اپنی اصل میں قدیم ہے اور روشن خیالی کا دور اس کے احیاء تک محدود ہے، جیسا کہ کمیونزم مارکس اور اینگلز سے صدیوں قبل عملی طور پر نافذ ہو چکا تھا۔ ہم دیکھتے ہیں کہ 'افلاطون کی جمہوریہ' ایک ایسی قوم کے بارے میں نظریہ پیش کرتی ہے جس پر خالص اجتماعی روح چھائی ہوئی ہے، جس میں فرد معدوم ہو جاتا ہے۔ ¶

اس میں فرد، مجموعی وجود کے اندر ضم ہوتا ہے جیسا کہ ہم 'مزکیہ'(۲۹) تحریک میں ایک عملی اشتراکی معاشرے کے نمونے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ جاہلیت—اپنے عدم توازن اور انتہا پسندی کی مستقل عادت کے مطابق—فرد اور معاشرے کے مابین تعلق کے مسئلے سے دوچار رہی ہے اور تاحال ہے، اور وہ اس کا کوئی درمیانی حل تلاش کرنے میں ناکام رہی ہے، اور ہو بھی کیسے سکتی تھی۔ چنانچہ جدید یورپ میں، آزاد انفرادی نظریے کے نفاذ سے پیدا ہونے والے حالات نے نیک نیتی رکھنے والے کچھ لوگوں کو معاشرے کو عدلِ تقسیم کی بنیاد پر منظم کرنے کے تصور کی طرف راغب کیا، جسے پہلی بار 'سوشلزم' (اشتراکیت) کا نام دیا گیا۔ ¶

اس تصور کی نسبت کئی محققین کی طرف کی جاتی ہے جن میں نمایاں ترین 'رابرٹ اوون'، 'سینٹ سائمن' اور 'فوریئر' ہیں، جو مغرب میں اشتراکی مفکرین کے سرخیل تھے۔ کمیونزم ان کی سوشلزم کو 'یوٹوپیائی سوشلزم' (خیالی اشتراکیت) کہتی ہے کیونکہ یہ تخیل کی طرف مائل ہے، جبکہ مارکس کی سوشلزم تاریخ کی واحد 'سائنسی' سوشلزم ہے! ¶

اس کے باوجود، مارکسی کمیونزم ان کی مرہونِ منت ہے اور ان کے اثر کو تسلیم کرتی ہے۔ اینگلز کہتا ہے: 'نظریاتی سوشلزم کبھی یہ فراموش نہیں کرے گی کہ اس کی بنیاد سینٹ سائمن، فوریئر اور اوون کے کندھوں پر رکھی گئی ہے۔ یہ تینوں ایسے لوگ ہیں جو اپنے تمام تر خیالی تصورات اور یوٹوپیائی نظریات کے باوجود ہر دور کے عظیم ترین مفکرین میں شمار ہوتے ہیں، جن کی ذہانت نے بہت سی ایسی چیزوں کی پیشین گوئی کی تھی جنہیں ہم آج سائنسی طور پر درست ثابت کر رہے ہیں'(۳۰)۔ اور یہی کمیونسٹ فکر کے ماخذوں میں سے پہلا ماخذ ہے۔ ¶

دوسرا ماخذ 'جرمن آئیڈیل فلسفہ' (مثالی فلسفہ) ہے جس سے کمیونزم نے بہت کچھ اخذ کیا ہے، خاص طور پر بنیادی اصول 'جدلیات' (Dialectics)، جس نے کمیونسٹ مادیت کو دیگر مادی نظریات سے ممتاز کیا۔ اینگلز کہتا ہے: ¶

«سائنسی اشتراکیت - جو کہ واحد سائنسی اشتراکیت ہے جو وجود میں آئی - اس کے لیے ان فلسفوں کے بغیر وجود میں آنا ممکن نہ تھا جو اس سے پہلے آئے، بالخصوص ہیگل کا فلسفہ»(۳۱)۔ جہاں تک تیسرے ماخذ کا تعلق ہے - یعنی وہ ماخذ جس نے کمیونزم کو ایک محض فلسفیانہ فکر سے نکال کر سائنسی رنگ میں رنگی ہوئی نظریہ سازی میں تبدیل کر دیا - تو وہ ڈارون کا نظریہ ہے۔ چنانچہ جب مارکس نے کہا کہ «معاشی مظاہر کا مشاہدہ اور ریکارڈ اسی درستگی کے ساتھ کیا جا سکتا ہے جس کے ساتھ قدرتی علوم کا کیا جاتا ہے»، تو وہ اسی حقیقت کی طرف اشارہ کر رہا تھا۔ اس کی وضاحت اینگلز نے اپنے اس قول سے کی: «جس طرح ڈارون نے انسانی تاریخِ فطرت میں ارتقاء کا قانون دریافت کیا، اسی طرح مارکس نے انسانی تاریخ میں ارتقاء کا قانون دریافت کیا»۔ ڈاونز اس پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتا ہے: «وہ سائنسی طریقہ کار جس کی طرف (مارکس) نے اپنی تحقیقات میں اشارہ کیا، عوام کے نزدیک اس کے نظریات کی قبولیت کا ایک عامل تھا، کیونکہ انیسویں صدی میں لوگوں کے ذہنوں پر نظریہ ارتقاء اس قدر غالب تھا کہ وہ اسے زندگی کے ہر پہلو پر لاگو کرنے کے قائل ہو چکے تھے۔ چنانچہ جب مارکس نے طبقاتی کشمکش کے اپنے تاریخی نظریے کو ڈارون کے نظریہ ارتقاء کے ساتھ جوڑا، تو اس نے اسے وہ سائنسی توقیر فراہم کر دی جس نے اسے طعن و تشنیع اور شکوک و شبہات سے دور کر دیا»(۳۲)۔ ¶

(۳۱) سابقہ ماخذ: ۲۱ - ۲۲۔ (۳۲) یہ اور اس سے پہلے کے دو اقتباسات: 'کتب غیرت وجہ العالم' (وہ کتابیں جنہوں نے دنیا کا چہرہ بدل دیا): ۱۵۴ - ۱۵۵، اور ملاحظہ ہو: 'الطبقۃ الجدیدۃ' (نیا طبقہ): ۱۷۲ - ۱۷۳۔ یہ بات قابل غور ہے کہ کمیونزم کے فلسفیوں کی طرف سے ڈارون سے وسیع اقتباسات کے باوجود، وہ اس کا ذکر زیادہ نہیں کرتے، جبکہ وہ مورس مورگن کی کتاب 'قدیم معاشرہ' (Ancient Society) کی تعریف کرتے ہیں اور اسے اس نظریے کے لیے دلیل مانتے ہیں، حالانکہ یہ کتاب ڈارونیت کے اطلاق سے زیادہ کچھ نہیں۔ شاید اس کی وجہ ماخذوں کو متنوع کرنے کی خواہش نہیں، بلکہ سرمایہ داری کے ساتھ ایک ہی ماخذ میں اشتراک کرنے سے عار محسوس کرنا ہے۔ ¶

اس طرح یہ واضح ہوتا ہے کہ کمیونسٹ مسلک وجود اور تاریخ کی حرکت کا ایک ایسا جامع تصور ہے جو متفرق فکری ٹکڑوں کو جوڑ کر بنایا گیا ہے: اس کا فلسفیانہ ڈھانچہ ہیگل کے فلسفے کو سر کے بل الٹ کر اخذ کیا گیا ہے۔ اس کا اطلاقی منہج ڈارونیت سے مستعار ہے جس میں کچھ خصوصی فلسفیانہ اشارات کا اضافہ کیا گیا ہے۔ نظریہ قدر (Value Theory) اور قومی ملکیت کا تصور ریکارڈو سے لیا گیا ہے، جبکہ اس نے ملکیتی حقوق اور محنت سے متعلق بعض نظریات سینٹ سائمن اور مالتھس سے حاصل کیے ہیں۔ جہاں تک الحاد کا تعلق ہے، تو وہ فیورباخ، ہولباخ اور مجموعی طور پر میکانکی مادیت پسندوں سے لیا گیا ہے۔ حیران کن بات یہ ہے کہ کمیونزم ان سب پر لعنت بھیجتی ہے — جیسا کہ رسل نے کہا — اور ان کے رجعت پسندانہ بورژوا افکار سے بریت کا اظہار کرتی ہے۔ حق یہ ہے کہ کمیونزم کا ایک اہم ماخذ ایسا بھی ہے جس کی طرف بہت کم اشارہ کیا جاتا ہے، اور وہ ہے یہودی ورثہ اور خود یہودی نفسیات۔ یہ چیز مال کی غلامانہ پوجا، مادے کی احمقانہ الوہیت، اور انسانیت، اس کی اقدار، ورثے اور مقدسات کے خلاف شدید بغض و عناد میں واضح طور پر نظر آتی ہے۔ یہاں اس بات کی طرف توجہ دلانا ضروری ہے کہ کمیونزم—بطور فکر و تحریک—اگر ادیان اور اخلاقیات کے حوالے سے انتہا پسندی اور فطرت کے ساتھ ٹکراؤ کے باوجود مقبولیت حاصل نہ کر پاتی، اگر... ¶

یورپی فضا، چرچ اور اعلیٰ پادریوں کے طبقے سے شدید بیزاری اور تنگ نظری سے بھری ہوئی تھی۔ یہ وہ طبقہ تھا جس نے ظلم و جبر کے ساتھ ساتھ استحصال کرنے والوں اور ذخیرہ اندوزوں کا غریبوں کے خلاف مسلسل ساتھ دیا تھا۔ انہوں نے توہمات اور دیومالائی کہانیوں کے ذریعے سائنس اور مادی ترقی کی مخالفت کی۔ کمیونزم اس شدید غیض و غضب سے فائدہ اٹھانے اور سادہ لوح لوگوں کے ذہنوں میں جگہ بنانے میں کامیاب ہو گیا، چنانچہ انہوں نے چرچ کے خلاف پھیلی ہوئی عداوت کا رخ موڑ کر اسے خود دین ہی کے خلاف ایک پرتشدد انقلاب میں بدل دیا۔ ¶

کمیونسٹ معیشت کا مطالعہ اس کے عمومی فلسفے سے الگ کر کے کرنا نہ صرف علمی دیانتداری کے خلاف ہے، بلکہ یہ فضول مشقت بھی ہے، خاص طور پر جب مطالعے کا مقصد اس معیشت کا دین کے ساتھ تعلق واضح کرنا ہو۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ کمیونسٹ الحاد کی کتابیں دراصل کمیونسٹ معاشی کتابیں ہی ہیں، جس طرح کمیونسٹ معاشی کتابیں بنیادی طور پر الحاد کی کتابیں ہیں، اس حد تک کہ ان دونوں کے درمیان تفریق ممکن نہیں۔ اسی لیے کمیونزم کے معاشی نظریے کو اس کے عمومی فلسفے کے ساتھ ملا کر پیش کرنا ناگزیر تھا۔ ¶

کمیونزم کا دین کے بارے میں نظریہ اپنی ابتدا ہی سے دوسروں سے الگ ہونا شروع ہو جاتا ہے، یعنی خود الحاد کے نقطے سے۔ کمیونزم اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ اس کا اپنا ایک خاص الحاد ہے، جسے وہ ایک 'مثبت' الحاد قرار دیتا ہے۔ گاروڈی کہتا ہے: ¶

'جہاں تک مارکسی الحاد کا تعلق ہے، تو وہ اپنی اصل میں انسان دوست (انسانی رجحان کا حامل) ہے۔ اس کا نقطہ آغاز انکار نہیں بلکہ اثبات ہے؛ انسان کی خودمختاری کا اثبات۔ جبکہ اس کا نتیجہ ہر اس کوشش کا انکار ہے جو انسان کو اس کی تخلیقی اور اپنی ذات کو تخلیق کرنے کی صلاحیت سے محروم کرتی ہے۔' ¶

پھر وہ اس کی تفصیل میں کہتے ہیں: «خالص مارکسی الحاد کی امتیازی خصوصیت یہ ہے کہ یہ اپنے پیشروؤں کے برعکس، دین کو صرف ایک فریب قرار دینے پر اکتفا نہیں کرتا جسے ظالموں نے ایجاد کیا ہو یا جسے محض جہالت کی پیداوار وہم سمجھا جائے، بلکہ مارکس اور اینگلز نے ان انسانی ضروریات کی تحقیق کی ہے جنہیں ادیان اس فریب کارانہ انداز میں پورا کرتے ہیں۔ چنانچہ وہ اس نتیجے پر پہنچے - جیسا کہ مارکس کہتا ہے - کہ ادیان بیک وقت دو چیزیں ہیں: ایک حقیقی دکھ کا عکس، اور اسی دکھ کے خلاف ایک احتجاج۔» ¶

«یہ تاریخی حقیقت (کہ دین ایک حقیقی دکھ کا عکس ہے) وہی ہے جسے مارکس نے اپنے مختصر جملے ”دین عوام کے لیے افیون ہے“ (35) میں سمویا ہے۔ جدلیاتی مادیت (Dialectical Materialism) کی پیروی کرتے ہوئے اور فکر و وجود کے تعلق کے حوالے سے تاریخ کی معاشی تعبیر کے اطلاق کے ساتھ، کمیونزم کا نظریہ یہ ہے کہ انسانی فکر مادی حقیقت کا عکس ہے۔ مادہ ہی واحد بنیاد ہے جس سے فکر، جذبات اور احساسات جنم لیتے ہیں، اور انہی احساسات میں سے دین بھی ایک ہے۔ یعنی لوگوں کا وجود ہی ان کے جذبات کا تعین کرتا ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔» ¶

«دین کی اس بنیاد پر تشریح کرتے ہوئے اینگلز کہتا ہے: قدیم ترین ادوار سے - جب انسانوں کے اندر فکر نے جنم لیا - وہ اپنے جسمانی ساختوں سے مکمل طور پر ناواقف تھے، اور اپنے خوابوں کے زیر اثر اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کے افکار اور احساسات ان کے اپنے اجسام کا فعل نہیں، بلکہ ایک ایسی خاص روح کا فعل ہیں جو اس جسم میں بستی ہے اور موت کے وقت اسے چھوڑ دیتی ہے۔ اسی وقت سے وہ اس بات پر مجبور ہوئے کہ اس روح کے بیرونی دنیا کے ساتھ تعلقات کے بارے میں نظریات وضع کریں۔» ¶

«بالکل اسی طرح - قدرتی قوتوں کی تشخص (Personification) کے ذریعے - وہ اولین دیوتا پیدا ہوئے جنہوں نے بعد کے ارتقائی مراحل میں ایک غیر شکل اختیار کر لی۔» ¶

میری زمین مزید سے مزید، یہاں تک کہ آخر کار تجرید کا عمل وقوع پذیر ہوا... چنانچہ ذہنی ارتقاء کے دوران فطری طور پر لوگوں کے ذہن میں ان متعدد دیوتاؤں سے، جن کا اختیار کمزور اور ایک دوسرے کے مقابل محدود تھا، توحیدی مذاہب کے 'واحد منفرد خدا' کا تصور پیدا ہو گیا (۳۶)۔ ¶

اس کے باوجود اینجلز یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ جسمانی ضروریات ہی فکری عقائد کا منبع ہیں، اور مذہب کچھ بھی نہیں سوائے 'انسان کے دماغ میں انسانی اشیاء کا خیالی عکس' ہونے کے (۳۷)۔ اور چونکہ معاشی صورتحال ہی وہ چیز ہے جو جسمانی ضروریات کی وضاحت اور تعین کرتی ہے، تو نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ مذہب معاشی حالات سے پیدا ہوا ہے اور اس کی وضاحت اسی تناظر میں کی جانی چاہیے: ¶

'جہاں تک نظریاتی میدانوں کا تعلق ہے جو فضا میں بلند پرواز کرتے ہیں، جیسے مذہب اور فلسفہ وغیرہ، تو وہ قدیم باقیات سے بنے ہیں جو قبل از تاریخ کے دور سے چلی آ رہی ہیں، جنہیں تاریخی عہد نے اپنے سامنے پایا اور اختیار کر لیا - جسے ہم آج حماقت کہہ سکتے ہیں۔ فطرت، خود انسان کی تخلیق، روحوں اور جادوئی طاقتوں وغیرہ کے بارے میں یہ مختلف غلط تصورات، ان کا زیادہ تر کوئی معاشی بنیاد نہیں بلکہ ایک منفی معاشی اساس ہے، کیونکہ قبل از تاریخ کے دور کا کمزور معاشی ارتقاء ہی... فطرت کے بارے میں غلط تصورات کا باعث بنتا ہے' (۳۸)۔ ¶

لہذا معیشت - یا خوراک و مشروبات کی تلاش - ہی ہر عقیدے اور تصور کا منبع اور ہر اصول و قدر کی بنیاد ہے۔ بلکہ اشتراکیت اسے ہر انسانی مفہوم اور رویے پر لاگو کرتی ہے: سائنس پر، جنگ پر... پر۔ ¶

جذبات اور فنون... سماجی تعلقات پر... ہر چیز پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر علم کی اصل فطری طور پر حقیقت کی تلاش نہیں ہے - کیونکہ کمیونزم کی لغت میں 'فطرت' نام کی کوئی چیز نہیں ہے، بلکہ یہ وہی ہے جو اینگلز نے کہا: 'اگر قرونِ وسطیٰ کی تاریک رات کے بعد سائنس اچانک غیر معمولی قوت کے ساتھ ابھری ہے اور معجزاتی تیزی سے ترقی کی ہے، تو ہم اس نئے معجزے کے مقروض پیداوار (پیداواری قوتوں) کے ہیں۔' (۳۹)۔ اور جنگوں کے بارے میں کمیونزم کہتا ہے: 'نام نہاد مذہبی جنگیں... دراصل ٹھوس مادی طبقاتی مفادات کی حامل تھیں۔ یہ جنگیں مکمل طور پر طبقاتی جنگیں تھیں... اور اگرچہ اس وقت طبقاتی کشمکش مذہبی نعروں میں لپٹی ہوئی تھی، اور اگرچہ مختلف طبقات کے مفادات، ضروریات اور مطالبات ایک مذہبی پردے کے پیچھے چھپے ہوئے تھے، اس سے معاملے کی نوعیت نہیں بدلتی، اور اسے ان دنوں کے حالات کے تناظر میں آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔' (۴۰)۔ اور اخلاقیات کے بارے میں کہتا ہے: 'لوگ شعوری یا لاشعوری طور پر اپنے اخلاقی تصورات کو - حتمی تجزیے میں - ان عملی تعلقات سے اخذ کرتے ہیں جن پر ان کی طبقاتی حیثیت قائم ہے، یعنی ان معاشی تعلقات سے جن کے ذریعے وہ پیداوار اور تبادلہ کرتے ہیں۔' (۴۱)۔ اور ان خیالات سے زیادہ عجیب اینگلز کا یہ کہنا ہے کہ 'محنت نے ہی انسان کو تخلیق کیا ہے' نہ کہ خدا نے، جیسا کہ رجعت پسند بورژوا اور جاگیردار کہتے ہیں! اور تاکہ ہم حسنِ ظن سے کام لیتے ہوئے اس کے کلام کو استعارہ نہ سمجھ لیں، اس لیے... ¶

اس عبارت کی مکمل تشریح—جس میں ہم حیران کن استنباط کے پہلو بہ پہلو ڈارونیت سے سادہ لوحانہ استمداد بھی دیکھتے ہیں—وہ کہتا ہے: «کئی لاکھ سال قبل... خط استوا کے کسی مقام پر... بندروں کی ایک ایسی نسل رہتی تھی جو انسانوں سے مشابہ تھی اور اس نے ارتقاء کے ایک خاص بلند درجے تک رسائی حاصل کر لی تھی۔ ڈارون نے ہمیں ان بندروں کا ایک تخمینی خاکہ دیا ہے جو ہمارے اجداد ہو سکتے ہیں۔» «ان بندروں نے—بلاشبہ بنیادی طور پر اپنے رہن سہن کے طریقے سے متاثر ہو کر، جس میں ہاتھوں کو چڑھنے (کلائمبنگ) کے لیے استعمال کرنا پڑتا تھا اور ان کے افعال ٹانگوں سے مختلف تھے—زمین پر چلنے کے لیے ہاتھوں کا استعمال کرنے کی عادت ترک کر دی اور زیادہ سیدھی چال اختیار کر لی۔ اس طرح بندر سے انسان میں منتقل ہونے کا فیصلہ کن قدم عبور کر لیا گیا»(۴۲)۔ اور اگر معیشت کا مقام یہی ہے تو پھر لوگوں کا یہ عقیدہ کیوں رہا کہ معیشت کے علاوہ کوئی اور چیز تاریخ کو چلا رہی ہے اور افکار کو جنم دے رہی ہے؟ اور یہ حقیقت ان سے کیسے اوجھل رہی یہاں تک کہ کمیونزم کے فلسفیوں نے اسے ظاہر کیا؟ کمیونسٹ اس کا جواب آسانی سے یہ دیتے ہوئے کہتے ہیں: اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں، کیونکہ انسان کی اصل بندر ہے اور وہ اس حقیقت سے ناواقف رہا، یہ گمان کرتے ہوئے کہ اسے خدائی عنایت (عنایتِ الٰہی) نے پیدا کیا ہے، یہاں تک کہ آخرکار وہ اسے جان گیا۔ اینگلز اس کا اظہار یوں کرتا ہے: «لوگ بھول جاتے ہیں کہ ان کی زندگی کے معاشی حالات ان کے حقوق کا سرچشمہ ہیں، بالکل اسی طرح جیسے وہ بھول چکے ہیں کہ وہ جانوروں کی دنیا سے نسل در نسل پروان چڑھے ہیں»(۴۳)۔ معیشت کو اس حد تک خدائی کا درجہ دینے کے پیش نظر، اور انسانی تاریخ کو محض خوراک کی تلاش کی تاریخ قرار دینے کے پیش نظر، اور انسان کو پستی کی طرف لے جانے کے پیش نظر... ¶

اور اس نے اپنے معدے (پیٹ) کو بلند تر اور اپنی روح اور عقل کو پست تر بنا لیا؛ چنانچہ 'تاریخ کی معاشی تعبیر' وجود میں آئی، یہ ایک ایسی تعبیر ہے جو چند نظریاتی اصولوں پر قائم ہے، جن میں سے اہم ترین یہ ہیں: ¶

۱۔ متضاد قوتوں کے درمیان تصادم کا حتمی ہونا: انسانی معاشرے کے حوالے سے اس کا مطلب طبقاتی کشمکش اور باہمی متصادم مادی مفادات کے درمیان تصادم ہے۔ یہ ایک ایسی شدید کشمکش ہے جو کبھی تھمتی نہیں، اور اس کی واحد وجہ 'خوراک کی تلاش' اور ذرائع پیداوار پر قبضہ کرنا ہے۔ کمیونزم کے فلسفیوں نے ہیگل کے جدلیاتی فلسفے (Dialectics) کو مادی حقیقت پر لاگو کرتے ہوئے اس تصادم کے حتمی ہونے پر یقین رکھا۔ ¶

اس فلسفے کا خلاصہ یہ ہے کہ ہر چیز اپنے اندر اپنے متضاد (نقیض) کو لیے ہوئے ہوتی ہے، اور ان دو متضاد چیزوں کے درمیان تصادم سے ایک ایسی جامع شے پیدا ہوتی ہے جو ان دونوں سے زیادہ طاقتور ہوتی ہے۔ پھر یہ جامع شے - ایک تیسری طاقت بننے کے بعد - فوراً اپنے اندر موجود نقیض کے ساتھ تصادم میں مبتلا ہو جاتی ہے، اور یہ سلسلہ یونہی چلتا رہتا ہے۔ ¶

۲۔ خوراک کی تلاش کے دوران: تاریخ کے طویل عرصے میں، انسانی تاریخ پانچ بڑے ادوار میں تقسیم ہوئی جنہیں کمیونزم نے 'مورس مورگن' سے اخذ کیا ہے، اور وہ یہ ہیں: ۱۔ ابتدائی اشتراکیت (Primitive Communism)۔ ۲۔ غلامی (Slavery)۔ ۳۔ جاگیرداری (Feudalism)۔ ۴۔ سرمایہ داری (Capitalism)۔ ۵۔ دوسری اور آخری اشتراکیت(۴۴)۔ ¶

------------------------- (۴۴) ملاحظہ فرمائیں: تاریخ کے تناظر میں معاشرے کا ارتقاء: سیگال۔ ¶

۳۔ ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے میں منتقلی کی مستقل وجہ مادی دریافت ہے جو پیداواری ذرائع میں ہونے والی نئی تبدیلی سے پیدا ہوئی ہے: مثال کے طور پر زراعت کی دریافت نے انسانیت کو پہلے مرحلے سے غلامی کے مرحلے تک پہنچایا، ہل کی دریافت نے انسانی معاشرے کو غلامی سے جاگیرداری کی طرف منتقل کیا، اور مشین کی دریافت جاگیرداری سے سرمایہ داری کی طرف منتقلی کا سبب بنی۔ ¶

۴۔ ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے کی منتقلی حتمی ہے جس میں انسان کی اپنی کوئی مرضی شامل نہیں: مذکورہ تین اصول تو خالصتاً نظریاتی ہیں، لیکن یہ اصول اور اس کے بعد کے اصول اطلاقی ہیں، اسی لیے اشتراکیت نے ان پر خصوصی توجہ دی اور ان کا دفاع کیا ہے۔ ¶

اس 'حتمیت' کے اصول کی وضاحت اینگلز نے اپنی کتاب 'لودوِگ فویئرباخ اور کلاسیکی جرمن فلسفے کا خاتمہ' (۴۵) میں کی ہے، اور ذکر کیا ہے کہ کس طرح اشتراکیت نے ہیگل کے اس دعوے کی مخالفت کی کہ لوگوں کے خیالات ہی ان کے واقعے کو تشکیل دیتے ہیں — یعنی انسانی ارادہ ہی زندہ حقیقت کو تبدیل کرتا ہے — اینگلز نے واضح کیا کہ ان کے اور ہیگل اور مثالی پسندوں کے درمیان علیحدگی کی وجہ وہ ہے جسے اس نے 'فطرت کے بارے میں تین دریافتیں' قرار دیا ہے: ¶

۱۔ خلیے (Cell) کی دریافت، جو ایک ایسی اکائی ہے جہاں سے نباتاتی اور حیوانی اعضاء کا ارتقاء تولید اور تضاد کے ذریعے شروع ہوتا ہے۔ ۲۔ توانائی کی تبدیلی کی دریافت، جس نے ہمیں یہ بتایا کہ غیر نامیاتی فطرت میں اول درجے کی متحرک قوتیں کہلانے والی تمام چیزیں... درحقیقت حرکت کے ہی مختلف مظاہر ہیں۔ ¶

(۴۵) لودوِگ فویئرباخ: ایک جرمن مادیت پسند جو ہیگل اور مارکس کا مخالف تھا، تاہم مارکسزم نے اپنا فلسفہ اس کی کتابوں پر استوار کیا۔ ملاحظہ کریں کتاب 'مستقبل کے فلسفے کے اصول'، مترجم الیاس مرقس۔ ¶

شامل جو ایک سے دوسری کی طرف کچھ مقداری تناسب کے مطابق منتقل ہوتی ہے۔ ¶

۳ - وہ مجموعی دلیل جو پہلی بار ڈارون کے ہاتھوں ثابت ہوئی، جس کا کہنا ہے کہ ہمارے اردگرد موجود تمام قدرتی نامیات (عضویات) اور ان میں انسان بھی شامل ہیں، وہ ایک طویل ارتقائی عمل کا نتیجہ ہیں۔۔۔ (۴۶)۔ ¶

یہ واضح ہے کہ کمیونسٹ جبر و استبداد (نظریہ جبر) بعینہ ڈارونیت سے ماخوذ ہے جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ انسان، ڈارونیت کے نزدیک، اپنے شعور اور ارادے کے بغیر اس طویل اور سست ارتقائی عمل کے تابع رہا جس نے اسے اس کے موجودہ مقام تک پہنچایا، جس میں انسان کا اپنا کوئی عمل دخل نہیں تھا (۴۷)۔ ¶

۵ - ایک مرحلے سے دوسرے مرحلے کی طرف منتقلی کے ساتھ افکار، عقائد اور رویوں میں لازمی تبدیلی آتی ہے: ¶

یہ اصول کمیونسٹ فلسفے کے سب سے خطرناک اصولوں میں سے ہے، اور یہ بنیادی طور پر ارتقائے مطلق کے اس تصور پر مبنی ہے جس کا اشارہ ڈارونیت نے دیا جیسا کہ ذکر ہوا، اور اس اصول کے اطلاق کے طور پر کمیونزم کا ماننا ہے کہ ہر تاریخی دور کا اپنا مذہب، اخلاقیات، روایات اور اس کے معاشی حالات سے پھوٹنے والے تعلقات ہوتے ہیں۔ پس جب وہ کسی دوسرے دور میں منتقل ہوتا ہے تو معاشی دور کی تبدیلی کے تابع رہتے ہوئے یہ سب کچھ ناگزیر طور پر بدل جاتا ہے (۴۸)۔ ¶

اینگلز کہتا ہے: «اس لمحے سے جب سے منقولہ اشیاء کی نجی ملکیت کا ارتقا ہوا... ¶

(۴۶) اینگلز کے اقتباسات: ۸۲ - ۸۳۔ (۴۷) ملاحظہ کریں دوسرا باب: فصل 'نظریہ ارتقاء: ڈارونیت کے اثرات' صفحہ ۱۹۷۔ (۴۸) ملاحظہ کریں فصل 'معاشرت اور اخلاقیات کی سیکولرائزیشن'، جو کہ صفحہ ۳۸۴ اور اس کے بعد آئے گی۔ ¶