باب 2

علمانویت کی تعریف ¶

'علمانویۃ' (Secularism) کا لفظ انگریزی کے لفظ (Secularism) یا فرانسیسی کے لفظ (Secularite) کا غلط ترجمہ ہے، جس کا لفظ 'علم' اور اس کے مشتقات سے دور کا بھی کوئی تعلق نہیں ہے۔ ¶

انگریزی اور فرانسیسی میں علم کا مفہوم (Science) ہے، اور علمی مسلک کو ہم (Scientism) کہتے ہیں، جبکہ علم کی طرف نسبت (Scientific) یا فرانسیسی میں (Scientifique) کے ذریعے کی جاتی ہے۔ ¶

پھر یہ کہ عربی زبان میں (اسم منسوب میں) 'الف' اور 'نون' کا اضافہ قیاسی نہیں ہے، بلکہ یہ محض سماعی طور پر آیا اور بعد کے لوگوں کے کلام میں کثرت سے استعمال ہونے لگا، جیسے کہ وہ کہتے ہیں: 'روحانی، جسمانی، نورانی' وغیرہ۔ ¶

اس لفظ کا درست ترجمہ 'لادینیت' (غیر مذہبی) یا 'دنیویت' ہے، نہ صرف اس مفہوم میں جو 'اخروی' کے مقابل ہو، بلکہ اس خاص مفہوم میں کہ جس کا دین سے کوئی تعلق نہ ہو، یا جس کا دین کے ساتھ تعلق تضاد کا ہو۔ ¶

اس لفظ کی درست ترجمانی ان تعریفات سے واضح ہوتی ہے جو غیر ملکی لغات اور انسائیکلوپیڈیاؤں میں بیان کی گئی ہیں۔ ¶

انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا مادہ (Secularism) کے تحت کہتی ہے: «یہ ایک ایسی سماجی تحریک ہے جس کا مقصد لوگوں کو آخرت کی فکر سے ہٹا کر صرف اس دنیا کی فکر کی طرف راغب کرنا ہے۔ ¶

اس کی وجہ یہ ہے کہ قرونِ وسطیٰ میں لوگوں کے اندر دنیا سے بیزاری اور اللہ تعالیٰ اور یومِ آخرت میں غور و فکر کرنے کا شدید رجحان پایا جاتا تھا، اور اسی رجحان کی مخالفت میں (Secularism) نے انسانیت پسندی (Humanism) کے فروغ کے ذریعے خود کو پیش کرنا شروع کیا، چنانچہ نشاۃ ثانیہ (Renaissance) کے دور میں لوگ ثقافتی اور انسانی کامیابیوں اور اس قریب دنیا میں اپنے عزائم کی تکمیل کے امکانات سے گہرا تعلق ظاہر کرنے لگے۔ ¶

عہدِ جدید کی پوری تاریخ میں سیکولرزم کی طرف رجحان مسلسل ارتقا پذیر رہا، اسے دین مخالف اور مسیحیت مخالف تحریک کے طور پر دیکھا جاتا ہے»(٣)۔ ¶

ویبسٹر کی «نیو ورلڈ» لغت اسی مادے کی وضاحت میں کہتی ہے: «١ - دنیاوی روح، یا دنیاوی رجحانات، وغیرہ۔ بالخصوص: اصولوں اور عملیات (Practices) کا ایک ایسا نظام جو ایمان اور عبادت کی کسی بھی شکل کو مسترد کرتا ہے۔ ٢ - یہ عقیدہ کہ دین اور کلیسائی معاملات کا ریاست کے معاملات، بالخصوص عوامی تعلیم سے کوئی تعلق نہیں ہے»(٤)۔ ¶

آکسفورڈ ڈکشنری لفظ (Secular) کی وضاحت میں کہتی ہے: «١ - دنیاوی، یا مادی، جو نہ دینی ہو اور نہ ہی روحانی: جیسے لادینی تعلیم، لادینی فن یا موسیقی، لادینی اقتدار، اور کلیسا کے مخالف حکومت۔» ¶

2 - وہ نظریہ جو یہ کہتا ہے کہ دین کو اخلاقیات اور تربیت کی بنیاد نہیں ہونا چاہیے (5)۔ ¶

«ویبسٹرز تھرڈ نیو انٹرنیشنل ڈکشنری» (Webster's Third New International Dictionary) مادہ: (Secularism) کے تحت کہتی ہے: ¶

«زندگی یا کسی بھی نجی معاملے میں ایک ایسا رجحان جو اس اصول پر مبنی ہو کہ دین یا دینی تحفظات کو حکومت کے امور میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے، یا ان تحفظات کو جان بوجھ کر خارج کر دیا جائے۔ چنانچہ اس کا مطلب ہے مثلاً 'حکومت میں خالص غیر مذہبی پالیسی'۔ ¶

اور یہ اخلاقیات کا ایک ایسا سماجی نظام ہے جو اس فکر پر مبنی ہے کہ طرزِ عمل اور اخلاقی اقدار کو دین کو مدنظر رکھے بغیر عصری زندگی کے تقاضوں اور سماجی یکجہتی کی بنیاد پر استوار ہونا چاہیے» (6)۔ ¶

مستشرق «آربري» (A. J. Arberry) اپنی کتاب «مشرقِ وسطیٰ میں دین» (Religion in the Middle East) میں اسی لفظ کے بارے میں لکھتے ہیں: ¶

«سائنسی مادیت، انسانیت پرستی، فطرت پرستی، اور وضعی فلسفہ (Positivism) سب لا دینیت کی اشکال ہیں۔ لا دینیت یورپ اور امریکہ کی ایک نمایاں صفت ہے، اور اگرچہ اس کے مظاہر مشرقِ وسطیٰ میں موجود ہیں، لیکن اس نے وہاں کوئی متعین فلسفیانہ یا ادبی صورت اختیار نہیں کی، اور اس کی سب سے بڑی مثال جمہوریہ ترکی میں دین کا ریاست سے علیحدگی ہے» (7)۔ ¶

اسلامی کتب میں رائج اصطلاح 'دین اور ریاست کی علیحدگی' ہے، جو حقیقت میں سیکولرزم کے اس مکمل مفہوم کو ادا نہیں کرتی جو افراد اور ایسے رویوں پر بھی منطبق ہوتا ہے جن کا ریاست سے کوئی تعلق نہیں ہوتا۔ ¶

اگر یہ کہا جائے کہ اس کا مفہوم 'دین کو زندگی سے الگ کرنا' ہے تو یہ زیادہ درست ہوگا۔ اسی لیے سیکولرزم (علمانية) کا صحیح مفہوم 'زندگی کی بنیاد دین کے علاوہ کسی اور چیز پر رکھنا' ہے، خواہ اس کا تعلق امت سے ہو یا فرد سے۔ پھر سیکولرزم کو اپنانے والی ریاستیں یا افراد دین کے محدود اور تنگ مفہوم کے بارے میں اپنے موقف میں مختلف ہوتے ہیں: کچھ تو اس کی اجازت دیتے ہیں، جیسا کہ لبرل جمہوری معاشرے، اور وہ اپنے اس منہج کو (معتدل سیکولرزم - Non Religious) کہتے ہیں، یعنی وہ معاشرے جو غیر مذہبی تو ہیں لیکن دین کے دشمن نہیں ہیں۔ یہ اس کے مقابلے میں ہے جسے (انتہا پسند سیکولرزم - Anti Religious) کہا جاتا ہے، یعنی دین مخالف، جس سے ان کی مراد کمیونسٹ معاشرے اور اس طرح کے دیگر نظام ہیں۔ ¶

یہ بات واضح ہے کہ اسلام کے نزدیک ان دونوں ناموں میں کوئی فرق نہیں؛ کیونکہ جو بھی اصول یا عملی تطبیقات دینی نہیں ہیں، وہ اپنی حقیقت میں دین کے مخالف ہیں۔ پس اسلام اور لادینیت دو ایسی متضاد چیزیں ہیں جو جمع نہیں ہو سکتیں اور ان کے درمیان کوئی درمیانی راستہ نہیں ہے۔(٨) ¶

(٨) سیکولرزم کے بارے میں اسلام کا حکم تفصیل سے دیکھنے کے لیے اس مقالے کا پانچواں باب صفحہ ٦٦٣ ملاحظہ فرمائیں۔ ¶

پہلا حصہ: یورپ کا مذہب یا عیسائیت، تحریف اور ایجادات کے درمیان۔ پہلا باب: تحریف۔ اول: عقیدے میں تحریف۔ دوم: شریعت میں تحریف۔ ¶

(۵) یہاں تک کہ وہ اس دنیا سے رخصت ہو گئے، لیکن ان کی یادیں اور ان کی علمی و دینی خدمات آج بھی زندہ ہیں، اور ان شاء اللہ قیامت تک زندہ رہیں گی۔ مولانا کی شخصیت کے بارے میں ہم یہی کہہ سکتے ہیں کہ: اے بسا آرزو کہ خاک شدہ (اللہ تعالیٰ ان کی مغفرت فرمائے اور ان کے درجات بلند کرے، آمین)۔ ¶

پہلا باب: تحریف ¶

مقدمہ ¶

یورپ نے پہلی صدی عیسوی سے ہی عیسائی مذہب کو ایک مشرقی سامی عقیدے کے طور پر جانا، جسے رومی ایپیکیورین دنیا ایک سخت گیر مثالی تعلیمات کے طور پر دیکھتی تھی۔ رومی شہنشاہوں نے اپنی نوآبادیات میں پھیلنے والے اس مسلک کو ختم کرنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی اور ابتدائی تین صدیوں تک ہر قسم کے ظلم و ستم کا استعمال کیا۔ لیکن تاریخی اسباب—جن پر یہاں بحث کی گنجائش نہیں—کے نتیجے میں شہنشاہ قسطنطین نے اس نئے مذہب کو قبول کیا اور 325ء میں پہلی 'نیسین کونسل' (مجمعِ نقیہ) کے انعقاد کی دعوت دی، جس کے بعد عیسائیت کو رومی سلطنت کا سرکاری مذہب قرار دے دیا گیا۔ ¶

اس نئے مذہب کو سلطنت کے عوام کی جانب سے بے پناہ مقبولیت اور کشش حاصل ہوئی، جس کی وجہ سے مؤرخین نے اس کے مختلف اسباب بیان کیے ہیں۔ ہم یہاں ایک معاصر امریکی محقق کی رائے کا انتخاب کرتے ہیں: ¶

1. عنصرِ توفیق: آپ کو یونانی پراسرار روایات، آئسس (Isis) اور مترا (Mithra) کی کہانیوں، یہودیت، اور عقائد میں یہ عنصر مل سکتا ہے۔ ¶

دیگر اس دور میں: ہر اس چیز کے نمونے جن پر عیسائی عقائد رکھتے تھے، جیسے طہارت کی رسومات، وہ خدا جو مرتا ہے پھر زندہ کیا جاتا ہے، کنواری کا حاملہ ہونا(٢)، یومِ حساب، بہار کے تہوار، موسمِ سرما کے انقلاب (سولسٹس) کے تہوار، شیاطین، اولیاء اور فرشتے۔ ¶

٢- بلاشبہ عیسائیت نے آخرت میں نجات کا جو وعدہ کیا تاکہ اس دنیا کے غربت، ظلم اور تکالیف کا مداوا ہو سکے، اس نے ثابت کیا کہ یہ زوال پذیر سلطنت میں عوام کے لیے ایک انتہائی پرکشش عقیدہ ہے۔ کیونکہ وہ اس میں ایک ایسی دنیا سے فرار کا راستہ دیکھتے ہیں جسے وہ پسند نہیں کرتے۔ لہٰذا ہمارا یہ کہنا کہ عیسائیت کمزوروں، سادہ لوحوں اور مظلوموں کا مذہب ہے، ایک سچا قول ہے اور اناجیل میں بھی اس کی تصریح موجود ہے۔ ¶

٣- عیسائیت کے مذہبی قواعد پیچیدگی کے اس درجے تک پہنچ گئے جو فلسفیانہ رجحانات رکھنے والے لوگوں کو متوجہ کرنے کے لیے کافی تھے۔ چنانچہ عیسائیت کی حتمی فتح کے عوامل میں اس کے وہ مذہبی قواعد بھی شامل ہیں جو دوسری صدی کے اواخر میں یونانی فکری روایات کے ساتھ مضبوطی سے متحد ہو گئے تھے۔ ¶

٤- وہ ردعمل جو عیسائیت کے ابتدائی ادوار میں مسلسل ظلم و ستم سے پیدا ہوا؛ اور ظلم جب ایک خاص حد تک پہنچ جائے تو وہ مظلوم گروہ کو مضبوط کر دیتا ہے، اور مظلوموں کو زیادہ مستحکم اور منظم اتحاد کی طرف دھکیلتا ہے(٣)۔ ¶

٥- اس میں ایک اہم سیاسی عامل کا اضافہ کریں، اور وہ ہے رومی ریاست کی ایک ایسے متفقہ عقیدے کی ضرورت جو اسے دیرینہ عقائد کی کشمکش سے نجات دلا سکے۔ ¶

بہرحال، یورپ نے ٣٢٥ء سے عیسائیت کو اپنا لیا تھا اور آج بھی مغربی دنیا یہ مانتی ہے کہ وہ ایک عیسائی دنیا ہے، یا کم از کم کسی زمانے میں ایسی ہی تھی۔ لیکن یہاں اہم سوال یہ ہے: کیا یہ... ¶

کیا اختیار کردہ مذہب وہی الہامی وحی ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنے بندے مسیح عیسیٰ ابن مریم علیہ السلام پر نازل فرمائی تھی؟ ¶

دوسرے الفاظ میں: کیا یورپ نے اپنی تاریخ کے کسی بھی مرحلے میں اللہ تعالیٰ کے دینِ حق کو قبول کیا، اس کی حقِ بندگی ادا کی، اور اسے درست شناخت کے ساتھ پہچانا؟ ¶

کوئی بھی مؤرخ یا محقق جو اس عہد پر ایک سرسری مگر گہری نظر ڈالے جس میں نصرانیت (عیسائیت) کی پیدائش ہوئی، تو وہ دیکھے گا کہ بحیرہ روم کا خطہ مختلف عقائد اور افکار سے بھرا ہوا تھا، جن میں سے چند درج ذیل ہیں: ¶

۱- یہودی مذہب: یہ ایک بند مذہب ہے جو خاص طور پر بنی اسرائیل کے قبائل تک محدود ہے، لیکن اس کی خوبی یہ ہے کہ یہ ایک آسمانی مذہب ہے جس کی اپنی مقدس کتاب ہے، اور اس کا مسکن فلسطین ہے، جہاں مسیح علیہ السلام پیدا ہوئے اور مبعوث ہوئے۔ ¶

۲- میتھرازم (Mithraism): یہ ایک قدیم بت پرستانہ عقیدہ ہے جس کی بنیاد کاہن اور قربان گاہ پر ہے، اس کا ماننا ہے کہ انسان کی نجات تب تک ممکن نہیں جب تک وہ کاہنوں کے ذریعے دیوتاؤں کو قربانیاں پیش کر کے اپنی جان کا فدیہ نہ دے۔(۴) ¶

۳- نیو پلیٹونزم (نو افلاطونیت): یہ ایک فلسفیانہ عقیدہ ہے جس کا خلاصہ یہ ہے کہ کائنات اپنی تخلیق اور نظام میں تین عناصر سے صادر ہوئی ہے: (الف) پہلا ازلی خالق۔ (ب) عقل جو اس سے اسی طرح پیدا ہوئی جیسے بیٹا باپ سے پیدا ہوتا ہے۔ (ج) روح جس سے تمام روحیں بنتی ہیں اور جو عقل کے ذریعے پہلے خالق سے جڑی ہوئی ہے۔(۵) اس کا مرکز اسکندریہ تھا۔ ¶

(۴) ملاحظہ فرمائیں: معالم تاریخ الانسانیہ: ۳/۷۰۶۔ (۵) ملاحظہ فرمائیں: محاضرات فی النصرانیہ: ۳۸-۳۹۔ ¶

4 - مصری بت پرستی: اس کے عقائد میں سے یہ ہے کہ معبود تین ہیں: (الف) حورس، جو سیراپیس کا بیٹا تھا۔ (ب) سیراپیس، جو بیک وقت حورس بھی ہے۔ (ج) آئیزس، حورس کی ماں۔ ¶

5 - رومی بت پرستی: یہ سلطنت کا سرکاری مذہب تھا، اس کے اصولوں میں سے ہے: (الف) تثلیث: (جوپیٹر، مارس، کورینیوس)۔ (ب) شہنشاہ کی عبادت، کیونکہ شہنشاہ الوہیت کا دعویٰ کرتے تھے، اور "حکمران کی دیومالائی حیثیت" ایک ہیلنسٹک روایت تھی۔ (ج) تصویروں اور بتوں کی تعظیم اور ان کی پرستش۔ ¶

6 - فلسفیانہ افکار: ان میں سب سے اہم فلسفہ رواقیہ ہے، جس کا عملی مفہوم ہے: دنیا سے لاتعلقی اور خود کو مٹا دینا ہی اعلیٰ ترین شریفانہ مقاصد میں سے ہے، یہ فلسفہ اس ایپیکیوری فلسفے کے متضاد ہے جو رومی معاشرے میں عام تھا۔ ¶

اگر ہم ان تمام عقائد کے مجموعے سے ایک مشترکہ عقیدہ اخذ کرنے کی کوشش کریں تو ہم ایک ایسے عقیدہ پر پہنچیں گے جو چھ ستونوں پر قائم ہے: 1 - یہودی تورات پر ایمان۔ 2 - فدیہ، نجات اور اللہ اور انسانوں کے درمیان وسیلے کا عقیدہ۔ 3 - تثلیث۔ ¶

۴۔ الحلول (خدا کا انسانی شکل میں مجسم ہونا)۔ ۵۔ تصاویر اور بتوں کی تعظیم۔ ۶۔ دنیا سے فرار یعنی رہبانیت۔ ¶

ان چھ بنیادوں پر پہلی نظر ڈالتے ہی ہم دیکھتے ہیں کہ یہ بعینہ مسیحی کلیسائی مذہب کی بنیادیں ہیں اور ان تعلیمات کا جوہر ہیں جنہوں نے طویل مدت تک یورپی فکر پر غلبہ حاصل کیے رکھا۔ انسان اس نتیجے پر حیران رہ جاتا ہے — باوجود اس کے کہ وہ اس کی صحت کو تسلیم کرتا ہے — اور سوال کرتا ہے: کیا ایک خالص آسمانی مذہب خرافات اور متضاد توہم پرستیوں کے مرکب میں تبدیل ہو سکتا ہے؟ اور اگر ایسا ممکن ہے تو اس تبدیلی کا عمل کس نے انجام دیا؟ اور اس سے بھی زیادہ حیران کن بات یہ ہے کہ عیسائیت نے اس حالت میں بھی اپنا نام اور نسبت کیسے برقرار رکھی؟ ¶

مغربی فکر کے بہت سے مورخین نے ان سوالات کے جوابات دینے سے یہ کہہ کر جان چھڑا لی ہے کہ انہوں نے عیسائی مذہب کو دو الگ الگ حصوں میں تقسیم کر دیا ہے جن کا آپس میں سوائے حضرت مسیح کی نسبت کے کوئی تعلق نہیں: ۱۔ اصلی عیسائیت، یا 'یسوع کی عیسائیت'۔ ۲۔ سرکاری عیسائیت، یا 'پولس کی عیسائیت'۔ ¶

ان کی مراد اس عقیدے سے ہے جسے کلیسا نے ۳۲۵ء سے پھیلانا شروع کیا، جو کہ ان اجزاء کا مرکب ہے جن کا ذکر اوپر کیا گیا ہے۔ برنٹن کہتا ہے: 'نیسیا کی کونسل میں کامیاب ہونے والی عیسائیت — یعنی سرکاری عقیدہ — دنیا کی سب سے بڑی سلطنت میں، گلیل کے مسیحیوں کی عیسائیت سے سراسر مختلف تھی۔ اگر کوئی شخص نئے عہد نامے کو مسیحی عقیدے کا حتمی اظہار سمجھے، تو وہ یقینی طور پر اس نتیجے پر پہنچے گا کہ نہ صرف چوتھی صدی کی عیسائیت ابتدائی عیسائیت سے مختلف ہے، بلکہ چوتھی صدی کی عیسائیت تو اصلاً عیسائیت ہی نہیں تھی۔' (۱۰) (۱۰) افکار ورجال: ۲۰۷۔ ¶

جہاں تک انگریز مؤرخ ویلز کا تعلق ہے، تو وہ کہتا ہے: «قاری کی توجہ نائسیا (Nicaea) کی مکمل ارتقاء یافتہ عیسائیت اور یسوع ناصری کی تعلیمات کے درمیان گہرے فرق کی جانب مبذول کرانا ضروری ہے... یہ بات بالکل واضح ہے کہ یسوع ناصری کی تعلیمات نبوی نوعیت کی تھیں، جس کی ابتداء عبرانی انبیاء کے ظہور سے ہوئی تھی۔ یہ تعلیمات نہ تو کہنوتی (priestly) تھیں، نہ ان کے لیے کوئی مخصوص مقدس معبد یا ہیکل تھا، اور نہ ہی ان میں کوئی شعائر یا رسومات تھیں۔ ان کے ہاں قربانی کا مطلب 'ٹوٹا ہوا اور خشوع والا دل' تھا۔ اس میں واحد ڈھانچہ واعظین کا تھا، اور ان کا بنیادی کام وعظ و نصیحت تھا۔ تاہم چوتھی صدی کی مکمل تشکیل شدہ عیسائیت، اگرچہ اس نے انجیلوں میں یسوع کی تعلیمات کو بطور مرکز برقرار رکھا، لیکن اپنی اصل میں یہ ایک ایسی کہنوتی مذہب تھی جس کی طرز ہزاروں سال سے لوگوں میں معروف تھی۔ قربان گاہ اس کی مزین رسومات کا مرکز تھی، اور عبادت کا بنیادی عمل وہ قربانی تھی جسے ایک مختص پادری (priest) سرانجام دیتا تھا۔ اس کے پاس تیزی سے ارتقاء پذیر ڈھانچہ تھا جو ڈیکنز، پادریوں اور بشپس پر مشتمل تھا۔ اگرچہ عیسائیت نے سیریس، آمون یا بعل مردوخ کے فرقوں سے غیر معمولی مماثلت رکھنے والے بیرونی لباس اوڑھ لیے تھے، تو ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ اس کی کہانت کے بھی اپنے نئے مظاہر تھے۔» ¶

«متشکک مصنفین اتنے دلیر ہو چکے ہیں کہ انہوں نے اس امکان کا ہی انکار کر دیا ہے کہ یسوع کو عیسائی کہا جا سکتا ہے۔»(١١) ¶

اور اگر تحقیق کرنے والے علماء کی یہ رائے ہے تو یہ جاننا مفید ہوگا کہ اس معاملے میں کلیسیا کے لوگوں کی کیا رائے ہے۔ ہمارے لیے اتنا کافی ہے کہ ہم کینٹربری کے بشپ اور انگلستان کے مذہبی پیشوا ڈاکٹر ولیم ٹمپل کی تحریر کو پڑھیں، جہاں وہ کہتے ہیں: ¶

(١١) تاریخ انسانیت کے نقوش: ٧٢٠، ٦٩٣۔ اور بعض مصنفین نے مسیح کے وجود کا مکمل انکار کیا ہے۔ ملاحظہ ہو: عیسائیت پر لیکچرز: ٤٢، لیکن یہ ایسی بات ہے جس پر توجہ نہیں دی جاتی۔ ¶

یہ ایک فاش غلطی ہے کہ ہم یہ گمان کریں کہ صرف اللہ ہی وہ ہے جو دین یا اس کا بڑا حصہ پیش کرتا ہے (12)۔ یہ بات کسی بڑے پادری کی زبان سے نکلی ہوئی کوئی لغزش یا غیر ارادی بھول نہیں ہے، بلکہ یہ چرچ کے عقیدے اور اس کی تاریخ کی حقیقت کا صریح اظہار ہے۔ ان آراء کی روشنی میں ہم یہ جان سکتے ہیں کہ آیا یورپ نے اللہ کی طرف سے نازل کردہ حقیقی عیسائیت کو اپنایا ہے، یا اس مرکب کو اپنایا ہے جسے ڈاکٹر ٹمپل کے اجداد نے ابتدائی کلیسائی آباء سے تیار کیا تھا اور اسے اس دور کے رائج العقائد سے اخذ کیا تھا۔ یہ ایک طے شدہ حقیقت ہے کہ چرچ نے گھناؤنے جرائم اور غلطیوں کا ایک سلسلہ سرزد کیا ہے، جن میں سے کوئی ایک بھی اس سے اعتماد کو مکمل طور پر ختم کرنے کے لیے کافی ہے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے دشمنوں میں سے کسی نے بھی آپ کی اور آپ کی نبوی تعلیمات کی اتنی توہین نہیں کی جتنی اس چرچ نے کی ہے جو آپ سے انتساب کرنے پر فخر کرتا ہے اور دعویٰ کرتا ہے کہ وہ آپ کے اصولوں کا امین محافظ اور آپ کا شرعی نمائندہ ہے۔ 'لی کونٹ ڈی نوائے' سچا تھا جب اس نے کہا: 'انسان نے مسیحی مذہب میں جو کچھ شامل کیا اور جو تشریحات پیش کیں، جن کا آغاز تیسری صدی سے ہوا، نیز سائنسی حقائق سے عدم توجہی، ان سب نے مادیت پرستوں اور ملحدین کو مذہب کے خلاف ان کی جدوجہد میں سب سے مضبوط دلائل فراہم کیے' (13)۔ بہرحال، اس تحقیق میں ہمارا مقصد چرچ پر حملہ کرنا اور اس کے کرتوتوں کو بے نقاب کرنا نہیں ہے، اور نہ ہی چرچ کے استبداد کے خلاف بغاوت کے دوران یورپ کی اپنے خالق سے بغاوت کا جواز پیش کرنا ہے۔ بلکہ ہمارا مقصد وہ حقیقت ہے جو مومن کی گمشدہ میراث ہے، خاص طور پر اس لیے کہ یہ ایک عمومی انسانی مسئلہ ہے جو کہ.... (صفحہ 33) ¶

یورپ کا دائرہ کار پوری دنیا تک پھیل گیا، اور ہم - بالخصوص مسلمان - صلیبی جنگوں کے زمانے سے، بلکہ اسلام کے ظہور سے لے کر آج تک اس کے برے اثرات کی آگ میں جل رہے ہیں۔ ¶

اسی بنیاد پر ہم عیسائیت کی عقیدہ اور شریعت میں تحریف کے موضوع کا جائزہ لیں گے، جس میں ہم بنیادی طور پر خود عیسائی محققین اور کلیسائی مصادر پر انحصار کریں گے۔ ¶

اول: عقیدے کی تحریف ¶

(الف) الوہیت کا مسئلہ: ¶

بلاشبہ الوہیت کا مسئلہ ان اہم ترین فلسفیانہ الجھنوں میں سرفہرست ہے جنہوں نے صدیوں تک فلاسفہ اور مفکرین کے ذہنوں کو مصروف رکھا، بالخصوص وہ پہلو جو ذاتِ باری تعالیٰ اور اس کی صفات کے تصور سے متعلق ہیں۔ اس حوالے سے منحرف تصورات میں بہت فرق پایا جاتا ہے؛ کچھ تصورات تجرید (abstractness) میں اس قدر آگے بڑھ گئے کہ مبہم پہیلیوں اور معماؤں کی حد تک پہنچ گئے، جبکہ کچھ نے تجسیم (anthropomorphism) کی پستیوں میں گر کر اسے بے جان اشیاء اور معمولی مخلوقات کے درجے تک گرا دیا۔ انسانیت اس بھٹکنے اور گمراہی سے بے نیاز تھی، بشرطیکہ وہ خود پر تنگی نہ کرتی اور حقیقت تک پہنچنے کی کوشش اس راستے کے علاوہ کسی اور طریقے سے نہ کرتی۔ انسانیت کو اس مسئلے میں پڑنے کی قطعاً کوئی ضرورت نہ تھی اگر وہ اپنی فطرتِ سلیمہ سے رہنمائی لیتی، اللہ تعالیٰ کی معرفت کے لیے وحیِ الٰہی کے راستے کو اپناتی، اور فلاسفہ کے اوہام اور کاہنوں کی تحریفات کی جگہ انبیاء علیہم الصلاۃ والسلام کی تعلیمات کو ترجیح دیتی۔ ¶

اگر اس مسئلے میں بھٹکنے والوں میں سے کسی کے لیے عذر تلاش کرنا جائز ہوتا تو ہم ان اقوام کے لیے عذر تلاش کرتے جن تک وحی کا سلسلہ طویل عرصے تک منقطع رہا، یا ان لوگوں کے لیے جن کی نظروں سے انبیاء کے آثار میں سے کچھ بھی نہ گزرا۔ لیکن اگر بھٹکنے والے وہ لوگ ہوں جو حقیقت کی روشنی سے مستفید ہو سکتے تھے مگر انہوں نے اس پر تاریکیوں میں سفر کرنا ترجیح دی، تو پھر ان کے پاس کیا عذر ہو سکتا ہے؟ ¶

کتنا بڑا نقصان ہوگا اگر طب کے ماہرین میں سے کوئی عالم اپنے فن پر ایک شاندار علمی مقالہ لکھے اور اپنے خادم کو اسے محفوظ رکھنے کی وصیت کرے، لیکن وہ خادم اس کے ساتھ کھلواڑ کرے، آگے پیچھے کر دے، کاٹ چھانٹ کرے اور اپنی طرف سے اضافہ کرے یہاں تک کہ اسے احمقانہ خرافات میں بدل دے۔ تو پھر اس صورت حال کا کیا عالم ہوگا جب اس دست درازی کا موضوع 'وحیِ الہی' ہو، جس کے بغیر نہ تو زندگی درست ہو سکتی ہے اور نہ ہی اس کے سوا دنیا و آخرت کی اصلاح ممکن ہے؟ ¶

حضرت عیسیٰ علیہ السلام ایک ایسے ماحول میں مبعوث ہوئے جو توہمات اور بت پرستی کے ڈھیر سے بھرا ہوا تھا - جن میں سے کچھ کا ذکر ہم نے ابھی کیا ہے - اور آپ ایک مبعوث نبی کی حیثیت سے آئے تاکہ اپنی قوم کو اس ڈھیر سے نکالیں اور انہیں اسی توحید کی طرف رہنمائی کریں جس کی دعوت آپ کے پیش رو انبیاء نے دی تھی۔ بلاشبہ آپ نے اپنی ذمہ داری کو بہترین انداز میں نبھایا، اور جب تک آپ ان کے درمیان رہے، ان پر گواہ رہے، لیکن جب اللہ نے آپ کو وفات دی (رفع الہی عطا کیا)، تو آپ کے پیروکاروں کی جانب سے وہ کچھ ہوا جس کا گمان بھی نہ تھا، یعنی تحریف اور انحراف۔ ¶

تحریف کا یہ عمل جو تقریباً دس صدیوں پر محیط رہا - بلکہ ہم کہہ سکتے ہیں کہ یہ اب تک نہیں رکا - اس وقت شروع ہوا جب حواری ابھی زندہ ہی تھے، اور اس کی ابتدا ایک ایسے اہم ترین موضوع سے ہوئی کہ عیسیٰ علیہ السلام کی خدائی نوعیت کا دعویٰ کرنا، حالانکہ برٹانیکا انسائیکلوپیڈیا کے اعتراف کے مطابق، 'سیدنا عیسیٰ علیہ السلام کی طرف سے کبھی کوئی ایسا دعویٰ سامنے نہیں آیا کہ وہ کسی خدائی عنصر یا مشترک انسانی عنصر سے بالاتر کسی عنصر سے تعلق رکھتے ہوں' (۱)۔ ¶

تاریخی ذرائع اس بات پر متفق ہیں - جہاں تک ہم جانتے ہیں - کہ تحریف میں سب سے بڑا ہاتھ حواریوں کے پیروکاروں میں سے ایک مبلغ کا تھا، جسے تحریف شدہ مسیحیت 'پولس رسول' کہتی ہے۔ اسی نے سب سے پہلے مسیح کی الوہیت کا موضوع چھیڑا اور یہ دعویٰ کیا کہ وہ 'خدا کا بیٹا' ہے (۲) - اللہ اس سے پاک ہے - اور یہ دعویٰ تثلیث کا پہلا بیج ثابت ہوا۔ (۱) الجفوۃ المفتعۃ: ۱۵۔ (۲) ملاحظہ ہو: پولس کا خط بنام اہل روم، باب ۱: ۴-۵۔ ¶

پولس: پولس کا اصل نام 'شاؤل' تھا، اور اس کی سوانح عمری سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ایک سازشی ذہنیت کا حامل شخص تھا جس کے پاس عقائد کو بدلنے کی غیر معمولی صلاحیت تھی۔ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ وہ یہودیوں کی اعلیٰ عدالت 'سینہڈرین' کے احکامات پر عمل پیرا تھا، جس کے ارکان میں سے ایک اس کا استاد 'عمانوئیل' بھی تھا۔ ¶

اپنی زندگی کے ابتدائی دور میں وہ مسیحیوں پر ظلم و ستم ڈھانے کے لیے مشہور تھا۔ پھر اچانک اس نے پلٹا کھایا اور مسیحیت کی سب سے نمایاں شخصیت اور چرچ کا سب سے بڑا مرکز بن گیا۔ اس کے ظہور سے لے کر آج تک، چرچ کی تاریخ میں کسی اور کو اتنی عقیدت اور احترام حاصل نہیں ہوا جتنا کہ اسے حاصل ہوا۔ تاہم، یورپی 'آزاد مفکرین' نے اس کے خلاف اپنی دشمنی چھپائی نہیں، یہاں تک کہ انگریزی مصنف 'بنتھم' نے ایک کتاب لکھی جس کا نام 'یسوع، نہ کہ پولس' رکھا۔ اسی طرح 'گستاؤ لی بون' نے 'زندگی کے حقائق' (La Vie des Vérités) میں ایسا ہی کیا۔ جہاں تک مورخ 'ویلز' کا تعلق ہے—جو کہ معتدل مزاجوں میں سے ہے—اس نے 'یسوع کی تعلیمات میں شامل کیے گئے اصول' کے عنوان سے ایک باب قائم کیا، جس میں اس نے کہا: ¶

'اسی اثنا میں ایک عظیم معلم نمودار ہوا جسے بہت سے جدید ماہرین مسیحیت کا حقیقی بانی قرار دیتے ہیں، اور وہ شاؤل طرسوسی یعنی پولس ہے۔ یہ قوی امکان ہے کہ وہ پیدائشی یہودی تھا، اگرچہ بعض یہودی مصنفین اس کا انکار کرتے ہیں! اس میں کوئی شک نہیں کہ اس نے یہودی اساتذہ سے تعلیم حاصل کی، لیکن وہ اسکندریہ کے ہیلینی (یونانی) الہیات میں مہارت رکھتا تھا۔ وہ ہیلنسٹک مکاتب فکر کے فلسفیانہ اظہار کے طریقوں اور رواقیوں کے اسلوب سے متاثر تھا۔ وہ ایک مذہبی نظریہ ساز تھا اور یسوع ناصری کا نام سننے سے بہت پہلے ہی لوگوں کو تعلیم دے رہا تھا۔ اور یہ بہت زیادہ امکان ہے کہ وہ 'میتھرائزم' (Mithraism) سے متاثر تھا، کیونکہ وہ عجیب و غریب اصطلاحات استعمال کرتا ہے۔' ¶

(۳) ملاحظہ ہو: 'محاضرات فی النصرانیۃ'، صفحہ ۸۴۔ اور 'سینہڈرین' ایک خفیہ یہودی عدالت ہے جو غیر یہودی اقوام کے عقائد و اخلاق کو تباہ کرنے اور ان کے اموال لوٹنے کے لیے یہودیوں کے مستقبل کی منصوبہ بندی کرتی ہے، اس کا موجودہ مرکز امریکہ میں ہے اور اس کا اعلیٰ تنظیمی ڈھانچہ 'کہیلا' کہلاتا ہے، جبکہ اس کا عملی منہاج تلمود کی تعلیمات کے مطابق چلتا ہے۔ (۴) ملاحظہ ہو: اعمالِ رسول، باب ۸، ۹۔ ¶

مشابہت ہے، اور ہر اس شخص پر جو اس کے رسائل کو اناجیل کے پہلو بہ پہلو پڑھتا ہے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ اس کا ذہن ایک ایسے تصور سے لبریز تھا جو یسوع (عیسیٰ) سے منقول اقوال اور تعلیمات میں کہیں بھی نمایاں یا طاقتور نظر نہیں آتا، اور وہ ہے ایک ایسے قربانی کے شخص کا تصور جو گناہوں کے کفارے کے طور پر خدا کے لیے نذرانہ پیش کرتا ہے۔ یسوع نے جس چیز کی بشارت دی وہ انسانی روح کی نئی پیدائش تھی، جبکہ پولس نے جو سکھایا وہ قدیم مذہب تھا، یعنی کاہن، قربان گاہ، اور خدا کو راضی کرنے کے لیے خون بہانے کا مذہب۔ ¶

پولس نے کبھی یسوع کو نہیں دیکھا، اور یقینی طور پر اس نے یسوع اور اس کی تعلیمات کا علم اصل شاگردوں سے سن کر ہی حاصل کیا ہوگا۔ یہ بات واضح ہے کہ اس نے یسوع کی روح اور 'نئی پیدائش' کے اس کے خصوصی اصول کو بہت حد تک سمجھ لیا تھا، لیکن اس نے اس تصور کو ایک الہیاتی نظام کی عمارت میں ڈھال دیا، کیونکہ اس نے ناصریوں (یسوع کے پیروکاروں) کو ایک روحانیت اور امید کے ساتھ پایا اور انہیں ایسے عیسائیوں میں بدل دیا جن کے پاس ایک ابتدائی عقیدہ موجود تھا۔ (6) ¶

اب ہم ان تمام اثرات اور ثقافتوں کو چھوڑ دیتے ہیں جن سے پولس واقف تھا، سوائے ایک کے، اور وہ ہے 'اسکندریہ کی الہیات' جس میں اسے مہارت حاصل تھی۔ یہ معلوم ہے کہ یہ الہیات وہی فلسفیانہ مکتبہ فکر ہے جسے 'نو افلاطونی' کہا جاتا ہے، جس کے تثلیث کے عقیدے کی طرف ہم پہلے اشارہ کر چکے ہیں۔ اسی سے پولس نے تثلیث کا تصور لیا، 'ان لوگوں کے قول کی مشابہت کرتے ہیں جو پہلے کافر ہوئے'، اور اس نے افلاطونیت میں جو ترمیم کی وہ صرف ظاہری تھی: اس کے نزدیک پہلا ابدی خالق خدا 'باپ' کے برابر ہے، خالق سے پیدا شدہ عقل یسوع 'بیٹا' کے برابر ہے، اور کلی روح 'روح القدس' کے برابر ہے۔ پھر وہ اس سے بھی آگے بڑھ گیا اور مثرائیت سے نجات کا تصور مستعار لے لیا، اور قربانی کے نذرانے کو دوسرا اقنوم یعنی 'بیٹا' بنا دیا۔ پھر کلیسا نے اس سفر کو مکمل کیا اور نجات کے تصور میں اس لکڑی کو تقدس دینے کا خیال شامل کر دیا جس پر اسے مصلوب کیا گیا تھا۔ ¶

(5): معالم تاریخ الانسانیہ: 3/705-706 ¶

خلاصہ یہ کہ اس طرح 'بدعتیں ایک کے بعد ایک سامنے آتی گئیں، اور اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ اصل تعلیمات تقریباً غیر محسوس طریقے سے ان مروجہ اضافوں کے نیچے دب کر رہ گئیں' (۶)۔ ¶

اس طریقے سے، اور چھپے ہوئے مقاصد اور محرکات سے قطع نظر، پولس نے عقیدہ توحید کو منہدم کر دیا اور مسیح کے پیروکاروں کو اس چیز میں مبتلا کر دیا جس سے انہیں سخت ترین انتباہ کیا گیا تھا۔ پولس کی تعلیمات کو اس وقت مطلق شرعی حیثیت حاصل ہو گئی جب اس کے ایک پیروکار نے چوتھی انجیل لکھی جو یوحنا حواری کی طرف منسوب ہے، جس کے بارے میں گبن (Gibbon) نے کہا ہے کہ: ¶

'اس نے افلاطونی نظریہ کائنات کی مسیحی تشریح کی اور یہ ظاہر کیا کہ یسوع مسیح ہی وہ ہستی ہیں جن میں وہ 'کلمہ' یا 'لوگوس' (Logos) مجسم ہوا جس کا ذکر افلاطون نے کیا تھا اور جو شروع ہی سے خدا کے ساتھ تھا' (۷)۔ ¶

تاہم، انصاف کا تقاضا ہے کہ ہم یہ ذکر کریں کہ ابتدائی تین صدیاں جنہیں کلیسیا 'عہدِ بدعت' (Age of Heresy) کہتی ہے، پولس اور اتھانیسیوس کے پیروکاروں اور تثلیث کے منکرین، جن کی قیادت آریوس (Arius) کر رہے تھے، کے درمیان شدید کشمکش کا گواہ رہیں۔ تثلیث پرستوں کو حتمی کامیابی نیکیہ کی کونسل (Council of Nicaea) میں ہی نصیب ہوئی، حالانکہ وہ وہاں اقلیت میں تھے۔ ¶

برنٹن (Brinton) کہتا ہے: 'یہ بدعتیں پھیلتی گئیں اور طرزِ عمل اور عقائد کے بڑے حصے کو اپنے اندر سمو لیں۔ ہم یسوع اور واحد خدا - خدا باپ - کے درمیان تعلق پر اٹھنے والی آخری بحث کو پورے عہدِ بدعت کی مثال کے طور پر لے سکتے ہیں۔ بالآخر سرکاری مسیحیت نے ۳۲۵ء میں قسطنطنیہ کے قریب نیکیہ کی کونسل میں عقیدہ تثلیث یا اس نظریے کو قبول کر لیا جس کی اتھانیسیوس نے تبلیغ کی تھی، اور تثلیث 'اللہ' ¶

باپ، بیٹا یسوع اور روح القدس، اس عقیدے کے مطابق تین حقیقی اقانیم (شخصیات) ہیں لیکن وہ ایک بھی ہیں۔ عیسائیت توحید پرست رہی، اگرچہ اس کا تثلیث ریاضی سے بالا تر ہے (۸)۔ یہیں، خاص طور پر اس مقام پر، پولس اور اس کے کلیسا کے نظریات فطرت اور عقل سے براہ راست ٹکرا جاتے ہیں۔ کوئی بھی انسانی عقل لاکھ کوشش کر لے کہ تین ایک ہیں اور ایک تین ہیں، وہ ہرگز اس کا تصور نہیں کر سکتی، حالانکہ کلیسا کے لاکھوں پیروکار ہر نماز میں کہتے ہیں: 'باپ، بیٹے اور روح القدس کے نام پر، جو ایک خدا ہے۔' انسانی عقل کلیسا سے مسلسل اصرار کرتی رہی کہ اسے کوئی اطمینان بخش جواب دے جس سے وہ اس اندرونی مہلک سوال سے چھٹکارا پا سکے کہ: میں کیسے یقین کر لوں کہ ۱+۱+۱=۱ ہے؟ چنانچہ کلیسا کا مستقل جواب ہمیشہ یہی رہا کہ یہ ایک 'راز' ہے جسے عقل سمجھنے سے قاصر ہے۔ چنانچہ سینٹ آگسٹین (۴۳۰ء) کی یہی رائے تھی جب وہ کیتھولک تثلیث پر آریوس کے حملے کا سامنا کر رہے تھے۔ انہوں نے کہا کہ اناجیل میں جو کچھ بھی آیا ہے، عقل کو اس میں بحث نہیں کرنی چاہیے، 'کیونکہ ان کا اختیار انسانی عقل کے ہر حکم سے زیادہ قوی ہے' (۹)۔ اسی طرح سینٹ تھامس ایکویناس (+۱۲۷۴ء) کا موقف ہے کہ 'وہ یہ طے کرتے ہیں کہ ایمان جن حقائق کو پیش کرتا ہے، عقل ان پر دلیل لانے کی طاقت نہیں رکھتی۔ عقل خدا کی ماہیت (Essence) کا تصور تو کر سکتی ہے، مگر وہ اقانیم کے تثلیث کا ادراک نہیں کر سکتی۔ اور جس نے اقانیم میں تثلیث کے عقیدے پر عقلی دلیل دینے کی کوشش کی، اس نے ایمان کی شان کو گھٹایا' (۱۰)۔ ¶