باب 4

حقیقت یہ ہے کہ نہ تو کلیسا ایک مخلص اور سنجیدہ مؤمن ادارہ تھا جو محض اللہ کی رضا اور آخرت کی طلب میں لوگوں کی ہدایت کا خواہاں تھا، اور نہ ہی قسطنطین کوئی ایسا مخلص مؤمن تھا جو اپنی گردن سے بت پرستی کا طوق اتار کر اپنا دین خالص اللہ کے لیے وقف کرنے اور ایک عابد کی طرح اپنے معبود کے سامنے کھڑا ہونے کا ارادہ رکھتا ہو۔ ¶

کلیسا اور شہنشاہ کو جوڑنے والا رشتہ محض دونوں فریقین کے دنیاوی مفادات پر مبنی تھا، اگرچہ شہنشاہ کا مفاد زیادہ وزنی تھا اور اس کا سمجھوتہ نسبتاً سستا پڑا۔ ¶

'ڈریئر' (Drayer) کہتا ہے: 'یہ شہنشاہ جو دنیا کا غلام تھا اور جس کے مذہبی عقائد کی کوئی حیثیت نہ تھی، اس نے اپنے ذاتی مفاد اور دو متصادم گروہوں—عیسائی اور بت پرست—کے مفاد میں یہ دیکھا کہ ان دونوں کو متحد کر دیا جائے اور ان کے درمیان تالیفِ قلوب کی جائے۔ یہاں تک کہ پختہ کار عیسائیوں نے بھی اس حکمت عملی سے انکار نہیں کیا، اور شاید وہ یہ اعتقاد رکھتے تھے کہ نیا دین تبھی پھلے پھولے گا جب اسے قدیم بت پرستانہ عقائد کی پیوند کاری سے تقویت دی جائے، اور یہ کہ بالآخر عیسائی مذہب بت پرستی کی آلائشوں اور نجاستوں سے پاک ہو جائے گا' (۹)۔ ¶

برطانوی مؤرخ 'ویلز' (Wells) نے بھی اس حقیقت کو بھانپ لیا تھا، چنانچہ اس نے سلطنت کی حالت کی دقیق وضاحت کرتے ہوئے قسطنطین کے عیسائیت قبول کرنے اور اسے سرکاری مذہب قرار دینے کی وجہ یہ بتائی کہ یہ اس کی اپنی ڈگمگاتی سلطنت کو ٹوٹ پھوٹ اور انحطاط سے بچانے کی ایک کوشش تھی (۱۰)، یہی بات 'جبون' (Gibbon) بھی اس سے قبل کہہ چکا تھا (۱۱)۔ ¶

یہ تو شہنشاہ کا معاملہ تھا، جہاں تک ان رومی شہریوں کا تعلق ہے جنہوں نے عیسائیت قبول کی، تو دین اور اس کے مشن کے بارے میں ان کا سابقہ تصور ہرگز تبدیل نہیں ہوا تھا۔ ¶

زندگی، اور ان میں جو تبدیلی آئی وہ صرف یہ تھی کہ 'جیوپیٹر، مارس اور کورنیوس' کی جگہ 'باپ، بیٹے اور روح القدس' کے ناموں نے لے لی۔ چنانچہ وہ پولس (Paul) اور اس کے کلیسا کے دیوتاؤں سے کسی ایسی قانون سازی یا رہنمائی کی توقع نہیں رکھتے تھے جو ان کے بے جان اور ماند پڑے ہوئے دیوتاؤں سے ہٹ کر ہو۔ کلیسا کی طرف سے پکارے جانے والے 'باپ' کا مقام ایپیکورس (Epicurus) کے تصور کردہ جیوپیٹر کے مقام سے کچھ زیادہ نہیں تھا۔ ¶

اسی طرح کلیسا اپنے فاسد تصورات کے ساتھ رومی روح کی گہرائیوں میں رچی بسی بت پرستی کی جڑوں کو نہ اکھاڑ سکا، اور نہ ہی ان نفوس کو جسمانی لذتوں کی دنیا سے پاکیزگی اور فضیلت کی دنیا کی طرف بلند کر سکا - سوائے ان چند لوگوں کے جو راہب بن گئے۔ ایک مغربی مؤرخ نے اس کی ترجمانی ان الفاظ میں کی ہے: 'اکثر لوگوں کے نزدیک مسیحیت ایک باریک پردے سے زیادہ کچھ نہ تھی جس کے نیچے زندگی کا ایک خالص بت پرستانہ نقطہ نظر چھپا ہوا تھا' (۱۲)۔ ¶

اور چونکہ وہ اس میں ناکام رہی، اس لیے یہ بات فطری تھی کہ وہ زندگی کو اس کے نظم و نسق، اقدار اور اخلاق کے ساتھ دین کی بنیاد پر قائم کرنے میں بھی ناکام رہتی۔ دین ویسے ہی ایک ذاتی مشغلہ بنا رہا جس کا اثر محدود تھا، اور اس میں کوئی تبدیلی نہ آئی، سوائے اس کے کہ جو رسمی عبادات مندروں میں ادا کی جاتی تھیں، اب وہ گرجا گھروں میں ادا کی جانے لگیں۔ معاملہ صرف یہیں تک محدود نہ رہا، بلکہ کلیسا اثر ڈالنے والے مرکز سے اثر قبول کرنے والے مرکز میں تبدیل ہو گیا۔ چنانچہ توہمات، دیومالائی قصے اور بت پرستانہ روایات اس کی تعلیمات اور رسومات کے بنیادی حصے میں داخل ہو گئیں، اور اناجیل کے بیانات اور مقدس مجالس کی آراء کے ساتھ گھل مل گئیں۔ جیسے کہ شریعت اور رومی قانون کے درمیان امتزاج اور باہمی اثر پذیری ہوئی، اور مسیحیت ایک 'مرکب' (Synthetic) مذہب بن گئی جیسا کہ لی بون (Le Bon) نے بیان کیا ہے (۱۳)۔ کلیسا اس گمراہی اور غلطی میں جس کا شکار ہوا، اسے لی کونٹے ڈی نوائے (Lecomte du Noüy) کا یہ موقف ہرگز جائز قرار نہیں دیتا جب اس نے کہا: 'بحیرہ روم کے ساحلوں پر جنم لینے والے کیتھولک دین نے...' ¶

بعض عادات کو اپنی وسیع تر تخیل پسندی کی وجہ سے برقرار رکھا کیونکہ اسے ان کے خاتمے کی کوئی راہ نہ ملی۔ چنانچہ کلیسا مجبوراً مصالحت پر آمادہ ہو گیا، اس حال میں کہ وہ قدیم خرافات کی طوفانی لہروں میں گھرا ہوا تھا (۱۴)۔ سچا مومن اپنے دین کے معاملے میں کبھی مصالحت قبول نہیں کرتا، حالات کتنے ہی سخت کیوں نہ ہو جائیں۔ ¶

مزید برآں، فشر (Fisher) کا یہ موقف بھی قطعاً ناقابلِ جواز ہے کہ: «مسیحی کلیسا کی حکمت نے اس کے ابتدائی اکابرین کو اس بات پر آمادہ کیا کہ وہ ان قدیم عادات، روایات اور عقائد کو قبول کر لیں جنہیں روکنے کی ان میں سکت نہ تھی، جس کی دلیل کلیسا کا بحیرہ روم کے خطے میں رائج کثیر الاذہان (پولی تھیزم) کے نظریے کو اپنا کر اسے اپنے عقائد کے مطابق ڈھالنا ہے» (۱۵)۔ ¶

کلیسا کا جرم شاید ہلکا ہوتا اگر وہ اس طرزِ عمل کو کوئی عارضی اور ہنگامی اقدام قرار دیتا، جو مجبوری کے تحت اٹھایا گیا ہو، اور پھر شریعت کو زندگی کے تمام شعبوں میں نافذ کر دیا جاتا۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ اس نے اسے ایک مستقل اصول اور منہج بنا لیا اور اس میں انتہائی حد تک آگے نکل گیا۔ ¶

شریعت سے دستبرداری کی رسم سب سے پہلے شاؤل (پولس) نے ڈالی۔ برنٹن (Brinton) لکھتا ہے: «ان غیر یہودی لوگوں (Gentiles) کے لیے سب سے بڑی رکاوٹ جنہوں نے مسیحی طرزِ زندگی کو پرکشش پایا، یہود کا قانون یعنی تورات کی شریعت تھی۔» پھر برنٹن وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح پولس نے اس رکاوٹ کو دور کیا اور یہ فتویٰ دیا کہ «یونانی، مصری اور رومی جو مسیحیت قبول کرتے ہیں، وہ ختنہ اور شریعت کی ظاہری پابندیوں سے آزاد ہیں» (۱۶)۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ یہ انحراف ایک باقاعدہ منہج بن گیا۔ ¶

(۱۴) مصیر الانسان (انسانی مقدر): ۲۵۲، ۲۵۵۔ (۱۵) تاریخِ یورپ قرونِ وسطیٰ: ۸۰/۱۔ (۱۶) افکار و رجال: ۱۸۱۔ ¶

اس اصول کو کلیسا نے نیقیہ کونسل کے بعد اختیار کیا اور عقیدے کو شریعت سے، اور دین کو ریاست سے الگ کر دیا اور انسانی زندگی کو دو بند دائروں میں تقسیم کر دیا: ¶

پہلا: 'دینی' دائرہ، جو اللہ کی اختصاص میں ہے اور اس کا مواد صرف پادریوں کے نظام، رہبانیت، وعظ و نصیحت اور ان معمولی قوانین تک محدود ہے جو شخصی احوال سے تجاوز نہیں کرتے۔ ¶

دوسرا: 'دنیاوی' دائرہ، جو قیصر اور اس کے قانون کے اختصاص میں ہے، اور اس کے احاطے میں سیاسی، اقتصادی، سماجی تنظیمیں، بین الاقوامی تعلقات اور عمومی زندگی کے نظام شامل ہیں۔ ¶

اس ظالمانہ تقسیم کو کلیسا نے کوئی معیوب بات نہیں سمجھا، اور نہ ہی اسے قیصر کو اللہ کی بادشاہت میں شریک بنانے میں کوئی جھجک محسوس ہوئی، بلکہ (اس نے تو اسے) شریک سے بھی بڑھا دیا۔ چنانچہ اس نے کائنات کو دو حصوں میں بانٹ دیا: ایک حصہ اللہ کے لیے اور ایک حصہ قیصر کے لیے۔ پس جو کچھ اللہ کا تھا وہ قیصر تک پہنچ جاتا، مگر جو قیصر کا تھا وہ اللہ تک نہیں پہنچتا تھا۔ ¶

بعض مؤرخین کا خیال ہے کہ جس وجہ نے کلیسا کو اس صورتحال میں ڈالا، وہ دنیاوی زندگی کے بارے میں ان کا محدود نقطہ نظر تھا۔ 'مشرقی قرون وسطیٰ کی تاریخ' کا مصنف کہتا ہے: 'ابتدائی عیسائیوں نے مطلقا اس رومی معاشرے میں جس میں وہ پروان چڑھے تھے، اصلاح کی کوئی کوشش نہیں کی، حالانکہ یہ معلوم ہے کہ وہ بہت سی قدیم عادات اور رسومات کو حرام قرار دیتے تھے۔ ان کے پاس نہ ریاست اور اصولِ حکومت کا کوئی فلسفہ تھا اور نہ ہی تعمیر و تنظیم کے ذریعے معاشرے کی تجدید پر کوئی یقین۔ ان میں سے کسی کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں آئی کہ ان کے چھوٹے گروہ، جو اقتدار اور اثر و رسوخ سے دور تھے، رومی سیاست یا رومی معاشرے میں کوئی تبدیلی لا سکتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ اس بات کا یقین رکھتے تھے کہ دنیا دھوکے اور برائیوں کا سامان ہے اور انہوں نے یہ سیکھا تھا کہ انسان جنتِ فردوس سے نکالا گیا ہے اور اس پر ابدی عذاب مقدر ہے۔' ¶

«اور آپ یہ بھی جان لیں کہ یہ دھوکہ دینے والی دنیا جلد ہی ختم ہو جائے گی، اور مسیح علیہ السلام کی زمین پر واپسی، جسے لوگ بہت قریب سمجھتے ہیں، دنیا کو عدل و انصاف سے بھر دے گی، اس کے بعد کہ وہ ظلم، جور، خباثت اور کمی سے بھر چکی تھی۔ مسیح علیہ السلام اس سب کا مکمل خاتمہ کر دیں گے۔ اگر ایسا ہی ہے تو پھر ایک عیسائی کے لیے غلامی، جنگ، ممنوعہ اشیاء کی تجارت، سود، یا اس ظالمانہ طاقت کے استعمال کو ختم کرنے کی کیا ضرورت ہے جس نے رومی سلطنت کو عروج پانے میں مدد دی، جب کہ یہ سب کچھ تو بالآخر ختم ہونے والا ہے؟ اور جب سب سے بڑا مسئلہ صرف اس عذاب سے بچاؤ کا ہو جو اللہ نے آدم علیہ السلام کے جنت میں کیے گئے گناہ کی پاداش میں انسانوں پر لکھ دیا ہے؟ اسی لیے عیسائیوں نے ان تمام نظاموں کو قبول کر لیا جو انہیں ملے، کیونکہ وہ انہیں تبدیل کرنے کی استطاعت نہیں رکھتے تھے۔» (17) ¶

یہ استدلال درست تو ہے، لیکن یہ مکمل حقیقت کی عکاسی نہیں کرتا۔ کیونکہ کلیسا کے پاس اناجیل کے نصوص سے منقولی دلائل موجود ہیں جن کا نمونہ پیش کرنا اور ان کا جائزہ لینا ضروری ہے، اور ان میں دو نصوص سب سے اہم ہیں: ¶

1 - مسیح سے منسوب قول: «قیصر کا حق قیصر کو دو اور خدا کا حق خدا کو دو»: یہ قول کلیسا کی سب سے مضبوط اور واضح دلیل ہے۔ یہ وہ نعرہ بن گیا جسے یورپ تب بھی بلند کرتا ہے جب اس کی خواہشات اسے اللہ کے منہج کی مخالفت اور اس کی شریعت سے بغاوت پر اکساتی ہیں۔ اس نعرے کی بدولت، دین صدیوں تک سکڑتا اور سمٹتا رہا، یہاں تک کہ بہترین حالات میں بھی اس کے پاس ہفتے میں صرف ایک گھنٹہ بچا جو ہر قسم کے معنی سے خالی ہے۔ تو انصاف پسندانہ نظر سے اس دلیل کی کیا حیثیت ہے؟ ¶

ہم پہلے ہی کہہ چکے ہیں کہ مسیح سے مروی تمام اقوال نہ تو یقین کے ساتھ ان کی طرف منسوب ہیں اور نہ ہی غالب گمان کے ساتھ۔ کلیسا نے ان کی تعلیمات اور اقوال کو بدل دیا، تحریف کی، شامل کیا اور حذف کر دیا، یہاں تک کہ انہیں ہمیشہ کے لیے مٹا دیا اور دفن کر دیا۔ اور یہ قول ان اقوال میں سے ہے جس کے بارے میں اصولی طور پر یہ کہا جا سکتا ہے کہ مسیح نے اسے نہیں کہا اور یہ... ¶

چرچ کے اضافات، اور جب تک سائنسی تحقیق یہ ثابت کرتی ہے کہ تمام اناجیل ثبوت اور دلالت کے اعتبار سے ظنی ہیں، تو چرچ کے لیے یہ کیسے جائز ہو سکتا ہے کہ وہ اتنے انتہائی اہم مسئلے میں ان ظنیات سے استدلال کرے؟ ¶

آئیے متن کی علمی و تاریخی حیثیت کو ایک طرف رکھ کر عبارت کے ظاہری الفاظ اور اس کے مفہوم پر ایک معروضی اور تنقیدی نظر ڈالتے ہیں، تو ہم کیا پاتے ہیں؟ ¶

اس عبارت کا بظاہر مفہوم شرک کا صریح حکم ہے: «قیصر کا حق قیصر کو دو اور اللہ کا حق اللہ کو»، یہ جملہ قیصر کو اطاعت اور بندگی میں اللہ کا شریک ٹھہراتا ہے۔ جو شخص اس پر اس کے ظاہر کے مطابق عمل کرے گا وہ یقیناً اطاعت و اتباع کے شرک میں مبتلا ہو جائے گا، اور یہ ایک عظیم شرک ہے کیونکہ یہ توحیدِ الوہیت سے متصادم ہے۔ یہ مفہوم اس بات کو رد کرنے کے لیے کافی ہے کہ یہ عبارت حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی طرف سے صادر ہوئی ہے، کیونکہ انبیاء علیہم الصلاة والسلام تو انسانیت کو شرک کے چھوٹے اور بڑے ہر پہلو سے ڈرانے اور اس سے دور کرنے کے لیے مبعوث کیے گئے تھے۔ تو پھر اللہ کے اولو العزم پیغمبروں میں سے کوئی ایک نبی کیسے شرک کا حکم دے سکتا ہے اور اس کی ایسی دعوت دے سکتا ہے؟ ¶

حقیقت یہ ہے کہ یہ دلیل اس عبارت کی حجیت کو ساقط کرنے کے لیے کافی ہے، لیکن ہم چرچ کے ساتھ رعایت کرتے ہوئے اور اس کے نہایت کمزور احتمال کو مانتے ہوئے، فرضِ محال کے طور پر یہ تسلیم کر لیتے ہیں کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے وہ الفاظ کہے جو ان کی طرف منسوب کیے گئے ہیں۔ تو کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم اس عبارت سے وہی مفہوم لیں جو چرچ نے اس کے ظاہر سے لیا ہے، اور اسی فہم کو اپنی سب سے بڑی عملی کلیسائی بنیاد بنا لیں؟ آئیے اس کے ساتھ عبارت کے سیاق و سباق کا جائزہ لیتے ہیں، شاید یہ اسے—اگر قبول کر لیا جائے تو—اس کی اصل حقیقت پر سمجھنے میں مدد دے: ¶

متی اپنی انجیل میں کہتا ہے: «تب فریسیوں نے جا کر مشورہ کیا کہ اسے کسی بات میں پھنسائیں، چنانچہ انہوں نے اپنے شاگردوں کو ہیرودیوں کے ساتھ یہ کہتے ہوئے بھیجا: اے استاد، ہم جانتے ہیں کہ تو سچا ہے، حق کے ساتھ اللہ کی راہ کی تعلیم دیتا ہے، اور کسی کی پرواہ نہیں کرتا، کیونکہ تو لوگوں کی ظاہری حیثیت نہیں دیکھتا۔ پس ہمیں بتا کہ تیری کیا رائے ہے: کیا قیصر کو خراج دینا جائز ہے یا نہیں؟ یسوع نے ان کی خباثت کو بھانپ لیا اور کہا: ٦٦ ¶

«تم مجھے کیوں آزماتے ہو اے ریاکارو! مجھے خراج کا سکہ دکھاؤ۔ چنانچہ وہ اس کے پاس ایک دینار لائے۔ اس نے ان سے پوچھا: یہ تصویر اور تحریر کس کی ہے؟ انہوں نے کہا: قیصر کی۔ تب اس نے ان سے کہا: پس جو قیصر کا ہے وہ قیصر کو دو اور جو خدا کا ہے وہ خدا کو دو۔ جب انہوں نے یہ سنا تو تعجب کیا اور اسے چھوڑ کر چلے گئے۔» (۱۸)۔ مسیح علیہ السلام اور آپ کے پیروکار ایک قلیل اور مظلوم جماعت تھے جو ایک نئی ابھرتی ہوئی دعوت کو لے کر اٹھے تھے، اس لیے ان کے لیے یہ ممکن نہیں تھا کہ وہ ظالم سلطنت سے ٹکراتے اور اس کے ساتھ کھلی دشمنی مول لیتے۔ اس مرحلے پر جب وہ ابھی دعوت کے ابتدائی دور میں تھے، ایسی محاذ آرائی مطلوب بھی نہیں تھی - اسلام میں اس کا موازنہ جہاد فرض ہونے سے پہلے کے دور سے کیا جا سکتا ہے - اور یہ دور اس اصول کی پابندی کا تقاضا کرتا ہے کہ «اپنے ہاتھ روکے رکھو» تاکہ کسی طاقتور دشمن کو مشتعل نہ کیا جائے جو دعوت کو اس کے گہوارے ہی میں کچل دے۔ دعوت کے اس منہج کو فریسیوں نے - جو مسیح کے بدترین دشمن تھے - محسوس کر لیا، تو ان کے حاسد نفس نے انہیں ورغلایا کہ وہ مسیح اور ان کی دعوت کے خلاف ایک چال چلیں، تاکہ دعوت اپنے طے شدہ منہج اور راستے سے ہٹ جائے اور براہ راست موجودہ حالات سے ٹکرا جائے، اور اس طرح وہ مسیح کو رومی حاکم کے سامنے پھنسانے کا طریقہ پا لیں۔ چنانچہ یہ خبیثانہ سوال کیا گیا۔ حقیقت یہ ہے کہ مسیح علیہ السلام اور ان کے ساتھ موجود قلیل متبعین کے لیے، اور نہ ہی ان کی دعوت کے منہج میں یہ گنجائش تھی کہ وہ رومی محصول وصول کرنے والے کو جزیہ دینے سے انکار کرتے، جو سلطنت کی تمام رعایا سے اسے جمع کرتا تھا اور طاغوتِ قیصر تک پہنچاتا تھا۔ لیکن اس کا مطلب ہرگز یہ نہیں ہے کہ مسیح علیہ السلام اس ظالمانہ حقیقت کو تسلیم کرتے تھے، یا قیصر کو مخلوق پر خدا کے مساوی حق کا اعتراف کرتے تھے اور اسے اس کی الوہیت میں شریک ٹھہراتے تھے، جیسا کہ کلیسا نے سمجھا ہے۔ چنانچہ مسیح علیہ السلام نے - اگر یہ تعبیر درست ہو - ایک ایسے وقتی اقدام پر رضامندی ظاہر کی جس کا تقاضا حالات کی مجبوری اور دعوت کی مرحلہ وار نوعیت کر رہی تھی۔ (۱۸) متی ۲۲: ۱۴ - ۲۳، اور مرقس ۱۲: ۱۴ - ۱۸۔ ¶

اگرچہ انبیاء علیہم السلام کی دعوت اپنی حقیقت اور جوہر میں ایک ہی رہی ہے، تاہم اسلام میں جہاد کا پہلا حکم 'اذن' (اجازت) کی صورت میں تھا، نہ کہ 'امر' (لازمی حکم) کی صورت میں؛ جیسا کہ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'جن لوگوں سے لڑائی کی جاتی ہے، انہیں اجازت دی گئی ہے کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے اور بے شک اللہ ان کی مدد کرنے پر قادر ہے' (الحج: ۳۹)۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مکہ میں موجود مسلمانوں کی قلیل تعداد قریش کے ظالم مشرکین کی طرف سے دی جانے والی شدید اذیتوں کا بدلہ لینے کی خواہش مند تھی، مثلاً یہ کہ وہ کسی مظلوم کا انتقام لیں یا ان سے کچھ مال یا راحت چھین لیں، اور انہوں نے اس مقصد کے لیے رسول اللہ ﷺ سے اجازت مانگی، مگر اللہ کی طرف سے ہاتھ روک لینے کا حکم آیا۔ چنانچہ رسول اللہ ﷺ نے انہیں جواب دیا: 'مجھے اس کا حکم نہیں دیا گیا ہے' (۱۹)۔ یہ اس لیے تھا تاکہ دعوتِ حق اپنے طے شدہ منہج پر گامزن رہے اور دشمن کی اشتعال انگیز کارروائیاں اسے اس کے ابتدائی دور میں ہی ختم نہ کر سکیں۔ ¶

اگر حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی دعوت کو اس قدر قوت حاصل ہو جاتی جو جہاد کی اجازت کے وقت اسلامی دعوت کو حاصل تھی، تو آپ یقیناً اپنی قوم کو قیصر کو جزیہ دینے سے انکار کرنے کی اجازت دیتے، بلکہ انہیں رومیوں کے خلاف جہاد اور دشمنی کے اظہار کا حکم دیتے۔ ¶

اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اگر یہ عبارت (مسیحی تعلیمات سے) ثابت بھی ہو جائے، تب بھی یہ کسی ذیلی مسئلے میں ایک جزوی اور عارضی مفہوم رکھتی ہے۔ اس سے کوئی ایسی ابدی اور عمومی قاعدہ اخذ کرنا جائز نہیں جس کا اطلاق اللہ کی شریعت کو پسِ پشت ڈالنے، عملی زندگی میں دین کے قیام سے دستبرداری، اور طاغوتی احکامات کو تسلیم کرنے کا باعث بنے۔ ¶

۲ - 'میری بادشاہت اس دنیا کی نہیں ہے': قطع نظر اس کے کہ یہ عبارت حضرت عیسیٰ علیہ السلام سے منسوب ہے یا نہیں، ہم دیکھتے ہیں کہ کلیسا نے اس کا ایک خاص مطلب اخذ کیا اور اسی فہم کو اپنے عقیدے کے اصولوں میں سے ایک اصول بنا لیا، جس کے ذریعے وہ انسانی فطرت، سلیم العقل، اور مستقیم ایمانی ارتقاء کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔ ¶

(۱۹) ملاحظہ فرمائیں: تفسیر ابن کثیر: ۳/ ۲۲۵، ۱/ ۵۲۵۔ ¶

چرچ نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے اس قول کہ 'میری بادشاہت اس دنیا کی نہیں ہے' - اگر انہوں نے یہ کہا ہے - سے یہ سمجھا کہ دنیا اور آخرت دو ایسی سوکنیں ہیں جو باہم برسرِ پیکار اور ایک دوسرے کی ضد ہیں جو کبھی جمع نہیں ہو سکتیں: دنیا شیطان کی بادشاہت اور برائیوں اور گناہوں کا گڑھ ہے، اور اس میں انسان کا اپنے معاشرتی حالات کو بہتر بنانے کے لیے کام کرنا، یا مناسب حد تک سعادت، خوشحالی اور کائنات کی نعمتوں اور خوبیوں سے لطف اندوز ہونے کی کوشش کرنا، یہ سب ناپاک اعمال ہیں جنہیں شیطان انسان کو مسیح کی ابدی بادشاہت 'آخرت' سے ہٹانے کے لیے اکساتا ہے۔ کلیسائی تصور کے مطابق، فقر اور تنگ دستی ہی اس بادشاہت کی کنجی ہیں جس کی ضمانت دی گئی ہے۔ انجیل مسیح کی طرف یہ قول منسوب کرتی ہے کہ 'ایک اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزرنا اس سے آسان ہے کہ کوئی امیر خدا کی بادشاہت میں داخل ہو' (20)۔ اس کے مطابق، انسان اللہ سے دنیاوی متاع یا اس کی عارضی خیرات میں سے کچھ نہیں مانگتا، بلکہ صرف اسی پر اکتفا کرتا ہے جس کا مطالبہ انجیل کی روایت کے مطابق مسیح نے کیا کہ 'ہماری روزی ہمیں دے' (21)۔ ¶

اس تصور کے مطابق، انسان پیدائشی طور پر موروثی گناہ کا داغ لیے پیدا ہوتا ہے اور دنیا میں ایسے داخل ہوتا ہے جیسے کوئی مجرم جیل میں داخل ہو۔ جس طرح اس کے جد امجد (آدم) نے درخت سے کھایا تو انہیں جنت سے نکالنے کی سزا دی گئی اور ان پر محرومی اور مصیبت کا فیصلہ سنایا گیا، اسی طرح اگر انسان دنیا کی نعمتوں اور لذتوں سے لطف اندوز ہوا تو اسے ملکوت (آسمانی بادشاہت) کی نعمتوں سے محرومی کی سزا دی جائے گی۔ ¶

اگر دنیا کا حال یہی ہے اور اس میں انسان کی حیثیت یہ ہے، تو پھر اس میں مشقت کی کیا ضرورت ہے؟ جو اپنی فطرت میں فاسد پایا گیا اس کی اصلاح کیا معنی رکھتی ہے، اور جو اپنی اصل میں ٹیڑھا پیدا کیا گیا اسے سیدھا کرنے کا کیا فائدہ؟ ظالموں کو لوگوں پر مسلط ہونے دو، انہیں غلام بنانے دو، اور کائنات میں جیسا چاہیں فساد مچانے دو، کیونکہ روزِ جزا مسیح ان کا محاسبہ کرے گا! اور لوگ مال جمع کریں، دنیاوی زندگی سے لطف اٹھائیں، شادیاں کریں اور اولاد پیدا کریں، کیونکہ یہ سب چیزیں انہیں خدا کی بادشاہت میں داخلے اور اعلیٰ مقام پانے سے محروم کر دیں گی۔ جہاں تک مکمل مسیحی کا تعلق ہے... ¶

ایمان، تو اس کا ان امور سے کیا واسطہ؟ کیا اس کی تمام تر فکر اس مخمصے سے نجات حاصل کرنے کی نہیں ہے، یعنی اس زمین پر شیطان کی مملکت میں اس کے وجود کا مخمصہ؟ ¶

چنانچہ چرچ نے اس عبارت اور اس جیسی دیگر عبارتوں سے دنیاوی زندگی کے بارے میں ایک منفی تصور اخذ کر لیا، اور نتیجتاً اس میں مذہب کی ذمہ داری کے بارے میں بھی، کہ اسے حق اور الہی عدل پر قائم کرنا ناممکن ہے۔ یوں انہوں نے عیسائیت کو ایک ایسی جامع عقیدے سے، جس کا اپنا ایک مکمل ربانی منہج تھا اور جو جاہلی و منحرف حقیقت کو تبدیل کرنے اور شریعتِ الہیہ کے تحت ایک نیا نظام قائم کرنے کے لیے نازل ہوئی تھی، اسے بدل کر دنیا کے بارے میں ایک محدود بدھ مت نما نظریے میں تبدیل کر دیا، جس کے ساتھ آخرت کی متوقع امیدیں اور خواب وابستہ تھے۔ چرچ کا ماننا تھا کہ ریاست کے امور چلانا، سیاسی و معاشی نظاموں کو درست کرنا اور سماجی حالات کی اصلاح کرنا اس کے دین کا حصہ نہیں ہے، کیونکہ مسیح کی بادشاہت اس دنیا کی نہیں ہے۔ ¶

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چرچ نے سیاسی طاقت یا سماجی اثر و رسوخ کا استعمال نہیں کیا، بلکہ اس نے اتنا کچھ کیا جو بڑے بڑے قیصروں نے بھی نہیں کیا تھا۔ لیکن یہ عمل صرف مذہبی پیشواؤں کی ذاتی خواہشات کے دائرے تک محدود رہا، اور اس کے پیچھے محرک دینِ خدا اور اس کی شریعت کا قیام نہیں بلکہ ان خواہشات کی تکمیل تھی۔ پاپا کو سب سے زیادہ اس بات کی پرواہ ہوتی تھی کہ بادشاہوں کی تاج پوشی وہ خود کرے اور ان سے ٹیکس اور فوجی حاصل کرے، اور اس میں وہ ذرا بھی رعایت نہیں برتتا تھا۔ جہاں تک ان کے اللہ کے نازل کردہ احکامات کے علاوہ فیصلہ کرنے کا تعلق تھا، تو اس سے اسے کوئی غرض نہیں تھی کیونکہ وہ قیصر کا دائرہ اختیار تھا اور مسیح کی بادشاہت اس دنیا کی نہیں تھی۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ عبارت - اپنی سابقہ عبارت کی طرح - اس دعوے کے لیے دلیل نہیں بن سکتی جو چرچ نے کیا ہے، بلکہ اگر اسے درست مانا جائے تو اس کا ایک دوسرا مطلب ہے جسے سیاق و سباق واضح کرتا ہے۔ اور یہ رہا اس کا سیاق و سباق جیسا کہ انجیلِ یوحنا میں وارد ہوا ہے: "پیلاطس پھر قلعہ میں گیا اور یسوع کو بلا کر اس سے کہا: کیا تو..." ¶

کیا تو یہودیوں کا بادشاہ ہے؟ یسوع نے جواب دیا: کیا یہ بات تو اپنی طرف سے کہہ رہا ہے یا دوسروں نے تجھ سے میرے بارے میں کچھ کہا ہے؟ پیلاطس نے جواب دیا: کیا میں یہودی ہوں؟ تیری قوم اور سردار کاہنوں نے تجھے میرے حوالے کیا ہے۔ تو نے کیا کیا ہے؟ یسوع نے جواب دیا: میری بادشاہی اس دنیا کی نہیں ہے۔ اگر میری بادشاہی اس دنیا کی ہوتی تو میرے خادم لڑتے (جہاد کرتے) تاکہ میں یہودیوں کے حوالے نہ کیا جاتا، مگر اب میری بادشاہی یہاں کی نہیں ہے۔ (23) ¶

یہ معاملہ بالکل واضح دکھائی دیتا ہے: یہودیوں نے ایک اور سازش تیار کی، کیونکہ انہوں نے دیکھا کہ مسیح کے خلاف یہ جھوٹا الزام گھڑ کر کہ وہ یہودیوں کے بادشاہ ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں اور ایک ایسے سیاسی رہنما ہیں جن کا مقصد اپنی قوم کو رومی استعمار اور قیصر کی تابعداری سے آزاد کرانا ہے، 'پیلاطس' کے دل میں مسیح کے خلاف نفرت پیدا کی جا سکتی ہے۔ یہ ایک ایسا الزام تھا جو مسیح اور ان کی دعوت کو شدید ترین سزاؤں سے دوچار کر سکتا تھا۔ ¶

یہودیوں نے رومی حاکم کے لیے خیر خواہی اور اس کی سلطنت کے تحفظ کا دکھاوا کیا اور مسیح کو اس کے سامنے پیش کر کے ان پر یہ الزام عائد کر دیا۔ اس وقت پیلاطس دو نفسیاتی دھاروں کے درمیان پھنس گیا: ایک طرف رومی قومی غیرت کا جذبہ تھا، اور دوسری طرف وہ دانشمندی اور تامل کی روش جو اسے یہودیوں کی بدنیتی کے علم اور مسیح کی بے گناہی کے یقین کی وجہ سے نصیب ہوئی۔ اسی لیے وہ اس معاملے میں بہت ہچکچایا اور آخر کار اس نے مسیح کو رہا کرنے کا ارادہ کیا، تو یہودیوں نے چلا کر کہا: "اگر تو نے اسے چھوڑ دیا تو تو قیصر کا دوست نہیں ہے۔ جو کوئی خود کو بادشاہ بناتا ہے وہ قیصر کی مخالفت کرتا ہے۔" (24) جب پیلاطس نے ان کا مسیح کو مصلوب کرنے پر اصرار دیکھا تو اسے ان کے حوالے کرتے ہوئے کہا: تمہارے پاس ایک شریعت ہے جس کے مطابق تم اپنے لوگوں کا فیصلہ کرتے ہو، پس اپنے بادشاہ کو لے جاؤ اور اپنی شریعت کے مطابق اسے مصلوب کرو۔ تو انہوں نے چلا کر کہا: اسے تو ہی مصلوب کر، کیونکہ ہمارا تو "قیصر کے سوا کوئی بادشاہ نہیں" (25)۔ اور آخر کار وہ سازش کامیاب ہو گئی، بلکہ درست الفاظ میں: یہودی ایسا ہی گمان کرتے تھے۔ (23) 18: 34-37 (24) یوحنا: 19/12 (25) یوحنا: 19/15 ¶

یہ اس قصے کا خلاصہ ہے جیسا کہ انجیلِ یوحنا میں بیان کیا گیا ہے، اور مسیح علیہ السلام سے تفتیش کے دوران یہ جملہ ان سے منسوب ہوا: «میری بادشاہت اس دنیا کی نہیں ہے» - جیسا کہ انجیل کہتی ہے۔ اگر انہوں نے یہ فرمایا تو اس سے ان کی مراد پیلاطس (حاکم) کو یہ بتانا تھی کہ: میں اس قسم کا بادشاہ نہیں ہوں جس کا تصور تم اور یہودی قیصر اور کسریٰ کی طرز پر کر رہے ہو۔ تمہارا تصورِ بادشاہت، یعنی شوکت، وسیع اقتدار اور شاندار مرتبے کے اعتبار سے، اس دنیا میں میرا کوئی حصہ نہیں ہے، بلکہ میرا اصل مقام اللہ کے پاس اس کے دائمی اعزاز والے گھر میں ہے۔ چونکہ میں تمہارے دنیاوی عہدوں اور جھوٹے ظاہری جاہ و جلال کا طالب نہیں ہوں، تو پھر کون سی چیز تمہیں میرے مجرم ہونے کا فیصلہ کرنے پر آمادہ کر رہی ہے اور کس حق پر تم مجھے سزا دے رہے ہو؟ ¶

مسیح علیہ السلام نے یہ نہیں فرمایا اور نہ ہی ان کی یہ مراد تھی کہ: مجھے صرف کمزوروں اور عاجزوں کے لیے بھیجا گیا ہے تاکہ میں انہیں گرجا گھروں میں وعظ کروں اور ان کے ذریعے خانقاہیں تعمیر کروں، اور یہ کہ میری تعلیمات محض روحانی رسومات ہیں جن کا زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے، جیسا کہ چرچ نے سمجھا ہے۔ انہوں نے اپنی دعوت کا برملا اعلان کیا: «یہ نہ سمجھو کہ میں زمین پر صلح ڈالنے آیا ہوں، میں صلح ڈالنے نہیں بلکہ تلوار چلانے آیا ہوں» (26)۔ ¶

اور انہوں نے یہ نہیں کہا جیسا کہ یہودیوں نے کہا کہ ہمارا قیصر کے سوا کوئی بادشاہ نہیں۔ اگر وہ ایسا کہتے یا اس کے قریب کوئی بات کہتے تو شاید وہ اذیت سے محفوظ رہتے اور الزام سے بری ہو جاتے۔ لیکن یہ کیسے ممکن تھا کہ وہ ایسا کہتے، جبکہ وہ اللہ کے رسول ہیں جنہیں زمین پر اللہ کے سوا ہر طاقت (سلطان) کو گرانے کے لیے بھیجا گیا، اور چاہے وہ اسے گرانے سے قاصر ہی کیوں نہ رہیں، وہ اسے کبھی تسلیم نہیں کر سکتے اور نہ ہی اس کا اعتراف کر سکتے ہیں۔ ¶

اس کے باوجود، وہ اللہ کی طرف سے جانتے تھے کہ ان کا انجام قریب ہے اور یہ کہ اس دنیاوی زندگی میں انہیں کوئی غلبہ حاصل نہیں ہوگا، اسی لیے انہوں نے اپنے پیروکاروں میں سے کسی کو اپنے دفاع کا حکم نہیں دیا، بلکہ ان میں سے جس آدمی نے اپنی تلوار نکالی تھی، اسے اسے میان میں کرنے کا حکم دیا۔ اور انہوں نے پیلاطس سے برملا کہا: «اگر میری بادشاہت اس دنیا کی ہوتی تو میرے خادم ضرور جہاد (مقابلہ) کرتے تاکہ میں یہودیوں کے حوالے نہ کیا جاتا، لیکن اب میری بادشاہت یہاں کی نہیں ہے»۔ ¶

اسی طرح ہم دیکھتے ہیں، جیسا کہ ہم پہلے بھی دیکھ چکے ہیں، کہ کلیسا انجیل کی ان عبارتوں کا سہارا لیتا ہے جنہیں وہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی طرف منسوب کرتی ہے، جو کہ مجازی معنوں میں کہی گئی تھیں یا وقتی حالات اور مخصوص قرائن کے تحت وارد ہوئی تھیں، تاکہ ان سے ایسے اصولی قواعد اخذ کیے جا سکیں جن پر وہ اپنے تحریف شدہ دین کی بنیاد رکھ سکے، اور اس دوران وہ استدلال کے منطقی تقاضوں اور علمی تحقیق کے مقتضیات کا کوئی لحاظ نہیں رکھتی۔ ¶

اللہ ¶

باب دوم: نصرانیت میں ایجاد کردہ بدعات۔ تمہید: مسیحی وحی کے نصوص میں جان بوجھ کر کی گئی تحریفات اور مسیح علیہ السلام کے اقوال و افعال کی دور از کار تاویلات، جن کے لیے کلیسا نے اپنے دروازے مکمل طور پر کھول دیے تھے، نے بعد میں پیش آنے والے غلط رویوں کو قبول کرنے اور ان کا جواز فراہم کرنے کی راہ ہموار کی۔ چونکہ کلیسا کی تحریفات بے قاعدہ اور افراتفری پر مبنی تھیں جن کی کوئی متعین بنیاد اور روک تھام کرنے والے ضوابط نہیں تھے، اس لیے مزید اضافوں اور گہری خامیوں کے لیے میدان ہموار رہا۔ اس لہر کو آگے بڑھانے اور اسے اپنی مرضی کے مطابق موڑنے میں دنیاوی طمع اور ذاتی خواہشات کا سب سے بڑا ہاتھ تھا۔ اس کے علاوہ، مذہب سے منسوب کچھ لوگوں کی جہالت اور سادگی کی وجہ سے کی جانے والی حماقتیں، جنہیں روکنے یا مسترد کرنے والا کوئی نہ تھا، وقت گزرنے کے ساتھ مذہبی رسومات اور شعائر کا درجہ اختیار کر گئیں۔ ان تمام عوامل کا شکار ہو کر نصرانیت اس مقام پر پہنچ گئی کہ اسے ایک 'ترکیبی مذہب' یا ایک ایسی بھٹی قرار دیا جانے لگا جس میں مختلف عقائد، خرافات اور آراء پگھل کر ایک غیر مربوط اور غیر ہم آہنگ مذہب کی شکل اختیار کر گئیں۔ نصرانی دین میں صحیح اور غلط، اور اصلی اور بدعتی کے درمیان تمیز کی مشکل کے پیش نظر، مغربی ناقدین کے نقطہ نظر میں اختلاف پیدا ہو گیا اور ان کے درمیان خلیج وسیع ہو گئی، یہاں تک کہ کچھ لوگوں نے انتہا پسندی کا مظاہرہ کرتے ہوئے یہ تک کہہ دیا کہ... ¶

نصرانیت ایک وضعی مذہب ہے جو انسانی ایجاد کردہ سابقہ مذاہب کے مقابلے میں — ان کے زعم کے مطابق — تاریخ کے آغاز سے ہی بہتر تشکیل اور دقیق تنظیم کا حامل رہا ہے، اور اس کی رسومات و شعائر قدیم وحشی قبائل میں رائج ٹوٹم پرستی اور بت پرستانہ شعائر کا ہی تسلسل ہیں۔ ¶

اس کے برعکس دوسروں نے — خاص طور پر مذہبی رجحانات رکھنے والوں نے — اس رائے میں تعصب برتا کہ نصرانی مذہب — مکمل طور پر — حقیقتاً ایک آسمانی دین ہے اور اناجیل میں موجود ہر چیز سچی وحی ہے، اور کلیسیا کے تمام اعمال جائز ہیں جنہیں مسیح نے منظور کیا اور جاری کیا، لہٰذا ان میں سے کوئی بھی چیز ایسی نہیں جسے بدعتِ محدثہ یا غلط اضافہ قرار دیا جا سکے۔ اس موضوع پر حتمی فیصلہ ہمیشہ کی طرح قرآن کریم کا ہے، جو اپنے سے قبل کی کتب پر نگہبان (مہیمن) بن کر نازل ہوا، اور اس مسئلے اور اس جیسی دیگر صورتوں میں جو رائے 'معروضی' اور 'غیر جانبدارانہ' کہلانے کی مستحق ہے، وہ صرف مسلمان محقق کا ہی حصہ ہے۔ ¶

ہم اس سے قبل مسیحیت کی تحریف — عقیدے اور شریعت دونوں اعتبار سے — پر بات کر چکے ہیں، اور تحریف بذاتِ خود ایک خطرناک بدعت ہے۔ لیکن معاملہ صرف موجود چیزوں کی تحریف تک محدود نہیں رہا، بلکہ یہ ان چیزوں کو ایجاد کرنے تک پہنچ گیا جو پہلے موجود نہ تھیں، اور ایسی وضعی تعلیمات ایجاد کر کے مسیحیت کا حصہ بنا دی گئیں جو اس کی اصل اساس نہیں تھیں۔ غالباً 'پادریوں' (کلرجی) کی بدعت سب سے زیادہ اثر انگیز بدعت ہے، کیونکہ دیگر بدعات کبھی نہ پنپ سکتیں اگر پادریوں نے ہی انہیں ایجاد نہ کیا ہوتا، ان کی منظوری نہ دی ہوتی اور انہیں شرعی حیثیت نہ دی ہوتی۔ لہٰذا ہم اس بدعت پر گفتگو کا آغاز کریں گے اور پھر دیگر بدعات کا ذکر کریں گے تاکہ وہ ہمارے دعویٰ پر بطور نمونہ اور گواہ ثابت ہوں۔ ¶

اول: پادری (کلیروس) ¶

تاریخ کا جاہلانہ نقطہ نظر جو ارتقاء کے نظریے سے متاثر ہے، یہ سمجھتا ہے کہ انسانی مذہبی اور سماجی زندگی تین اہم مراحل سے گزری ہے: ¶

1. جادو اور توہم پرستی کا دور۔ 2. مذہب کا دور۔ 3. سائنس کا دور۔ ¶

پہلے مرحلے میں انسانی فکر اپنے نچلے ترین اور پست ترین مدارج سے گزر رہی تھی۔ تب انسان یہ سمجھتا تھا کہ اس کی زندگی ایسی خفیہ وجوہات سے جڑی ہے جن کا ادراک وہ نہیں کر سکتا، چنانچہ اس نے جادو اور شعبدہ بازی کا سہارا لیا جو غیر محسوس انداز میں اثر انداز ہو سکتے تھے۔ جوں جوں انسان کی زندگی کے بارے میں آگاہی بڑھتی گئی اور اس کی امیدیں اور خواہشات پھیلتی گئیں، جادوگروں اور کاہنوں سے اس کا تعلق بھی مضبوط ہوتا گیا، تاکہ وہ ان ارواحِ خبیثہ کو دور کر سکیں جنہیں وہ اپنے لیے نقصان دہ سمجھتا تھا اور تاکہ زندگی کے متنوع فوائد حاصل کر سکے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ جادوگروں اور کاہنوں کو وحشی قوموں میں اعلیٰ ترین سماجی مرتبے حاصل ہو گئے، یہاں تک کہ قبائل کی قیادتیں ان کے ہاتھ میں آ گئیں اور انہوں نے اپنے پیروکاروں کے مال و دولت اور خواتین پر اپنی مادی سلطنت قائم کر لی۔ ¶

زراعت کی دریافت اور انسانی زندگی میں ٹھہراؤ کے بعد، عبادت گاہیں اور ہیکل تعمیر کیے گئے اور بعض کاہن حکمران بن گئے جو موروثی طور پر حکومت کرنے لگے، جبکہ دیگر بدستور ان عبادت گاہوں کے سربراہ رہے جو انہیں بے پناہ عزت اور وافر دولت فراہم کرتی تھیں۔ ¶

جب انسان دوسرے مرحلے یعنی «مذہب کے دور» میں داخل ہوا تو پہلے مرحلے کی باقیات بدستور موجود رہیں، جن میں سب سے نمایاں طبقہ مذہبی پیشواؤں کا تھا، جو درحقیقت سابقہ دور کے جادوگروں اور کاہنوں ہی کا تسلسل تھے۔ وہ بدستور وہی فرائض انجام دیتے رہے جو پہلے والے انجام دیا کرتے تھے، اور واحد فرق یہ ہے کہ یہ لوگ اپنے اختیار کا ماخذ مذہب کو ٹھہراتے ہیں جبکہ وہ (سابقہ دور کے لوگ) اسے جادو سے حاصل کرتے تھے۔(1) ¶

(1) مثال کے طور پر ملاحظہ ہو: 'دی پریمیٹو مائنڈ' (عقلیتِ ابتدائیہ) از لیوی برہل، اور 'دی گولڈن بو' (سنہری شاخ) از فریزر، اور اس موضوع کی تکمیل اس کتاب کے صفحہ 373 پر 'سوشل سیکولرزم' (علمانیت الاجتماع) کے مبحث میں 'مثبت مکتبہ فکر' (Positivist School) کے تحت کی گئی ہے۔ ¶

یہ دینی پیشواؤں (clergy) کے ظہور کی جاہلانہ توجیہ ہے، اور یہ ایک ناقص توجیہ ہے، کیونکہ یہ الہامی وحی کا انکار کرتی ہے اور انسانی تاریخ میں آغاز سے ہی موجود روشن ادوار کو دیدہ دانستہ نظر انداز کرتی ہے۔ یہ وہ ادوار تھے جن میں انبیاء علیہم الصلوٰۃ والسلام کی بعثت ہوئی، اور کوئی امت ایسی نہیں جس میں ڈرانے والا نہ آیا ہو۔ یہ توجیہ اپنی نظر کو صرف اللہ کے منہج سے انحراف کے ادوار تک محدود رکھتی ہے، وہ ادوار جن پر خرافات اور شرکیات کا غلبہ رہا اور جن میں انبیاء کے پیروکار بتوں کے خادم، شعبدہ باز اور کاہن بن گئے۔ ¶

اسلامی تصورِ تاریخ انسانی زندگی کو دو متوازی خطوط کے طور پر دیکھتا ہے: ایک روشن خط، جو اس انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے جب وہ اللہ کی طرف ہدایت پاتی ہے اور ان انبیاء کے راستے پر چلتی ہے جو اسے سیدھے راستے پر لانے کے لیے یکے بعد دیگرے آتے رہے۔ اور دوسرا تاریک خط، جو شیطان کے گروہ اور ان گمراہی کے ادوار کی نمائندگی کرتا ہے جو انسانیت پر اس وقت طاری ہوئے جب وہ ایمان پر ایک امت تھی۔ تاریخ کی عمومی خصوصیت ہدایت اور گمراہی، اور حق اور باطل کے درمیان کشمکش ہے۔ ¶

ہم مسیحیت کے پادریوں اور سابقہ ادوار کے جادوگروں اور کاہنوں کے درمیان ظاہری مماثلت کا انکار نہیں کرتے، لیکن ہم اس کی وجہ یہ مانتے ہیں کہ دونوں گروہ ایک ہی درست اصل سے منحرف ہو گئے تھے، اور ہم اس سے آگے نہیں جاتے۔ جہاں تک اس براہِ راست توجیہ کا تعلق ہے جو دینی پیشواؤں کی اصل حقیقت کو واضح کرتی ہے، تو وہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام پر تورات نازل فرمائی، اور ان کے بعد احبار (علماء) نے اس کی حفاظت کی۔ لہٰذا، تقاضا یہ تھا کہ صاحبِ صلاحیت اور صاحبِ توجہ افراد کی ایک ایسی جماعت ہو جو کتاب کی حفاظت، اس کی تعلیمات کی تشریح، اس کے مشکل مقامات کی تعبیر، اور اس کے احکامات کو واضح کرنے کے لیے خود کو وقف کر دے تاکہ فرد اور معاشرہ اس پر چل سکے۔ اللہ تعالیٰ نے ان علماء کو حکم دیا کہ وہ ربانی بنیں کیونکہ وہ کتاب سکھاتے تھے اور اس کا درس دیتے تھے، اور انہیں اس کے کسی حصے کو چھپانے، اس میں تحریف کرنے، یا اس کے بدلے دنیا کا حقیر متاع خریدنے سے منع کیا۔ لیکن معاملہ یہ ہوا کہ بہت سے احبار کو فانی دنیاوی لالچوں نے بہکا دیا اور انہوں نے عہد کو بیچ دیا۔ ¶

ان لوگوں نے اللہ اور اس کے ایمان کو تھوڑی سی قیمت پر بیچ ڈالا، امانت کو ضائع کیا، حفاظت میں کوتاہی برتی اور اپنے لیے دنیاوی اقتدار کا ڈھانچہ کھڑا کر لیا تاکہ لوگوں کا مال باطل طریقے سے کھا سکیں، نذرانے وصول کریں اور ہیکل و کلیسا کے نام پر لوگوں پر عشر (ٹیکس) عائد کریں، اپنے مذہبی منصب کا بدترین استحصال کرتے ہوئے۔ اس طرح وہ اللہ کے غضب کے مستحق ٹھہرے اور اپنے بعد آنے والوں کے لیے ایک برا نمونہ اور بری مثال بنے۔ پھر اللہ نے عیسیٰ ابن مریم علیہ السلام کو انجیل کے ساتھ مبعوث فرمایا، جنہوں نے اپنے پیروکاروں کو یہودی احبار (علماء) کے نقش قدم پر چلنے سے سخت ترین الفاظ میں خبردار کیا، جنہیں مسیح 'عہد کو بیچنے والے، سانپوں کی اولاد، اور دنیا کے پجاری' کہا کرتے تھے۔ انہوں نے اپنی قوم کو اللہ کے ساتھ براہِ راست تعلق قائم کرنے، اس کی طرف توبہ کرنے اور صرف اسی کی اطاعت کرنے کی دعوت دی۔ وہ اپنے حواریوں اور شاگردوں کو وصیت کرتے ہوئے فرماتے تھے: 'قوموں کے سردار ان پر حکمرانی کرتے ہیں اور بڑے لوگ ان پر مسلط ہوتے ہیں، مگر تمہارے درمیان ایسا نہیں ہوگا۔'(٢)۔ تاہم، پادری اور راہب بھی احبار سے بہتر نہ تھے، انہوں نے وہی راستہ اختیار کیا، دنیا کی طرف جھک گئے اور اپنے مومن پیروکاروں کو اپنا غلام بنا لیا۔ رومی سلطنت میں ان کی موجودگی نے ان کے مراکز کو مستحکم کرنے میں مدد دی، کیونکہ انہوں نے ریاست کے سیاسی نظاموں اور ڈھانچوں سے استفادہ کرتے ہوئے مذہبی (کہنوتی) نظام اور ڈھانچے قائم کیے۔ جس طرح ریاست کا ڈھانچہ ایک ہرم (پائیرامڈ) کی مانند تھا جس کی چوٹی پر قیصر اور بنیاد پر سپاہی تھے، اسی طرح کلیسائی ڈھانچہ بھی ایک متوازی ہرم تھا جس کی چوٹی پر پوپ اور بنیاد پر راہب تھے۔ دین اور ریاست کی علیحدگی کے اصول کے نتیجے میں سلطنت نے کلیسائی ہرم کی سرپرستی کی اور اس میں اپنی بقا کے لیے کوئی خطرہ نہ دیکھا، چنانچہ وہ مضبوط اور مستحکم ہو گیا۔ انگریزی مؤرخ ویلز، مسیح کی مسیحیت اور کلیسائی مسیحیت کے فرق کو بیان کرتے ہوئے کہتا ہے - جیسا کہ پہلے ذکر ہوا - 'یسوع ناصری کی تعلیمات...' ¶

نبوی تعلیمات اس نئے طرز کی تھیں جس کا آغاز عبرانی انبیاء کے ظہور سے ہوا، یہ نہ تو کہناتی (پادریانہ) تھیں، نہ ان کے لیے کوئی مخصوص مقدس عبادت گاہ یا ہیکل تھا، اور نہ ہی ان میں کوئی شعائر یا رسومات تھیں۔ ان کی قربانی ایک 'شکستہ اور عاجز دل' تھی، اور اس میں واحد ادارہ مبلغین کا ادارہ تھا، اور ان کا سب سے اہم کام وعظ و نصیحت تھا۔ ¶

'تاہم چوتھی صدی کی مکمل تشکیل شدہ مسیحیت، اگرچہ اس نے انجیلوں میں یسوع کی تعلیمات کو 'بطور مرکز' برقرار رکھا، لیکن یہ اپنے جوہر میں ایک ایسی کہناتی (پادریانہ) دین تھی جس کا نمونہ ہزاروں سالوں سے لوگوں کے لیے مانوس رہا ہے۔ اس میں قربان گاہ (مذبح) اس کی آراستہ رسومات کا مرکز تھی اور عبادت کا بنیادی کام وہ قربانی تھی جسے ایک پادری تقدیس کے لیے پیش کرتا تھا۔ اس کا ایک ایسا ڈھانچہ تھا جو تیزی سے ترقی کر رہا تھا، جو شمانس (خادموں)، پادریوں اور بشپوں پر مشتمل تھا۔'(۳) ¶

ان باطل بنیادوں میں سے ایک جس پر مذہبی طبقے نے اپنے وجود کا جواز کھڑا کیا، 'خالق اور مخلوق کے درمیان ثالثی' کا اصول تھا۔ اس اصول کا تقاضا یہ تھا کہ انسان پادری کے پاس یہ سیکھنے کے لیے نہ جائے کہ خدا کی عبادت کیسے کرنی ہے، بلکہ اس کے ذریعے عبادت کرے۔ گنہگار شخص کو اپنی توبہ کے لیے براہ راست خدا کی طرف متوجہ ہو کر معافی طلب نہیں کرنی چاہیے، بلکہ اسے پادری کے پاس جا کر اپنا گناہ تسلیم کرنا چاہیے تاکہ وہ خدا کے حضور اس کی سفارش کرے اور وہ اسے معاف کر دے۔ اس اصول کے تحت مذہبی طبقے نے خود کو اللہ تعالیٰ کے ہم پلہ بنا لیا اور اپنے پیروکاروں کو 'شرکِ اکبر' میں مبتلا کر دیا: ﴿انہوں نے اللہ کو چھوڑ کر اپنے علماء اور درویشوں کو رب بنا لیا ہے﴾۔ یہ اصول نہ صرف شرعی اعتبار سے باطل ہے بلکہ عقلی طور پر بھی ساقط ہے، اور انجیلوں میں بھی - باوجود اس کے کہ وہ تحریف شدہ ہیں - ایسی کوئی دلیل نہیں ہے کہ مسیح نے اسے تسلیم کیا ہو یا اس کی دعوت دی ہو۔ ¶

اس اصول کے نتیجے میں انتہائی برے اثرات مرتب ہوئے، جن میں سے ایک مذہبی طبقے کا بائبل کو پڑھنے اور اس کی تفسیر کرنے پر اجارہ داری قائم کرنا ہے، اور پھر 'معافی ناموں' (صکوکِ غفران) کا تماشا ہے۔ ¶

(۳) معالم تاریخ الانسانیہ ۳: ۷۲۰۔ ¶