باب 9

انسانوں کے لیے جسمانی اعتبار سے یہ درست نہیں کہ وہ جنسی تعلق سے کلیتاً اجتناب کریں، اور اس طرح کے غیر فطری رویے کے لیے مذہبی جواز پیش کرنا ایسا ہی لغو ہے جیسے کہ دیوانے پر آسیب کے قبضے کا تصور۔ ¶

«روایتی مسیحیت اب روشن خیال لوگوں کو کوئی کائناتی نظریہ فراہم کرنے کے قابل نہیں رہی، کیونکہ لوگوں نے جیولوجی (ارضیات) کے بارے میں اتنا جان لیا ہے کہ جس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ بشپ ’آشر‘ کا تخلیقِ کائنات کے لیے متعین کردہ سنہ 4004 قبل مسیح اور طوفانِ نوح کا قصہ بعید از امکان ہے۔ لیکن لوگوں کو ارضیاتی علم کے فروغ کا انتظار کرنے کی بھی ضرورت نہیں تھی، مسیحیت میں تثلیث کے اصول کو ہی لیجیے: ریاضی اس اصول کے خلاف تھی، کیونکہ کوئی بھی معتبر ریاضیاتی نظام اس بات کی اجازت نہیں دیتا کہ تین، بیک وقت تین بھی ہوں اور ایک بھی۔ رہا معجزات کا معاملہ، تو وہ کیوں بند ہو گئے؟ اگر پہلی صدی عیسوی میں مردے کو زندہ کیا جا سکتا تھا تو اٹھارویں صدی میں کیوں نہیں؟»(21) ¶

اس دور میں چرچ کے شدید ترین دشمنوں میں شاید ’وولٹیئر‘ سرِفہرست تھا۔ آئیے اس کی کتاب «فلسفیانہ لغت» سے مذہب اور اس کے علمبرداروں پر اس کی تنقید کے چند نمونے لیتے ہیں: ¶

«وولٹیئر نے سب سے پہلے مسیحی عقیدہ تثلیث، خدا کے تجسم اور مقدس تصاویر پر تنقید کی، اور پولس (سینٹ پال) کو موردِ الزام ٹھہرایا جس نے مسیحیت کو مسخ اور تبدیل کر دیا۔ اس کے نزدیک مسیحیت پر ایمان لانے کا مطلب ہے ’ایسی چیزوں پر یقین کرنا جو ناممکن ہیں یا فہم سے بالا تر ہیں؛ جیسے سانپ کا بولنا، گدھے کا کلام کرنا، اور بگلوں کی آواز سن کر یریحو کی دیواروں کا گر جانا۔ اس طرح کا ایمان، جیسا کہ وہ کہتا ہے، درحقیقت دیوانگی ہے۔‘» ¶

«جہاں تک آدم کی پہلی خطا (Original Sin) کا تعلق ہے، تو وولٹیئر اسے مسترد کرتا ہے اور اسے اللہ کی توہین اور اسے بربریت اور تضاد کا مرتکب قرار دینے کے مترادف سمجھتا ہے، کیونکہ یہ کہنا گستاخی ہے کہ اس نے نسلوں کو...» (21) ماخذ سابق: 476۔ 161 ¶

انسانیت کو اس لیے عذاب میں مبتلا کیا کیونکہ ان کے پہلے جدِ امجد نے اس کے باغ سے ایک پھل کھا لیا تھا"(٢٢)۔ والٹیئر ساتوں رسومات پر سخت تنقید کرتا ہے اور بائبل کا انتہائی تیکھے انداز میں مذاق اڑاتا ہے، جو اس کے تورات کی جغرافیائی معلومات پر تبصرے میں ظاہر ہوتا ہے: "یہ واضح ہے کہ خدا جغرافیہ میں زیادہ مضبوط نہیں تھا"(٢٣)۔ اس کا کہنا ہے کہ عیسائیت کا روزہ "غریبوں کے لیے ایک دوا ہے جسے امیر استعمال نہیں کرتے"۔ وہ سمجھتا ہے کہ "مذہبی رسومات، شعائر، عبادات اور تقریبات مقامی جرائم ہیں جن پر عمل کرنے والے ہر شخص کو سزا دی جانی چاہیے، کیونکہ یہ معاشرے کے لیے نقصان دہ ہیں، خاص طور پر اگر یہ قربانیوں کی صورت میں ہوں۔" جہاں تک اس کے سیاسی نظریات کا تعلق ہے، تو اس نے ان کا اظہار یوں کیا: "دین اور ریاست کا انضمام بدترین نظام ہے، اس لیے اسے ختم کیا جانا چاہیے اور ایک ایسا نظام قائم کرنا چاہیے جس میں مذہبی طبقہ ریاست کے قوانین کا پابند ہو اور راہب قاضی (جج) کے تابع ہو۔" اس کا مزید کہنا ہے: "خدا کی اطاعت کے نام پر انسانوں کی اطاعت ممکن نہیں، انسانوں کی اطاعت صرف ریاست کے قوانین کے نام پر ہونی چاہیے۔" چرچ ان تنقیدوں اور آراء سے شدید گھبرا گیا اور اس نے والٹیئر اور اس کے پیروکاروں پر لعنت بھیجی، انہیں کافر قرار دیا اور ان کی کتابیں پڑھنے کو حرام قرار دیا۔ والٹیئر کو مذہبی ماہرین کی جانب سے ہراساں اور ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا، یہاں تک کہ اس نے اس دور کے انسان سے مخاطب ہو کر کہا: "تم تفتیشی عدالتوں (Inquisition) کے پنجرے میں قید ایک پرندہ ہو، تفتیشی عدالتوں نے تمہارے پر کاٹ دیے ہیں"(٢٤)۔ انگلینڈ میں، گبن نے اپنی کتاب "رومن سلطنت کا زوال اور انحطاط" میں عیسائیت پر تاریخی تنقید کو فروغ دیا، جبکہ ہیوم نے ایجاد کیا... ¶

مذہبِ تشکیکِ مطلق، جو گزشتہ صدیوں سے مطلق ایمان کے خلاف ایک نفسیاتی بغاوت کی حیثیت رکھتا تھا۔ ¶

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ دورِ روشن خیالی (Enlightenment) میں عقلیت پسندانہ فطری مذہب کے پھیلاؤ کے نتیجے میں نیوٹن کے نظریے پر انحصار کرتے ہوئے مسیحی دنیا میں دو نئے مسالک پیدا ہوئے، جو کہ شدید تذبذب اور گمراہی کی عکاسی کرتے ہیں: ¶

اول: 'دیوازم' (Deism) یا ربوبیت کا مسلک، یعنی 'وحی کا انکار کرتے ہوئے ایک خدا پر ایمان لانا'۔ یہ مسلک ایک عبوری حیثیت رکھتا ہے، کیونکہ برنٹن کے بقول، ایک مسیحی خدا سے سرے سے خدا کے وجود کے انکار تک پہنچنے کا جست لگانا ناممکن تھا۔ ¶

یہ مسلک نیوٹن کی کائنات کا واضح ترین عکس ہے جو نظم و ضبط کی پابند ہے اور قوانین کے تحت حرکت کرتی ہے۔ اس تصور میں خدا محض ایک ایسی ہستی ہے جو اس خودکار کائنات کی منصوبہ بندی، تعمیر اور اسے متحرک کرنے کی ذمہ دار ہے۔ ¶

اس مسلک کے رہنماؤں میں والٹیئر اور پوپ شامل تھے، جن کے ساتھ کئی دیگر افراد بھی تھے جو (کم از کم عوام کے سامنے) خدا پر ایمان لانا ضروری سمجھتے تھے۔ تاہم، انہوں نے وحی کا انکار کیا کیونکہ اس کے ثبوت کا مطلب ان کے دشمن، یعنی کلیسا کی تعلیمات کی صداقت کو تسلیم کرنا تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ان کا خدا پر ایمان، حقیقی معنوں میں ایمان کہلایا جا سکتا ہے۔ ان کے نزدیک اس خدا کا کام صرف اتنا تھا کہ اس نے کائنات بنائی اور پھر اسے ان قوانین کے مطابق چلنے کے لیے چھوڑ دیا جو اس نے اس میں رکھ دیے تھے اور جن کی وضاحت نیوٹن نے کی ہے۔ یہ بالکل ایک گھڑی ساز کی طرح ہے جو گھڑی تیار کر کے اسے خودکار طریقے سے چلنے کے لیے چھوڑ دیتا ہے۔ جہاں تک انسان کا تعلق ہے، تو اسے عقل دی گئی اور اپنے حال پر چھوڑ دیا گیا؛ چنانچہ اگرچہ وہ اس عظیم کائناتی مشین کا ایک حصہ ہے، لیکن اس پر لازم ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں کو بروئے کار لائے اور اپنی عقل کو قانونِ فطرت کے مطابق استعمال کرے۔ اس مسلک کے پیروکاروں کے نزدیک، ایسے خدا سے دعا کرنے کا کوئی فائدہ نہیں جو گھڑی ساز جیسا ہو اور جو اپنی تخلیق کردہ چیزوں میں مداخلت نہ کر سکتا ہو، چاہے وہ ایسا کرنا بھی چاہے۔ ¶

اور یہ بات بھی واضح ہے کہ اس خدا نے موسیٰ (علیہ السلام) پر صحرا میں ظہور نہیں کیا تھا۔ ¶

سینا، اور اس نے اپنے اکلوتے بیٹے کو زمین پر نہیں بھیجا تاکہ گنہگار انسانوں کو نجات دلائے، بلکہ 'اس کا کوئی بیٹا ہو ہی نہیں سکتا' (25)۔ ¶

دوسرا: الحادی مادی مکتبِ فکر: خدائی کے قائلین کا تضاد اور ان کا اوچھا پن ہی تھا جس نے ان کے کچھ ہم عصروں کو اس دور، سرد مہر اور بے اثر خدا کے انکار پر آمادہ کیا جس کی ضرورت محسوس نہیں ہوتی، جیسا کہ والٹیئر کی حکمت کہتی ہے: 'اگر خدا کا وجود نہ ہوتا تو اسے ایجاد کرنا ضروری ہوتا!'۔ فطرت (قدرت) اس سے بے نیاز ہے اور اس کے وجود کا اعتراف کلیسا کے دعووں کو درست تسلیم کرنے کے مترادف ہے۔ لہذا، بہتر یہ ہے کہ اس کے وجود کو حتمی طور پر مسترد کر دیا جائے، تاکہ کم از کم کلیسا کی ناک رگڑی جا سکے۔ ¶

ان میں سے ایک گروہ نے انتہا پسندی کا مظاہرہ کرتے ہوئے کہا: 'خدا ایک مثبت شر ہے، خاص طور پر اگر وہ رومن کیتھولک چرچ کا خدا ہو'۔ ¶

کرسن کہتا ہے: 'ان میں سے کچھ لوگ انکار میں اس حد تک چلے گئے کہ وہ ہمیں یہاں تک دعوت دیتے ہیں کہ خدا کا نام ہی حذف کر دیا جائے۔ اس بارے میں ہولباخ کہتا ہے: 'خدا کے بارے میں روایتی عقیدہ تضادات کا ایک مجموعہ ہے۔ خدا کا تصور نوعِ انسانی کی مشترکہ گمراہی ہے' (26)۔ ¶

یہ اٹھارویں صدی میں کلیسا اور مذہب کے درمیان تصادم کی عمومی لکیریں تھیں۔ البتہ، ہمیں یہ واضح کرنا چاہیے کہ یہ تصادم صرف فلسفیوں اور پڑھے لکھے طبقوں تک محدود تھا اور یہ عوامی سطح پر تب تک نہیں پھیلا جب تک کہ اسی صدی کے اواخر میں 1789ء میں فرانسیسی انقلاب برپا نہ ہوا۔ اس کے قیام کے ساتھ ہی یورپی تاریخ کا ایک واضح نشان کھنچ گیا، اور مذہب اور لادینیت کے مابین تصادم کے ایک نئے دور کا آغاز ہوا جو ایک الگ باب کا متقاضی ہے۔ ¶

تیسرا باب: فرانسیسی انقلاب ¶

یورپی زندگی پر قرونِ وسطیٰ کے طویل عرصے تک جس سماجی نظام کا غلبہ رہا، وہ 'جاگیرداری' کا نظام تھا، اور غالباً یہ تاریخ کا بدترین اور تاریک ترین سماجی نظام تھا۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ ظلم ہر دور اور ہر مقام پر جاہلی نظامِ حکومت کی ایک مستقل علامت رہا ہے، لیکن یورپی جاگیردارانہ معاشرے میں اس کی صورتِ حال سب سے مکمل اور نمایاں تھی(١)۔ جس دور میں مسلم مشرق تاریخ کے بہترین اور منصفانہ ترین معاشرے کے سائے میں زندگی سے لطف اندوز ہو رہا تھا، اُسی دور میں مسیحی مغرب اس گھنونی نظام کی بیڑیوں میں جکڑا ہوا تھا۔ ¶

انسانی فطرت—جیسا کہ اسے اللہ نے پیدا کیا ہے—ظلم کو قبول نہیں کرتی اور اس سے نفرت کرتی ہے، چاہے اس کے سامنے جھکنے کا دورانیہ کتنا ہی طویل کیوں نہ ہو۔ اسی لیے وہ اس کے خلاف بغاوت کرنے اور اس کی بنیادیں اکھاڑ پھینکنے کے لیے ذرا سا بھی موقع ملنے پر اسے غنیمت جانتی ہے۔ ¶

یورپی انسان کی جاگیردارانہ مظالم سے نجات حاصل کرنے کی ابتدائی کوششوں کا تعلق یورپ میں اسلامی فتوحات کے ذریعے مسلمانوں سے میل جول کے ساتھ جڑا ہوا ہے، اور یہ سلسلہ صلیبی جنگوں کے دوران اپنے عروج کو پہنچا۔ ¶

یہ کوئی عجیب بات نہیں کہ فرانس کے غلام ہی اس انقلاب کے ہراول دستے تھے۔ ¶

(١) ملاحظہ فرمائیں: تیسرے باب سے 'اقتصادی سیکولرازم' کا فصل، موضوع: 'جاگیرداری نظام کا ایک مجموعی خاکہ'، صفحہ ٢٦١۔ ¶

جاگیرداروں کے حوالے سے؛ اس کا جغرافیائی محلِ وقوع، جو یورپ کے مسلم حصے 'اندلس' سے ملحق تھا، پھر اس کی شدید صلیبی مہمات، نیز روم میں پاپائیت کے مرکز سے اس کی نسبتاً دوری؛ ان تمام امور نے اسے آزادی اور خود مختاری کی روح کے قریب کر دیا۔ ¶

چنانچہ فرانس میں چودہویں صدی عیسوی میں پہلی کسان تحریک 'جیکری' (Jacquerie) برپا ہوئی۔ اگرچہ یہ پہلی کوششوں کے معمول کے مطابق ناکام رہی، لیکن اس نے مستقبل میں کامیاب کارروائی کے امکان کے لیے ذہنوں کو تیار کیا اور براعظم کے دیگر حصوں میں اسی طرح کی بغاوتوں کے ظہور پر اثر ڈالا۔ ¶

ان انقلابیوں کی کوششوں کو ناکام بنانے والی بڑی رکاوٹوں میں سے ایک یہ تھی کہ کلیسا، جو کہ 'سب سے بڑا جاگیردار' تھا، ان کے خلاف کھڑا ہو گیا اور ان کی کوششوں کو تہس نہس کر دیا۔ ¶

کلیسا صرف لوگوں کو نورِ اسلام سے روکنے پر ہی اکتفا نہیں کرتا تھا، بلکہ اس نے انجیل کی ان تعلیمات کی بھی نفی کی جو محبت اور رواداری کی دعوت دیتی ہیں، اور وہ عوام کو ذلیل کرنے اور ان پر جبر کرنے میں جاگیردار امراء کے ساتھ مسابقت کرتا رہا۔ ¶

جاگیردارانہ غلامی کے نظام کے لیے مسیحی جواز سینٹ تھامس ایکویناس کی طرف سے پیش کیا گیا، جس نے اس کی توجیہ یہ کی کہ یہ 'آدم علیہ السلام کے گناہ کا نتیجہ ہے'(۲)، گویا کہ کلیسائی عہدیدار اور بارون (جاگیردار) بنی آدم میں سے نہیں ہیں۔ کسان تحریکوں کے حوالے سے ایک حقیقت ہمارے ذہنوں سے اوجھل نہیں ہونی چاہیے، اور وہ یہ ہے کہ یہ بغاوتیں کلیسا کے خلاف اس لیے نہیں تھیں کہ وہ کلیسا تھا، بلکہ اس لیے تھیں کہ وہ ایک 'جاگیردار مالک' تھا۔ ¶

ویلز کہتا ہے: 'عوام کا کلیسا کے خلاف انقلاب مذہبی تھا... ان کا اعتراض کلیسا کی طاقت پر نہیں بلکہ اس کی برائیوں اور اس کے کمزور پہلوؤں پر تھا، اور کلیسا کے خلاف ان کی بغاوت کی تحریکوں کا مقصد اس سے چھٹکارا حاصل کرنا نہیں تھا...' ¶

(۲) قصۃ الحضارۃ: ۱۴/۴۰۶۔ ¶

بلکہ مذہبی نگرانی، بلکہ اس سے بھی زیادہ مکمل اور جامع مذہبی نگرانی کا مطالبہ کیا گیا۔ انہوں نے پوپ پر اس لیے اعتراض کیا کیونکہ وہ مسیحی دنیا کا مذہبی سربراہ تھا، بلکہ اس لیے کہ وہ ایسا نہیں تھا، یعنی وہ ایک امیر اور دنیا دار حکمران تھا جبکہ اسے ان کا روحانی پیشوا ہونا چاہیے تھا۔ (۳) ¶

اس کے ساتھ اور اس کے بعد یورپی زندگی میں واضح تبدیلیاں رونما ہوئیں: ¶

مرکزی بادشاہوں نے بیرن (جاگیرداروں) کو اپنی رعایا میں تحلیل کرنے اور ان کی جاگیروں کو ریاست میں ضم کرنے میں کامیابی حاصل کی، اگرچہ ان کے پاس بہت سے مراعات اور الاؤنسز باقی رہے۔ یہ عمل حکومتوں کی جانب سے مشرق کے ذریعے بارود حاصل کرنے کی بدولت مکمل ہوا، جو ایک ایسا ہتھیار تھا جس کے سامنے بیرنوں کے قلعے زیادہ دیر تک نہ ٹک سکے۔ ¶

اس چیز نے آقاؤں کی طرف سے غلاموں کے مزید استحصال کو جنم دیا تاکہ وہ ان ٹیکسوں کی تلافی کر سکیں جو مرکزی حکومت نے ان کی جاگیروں پر عائد کیے تھے۔ بادشاہوں کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں آئی کہ وہ غلاموں کے حال پر غور کریں، بلکہ ان کی ساری فکر یہ تھی کہ ٹیکس کسی بھی طریقے سے مکمل وصول ہو۔ ¶

دوسری تبدیلی ان تحریکوں کے ظہور میں نظر آتی ہے جن کی قیادت (لوتھر، کالون، ہس) اور ان جیسے دوسرے لوگوں نے کی۔ ان تحریکوں نے مغربی مسیحی دنیا کے ظاہری اتحاد کو توڑ دیا اور لاتعداد مذاہب اور فرقوں کو جنم دے کر مرکزی کلیسائی طاقت کو کمزور کر دیا۔ ¶

اس تبدیلی نے، سابقہ تبدیلی کے علاوہ، یورپی معاشرے میں خلل پیدا کیا اور اس کے بعض مستقل خدوخال کو بدل دیا؛ چنانچہ یورپی شہر ترقی کرنے لگے اور درمیانہ طبقہ یعنی 'بورژوازی' نمودار ہوا، یوں جاگیرداروں کے لیے ایک طاقتور حریف سامنے آ گیا۔ ¶

(۳) معالم تاریخ الانسانیہ: ۳/۹۸۹۔ ¶

یہ طبقہ شہروں کے ان بورژوا تاجروں پر مشتمل تھا جو بڑے سرمایہ داروں کے لیے ہراول دستے کی حیثیت رکھتے تھے۔(۴) ¶

اس کے علاوہ وہ بیداری بھی تھی جس کا ذکر ہم نے پچھلے باب میں کیا ہے، اور کاغذ اور چھاپہ خانوں کا ظہور اس بیداری کو پھیلانے اور اس کے دائرہ کار کو وسیع کرنے میں ایک مؤثر عامل ثابت ہوا۔ ¶

ان تمام تبدیلیوں نے براعظم پر تبدیلی کی ہوا چلنے کا اشارہ دیا اور ایک ایسے نئے دور کے آغاز کی خبر دی جو اپنی اقدار، تصورات اور حالات کے اعتبار سے ماضی سے بالکل مختلف تھا۔ فرانس کے ثقافتی اور سماجی حالات اسے اس دور کا آغاز کرنے کے لیے تیار کر رہے تھے۔ ¶

انقلاب سے پہلے کے سالوں میں، فرانس میں سیاسی بگاڑ اور معاشی زوال انتہا کو پہنچ چکا تھا، یہاں تک کہ شاہی خزانے کے وزیر 'کالون' نے 1787ء میں اس کا اعتراف کیا۔ حکومت نے عوام پر نئے ٹیکسوں کا بوجھ ڈال کر بجٹ کے خسارے کو پورا کرنا چاہا، جس سے پسے ہوئے طبقات کے حالات مزید خراب ہو گئے اور ملک قحط اور رسد کی کمی کی لہر کی زد میں آ گیا۔ ¶

اس وقت، جب عوام کا صبر جواب دے چکا تھا اور وہ بھوک اور غربت سے نڈھال ہو چکے تھے، دو ایسے طبقات تھے جو عیش و عشرت میں ڈوبے ہوئے تھے اور نت نئی لذتوں میں مگن تھے: ایک طبقہ مذہبی پیشواؤں کا اور دوسرا اشرافیہ کا، جس کے ساتھ شاہی خاندان بھی شامل تھا جو سب پر ایک بوجھ بنا ہوا تھا۔ ¶

عوام کی نجات کے لیے ضروری تھا کہ وہ کوئی ایسا اقدام کریں جو ظلم کا خاتمہ کر دے اور مظلوموں سے اس کا بوجھ ہٹا دے۔ عوام اپنے تمام گروہوں بشمول 'کسانوں، پیشہ وروں اور چھوٹے پادریوں' کے ساتھ ایک محاذ بن کر کھڑے ہو گئے، جبکہ دوسری طرف وہ اتحاد تھا جو ان دو اجارہ دار طبقات یعنی 'مذہبی پیشواؤں اور اشرافیہ' کے درمیان قائم تھا۔ ¶

(4) اس کے بارے میں ملاحظہ فرمائیں: قصہ الحضارة: 28/ 276۔ ¶

اللہ تعالیٰ کی سنت کا فیصلہ یہی رہا ہے کہ عوام اپنے ظالم حکمرانوں پر فتح پائیں اور «گیلوٹین» (جلاد کی مشین) اکثر عیاش اور سرکش رؤسا کے سروں کو قلم کر دے۔ ¶

اس انقلاب کے انتہائی اہم نتائج برآمد ہوئے۔ پہلی بار مسیحی یورپ کی تاریخ میں ایک ایسی غیر مذہبی (سیکولر) جمہوری ریاست کا جنم ہوا جس کا فلسفہ «اللہ کے نام پر» نہیں بلکہ «عوام کے نام پر» حکمرانی پر مبنی تھا، جس میں کیتھولک ازم کی جگہ مذہبی آزادی، دینی اخلاقیات کی پابندی کے بجائے ذاتی آزادی، اور چرچ کے فیصلوں کے بجائے وضعی (انسان ساختہ) دستور کو اہمیت دی گئی۔ ¶

اس انقلاب نے اپنے دور کے لحاظ سے عجیب و غریب اقدامات کیے۔ اس نے مذہبی تنظیموں کو ختم کر دیا، راہبوں اور راہباؤں کو سبکدوش کر دیا، چرچ کی جائیدادیں ضبط کر لیں اور ان کے تمام استحقاقات منسوخ کر دیے۔ مذہبی عقائد کے خلاف اس بار کھل کر اور شدت کے ساتھ جنگ لڑی گئی اور مذہبی پیشوا حکومت کا ایک عام سول ملازم بن کر رہ گیا(۵)۔ ¶

یہ نتائج اور پیش رفت ایسی ہیں کہ انسان ٹھہر کر ان کے اسباب اور محرکات پر غور کرے۔ اگر گہری نظر ڈالی جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ متعدد عوامل ان کے حصول میں کارفرما رہے، جن میں تین سب سے اہم ہیں: ¶

اول: غیر مذہبی فکر (جس نے «عصرِ روشن خیالی» کو اپنے خاص رنگ میں رنگ دیا)۔ اس کے مختلف مکاتبِ فکر کا ہدف ایک ہی تھا، یعنی دین کی بنیادوں کو منہدم کرنا اور لوگوں کے دلوں سے اسے جڑ سے اکھاڑ پھینکنا۔ ہر مکتبِ فکر نے اس مقصد کے حصول کے لیے اپنا مخصوص راستہ اختیار کیا، جن میں سے مشہور ترین یہ ہیں: ۱ - ایک عمومی سائنسی نوعیت کا مکتبِ فکر، جس کی نمایاں ترین مثال وہ دائرۃ المعارف لکھنے والے مفکرین تھے جن کی قیادت «دیدرو» کر رہا تھا۔ ویلز کے بقول، یہ لوگ «مذاہب کے ساتھ اندھی دشمنی» رکھتے تھے۔ ¶

(۵) انقلاب کے اسباب اور نتائج کے بارے میں ملاحظہ فرمائیں: تاریخِ یورپ، عہدِ جدید، فشر، باب اول۔ ¶

۲ - ایک سماجی اور سیاسی نوعیت کا مکتبِ فکر: اس رجحان کے سربراہ روسو ہیں، جو «معاہدۂ عمرانی» (Social Contract) کے مصنف ہیں، جسے «فرانسیسی انقلاب کی انجیل» کہا جاتا ہے، اور «مونٹیسکیو» ہیں، جو «روحِ قوانین» کے مصنف ہیں۔ ان ہی کی تحریروں سے انقلابی قائدین نے اپنے اصول اور اقتباسات اخذ کیے۔ «معاہدۂ عمرانی» کے تصور کا مقصد بالکل واضح ہے، اس کا ہدف اخلاقیات اور دینی نظام کی جگہ «سماجی مفاد» یا «افراد کے درمیان افادیت پسندانہ تعلق» کو لانا ہے، اور اللہ کی عبادت کی جگہ وطن یا قوم کی صورت میں «معاشرے» کی پرستش کو بٹھانا ہے، اور یہی وہ چیز ہے جس کا انقلاب نے حرف بہ حرف مطالبہ کیا تھا۔ یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ یہ نظریہ صرف روسو کی اپنی اختراع نہیں ہے، بلکہ ان سے پہلے «فاضل ریاستوں» (Utopias) کے مثالی فلاسفہ اس کا ذکر کر چکے تھے۔ افلاطون کی «جمہوریہ»، تھامس مور کی «یوٹوپیا»، اور کیمپانیلا کی «شہرِ آفتاب» (City of the Sun) میں لادینی زندگی کے واضح نمونے موجود ہیں جو افراد کے مابین محض باہمی افہام و تفہیم اور سمجھوتے پر قائم ہیں، جس کا اظہار روسو نے «معاہدۂ عمرانی» کے نام سے کیا۔ تاہم، اس نے اس نمونے میں ہوبز اور میکیاولی سے حاصل کردہ افکار کا اضافہ کیا، جنہوں نے انسان کی خیر پر شر کے پہلو کو غالب رکھا، اسی لیے روسو ایک فلسفی سے زیادہ ایک تخریب کار تھا۔ (*) ¶

۳ - ایک تخریبی فلسفیانہ نوعیت کا مکتبِ فکر: عقلیت پسند فلاسفہ نے فرد اور ریاست کے تعلق پر بحث کرنے اور ایک ایسے معاشرے کی وکالت کرنے میں دوسروں پر سبقت حاصل کی جس میں دین اور ریاست ایک دوسرے سے الگ ہوں۔ ان کا نظریہ میکیاولی کے تصور سے زیادہ وسیع تھا، کیونکہ ان کے نزدیک دین کو خود ختم کر کے اس کی جگہ «فطری دین» یا «فطری قانون» کو لانا ضروری تھا۔ شاید یہودی فلسفی «اسپینوزا» سیکولرازم کو طرزِ زندگی کے طور پر اپنانے میں پیش پیش تھا، چنانچہ وہ اپنی کتاب «مذہبی و سیاسی مقالہ» میں کہتا ہے: ¶

(*) ان نظریات کی تفصیل تیسرے باب کے «حکمرانی اور سیاست کا سیکولرزم» والے فصل میں آئے گی۔ ملاحظہ فرمائیں صفحات: ۲۱۲، ۲۱۳، ۲۲۴۔ ¶

دین اور ریاست دونوں کے لیے یہ امر انتہائی خطرناک ہے کہ جو لوگ دینی امور کے ذمہ دار ہیں، انہیں کسی بھی قسم کے فیصلے کرنے یا ریاستی معاملات میں مداخلت کا حق دیا جائے۔ اس کے برعکس، استحکام اس وقت زیادہ مضبوط ہوتا ہے جب وہ صرف ان سے پوچھے گئے سوالات کے جوابات تک محدود رہیں اور اس دوران قدیم، زیادہ یقینی اور عوام میں وسیع تر مقبول ورثے (تراث) کی پابندی کریں۔ ¶

ولٹیئر کے ہاں 'فطری مذہب' کا تصور مکمل ہوا، جسے اس نے سپینوزا اور لائبنز سے ورثے میں پایا تھا، اور اسی سے 'فطری قانون' کا تصور اخذ کیا۔ وہ کہتا ہے: 'اہلِ فکر کا مذہب ایک شاندار مذہب ہے جو توہمات اور متضاد دیومالائی قصوں سے پاک ہے، اور عقل و فطرت کی توہین کرنے والے عقائد سے منزہ ہے۔ فطری مذہب نے ہزاروں بار شہریوں کو جرائم کے ارتکاب سے روکا ہے۔۔۔ جبکہ مصنوعی مذہب ہر قسم کی سنگدلی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔۔۔ یہ سازشوں، فتنوں، سمندری ڈاکوؤں کے حملوں اور رہزنی کو فروغ دیتا ہے، اور ہر شخص اپنے 'مقدس بزرگ' (سائیںٹ) کی پناہ میں خوشی خوشی جرم کی طرف بڑھتا ہے۔' ¶

وہ کہتا ہے: 'ایک فطری قانون موجود ہے جو انسانی معاہدوں سے آزاد ہے۔۔۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر لوگوں نے فطرت سے قوانین وضع کرنے کا ایک مشترک شعور حاصل کیا ہے۔' ¶

اگرچہ روسو اور ولٹیئر فرانسیسی انقلاب کو نہ دیکھ سکے، لیکن جرمن فلسفی 'کانٹ' (1804ء) نے اس کا مشاہدہ کیا اور اس کی حمایت کے لیے مشہور ہوا۔ اسی نے اپنی کتاب 'صرف عقل کی حدود میں مذہب' میں عمرانی معاہدے (Social Contract) کے تصور کو فروغ دیا۔ ¶

اس کے ہم عصر ایک انقلابی مصنف 'ولیم گاڈون' نے 1793ء میں 'سیاسی انصاف' کے نام سے کتاب شائع کی، جو ایک صریح سیکولر دعوت تھی۔ ¶

چنانچہ اس لادینی فکر کے زیرِ اثر، فرانسیسی انقلاب نے ایک ایسا معاشرہ قائم کرنے کے قدیم فلسفیانہ تصور کو مجسم کر دیا جو دینی اقدار اور اخلاقیات کو مسترد کرتا ہے اور محض نفع پرستی پر مبنی تعلقات کو ہی واحد مقدس رشتہ قرار دیتا ہے۔ ¶

دوم: عوام کے مطالبات کے خلاف کلیسا کا موقف: یہ ممکن تھا کہ مسیحی عوام ان سیکولر مفکرین کے نظریات کو نہ اپناتے اور اپنے پختہ عقیدے سے دستبردار نہ ہوتے، اگر کلیسا ان کے جائز مطالبات کے حوالے سے شرمناک موقف اختیار نہ کرتا۔ ¶

شاید کلیسا کو انقلاب برپا کرنے والوں کے بارے میں اپنے شکوک و شبہات میں کچھ عذر حاصل رہا ہو، مگر اب معاملہ اس کے ہاتھوں سے نکل چکا تھا۔ بھوک اور ظلم کے مارے عوام کا ہیجان ایسی ہنگامہ خیز صورتحال میں انہیں سوچ بچار اور تحمل کی مہلت نہیں دیتا تھا، اور اب کلیسا پر یہ لازم ہو گیا تھا کہ وہ صدیوں پر محیط وحشت ناک استحصال اور ظالمانہ آمریت کا قرض چکائے۔ ¶

ایک سادہ لوح کسان کا ذہن شاید روسو کے افکار اور والٹیئر کے تنقیدی نظریات کو سمجھنے سے قاصر ہو، لیکن وہ کارڈینلز اور پادریوں کی ذلت آمیز حرکات، ان کے اسکینڈلز اور ان کی عیاشانہ دولت کو آسانی سے دیکھ سکتا تھا۔ اس نے اپنی آنکھوں سے وہ سب کچھ دیکھ لیا تھا جس کا اظہار تھامس جیفرسن نے ان الفاظ میں کیا ہے: «ہر ملک اور ہر دور میں پادری آزادی کے دشمنوں میں سے ہے، اور وہ ہمیشہ ظالم حکمران کا حلیف ہوتا ہے، جو اس کے اپنے جرائم کے تحفظ کے بدلے میں حکمران کی برائیوں میں اس کا ساتھ دیتا ہے»(۱۰)۔ یہی وہ سبب تھا جس نے عوام کو کلیسا پر اپنا سارا غصہ نکالنے پر مجبور کیا اور وہ 'میرابو' کے پیچھے نعرہ لگانے لگے: (آخری بادشاہ کو آخری پادری کی آنتوں سے پھانسی دو)۔ ¶

ثالثاً - مخفی شیطانی قوتیں (11): ¶

یہ بھی ممکن تھا کہ عوام کلیسیا سے انتقام لیتے، اس کی املاک ضبط کر لیتے اور اس کے اثر و رسوخ کا خاتمہ کر دیتے، اور اس کے باوجود اپنے دین پر ایمان رکھتے، اپنی تاریخ کے وفادار رہتے اور اپنی قدیم روایات سے وابستہ رہتے، اگر کوئی اور عامل موجود نہ ہوتا جس نے انقلاب کے اہداف کو پلٹ دیا اور اس کے راستے کی سمت بدل دی۔ ¶

جب ہجومِ غوغا (مشتی بھر عوام) باسٹل—جو غلامی اور استبداد کی علامت تھا—کو گرانے کے لیے آگے بڑھا، تو وہ صرف ایک ہی نعرہ بلند کر رہے تھے، اور وہ نعرہ تھا ”روٹی“، صرف روٹی۔ ¶

لیکن انہیں ابھی اپنے انقلاب کے ابتدائی ثمرات چکھنے کا موقع بھی نہیں ملا تھا کہ انہوں نے خود کو ”آزادی، مساوات، اخوت“ کا نعرہ لگاتے ہوئے پایا؛ ایک ایسا نعرہ جو انہیں رٹا دیا گیا تھا۔ اسی طرح ایک اور نعرہ بھی ابھرا جو عام لوگوں کے بس کی بات نہیں تھی، اور وہ تھا ”رجعت پسندی مردہ باد“، یہ ایک گول مول اصطلاح تھی جس سے مراد دین تھا۔ ¶

اور جب گیلوٹین (سر قلم کرنے والی مشین) مسلسل کام کر رہی تھی، تو قربانیوں کو ایک ہی بہانے پر اس کے قربان گاہ پر لایا جاتا تھا کہ وہ ”عوام“ کے دشمن ہیں، حالانکہ ان میں ایسے لوگ بھی تھے جن سے عوام کی بریت و بے گناہی ثابت تھی۔ عوام یہ دیکھ کر حیران رہ جاتے تھے کہ جو شخص آج عوام کے نام پر قتل کا بیان پڑھ رہا ہے، وہی کل خود عوام ہی کے نام پر گیلوٹین پر پہنچایا جا رہا ہے۔ تو پھر ان اچانک تبدیلیوں اور عجیب و غریب تدبیروں کے پیچھے کیا ہے؟ ¶

یہود فخر اور غرور کے ساتھ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ فرانسیسی انقلاب کے خالق اور منصوبہ ساز تھے۔ چنانچہ پروٹوکولز میں لکھا ہے: ”فرانسیسی انقلاب کو یاد رکھو جسے ہم ’عظیم‘ کہتے ہیں، اس کی ابتدائی تنظیم کے راز ہم پر اچھی طرح عیاں ہیں کیونکہ یہ ہمارے ہی ہاتھوں کی کارستانی ہے۔“ اور وہ کہتے ہیں: ”اسی طرح ہم قدیم زمانے میں پہلے شخص تھے جس نے لوگوں میں ’آزادی اور مساوات‘ کی پکار لگائی۔“ ¶

(11) مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ کریں: المفسدون فی الارض، صفحہ 146 اور اس کے بعد۔ ¶

اور 'اخوت' وہ کلمات ہیں جنہیں وہ تب سے اب تک جاہلانہ تعبیرات کے ساتھ دہراتے چلے آ رہے ہیں، جو ہر جگہ سے ان شعائر کے گرد جمع ہو رہی ہیں (12)۔ اس بات کی تصدیق ولیم کار جیسے بعض مصنفین نے اپنی کتاب 'شطرنج کی بساط پر مہرے' اور سیرڈی وِچ نے 'خفیہ عالمی حکومت' میں کی ہے (13)۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ ایک حد سے بڑھی ہوئی دعویٰ ہے، جس کی مبالغہ آرائی کا اندازہ وہ شخص بخوبی لگا سکتا ہے جسے تاریخ کی گردش اور اس میں اللہ کی سنت پر بصیرت حاصل ہو۔ یہودی عیسائیوں کی طرف سے شدید حقارت اور تذلیل کا سامنا کرتے تھے، اور اللہ کی طرف سے ان پر مار دی گئی ذلت کے سبب، وہ جہاں بھی گئے ایک ٹھکرائی ہوئی اور قابلِ نفرت قوم بنے رہے، جو خود کو ایک الگ تھلگ معاشرے 'گھیٹو' (Ghetto) میں محدود رکھے ہوئے تھی۔ انہیں باعزت زندگی صرف اسلامی حکومت کے سائے میں ہی نصیب ہوئی۔ عجیب تضاد یہ ہے کہ یہ ذلیل اور پامال قوم ایک قدیم ورثہ رکھتی ہے جو ان کے اندر جھوٹا تکبر اور نفرت انگیز خود غرضی پھونکتا ہے اور انہیں خیالی وعدے دیتا ہے۔ ان کی خطرناک کتاب 'تلمود' کہتی ہے: 'یہودیوں کی روحیں باقی روحوں سے اس لیے ممتاز ہیں کہ وہ اللہ کا حصہ ہیں، جیسے بیٹا اپنے باپ کا حصہ ہوتا ہے۔' چنانچہ وہ اللہ کے چنیدہ لوگ ہیں، جبکہ باقی لوگوں کے بارے میں تلمود کہتا ہے: 'جو یہودی مذہب سے خارج ہے وہ جانور ہے، اسے کتا، گدھا یا خنزیر کہو، اور جس نطفے سے وہ پیدا ہوا ہے وہ جانور کا نطفہ ہے' (14)۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ یہودی خود کو اللہ کی چنیدہ قوم سمجھتے ہیں اور ان کا ماننا ہے کہ کائنات کی نعمتیں اور خزانے صرف ان کے لیے ہی تخلیق کیے گئے ہیں، اور یہ کہ اللہ نے ان پر تمام 'امیین' (غیر یہودیوں) کا خاتمہ لازم کر دیا ہے کیونکہ وہ کافر اور بت پرست ہیں، اور ان کا خاتمہ تب تک ممکن نہیں جب تک ان کے مذاہب کو مٹایا نہ جائے اور ان کے اخلاق کو تباہ نہ کر دیا جائے۔ ¶

اس کے علاوہ، یہودیوں اور عیسائیوں کے مابین وہ دشمنی تھی جسے اللہ نے ان کے درمیان ڈال دیا تھا، اور یہ ایک روایتی دشمنی ہے جو کسی حال میں بھی ختم نہیں ہوتی۔ کیتھولک فرانس کے زیرِ سایہ یہودی ایک حقیر اقلیت تھے جنہیں شہریوں میں شمار نہیں کیا جاتا تھا اور انہیں 'حقِ شہریت' حاصل نہ تھا۔ یہودی اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ تلمودی خوابوں کی تعبیر، یعنی ان پر پڑے ذلت کے طوق توڑنا اور 'جھیٹو' (گھیٹو) سے نکل کر غیر یہودیوں (امیین) پر غلبہ پانا، اس وقت تک ممکن نہیں جب تک کلیسا میں ایک رگ بھی دھڑک رہی ہے۔ چنانچہ وہ اس پر ضرب لگانے کے لیے موقع کی تاک میں رہتے تھے اور اس دن کے شدت سے منتظر تھے جب وہ کلیسا، اس کے دین اور اس کے اخلاق سے انتقام لے سکیں گے اور اس کے پیروکاروں پر غلبہ حاصل کر لیں گے۔ ¶

پس جب معاشی بحران آیا اور کلیسا کے خلاف انقلاب بھڑک اٹھا، تو یہودیوں نے اسے ایک سنہری موقع پایا جسے ہاتھ سے جانے نہیں دینا چاہیے تھا۔ یہ ایسا موقع تھا جسے تقدیر ان کے پاس لے آئی تھی، انہوں نے اسے خود پیدا نہیں کیا تھا جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں، مگر انہوں نے اس کا بھرپور فائدہ اٹھایا۔ ¶

جب فشر (Fischer) کہتا ہے کہ 'سرمایہ داروں نے اس ہجوم کی مالی معاونت کی' جنہوں نے انقلاب برپا کیا، تو ہم سمجھ سکتے ہیں کہ یہ سرمایہ دار یہودی سود خوروں کے سوا کوئی اور نہ تھے، کیونکہ ان کے علاوہ باقی سب تو اس انقلاب کا ہدف تھے۔ ¶

یہودی انقلاب کی مختلف تنظیموں جیسے کہ دستوری اسمبلی، جیکوبن کلب اور پیرس کی بلدیہ میں گھسنے میں کامیاب ہو گئے، اور انہوں نے وہ نعرے پھیلائے جنہیں عوام حماقت میں دہراتے رہے، بالخصوص انقلاب کا نمایاں نعرہ 'آزادی، اخوت اور مساوات'۔ اس نعرے کی، جس پر انقلاب کی بنیاد رکھی گئی اور جسے عملی جامہ پہنایا گیا، یہودیوں کے نزدیک ایک اور ہی تشریح تھی: ¶

وہ 'آزادی' سے مراد اخلاقی قیود اور موروثی روایات کو توڑنا لیتے تھے جو ان کے اور قوموں کو بگاڑنے اور تباہ کرنے کے درمیان حائل تھیں۔ اور 'اخوت و مساوات' سے ان کی مراد ان نفسیاتی اور سماجی رکاوٹوں کو ختم کرنا تھا جو انہیں ریاستی اداروں اور تنظیموں میں گھسنے سے روکتی تھیں، تاکہ ان کے اور دوسروں کے درمیان دینی فرق مٹ جائے اور ان سے حقارت اور ذلت کا داغ دھل جائے۔ ¶

اس طرح وہ انقلاب کو مذہبی پیشواؤں کے مظالم کے خلاف انقلاب سے تبدیل کر کے خود مذہب کے خلاف انقلاب بنانے میں کامیاب ہو گئے، اور انہوں نے یورپی عوام کے نزدیک 'مذہب' کے لفظ کو ظلم، رجعت پسندی، پسماندگی اور استبداد کا مترادف بنا دیا۔ ¶

بہرحال، فرانسیسی انقلاب یورپی تاریخ میں ایک نئے دور کا آغاز ثابت ہوا، کیونکہ اس کے بعد پورے براعظم میں آتش فشاں کی طرح انقلابات کا سلسلہ چل پڑا۔ یورپ نے - شاید پہلی بار - 'انسانی حقوق' نامی کسی چیز کو جانا، اور آج بھی اس کا سہرا اسی انقلاب کے سر باندھا جاتا ہے۔ کسی بھی انقلاب کی کامیابی کا مطلب جاگیردارانہ نظام کا خاتمہ اور چرچ کے اثر و رسوخ کا گر جانا تھا۔ چنانچہ، اتنی گہری تبدیلی کے ساتھ عقائد اور اقدار میں ایک بہت بڑے خلا کا پیدا ہونا فطری بات تھی۔ اگر ہم یہ جان لیں کہ کوئی اس خلا کو انسان کی انسانیت کو مسخ کرنے اور اس کی اقدار کو تباہ کرنے کے لیے استعمال کر رہا ہے، تو ہم اس 'آزادی' کا حقیقی مفہوم سمجھ سکتے ہیں جس کا نعرہ ان انقلابات نے لگایا تھا۔ ¶

دینی ایمان کی جگہ لینے کے لیے اٹھائے گئے تمام خوشنما نعرے اس مقصد کو پورا کرنے میں ناکام رہے، جیسا کہ بے شمار آئین اور نظام بھی براعظم میں استحکام لانے میں ناکام رہے۔ اسی لیے یورپ نے بعد کے ادوار میں لاتعداد حیران و پریشان فکری و سماجی رجحانات دیکھے، اور ایسی تباہ کن جنگیں دیکھیں جنہوں نے یورپ کے نقشے کو مسلسل تبدیلی کا شکار بنا دیا۔ مذہب، اخلاق اور روایات پر ایک بڑی آفت آن پڑی، جنہیں اب ایک نفرت انگیز ماضی کا پتھرا ہوا ٹکڑا سمجھا جانے لگا۔ ¶

چوتھا باب: نظریہ ارتقاء ¶

ڈارون کا نظریہ منظرِ عام پر آنے سے قبل ہی، مسیحی عقائد اور مسیحی اخلاقیات شدید ضربات اور زبردست جھٹکوں کا شکار ہو چکے تھے: ¶

کائنات کے بارے میں مسیحی نظریے کا کھوکھلا پن، سپینوزا اور والٹیئر کی سخت تنقیدات، فرانسیسی انقلاب اور اس کے ہاتھوں کلیسا کو پہنچنے والے نقصانات، نیوٹن کے نظریے سے پھوٹنے والی آلاتی (مکینیکل) تھیوری، 'قدرتی مذہب' جس کی وکالت عقلیت پسند فلسفیوں نے کی، فکری ارتقاء کا وہ نظریہ جس کا تصور کومتے (Comte) نے پیش کیا، لاادریت (Agnosticism) اور ربوبیت (Deism) کے مسالک کو ملنے والی پذیرائی، تخریبی خفیہ تنظیمیں اور ان کے زہر آلود افکار... اور ایسے فکری و سماجی واقعات کہ جن میں سے کوئی بھی ایسا نہیں تھا جس نے کلیسا کے وجود کو شدید گھاؤ نہ لگایا ہو یا اس کی عمارت سے ایک یا کئی اینٹیں نہ گرائی ہوں۔ ¶

لیکن یہ سب کچھ کسی بھی مفروضہ نگار یا قیاس آرائی کرنے والے کے لیے یہ پیش گوئی کرنے کی گنجائش نہیں رکھتا تھا کہ مسیحیت صدیوں پہلے مکمل طور پر منہدم ہو جائے گی، کیونکہ ان گہرے زخموں کے باوجود، یہ ایک ایسا وجود بن کر قائم رہی جس کی پشت پناہی عوام کی کثیر تعداد کے جذبات کر رہے تھے۔ اسے ان اقدار، مثالیات اور روایات کی گہری جڑیں رکھنے والی میراث کی حمایت بھی حاصل تھی جو صدیوں سے چلی آ رہی تھیں۔ ¶

ہاں، لوگوں کا مسیحیت کے بارے میں نقطہ نظر ضرور تبدیل ہوا، لیکن اُس وقت تک، مذہبی تصور کے حوالے سے اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی تھی، کیونکہ یہ بدستور... ¶

یہ تصور نہ صرف جائز بلکہ جڑ پکڑ چکا ہے، اس کی دلیل وہ کوششیں ہیں جو فلاسفہ نے ایک 'فطری مذہب' یا 'انسانی مذہب' گھڑنے کے لیے کیں - جیسا کہ وہ دعویٰ کرتے ہیں۔ ¶

اسی طرح کائنات اور اس میں انسان کے مقام و حجم کے بارے میں انسان کا نقطہ نظر بھی تبدیل ہوا، لیکن اس کی اپنی انسانیت اور تمام مخلوقات پر ایک روحانی وجود کے طور پر اس کی فوقیت (اگر جسمانی اعتبار سے نہیں تو عقل و روح کے اعتبار سے) کے بارے میں اس کا نظریہ کبھی تبدیل نہیں ہوا۔ لوگوں کا تاریخ کی حرکت اور زندگی کے گزرنے کے انداز کے بارے میں نقطہ نظر تو بدل گیا، لیکن کسی کے لیے یہ ماننا یا اس کا برملا اظہار کرنا ممکن نہ تھا کہ کوئی مستقل اقدار، مستقل اخلاقیات اور مستقل روایات موجود نہیں ہیں۔ ¶

لوگوں نے مذہب کے دشمنوں، جیسے والٹیئر، ہیوم اور ہولباخ کی کہی ہوئی بہت سی باتیں مان لیں، لیکن آج تک وہ ایسے لوگوں کو ملحد اور گستاخ ہی شمار کرتے ہیں۔ ¶

سنہ 1859ء میں انگریز محقق چارلس ڈارون نے اپنی کتاب 'اصل الانواع' (Origin of Species) شائع کی، جس نے یورپی تاریخ میں کسی بھی دوسری تصنیف سے زیادہ ہلچل مچا دی۔ اس کے فکری اور عملی میدانوں میں ایسے اثرات مرتب ہوئے جن کا گمان بھی نہ تھا۔ ¶

اس کتاب کا مرکزی نکتہ یہ مفروضہ ہے کہ نامیاتی مخلوقات میں زندگی کا ارتقاء سادگی اور غیر پیچیدگی سے درستگی اور پیچیدگی کی طرف ہوا ہے، اور یہ نچلے درجے سے اعلیٰ درجے کی جانب بتدریج منتقل ہوئی ہے۔ اس کا دعویٰ ہے کہ ایک ہی نوع کے اندر خلقی اختلافات طویل زمانوں کے گزرنے کے ساتھ نئی انواع کو جنم دیتے ہیں، اسی لیے ڈارون یہ فرض کرتا ہے کہ لاکھوں خلیوں پر مشتمل نامیاتی مخلوقات کی اصل ایک حقیر سا ایک خلوی جاندار ہے۔ ¶

'فطری انتخاب اور بقائے اصلح' (Natural Selection and Survival of the Fittest) کے قانون کے مطابق وہی انواع پروان چڑھیں جو قدرتی ماحول سے مطابقت پیدا کرنے اور اچانک آنے والی آفات سے لڑنے کے قابل تھیں۔ ¶

اور وہ ارتقاء کے زینے پر چڑھتی گئیں جبکہ وہ انواع ہلاک ہو گئیں جنہیں اس معاملے میں خوش قسمتی حاصل نہ تھی۔ اور اس کی علت یہ ہے کہ قدرت نے - ڈارون کی تعبیر کے مطابق - بعض جانداروں کو بقا کے عوامل اور نوع کو محفوظ رکھنے کی صلاحیتیں عطا کیں، انہیں ایسے اعضاء یا نئی صفات دے کر جن کے ذریعے وہ ہنگامی حالات کے ساتھ مطابقت پیدا کر سکیں، اور اس کے نتیجے میں مسلسل معیاری بہتری آئی جس سے بندر جیسے نئی انواع وجود میں آئیں، اور ایک ارتقاء یافتہ نوع یعنی انسان پیدا ہوا۔ جہاں تک دوسروں کا تعلق ہے تو قدرت نے انہیں اس سے محروم رکھا تو وہ ٹھوکر کھا کر گر گئے، اور قدرت جب کسی کو نوازتی اور کسی کو محروم کرتی ہے تو وہ کسی طے شدہ منصوبے پر عمل نہیں کرتی، بلکہ اس کے بقول 'اندھیرے میں ہاتھ پاؤں مارتی ہے'؛ نیز ارتقاء کا راستہ خود بھی ٹیڑھا میڑھا اور اضطراب کا شکار ہے اور کسی مستقل منطقی قاعدے پر نہیں چلتا۔ مختصراً یہی وہ نظریہ ہے جسے ڈارون نے اپنی اس کتاب میں پیش کیا تھا، اور اپنی اصل میں یہ ایک حیاتیاتی قیاس ہے جو کسی عمومی فلسفیانہ نظریے سے کوسوں دور ہے، جس طرح یہ کسی ثابت شدہ سائنسی حقیقت ہونے سے بھی بعید ہے۔ پچھلی صدی کے حیاتیات کے دو عظیم ماہرین، انگلستان کے اوون (Owen) اور امریکہ کے آگاسیز (Agassiz) نے اس کے بارے میں کہا تھا: 'ڈارون کے افکار محض ایک سائنسی خرافات ہیں اور انہیں جلد ہی بھلا دیا جائے گا (۲)۔' اب ہم اس وجہ پر بحث نہیں کریں گے کہ ان دو سائنسدانوں کی پیش گوئی کیوں غلط ثابت ہوئی، لیکن ہم اس حقیقت پر استدلال کرتے ہیں کہ جب یہ نظریہ سامنے آیا تو اس وقت کے مستند ماہرینِ فن کی جانب سے اس کے بارے میں کیا توقعات وابستہ تھیں۔ حقیقت یہ ہے کہ ڈارون جو نئی چیز لے کر آیا وہ خود ارتقاء کا تصور نہیں تھا، بلکہ وہ قانون تھا جس پر ارتقاء کا عمل چلتا ہے، قطع نظر اس کی سائنسی اہمیت کے۔ ¶

یہ نظریہ ان علماء کی جانب سے پہلے ہی پیش کیا جا چکا تھا جنہوں نے جیولوجیکل ریکارڈ (ارضیاتی ریکارڈ) کے استقراء سے یہ دریافت کیا تھا کہ زندگی زمین پر ایک ہی بار میں وجود میں نہیں آئی، جیسا کہ لوگ گمان کرتے ہیں، بلکہ یہ بتدریج ایک تاریخی ترتیب کے ساتھ وجود میں آئی ہے۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ بعد میں نمودار ہونے والی انواع، پہلے والی انواع کی نسبت زیادہ ترقی یافتہ ہیں؛ ان علماء میں 'رے'، 'پارکنسن' اور 'لینو' شامل ہیں۔ ¶

جہاں تک ان نتائج کو نظر انداز کرنے کی وجہ کا تعلق ہے، تو بظاہر وہ تشریح ہے جو انہوں نے ارتقاء کے بارے میں پیش کی تھی۔ ان کا کہنا تھا کہ ''ارتقاء ایک طے شدہ منصوبہ ہے جس میں عالمین کے لیے رحمت مضمر ہے''(٣)، اور اسی وجہ سے ان کے نظریے کو ''الہیاتی'' (Theological) قرار دیا گیا۔ یہ لیبل ان کے کام کو حیاتیات کی تجربہ گاہوں تک میں بھلا دینے کے لیے کافی تھا۔ ¶

اس کی وجہ یہ تھی کہ اس دور میں سائنس اور مذہب کے مابین کشمکش اپنے عروج پر تھی، جو ایسے کسی نظریے کے پھیلاؤ کی اجازت نہیں دیتی تھی جس سے کلیسیا کے اس 'خدا' کی بو آتی ہو جسے وہ سفاک اور کینہ پرور مانتے تھے!! ¶

نیوٹنی سائنس نے کلیسیا کے دشمنوں کے دلوں میں یہ خیال پیدا کر دیا تھا کہ قدرتی مظاہر کی وضاحت ''میکانیکی'' طور پر ممکن ہے، یعنی کسی مدبر (چلانے والے) کی ضرورت کے بغیر۔ لہذا، اس کشمکش کے حالات میں صرف ایک ایسی فکری بنیاد کی ضرورت تھی جو زندگی کو نیوٹن کے فلکیاتی قانون کی طرح کسی میکانیکی قانون پر استوار کر سکے۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ بہت سے لوگوں نے اس قانون کو دریافت کرنے کا اعزاز حاصل کرنے کی کوشش کی، چنانچہ 'بوفون'، 'لامارک'، 'کوویے' اور 'پیٹرس کیمپر' نے اس سلسلے میں سخت محنت کی۔ جہاں تک ڈارون کا تعلق ہے، تو وہ اس مبینہ قانون کو زندگی اور حیاتیات کے شعبے سے ہٹ کر ایک اور علم، یعنی ''علمِ آبادیات'' (Demography) سے اخذ کرنے میں کامیاب ہوا، بالخصوص 'مالتھس' کے نظریے سے۔(٤) ¶

(٣) سلسلہ تراث الإنسانية: ٩/٧٢۔ (٤) اس پر بحث تیسرے باب کے دوسرے فصل میں صفحہ ٢٧٤ پر اقتصادی نظریات کے ضمن میں آئے گی۔ ¶