باب 12

ایک ایسی روحانیت جو انسان کے دل کو اس کی زندگی کے مختلف ادوار میں آسمان سے جوڑتی ہے، اسے کسی بھی صورت میں ایسے معاملات میں گھسیٹنا نہیں چاہیے جن سے اس کا کوئی تعلق نہ ہو، جو کہ فرد، چہ جائیکہ ریاست اور عمومی طور پر معاشرے کے لیے روزمرہ کی زندگی کی حقیقت ہے۔ ورنہ نتیجہ تباہی اور استبداد کی صورت میں نکلتا ہے۔ اور وہ اس کے لیے تاریخ - کیتھولک چرچ کی تاریخ - سے دلیل لاتے ہیں، جس کے رجال (پادری) بدترین ظالموں اور سخت ترین جابروں میں سے تھے۔ ان میں سے کچھ لوگ غلو اور زیادتی سے کام لیتے ہوئے کہتے ہیں کہ مذہب اپنی بنیاد میں ہی سراسر شر اور ایک ایسی مہلک بیماری ہے جسے جڑ سے اکھاڑ پھینکنا اور ختم کرنا ضروری ہے، کیونکہ یہ عوام کے لیے افیون ہے، ارتقاء میں رکاوٹ ہے، اور ایک ایسا ذریعہ ہے جس کا لبادہ اوڑھ کر استبدادی حکمران اور استحصال کرنے والے، محنت کش اور مصیبت زدہ طبقات کی دولت سلب کرتے ہیں۔ 'خدائی حق' (Divine Right) کے نظریے کو بھی اسی مذہب سے ماخوذ ہونے کی وجہ سے موردِ الزام ٹھہرایا جاتا ہے، حالانکہ اس کی مذہب کی طرف نسبت محض لفظی آرائش سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ اب ہم ایک ممتاز سیاسی مصنف 'ہیرالڈ لاسکی' کو جدید مصنفین کی مثال کے طور پر لیتے ہیں: لاسکی ان دونوں نظریات کا اختصار کے ساتھ خلاصہ کرتا ہے اور پھر ان پر 'سائنسی' تنقید کرتے ہوئے کہتا ہے: 'ہم انسان کے ابتدائی تجربے کے دوران رائج نقطہ نظر کو الہیاتی (Theological) نقطہ نظر کہہ سکتے ہیں، کیونکہ قانون قوانین کا ایسا مجموعہ نہیں ہے سوائے ان الہی اصولوں کے جو خدا یا دیوتاؤں نے ان لوگوں کو عطا کیے جو ان کے سائے میں رہتے ہیں، اور اس بنیاد پر یہ اطاعت کے لائق ہیں کیونکہ ان کا ماخذ وحیِ مقدس ہے۔ اس کی واضح مثال موسیٰ (علیہ السلام) کے قوانین اور حمورابی کی شریعت ہے۔' اور ہیگل کے نزدیک یہ نقطہ نظر ایک کائناتی (cosmic) نقطہ نظر بن جاتا ہے جب وہ تاریخ کے دھارے کو ایک ایسے تصور کے طور پر دیکھتا ہے جو ایسی آزادی کو ظاہر کرتا ہے جو مسلسل بڑھ رہی ہے اور ریاست کے ارتقاء کے دوران اپنا وجود منوا رہی ہے۔ ¶

یہ تمام نظریات ایک ہی خاصیت میں متفق ہیں، اور وہ یہ کہ یہ معاہدے کے انعقاد کو انسان کے اختیار سے باہر قرار دیتے ہیں!! پس قانون کا جوہر ہمیشہ انسان سے بعید ہوتا ہے اور اس پر لازم ہے کہ وہ اسے دریافت کرے۔ اور بہتری اس بات میں ہے کہ انسان ایسی شریعت کی پیروی کرے جسے وضع کرنے میں اس کا کوئی عمل دخل نہ ہو۔ ¶

اور یہ بات واضح ہے کہ اس طرح کے نظریات ناقص ہیں۔ تاریخی تحقیقات نے ان تمام نظاموں کے غلط ہونے کو ثابت کر دیا ہے جو الہامی عقوبات (خدائی سزاؤں) کے زیر سایہ کام کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ کیونکہ وہ خدا جس نے اس قانون کو وحی کیا، وہ ایک ایسی مبہم زبان بولتا ہے جس کا جادو صرف ان لوگوں پر چلتا ہے جنہوں نے خود کو اس کا پیروکار منوا لیا ہے (16)۔ ¶

اگرچہ ان خیالات پر مجموعی طور پر بحث کرنا تحقیق کے کسی اور مقام کا متقاضی ہے، تاہم اس طرح کی باتوں کو بغیر جانچ پرکھ کے گزر جانے دینا مناسب نہیں، خاص طور پر اس لیے کہ یہ کسی ایک مصنف کی زبان سے نکلی ہوئی کوئی لغزش نہیں، بلکہ مغربی سیاسی فکر میں ایک غالب رجحان اور عمومی مظہر ہے۔ ¶

یہ کلام اور اس سے مشابہ دیگر 'غیر سائنسی' موقف جو اکثر لادین محققین دین کے کسی بھی مسئلے کے حوالے سے اپناتے ہیں، ایک ایسے دیانت دار محقق کے شایانِ شان نہیں جو اپنی بات میں درستگی اور موضوعیت کا متلاشی ہو۔ ¶

اس میں تاریخ اور علم کی حقیقتوں کے تئیں 'دوہری جہالت' عیاں ہے۔ تاریخی جہالت 'احکام کو عمومی بنانے' میں نظر آتی ہے، یہ ایسی غلطی ہے جس سے مغربی صلیبی جاہلیت کے مصنفین میں سے شاذ و نادر ہی کوئی بچ پاتا ہے۔ وہ دین اور شریعتوں کے بارے میں اپنے احکام کو عمومی قرار دیتے ہیں، اس بات سے نابلد—یا تغافل برتتے ہوئے—کہ دین اپنی حقیقی الہی صورت یعنی 'اسلام' میں، دیگر ادیان اور فرقوں کے ساتھ شامل کر کے پیش کیے جانے کا ہرگز مستحق نہیں، اور نہ ہی اسے اس 'سرکاری مسیحیت' کی طرح داغدار کیا جا سکتا ہے جس کے پیروکار یورپ رہے ہیں، اور نہ ہی تورات کی تحریف شدہ شریعت کے اوصاف سے متصف کیا جا سکتا ہے جسے لاسکی 'موسیٰ کے قوانین' کا نام دیتا ہے۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

[صفحہ خالی] ¶

ان لوگوں نے سیاسی شعور کی ایک قابل ذکر سطح حاصل کر لی تھی اور اسی دوران مصنفین 'رومانوی خوابوں' سے آزاد ہو کر 'حقیقت پسندی' کی طرف مائل ہو گئے، چنانچہ اب ایسی نظریات فرض کرنے کی کوئی گنجائش باقی نہ رہی جن کی تاریخی بنیاد نہ ہو۔ ¶

اسی نقطہ نظر سے جدید سیاسیات نے اپنی مطلوبہ منزل ایک اور مصنف میں پا لی جو معاملات پر ایک 'جدید' نقطہ نظر رکھتا تھا، اگرچہ تاریخی طور پر اس کا وجود دیگر مشہور نظریات کے بانیوں سے پہلے کا ہے۔ وہ 'نکولو میکیاولی' ہے جسے 'جدیدیت کا بانی' کہا جاتا ہے، اور اس کی کتاب 'دی پرنس' (شہزادہ) حکمرانوں اور سیاسی مفکرین دونوں کے لیے جدید دور میں الہام کا ذریعہ سمجھی جاتی ہے (20)۔ ¶

انیسویں صدی کے لادینی نظریات، اور خاص طور پر نظریہ ارتقاء نے میکیاولی کے افکار کی تحقیق اور انہیں ایک دلکش سائنسی لبادہ پہنانے میں سب سے بڑا کردار ادا کیا، جبکہ اس سے قبل یہ نظریات اپنے پیروکاروں کے لیے باعثِ عار اور لوگوں کے نفرت کا باعث تھے۔ ¶

کیتھولک چرچ کے پوپ جس 'مسیحی سلطنت' (مملکت المسیح) کا ذکر کرتے تھے، وہ دو طرح کے نظموں پر مشتمل تھی: ¶

1۔ روحانی نظم: اس کی نمائندگی اہل کلیسا کرتے تھے، جس کا دائرہ کار گرجا گھر اور خانقاہیں تھا اور اس کا کام وعظ و نصیحت اور 'گناہوں' سے نجات کی راہ دکھانا تھا۔ ¶

2۔ دنیوی (زمانوی) نظم: اس کی نمائندگی ریاست اور اس کے شہری و عسکری ادارے کرتے تھے اور اس کا میدانِ عمل دنیاوی زندگی کے معاملات تھے۔ ¶

اور یہ دونوں نظام ایک مسیحی اخلاقی روح کے زیر سایہ اپنے فرائض سرانجام دیتے تھے، اگرچہ اس روح کی پابندی میں فرق پایا جاتا تھا۔ ¶

(20) ملاحظہ ہو: کرسچن گاس کی کتاب 'دی پرنس' کا مقدمہ۔ ¶

علمی نقطہ نظر سے دین اور سیاست کے درمیان تفریق عملی طور پر موجود تھی، یعنی قرونِ وسطیٰ کے پورے دور میں یورپی زندگی پر ایک قسم کی موضوعاتی (Objective) سیکولرازم چھائی ہوئی تھی، اور یہ ایک فطری بات تھی کیونکہ معاشرے میں 'حکم بما انزل اللہ' (اللہ کے نازل کردہ احکام کے مطابق فیصلہ) نافذ نہیں تھا۔ ¶

لیکن خود ساختہ سیکولر نظریے کو اپنانے والا اور دین کو زندگی کے ایک اہم پہلو سے خارج کرنے اور الگ کرنے کی صراحت کے ساتھ دعوت دینے والا پہلا شخص 'میکیاولی' تھا۔ ¶

میکیاولی ازم، جو حکومت کرنے کا ایک عملی طریقہ کار ہے، جیسا کہ اس کے بانی نے اپنی کتاب 'دی پرنس' (The Prince) میں خاکہ کھینچا ہے، یہ مکمل طور پر غیر مذہبی تصور سے ماخوذ تین لازم و ملزوم بنیادوں پر قائم ہے: ¶

۱- یہ عقیدہ کہ انسان اپنی فطرت میں برا ہے اور اس کی نیکی کی خواہش مصنوعی ہے جسے وہ صرف خالص مصلحتی مقاصد کے حصول کے لیے ظاہر کرتا ہے(۲۱)، اور چونکہ یہ اس کی جبلّی فطرت ہے، اس لیے اگر وہ اس کے پیچھے چلتا ہے تو اس پر کوئی حرج یا ملامت نہیں ہے۔ ¶

۲- سیاست اور دین و اخلاق کے درمیان مکمل علیحدگی؛ میکیاولی نے سیاست کے لیے ایک ایسا خاص دائرہ کار متعین کیا جو اپنے معیارات، احکامات اور رویوں میں دین اور اخلاق کے دائرے سے بالکل الگ ہے۔ میکیاولی نے سیاست کے مطالعے اور اخلاقی امور کے مطالعے کے درمیان مکمل فرق کیا اور اس بات پر زور دیا کہ ان دونوں کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے(۲۲)۔ ¶

یہ درست ہے کہ میکیاولی نے دین اور اخلاق کا اصالتاً انکار نہیں کیا جیسا کہ بعض عصری نظریات میں ہے، لیکن وہ حکمران کو ان سے حاصل ہونے والے ضوابط کی پابندی سے آزاد قرار دیتا ہے اور انہیں صرف عوام تک محدود رکھتا ہے۔ ¶

3 - مقصد ہی وسیلے کو جائز قرار دیتا ہے: یہ وہ عملی قاعدہ ہے جسے میکیاولی نے مذہبی اور اخلاقی اصولوں کے متبادل کے طور پر وضع کیا ہے۔ اسی لیے اس کے نزدیک اس کی ایک خاص تشریح ہے۔ ¶

قدیم زمانے سے ہی سیاسی مفکرین، بشمول یونانی فلاسفہ جیسے افلاطون، ارسطو اور دیگر، ریاست کی غایت اور اس کے وجود کے مقصد کی جستجو کرتے رہے ہیں (23)۔ ان میں سے کچھ کی رائے یہ تھی کہ ریاست کا مقصد اعلیٰ انسانی اقدار کا حصول ہے، اسی لیے انہوں نے شرط رکھی کہ حکمران کا فلسفی ہونا ضروری ہے۔ جبکہ دوسروں کا نظریہ یہ تھا کہ اس کا مقصد الہی قانون یا جسے وہ 'فطری' قانون کہتے ہیں، اس کا نفاذ ہے۔ ¶

لیکن میکیاولی، جو عملی رجحان کا حامل تھا، کا ماننا تھا کہ ریاست بذات خود ایک غایت ہے اور اقتدار پر گرفت ہی اصل مقصد ہے، اور اس سے آگے جانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ¶

اس غایت کو حاصل کرنے کے لیے، کسی بھی ایسے راستے پر چلنے میں کوئی حرج نہیں جو منزل تک پہنچائے، اور ہر اس وسیلے کو استعمال کیا جا سکتا ہے جو اس مقصد میں سہولت پیدا کرے، قطع نظر اس کے کہ ان راستوں اور وسائل کو غیر اخلاقی قرار دیا جائے یا وہ دین اور اس کے طرزِ عمل کے منافی ہوں۔ ¶

پس جس معیار سے وسیلے کی درستگی یا نادرستی کو پرکھا جاتا ہے، وہ کوئی معروضی معیار نہیں بلکہ ایک ذاتی اور انفرادی معیار ہے۔ صرف سیاستدان کو ہی حق حاصل ہے کہ وہ کسی بھی طرزِ عمل کے درست، غلط یا باطل ہونے کا فیصلہ کرے۔ ¶

یہ نشاۃ ثانیہ کے دور میں ابھرنے والی 'میکیاولی ازم' کی ایک مختصر تصویر ہے۔ ¶

اس کے واضح غیر اخلاقی رجحان کی وجہ سے مذہبی اور فکری حلقوں میں اس کی شدید مخالفت کی گئی، چنانچہ کلیسیا نے 'دی پرنس' (The Prince) کے مطالعے پر پابندی لگا دی اور مصنفین نے اس پر تنقید کی۔ ¶

(23) ملاحظہ کریں: تاریخِ سیاسی نظریہ، باب دوم، یونانی فکر، ص 227۔ ¶

سختی کے ساتھ۔ اور 'میکیاولی' کا لفظ بدستور بدترین توصیف رہا جو ایسے انسان پر چسپاں کیا جا سکتا ہے جو دین و اخلاق کی قید سے آزاد، اور انسانیت و ضمیر سے عاری ہو۔ ¶

اس طرح یہ تقریباً تین صدیوں تک نفرت اور حقارت کے مقام پر رہی، جبکہ مذکورہ بالا نظریات پنپتے رہے۔ ¶

پھر جب انیسویں صدی آئی—جو دین اور اخلاق کے خلاف فکری اور عملی طور پر ایک ہمہ گیر بغاوت کی صدی تھی—تو ڈارون کے ہاتھوں 'نامیاتی ارتقاء' (Organic Evolution) کا نظریہ سامنے آیا۔ اس کا قانون اور اصول یہ تھا کہ 'زندگی ایک جدوجہد ہے اور بقا صرف اسی کی ہے جو سب سے موزوں ہے'، یعنی فطری طور پر 'سب سے طاقتور'۔ ¶

اس وقت لوگوں نے ایک 'سائنسی' بنیاد پر یہ ایمان کر لیا کہ وجود کا تعلق طاقت سے ہے، اور بقائے باہمی کی ناگزیر جدوجہد کسی ایک ذریعے اور دوسرے کے درمیان فرق کرنے کی اجازت نہیں دیتی؛ لہذا اہمیت ذرائع کی نوعیت کی نہیں بلکہ نتیجے کے حصول اور اس مقصد کی ضمانت کی ہے جو خود 'بقا' ہے۔ ¶

میکیاولی ازم کہتا ہے کہ 'حق طاقت ہے!'۔ اور ڈارون ازم کہتا ہے: 'وجود ہی طاقت ہے'۔ چونکہ ڈارون ازم ایک سائنسی نظریہ ہے، اس لیے میکیاولی ازم کو بھی ایسا ہی ہونا چاہیے۔ ¶

حالات اس طرح کے مساوات کے لیے راہ ہموار کر رہے تھے، کیونکہ چرچ اپنا زبردست اثر و رسوخ کھو چکا تھا، اور براعظم میں سیاسی و سماجی زندگی شدید تصادموں، تباہ کن جنگوں اور ہلاکت خیز دشمنیوں سے بھری ہوئی تھی۔ یہ ایک پہلو تھا۔ ¶

دوسری جانب، اس صدی میں سیاست کا اقتصاد (معیشت) سے گہرا تعلق قائم ہو گیا، جس کی وجہ سے یہ دین اور دینی اثرات سے مزید دور ہو گئی۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ سیاست، معیشت اور زندگی کے تمام پہلو آپس میں اس قدر جڑے ہوئے اور لازم و ملزوم ہیں کہ ان میں سے ہر ایک کو دوسرے سے الگ کرنا مشکل ہے۔ تاہم، معیشت،... ¶

خاص طور پر، یہ بین الاقوامی سیاست کا مرکزی محور بن گیا، جس کی وجہ وہ حالات تھے جن سے یورپی براعظم گزر رہا تھا۔ اس دور میں یورپی زندگی نے ایک سماجی نظام کے انہدام اور اس کی جگہ دوسرے نظام کے قیام کا مشاہدہ کیا۔ جاگیرداری (Feudalism) کا خاتمہ ہوا اور سرمایہ داری (Capitalism) نے جنم لیا۔ جاگیردارانہ نظام، جس کا ہم نے پہلے ذکر کیا، انسانی وقار کی پامالی، انسان کی قدر و قیمت گرانے اور اسے اپنے ہی ہم جنس انسانوں کے ہاتھوں، جو اعلیٰ انسانی اقدار سے عاری تھے، وحشیانہ طریقے سے غلام بنانے کی ایک بھیانک تصویر پیش کرتا تھا۔ اس نظام کے سائے میں انسان دو ظالم قوتوں کا غلام تھا: جاگیردار آقاؤں کی قوت اور مذہبی پیشواؤں کی قوت۔ آقا جاگیر کا مالک ہوتا تھا جس پر بسنے والے کسان بھی اس کی ملکیت ہوتے تھے، وہ ان کے لیے قانون بناتا اور اپنی مرضی سے سزائیں نافذ کرتا، یعنی وہ ایک ہی وقت میں قانون ساز اور انتظامی دونوں اختیارات کا حامل تھا۔ جہاں تک مذہبی پیشوا کا تعلق ہے، تو وہ اس غلامی کو 'گناہِ اولیٰ' (Original Sin) کا نتیجہ قرار دے کر اس کی توثیق کرتا تھا، اور جاگیردار کے ساتھ مل کر غلاموں کو اپنے ذاتی مفاد کے لیے استعمال کرتا تھا، کیونکہ جیسا کہ ہم نے واضح کیا ہے، چرچ جاگیردارانہ نظام کا ایک اٹوٹ حصہ تھا۔ اس افسوسناک حقیقت کے تناظر میں یورپی تاریخ میں دو انتہائی اہم تحریکیں ابھریں: سائنسی تحریک اور مذہبی اصلاحی تحریک، اور ان دونوں میں اسلامی اثر و رسوخ کسی سے ڈھکا چھپا نہیں۔ پھر 'اشرافیہ طبقہ' (Bourgeoisie) نمودار ہوا جو 'لوتھر اور کالون' کے افکار پر مبنی تھا اور سائنسی تجرباتی ترقی کے ثمرات سے فائدہ اٹھا رہا تھا۔ اس طبقے کا کردار اس وقت تک محدود رہا جب تک کہ 'صنعتی انقلاب' کا آغاز نہ ہوا، جس میں کارخانوں نے زمین کی اہمیت اور اثر و رسوخ کی جگہ لے لی، اور شہروں کے صنعت کاروں اور دیہی جاگیرداروں کے درمیان مسابقت تیز ہو گئی۔ اس وقت صنعت کو وافر اور سستے مزدوروں کی ضرورت تھی، اور مزدور... ¶

[صفحہ خالی] ¶

تلمودی تنظیمیں کبھی چھپ کر اور کبھی اعلانیہ طور پر نفرت کی آگ بھڑکاتی رہیں، دین کے خلاف عداوت کی آگ کو ہوا دیتی رہیں، اور لوگوں کو زبردستی اباحیت پسندی اور الحاد کی طرف دھکیلتی رہیں۔ چنانچہ لوگوں کے جذبات ایک ایسی جادوئی اور دلکش اصطلاح کے ساتھ وابستہ ہو گئے جو ایک نئے پرکشش اصول کی علامت تھی، جس کی منادی کرنے پر 'فطرت پسند'، 'افادیت پسند'، 'اجتماعیت پسند' اور 'انفرادیت پسند' سب متفق تھے۔ یہ اصول 'جمہوریت' کا تھا۔ اور بھلا مظلوم اقوام اور پابندِ سلاسل عقلوں کو جمہوریت کون سا شخص مائل نہ کرے گی؟! عوام اپنے آپ پر خود حاکم ہیں، وہی تمام اختیارات کا سرچشمہ ہیں اور ان پر کسی کی کوئی سرپرستی نہیں ہے۔ پھر ہر شہری کو—چاہے اس کا عقیدہ یا قومیت کچھ بھی ہو—ایسی آزادی اور حقوق حاصل ہوئے جن کا وہ پہلے تصور بھی نہیں کر سکتا تھا: کام کی آزادی، نقل و حرکت کی آزادی، اظہارِ رائے کا حق، طرزِ عمل کی آزادی، عقیدے کی آزادی، اور احتجاج و مظاہرے کا حق۔ مزید برآں، اسے ایسی ضمانتیں بھی ملیں جن کا جاگیرداری کے سایہ میں وہ سوچ بھی نہیں سکتا تھا: فردِ جرم کی ضمانت، تحقیق (تفتیش) کی ضمانت، عدالتی سماعت کی ضمانت، اور فیصلے کے نفاذ کی ضمانت (24)۔ تمام لوگ ان نعروں سے مرعوب ہو گئے اور ان خوابوں نے انہیں مدہوش کر دیا، چنانچہ انہوں نے اپنی تمام تر کوششوں کے ساتھ اس خوفناک ماضی کو بھلانے کی کوشش کی، اور اس کی تمام اقدار اور مثالیات کو پسِ پشت ڈال دیا، اگرچہ ان میں دین اور اخلاق بھی شامل تھے۔ وہ ایک شاندار مستقبل کے لیے تڑپ اٹھے اور فکر و ادب پر ایک ایسا رجحان چھا گیا جو حد سے زیادہ پرامید تھا اور اس سعادت و ترقی پر مطلق بھروسہ رکھتا تھا جس کی کوئی حد نہ تھی۔ البتہ فطری طور پر وہاں صرف ایک گروہ ایسا تھا جو اس عمل کے حقیقی انجام اور گہرے مقصد کو سمجھتا تھا، اور وہ 'سرمایہ دارانہ' طبقہ تھا۔ (24) جمہوریت کی پیدائش اور اس کے اصولوں کے بارے میں 'جاہلیت القرن العشرین' (بیسویں صدی کی جاہلیت) کا فصل 'فی السیاسۃ' (سیاست میں) ملاحظہ کریں۔ ¶

جو کہ بورژوا طبقے کے ارتقائی خلاصے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ اس طبقے کے نمایاں سربراہان 'یہودی سود خور' ہیں (۲۵)۔ ¶

آئیے ایک مغربی سیاسی محقق کی زبانی یہ قصہ سنتے ہیں: 'کارل بیکر' اپنی کتاب 'بہتر دنیا کی راہ' میں لکھتے ہیں: 'ہر انسان، چاہے وہ کسی بھی مملکت میں رہتا ہو، مذہبی معاملات میں چرچ اور اس کے پادریوں کا وفادار اور مطیع تھا، جیسے وہ چرچ کو مخصوص ٹیکس ادا کرتا تھا، اس کے علاوہ وہ ان کی عدالتوں کے سامنے پیش ہوتا تھا جنہیں بعض جرائم میں سزا دینے کا اختیار حاصل تھا۔ لیکن ساتھ ہی وہ شہری معاملات میں اپنے ملک کی حکومت کا بھی وفادار اور مطیع تھا، چنانچہ وہ صوبائی امیر یا بادشاہ کو دیگر مخصوص ٹیکس ادا کرتا تھا، اور وہ کلیسا یا بادشاہ کی عدالتوں کے سامنے پیش ہوتا تھا، جیسا کہ یہ عدالتیں اسے بعض جرائم کے ارتکاب پر سزا دیتی تھیں۔ چنانچہ یہ ایک طے شدہ امر تھا کہ ان دو طاقتوں کے درمیان کشمکش پیدا ہو گی جو دونوں ہی لوگوں سے وفاداری کا مطالبہ کرتی تھیں۔ مغربی یورپ کی قرون وسطیٰ کی پوری تاریخ، اس کے ہر حصے میں، چرچ اور ریاست کے درمیان اس مسلسل تصادم کی تاریخ کے سوا کچھ نہیں ہے۔' ¶

'مذہبی تنازعات کی وجہ سے سو سال تک جاری رہنے والی خانہ جنگیوں اور بین الاقوامی جنگوں کے دوران طاقت اور اختیار چرچ سے ریاست کی طرف منتقل ہوا۔ یہ جنگیں سیاسی اقتدار کے حصول کے لیے ایک وحشیانہ، خونی اور نہ تھمنے والی کشمکش تھیں۔' ¶

'اس طرح مغربی یورپ سے اس کا متحدہ مسیحی معاشرہ ختم ہو گیا... اور ان ریاستوں کی حاکمیت اور آزادی ایک مسلمہ حقیقت بن گئی... اور بعد میں نظریاتی اصولوں نے بھی اس حقیقت کی تائید کی۔ چنانچہ میکیاویلی نے...' (۲۵) ملاحظہ فرمائیں 'عیوبِ جمہوریت'، جیسا کہ آگے آئے گا، صفحہ ۲۳۹ اور بعدہ۔ ¶

[صفحہ خالی] ¶

وہ سیاسی آزادی، مذہبی آزادی، اظہار رائے کی آزادی، پریس کی آزادی یا کام کرنے کی آزادی سے لطف اندوز ہو سکیں۔ شہریوں کو اپنے خلاف ہونے والی زیادتیوں، گرفتاریوں، قید و بند، اور رہائش گاہوں کی تلاشی کے خلاف کوئی تحفظ حاصل نہیں تھا۔ انگریزی انقلاب اور فرانسیسی و امریکی انقلابات اسی قسم کی آمریت کے خلاف تھے تاکہ اس کی جگہ آزاد جمہوریت کو قائم کیا جا سکے۔ آزاد جمہوری فلسفے کا بنیادی خیال یہ تھا کہ لوگ خود کو بادشاہوں، اشرافیہ اور مذہبی طبقے کی حکمرانی کی نسبت بہتر طور پر حکومت کر سکتے ہیں۔ مصنفین ان دو الفاظ (Laissez Faire) کو اس خیال کے اظہار کے لیے استعمال کرتے تھے، یعنی 'لوگوں کو ان کے کاموں میں آزاد چھوڑ دو'، اور ان کا خیال تھا کہ حکومت کی ذمہ داری صرف جان و مال کے تحفظ، نظم و نسق کی بحالی، اور بیرونی جارحیت سے ملک کا دفاع کرنے تک محدود ہے۔ عمومی نظریہ یہ تھا کہ اگر ہر فرد اپنے ذاتی مفادات کے پیچھے بھاگے گا تو عوام کے مختلف مفادات کے درمیان ایک قسم کا ہم آہنگی خود بخود (خود کار طریقے سے) کم و بیش ظاہر ہونے لگے گی۔ اس خیال کا خلاصہ اس جملے میں کیا جاتا تھا کہ 'ذاتی مفادات بالاخر عوامی مفاد کے حصول کا باعث بنتے ہیں'۔ یہ سادہ نظریہ دراصل کمزور کے خلاف طاقتور کے مفاد میں کام کرنے والا نظریہ ہے۔ اٹھارویں صدی کے معاشروں میں، جن کی زندگی ابھی اتنی پیچیدہ نہیں ہوئی تھی، یہ نظریہ ان چند افراد کے حق میں کام کرتا تھا جنہیں قسمت نے دولت جمع کرنے کا موقع فراہم کیا تھا۔ لیکن مشینوں اور محرک قوتوں (انجنوں) کے ظہور کے بعد یہ واضح ہو گیا کہ آزاد صنعتی مسابقت ان نتائج تک نہیں پہنچی جن کی توقع ماہرین معاشیات اور سیاسی فلسفیوں کو تھی، کیونکہ منافع صرف ان لوگوں تک ہی پہنچ رہا تھا (جو)... ¶

صرف صنعت و آلات کے مالکان ہی باقی رہ گئے اور آلات نے کام کا سب سے بڑا بوجھ اٹھا لیا، جس کے نتیجے میں ملک بے روزگار مزدوروں سے بھر گیا، اور آزاد فیکٹری مالکان نے اسے اجرتیں کم کرنے اور کام کے اوقات طویل کرنے کا ایک موقع پایا۔ مزدوروں نے محسوس کیا کہ ان کی پیشے کے انتخاب کی آزادی، شدید ضرورت کے معیار سے محدود ہو کر رہ گئی ہے، کیونکہ وہ ایسی ملازمتوں کے لیے طویل گھنٹے کام کرنے پر مجبور تھے جو معمولی اجرت کے عوض دستیاب تھیں، جس سے بمشکل ان کا گزارا ہوتا تھا۔ خواتین اور بچوں کے گروہ جنہیں بھوک اور کمزوری نے نڈھال کر رکھا تھا، روزانہ 12 گھنٹے گندی، خطرناک اور غیر صحت بخش دکانوں میں ایسی اجرت پر کام کرتے تھے جس سے مشکل ہی سے ان کی زندگی برقرار رہ پاتی تھی۔ (27) ¶

اسی طرح جمہوریت کا ظہور ہوا اور اسی طرح وہ خواب اور وہم بکھر گئے جو اس سے وابستہ تھے، اور صنعتی انقلاب جو جمہوری انقلاب کے ساتھ ساتھ چلا، اس نے ایک ایسا مکروہ چہرہ دکھایا جو جاگیرداری کی تصویر سے کم خوفناک اور بھیانک نہیں تھا۔ مزدوروں اور کسانوں کو حاصل ہونے والی نسبتی آزادی ان کے کندھوں پر بھاری زنجیروں میں تبدیل ہو گئی۔ ¶

ایک بار پھر آوازیں بلند ہوئیں اور چیخیں سنائی دیں جنہوں نے انفرادی قدرتی نظام کو مسترد کر دیا اور "اجتماعی جمہوری" نظاموں کا مطالبہ کیا۔ "ابتدائی سوشلسٹوں" کی آواز پوری قوت سے ابھری اور دانشوروں، مزدوروں اور کسانوں کے کئی گروہ ان کی طرف مائل ہوئے، جنہوں نے ظالم سرمایہ داروں کے خلاف ایک مخالف محاذ تشکیل دیا۔ ¶

سرمایہ دارانہ انفرادی جمہوریت کے حامیوں اور اجتماعی سوشلسٹ جمہوریت کے داعیوں کے درمیان اس کشمکش کے طوفان میں، ارتقا کا نظریہ پیدا ہوا جس نے پورے مغربی فکر کا رخ ہی موڑ دیا۔ ¶

اس نظریے نے، "سرکاری عیسائیت" کا خاتمہ کر کے، مذہب کو مجموعی طور پر زندگی کے ہر پہلو پر اثر انداز ہونے سے ہمیشہ کے لیے دور کرنے کی راہ ہموار کر دی۔ ¶

(27) سابقہ حوالہ، 173 ¶

زندگی کے تمام شعبوں سے، بلکہ اس نے تو اس کے (مذہبی) وجدانی اور مجرد تصور کو بھی یکسر مسترد کرنے کی راہ ہموار کر دی۔ ¶

قدرتی انتخاب (Natural Selection) اور بقائے باہم کی کشمکش کے قانون کے ذریعے، جو موزوں ترین کے بقا پر منتج ہوتا ہے، ڈارونیت نے مکیاویلی ازم (Machiavellianism) کو دوبارہ زندہ کیا، جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ جدید دور میں قومی ریاستوں کے مابین کشمکش، جو بظاہر حیاتیاتی انواع کے مابین بقا کی جنگ سے مشابہ ہے، مکیاویلی ازم کے جواز اور پھر اسے اپنانے اور عملی طور پر نافذ کرنے کا سبب بنی۔ اس بات کی تصدیق 'کرسچن گاس' اپنی کتاب 'دی پرنس' (The Prince) کے مقدمے میں کرتے ہوئے لکھتے ہیں: ¶

'موسولینی نے اپنے طالب علمی کے دور میں اسے اپنے پی ایچ ڈی کے مقالے کا موضوع بنایا تھا، اور ہٹلر اس کتاب کو اپنے سرہانے رکھتا تھا اور ہر رات سونے سے پہلے اس کا مطالعہ کرتا تھا۔ اس بات پر ہمیں حیرت نہیں ہونی چاہیے کہ میکس لیرز اپنی کتاب 'گفتگو' (Conversations) کے مقدمے میں لکھتے ہیں کہ لینن اور اسٹالن نے بھی مکیاویلی سے ہی سبق حاصل کیے تھے'(۲۸)۔ ¶

مکیاویلی کی روح اینگلز کے اس قول میں واضح طور پر دکھائی دیتی ہے: 'ہم جس اخلاقیات پر ایمان رکھتے ہیں، وہ ہر وہ کام ہے جو ہمارے اصولوں کی فتح کا باعث بنے، خواہ وہ عمل مروجہ اخلاقیات کے منافی ہی کیوں نہ ہو'۔ ¶

اور لینن کا قول ہے: 'ایک سچے کمیونسٹ مجاہد کو ہر قسم کے فریب، دھوکے اور گمراہی میں مہارت حاصل کرنی چاہیے۔ کمیونزم کے لیے جدوجہد ہر اس وسیلے کو جائز قرار دیتی ہے جو کمیونزم کے حصول میں مددگار ہو'(۲۹)۔ جہاں تک سرمایہ داری (Capitalism) کا تعلق ہے، تو وہ اپنی مکیاویلیائی حقیقت کو کبھی نہیں چھپاتی، بلکہ درحقیقت... ¶

مائلز کوپلینڈ، 'دی گیم آف نیشنز' (لعبة الأمم) کا مصنف، یہ قرار دیتا ہے کہ یہی امریکی سیاست کا منہج ہے۔ ¶

اس کے علاوہ، ارتقائی فلسفے نے دونوں متصادم کیمپوں کو ایک دوسرے کے خلاف اپنی جدوجہد کے لیے سہارا فراہم کیا، اور اپنے حریف کے مقابلے میں صرف اپنی بقا کو جواز بخشنے کی بنیاد فراہم کی۔ ¶

سرمایہ داری سمجھتی ہے کہ وہی ابدی حقیقت ہے اور صرف وہی بقا اور ترقی کی صلاحیت رکھتی ہے، کیونکہ وہ جدید زندگی کا طاقتور عنصر ہے۔ لہٰذا، 'فطری انتخاب' اور 'بقائے باہم' (struggle for existence) کے قانون کے تحت، اسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ کمزور عناصر کو جسمانی طور پر ختم کر کے یا معاشی طور پر نڈھال کر کے فنا کر دے۔ اسی طرح، سرمایہ دارانہ ریاستیں بنیادی طور پر استعماری (نوآبادیاتی) ریاستیں رہیں، اگرچہ یہ بات قابل غور ہے کہ حالیہ دہائیوں میں استعمار کی شکل گزشتہ صدی کے مقابلے میں بدل چکی ہے۔ ¶

مارکسزم پر ارتقائی فلسفے کے اثرات ڈھکے چھپے نہیں ہیں۔ اس نے ڈارون کے نظریے کا استعمال کیا اور اسے طبقاتی کشمکش سے ہم آہنگ کیا۔ مارکسزم کا نقطہ نظر ایک اور زاویے کی طرف مائل ہے؛ وہ اس بات سے اتفاق نہیں کرتی کہ 'بقا اسی کی جو طاقتور ہے'، بلکہ وہ اپنے جدلیاتی (Dialectical) فلسفے پر انحصار کرتے ہوئے سمجھتی ہے کہ 'بقا اسی کی جو سب سے جدید ہے'، اور یہی وہ بات ہے جس کا دعویٰ ارتقائی فلسفہ بھی کرتا ہے۔ ¶

چنانچہ، مارکسزم کی نظر میں سرمایہ داری ایک ایسی نسل کی مانند ہے جو معدوم ہو چکی ہے، اور اس کے بعد اس سے زیادہ جدید اور ارتقائی لحاظ سے اعلیٰ عنصر، یعنی 'مارکسزم'، کے ظہور کے بعد اس کی بقا کا کوئی جواز نہیں رہتا۔ ¶

ہم اس سے یہ نتیجہ اخذ کر سکتے ہیں کہ غیر مذہبی (لادینی) نظام ہائے حکومت میں ایک مشترکہ عنصر پایا جاتا ہے، جس کے علاوہ وہ دین کو مسترد کرنے اور اسے ترک کرنے پر بھی متفق ہیں۔ ¶

اخلاقیات کو مکمل طور پر سیاسی عمل کے دائرہ کار سے خارج کر دیا گیا ہے۔ یہ مجموعہ تین بنیادوں پر مشتمل ہے: ۱۔ میکیاولی ازم ایک عملی منہج کے طور پر۔ ۲۔ نظریہ ارتقاء، بقا اور تسلسل کے جواز کے طور پر۔ ۳۔ جمہوریت، ایک ایسے انسانی وضعی نظام کے طور پر جس کا نقاب دونوں کیمپوں (مشرقی و مغربی) نے اوڑھ رکھا ہے۔ ¶

عصرِ حاضر پر ایک نظر: موجودہ سیاسی حقیقت، جس پر یورپی جاہلیت کی اصل تصویر عکس انداز ہے، قطعی دلائل اور ٹھوس براہین سے لبریز ہے۔ یہ عالمِ انسانیت کے ان تضادات اور عجیب و غریب مظاہر سے بھرا ہوا ہے جو مجموعی طور پر ایک ایسی منحوس تقدیر اور ہولناک انجام کی تنبیہ کر رہے ہیں، جس کا تعلق اس دنیا سے ہے جو اللہ پر ایمان نہیں رکھتی اور نہ ہی اس کی شریعت کو حاکم مانتی ہے۔ ہم مسلمان، عالمی واقعات کے منظرنامے پر رونما ہونے والے عظیم فسادات، شرمناک مظالم، وحشت ناک دہشت گردی، تباہ کن تشدد اور سنگین آفات کو سوائے غیر اللہ کی بندگی کے، جس کا عملی اظہار غیر اللہ کے نازل کردہ احکامات کے سوا دوسرے قوانین سے حکومت کرنا ہے، کچھ نہیں سمجھتے۔ چنانچہ اس کا نتیجہ ہمیں پہلے سے معلوم ہے اور اس پر ہمارا فیصلہ، اس کی جزئیات پر بحث کرنے یا اس کے ظاہری پہلوؤں کا علاج کرنے سے کہیں زیادہ گہرا اور بنیادی ہے۔ تاہم، یہ ضروری معلوم ہوتا ہے کہ جب ہم عصری جاہلیت کو—اس کے افکار اور حقائق کی روشنی میں—پیش کر رہے ہیں، تو اس کا دوسرا رخ بھی دکھائیں جیسا کہ اسے اس کے اپنے بعض مفکرین نے دیکھا ہے، تاکہ اس کا مکمل منظرنامہ سامنے آ سکے۔ ایک ایسا مسئلہ جس پر قدیم و جدید سیاسی مفکرین نے ایمان رکھا ہے، جیسا کہ 'کرسچین گاس' کے الفاظ میں بیان ہوا ہے: 'ریاست ہمارے انسانی دائرہ کار سے باہر نہیں ہے، بلکہ اس ریاست کی مخصوص شکل جس کے سائے میں انسان زندگی بسر کرتا ہے...' ¶

یہ نہ تو اللہ کی تخلیق ہے اور نہ ہی شیطان کی، اور نہ ہی ان دونوں کی طرف سے فرض کردہ۔ یہ کسی حد تک ان چیزوں میں سے ہے جنہیں انسان نے خود تخلیق کیا ہے، اس لیے یہ ضروری ہے کہ وہ اپنی دیگر تخلیقات کی طرح اس پر بھی دوبارہ نظر ثانی کرے اور اس کا ازسرِ نو مطالعہ کرے۔ (33) اور یہی دورِ حاضر کی جاہلیت کی اصل بنیاد اور تمام علتوں کی جڑ ہے۔ انسان اپنی ذات، اپنی اقدار، اپنے نظاموں اور اپنے پیمانوں کو اپنی زمینی حدود کے اندر تلاش کرنے کے لیے ہانپتا پھرتا ہے، بغیر اس کے کہ ایک بار بھی اپنی نظر آسمان کی طرف اٹھائے۔ اسی وجہ سے اس کے لیے یہ ناگزیر تھا کہ وہ گمراہ ہو، بدبخت ہو، چیخ و پکار کرے اور فریاد کرے۔ مغرب سے خطرے کی صدائیں بلند ہوئیں جو تنقید کرتی ہیں، انکار کرتی ہیں، انتباہ دیتی ہیں اور خبردار کرتی ہیں۔ ہم یہاں ان برائیوں میں سے کچھ پیش کریں گے جنہیں مغربی مصنفین نے یورپی سیاسی نظاموں—چاہے وہ سرمایہ دارانہ ہوں یا اشتراکی—کے حوالے سے بے نقاب کیا ہے۔ ¶

اوّل: لبرل جمہوریت: مغرب میں لوگ ہر موضوع پر بات چیت اور بحث کرنے کے لیے تیار ہیں سوائے 'جمہوریت' کے۔ کیونکہ جمہوریت اپنے اصولوں—جیسے آزادی اور مساوات—اور اپنے حقوق و ضمانتوں کے ساتھ (جیسا کہ ہم ذکر کر چکے ہیں) ایک مقدس علاقہ ہے جسے بحث کا موضوع نہیں بننا چاہیے۔ اور ایسا کیوں نہ ہو جبکہ وہ اس کے سوا کسی متبادل کو نہیں جانتے سوائے آمریت کے، جو کہ ایک خوفناک بھوت ہے؟! ¶

اس کے باوجود، اس اصول پر مفکرین کی جانب سے کثرت سے اعتراضات کیے گئے ہیں اور اس پر کئی پہلوؤں سے تنقید کی گئی ہے۔ 'جمہوری مصنفین' کی جانب سے جمہوریت پر تنقید کا خلاصہ درج ذیل امور میں کیا جا سکتا ہے: 1- اصطلاح کا غیر واضح ہونا اور اسے سائنسی درستگی کے ساتھ متعین کرنے کی دشواری، جس کے ذریعے حقیقت اور جھوٹے دعووں کے درمیان تمیز کی جا سکے۔ ¶