باب 19

چوتھا باب: معاشرت اور اخلاق کی سیکولرازم (علمانیت) ¶

قرونِ وسطیٰ کا معاشرہ اور اس کے اخلاق قرونِ وسطیٰ کی یورپ اس وقت کی وحشت اور پستی کی ایسی حالت میں جی رہی تھی جس کی مثال اس وقت دنیا کے کسی اور حصے میں مشکل ہی سے ملتی ہے، خاص طور پر ابتدائی تین صدیاں جنہیں مغربی مورخین نے 'تاریک دور' (Dark Ages) کا نام دیا ہے، اگرچہ بسا اوقات پورے قرونِ وسطیٰ کو ہی تاریک دور کہا جاتا ہے جو تقریباً دس صدیوں تک پھیلا ہوا تھا۔ (۱) ¶

سماجی انحطاط اور اخلاقی گراوٹ، یورپ کی زندگی پر اس وقت سے حاوی تھی جب سے بربر نارمنڈیز (Normandies) نے جنوبی یورپ پر حملہ کیا اور خاص طور پر اٹلی ان کے ہاتھوں میں چلا گیا۔ لیکن تاریخ اس دور کے سماجی و اخلاقی زوال کو بیان کرنے میں جتنی بھی مبالغہ آرائی سے کام لے، وہ اس سے 'انسانی' ہونے کی صفت نہیں چھین سکتی۔ کیونکہ وہ اپنے انحطاط کے باوجود اس حیوانی پستی تک نہیں پہنچتی جس میں آج کا جدید یورپ غرق ہے، اور دونوں معاشروں کے درمیان فرق واضح ہے: ایک پسماندہ انسانی معاشرہ اور دوسرا گرا ہوا حیوانی معاشرہ! ¶

قرونِ وسطیٰ کے معاشرے کی اپنی انسانی اقدار، روایات اور اخلاقیات تھیں، یہ ایسی مجرد اقدار، روایات اور اخلاق تھے جو اپنی ذات میں قائم تھے اور کسی سہارے کے محتاج نہ تھے۔ ¶

(۱) ملاحظہ فرمائیں: الموسوعۃ الذہبیۃ، مادہ 'العصور المظلمۃ'۔ ¶

خواہ وہ موضوعی ہو یا خارجی، قطع نظر اس کے کہ ان کا عملی اطلاق کس حد تک ہوتا تھا، یہ ایسی مسلمہ حقیقتیں تھیں جن میں کوئی شک و شبہ نہ تھا۔ ان پر کاربند رہنا باعثِ فخر اور ان سے انحراف کرنا باعثِ مذمت اور فضیلت و مردانگی پر داغ سمجھا جاتا تھا۔ ¶

جہاں تک ان اقدار اور اخلاقیات کی پاسداری اور انہیں مستحکم کرنے کا تعلق ہے، تو یہ ذمہ داری چرچ پر عائد تھی اور ان راہبوں اور پادریوں کی کوششوں کے سپرد تھی جو ان کے لیے اعلیٰ نمونے پیش کیا کرتے تھے۔ تاہم، چرچ نے دینِ الٰہی میں تحریف کر کے اور ایسی چیزیں ایجاد کر کے جو اس کا حصہ نہیں تھیں، اپنی ذات اور اپنے پیروکاروں کے حق میں جرم کا ارتکاب کیا۔ اس نے نادانستہ طور پر ان اخلاقی بنیادوں کو منہدم کرنے میں کردار ادا کیا جن پر قرونِ وسطیٰ کا معاشرہ استوار تھا اور جن پر چرچ کا عظیم اقتدار قائم تھا۔ ¶

چرچ کے اخلاق کی کہانی ایک فاش تضاد اور حیران کن فرق کو بیان کرتی ہے: ¶

ایک طرف تو 'تصورات' کے اعتبار سے، چرچ نے فضیلت اور بلند اخلاق کے تصور میں غلو سے کام لیا اور اس کے لیے ایسی شرائط و ضوابط وضع کیے جن کا بوجھ انسانی طاقت سے باہر ہے اور جسے فرشتوں کے علاوہ انسانوں کی صرف ایک قلیل تعداد ہی مکمل کر سکتی ہے، جنہیں غیر معمولی امتیازات حاصل ہوں اور انہیں باقی بنی نوع انسان کے لیے معیار نہیں بنایا جا سکتا۔ ¶

اور دوسری طرف 'کردار' کے اعتبار سے، چرچ کے عہدیداروں اور خانقاہوں کے ارکان کی سیرت ایسی رذالتوں اور آلائشوں سے داغدار رہی جن سے ایک عام آدمی بھی گریز کرتا ہے اور جنہیں ڈھٹائی پر اترے ہوئے بدکار لوگ بھی چھپانے کی کوشش کرتے ہیں—جیسا کہ اس کا ذکر پہلے باب میں گزر چکا ہے۔ یعنی، جس وقت چرچ کی تعلیمات آسمانوں کی بلندیوں پر پرواز کر رہی ہوتی تھیں، ہم دیکھتے ہیں کہ اس کا عملی واقع کیچڑ میں لتھڑا ہوا ہوتا تھا۔ مثال کے طور پر 'عفت'، ایک ایسا عظیم انسانی اخلاق ہے جس پر انسانیت کی فطرت کو تخلیق کیا گیا اور تمام مذاہب نے اس کی دعوت دی، لیکن چرچ نے اس اخلاق کے تصور میں اس قدر غلو کیا کہ جو کچھ اللہ نے حلال کیا تھا اسے حرام قرار دے دیا، اور فطرت کے تقاضوں اور وجودِ انسانی کے اصل مقصد سے انحراف کیا، اور یہ سب 'رہبانیت' ایجاد کر کے اور اس کی شدید ترغیب دے کر ہوا۔ ¶

عورت کی ذات کی وجہ سے، اس کی تعلیمات محض نظر ڈالنے کے بارے میں کہتی ہیں: «اگر تمہاری آنکھ کسی گناہ کو دیکھے تو اسے نکال پھینکو، تمہارے لیے یہ بہتر ہے کہ تمہارے اعضاء میں سے کوئی ایک عضو ضائع ہو جائے، بہ نسبت اس کے کہ تمہارا سارا جسم جہنم میں ڈال دیا جائے» (٢)۔ اس نقطہ نظر سے، اس نے راہبوں اور مذہبی پیشواؤں پر شادی کو حرام قرار دیا، اس عقیدے کے تحت کہ مذہبی پیشوا کے لیے جائز نہیں کہ وہ عوام کے اخلاقی معیار تک نیچے گرے اور ان کے ساتھ مل کر ناپاک لذتوں میں شامل ہو! یہ نظریاتی پہلو ہے۔ جہاں تک عملی حقیقت کا تعلق ہے تو وہ بالکل مختلف ہے، کیونکہ خانقاہیں بدکاری کے اڈے اور جسم فروشی کے مراکز بن چکی تھیں، اور پوپوں اور پادریوں کے پاس اتنی داشتائیں اور لونڈیاں تھیں کہ اتنی دنیاوی بادشاہوں کے پاس بھی نہیں ہوتیں۔ اور پوپ کے منصب پر کچھ ایسے افراد فائز ہوئے جو بعض پادریوں اور کارڈینلز کے ناجائز اولاد تھے (٣)۔ اور مصیبت یہ ہے کہ یہ حقائق عوام سے چھپے ہوئے نہیں تھے بلکہ زبان زدِ عام تھے اور بحث و مباحثہ کا موضوع بنے ہوئے تھے۔ مال اور لذتوں کی ہوس ایک مذموم صفت ہے — اس میں کوئی شک نہیں — لیکن کلیسا نے اس کی مذمت اور تحریم میں غلو کیا، اور زہد و قناعت کی دعوت اس حد تک دی کہ حلال مال کو حرام قرار دیا، غربت کو تقدس بخشا، اور آسائش کے راستوں کو بند کر دیا، اور اس کی انجیلوں نے کہا کہ «اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزر جانا اس سے آسان ہے کہ کوئی امیر خدا کی بادشاہت میں داخل ہو»۔ اور اسی وقت، اس کے مذہبی پیشوا سب سے زیادہ حریص، سب سے بڑے زمیندار اور عیاش ترین امیر لوگ تھے۔ رواداری ایک اعلیٰ صفت اور عظیم خوبی ہے — عقل اور فطرت کے اتفاق سے — تاہم کلیسا نے اسے مسلط کرنے میں اس قدر مبالغہ کیا کہ اپنے پیروکاروں پر ذلت کو قبول کرنا واجب قرار دے دیا۔ (٢) یہ قول اور اس جیسی دوسری باتیں جو آگے آئیں گی، انجیلیں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی طرف منسوب کرتی ہیں۔ ہم یہ قطعی طور پر نفی نہیں کر سکتے کہ انہوں نے یہ نہیں کہا۔ لیکن ہم یہ کہتے ہیں کہ اگر ان کے صحیح ہونے کو فرض کر لیا جائے، تو اس سے مراد بلندی اور پاکیزگی ہے، نہ کہ قانونی تکلیفی حکم۔ (٣) ملاحظہ کریں مثلاً: 'دی اسٹوری آف سویلائزیشن'، ڈیورنٹ: ١٤ / ٣٧٥ - ٣٨٠۔ ¶

اور ظلم برداشت کرنے کے حوالے سے کہا: «جو تمہارے داہنے رخسار پر طمانچہ مارے، اس کے سامنے بایاں بھی کر دو، اور جو تمہیں ایک میل چلنے پر مجبور کرے، اس کے ساتھ دو میل چلو، اور جو تمہاری چادر چھینے، اسے دوسری بھی دے دو»۔ اور کہا: «اپنے لعن طعن کرنے والوں کو برکت دو اور ان کے لیے دعا کرو جو تمہارے ساتھ برا سلوک کرتے ہیں»۔ ¶

یہ سب کچھ عقیدے اور تصور کی حد تک تو ہے، لیکن عملی حقیقت یہ گواہی دیتی ہے کہ چرچ نے ظلم اور طغیان کی ایسی ایسی ہولناکیاں برپا کیں جن سے بڑے بڑے فاتحین اور ظالم و جابر حکمران بھی گریز کرتے تھے۔ چرچ نے نہ تو رحم جانا اور نہ ہی رواداری، یہاں تک کہ اپنے مخالفین، اپنے پیروکاروں اور اپنے ہی مذہب کے ماننے والوں کے ساتھ بھی۔ ¶

یہی حال دیگر تمام اعلیٰ صفات اور محمود اخلاق کا ہے: تصور میں انتہا پسندی اور غلو، اور عمل میں پستی اور گراوٹ۔ اس کھلے تضاد کا لوگوں پر گہرا اثر پڑا، چاہے وہ چرچ کے عروج اور غلبے کے دنوں میں اس کے پیروکاروں کی عملی زندگی ہو، یا پھر اس کے زوال اور ہر طرف سے ہونے والے حملوں کے بعد اس کے دشمنوں کا ردعمل۔ ¶

قرون وسطیٰ کے دوران اس کے پیروکار عملی طور پر اس کے اخلاق کے مثالی اور نظریاتی معیار تک بلند نہیں ہو سکتے تھے—اور اس میں ان کا عذر بھی تھا—چنانچہ وہ شادیاں کرتے، مال جمع کرتے، اپنے ظالموں سے انتقام لیتے اور اپنے طرز عمل میں ان پابندیوں سے دور رہتے جو ناقابلِ برداشت تھیں۔ وہ خود کو ان قواعد اور طرزِ عمل کے نفاذ کا پابند نہیں کرتے تھے جن کے بارے میں تاریخ میں کہیں درج نہیں کہ وہ اپنی نظریاتی صورت میں کسی بھی مرحلے پر بڑے پیمانے پر لاگو ہوئے ہوں۔ لیکن ایسا کرتے ہوئے بھی وہ اپنے اندر ایک قلبی تضاد محسوس کرتے تھے اور یہ سوچتے تھے کہ وہ مثالی معیار پر نہ ہونے کے سبب کوتاہ کار اور گنہگار ہیں۔ انہیں اپنے ضمیر کی گہرائیوں سے مسلسل ملامت کا سامنا رہتا تھا، اور یہ احساس ان کی نفسیات کا حصہ بنا رہا باوجود اس کے کہ وہ بظاہر عام زندگی گزارتے رہے۔ ¶

اور اسی سے یورپی نفسیات میں گناہ کا ایک مستقل احساس جنم لیا۔ ¶

ہر بار جب بھی وہ کسی مباح چیز کی خواہش کرتا یا کسی متاع سے لطف اندوز ہوتا—اگرچہ وہ خالص حلال ہی کیوں نہ ہوتا! یہ وہ احساس ہے جو متواتر نسلوں میں منتقل ہوتا رہا، یہاں تک کہ یہ اتنی پختگی اختیار کر گیا کہ اس سے چھٹکارا پانے کے لیے ایک ہنگامہ خیز نفسیاتی انقلاب اور شدید ردعمل کا آنا ناگزیر ہو گیا، اور جدید یورپ نے یہی کیا۔ ایک طرف تو یہ صورتحال ہے، اور دوسری طرف عمومی ظاہری نقطہ نظر سے دیکھیں تو قرونِ وسطیٰ کا معاشرہ اپنی ساخت کے اعتبار سے خاندانی، اپنے پیشے کے اعتبار سے زرعی، اور اپنے طبقات و مراتب کے اعتبار سے جاگیردارانہ تھا۔ ان خصوصیات میں سے ہر ایک کا سماجی اخلاقیات پر واضح اثر پڑتا تھا: خاندانی نظام نے عزت و ناموس کی حفاظت اور ازدواجی تعلق کے تقدس کے تصور کو راسخ کرنے میں مدد دی، یہاں تک کہ خائن بیوی یا عزت پر حملہ کرنے والے کے لیے قتل ہی متوقع سزا سمجھی جاتی تھی۔ اس کی زرعی نوعیت نے انفرادی فرائض اور قدیم روایات کو برقرار رکھنے میں حصہ ڈالا، جو کہ مذہبی تعلیمات اور سماجی رواجوں کا ایک امتزاج تھیں، جن کا مجموعہ ان مستحکم اخلاقی اصولوں کو تشکیل دیتا تھا جن کی معاشرہ پابندی کرتا تھا۔ لیکن یہی کیفیت—اس دوران کلیسا کی غفلت یا بعض اوقات اس کی سرپرستی کے ساتھ—معاشرے میں قدیم قصوں کی باقیات یا سادہ لوح من گھڑت باتوں سے پیدا شدہ فرسودہ خیالات اور خرافات کے سرایت کرنے کا باعث بنی۔ کمالِ جہالت اور عوام و خواص کے پست ذہنی معیار نے ان کی ترویج کی، چنانچہ یہ خرافات ان اخلاقی قواعد کے ساتھ گڈمڈ ہو گئیں، جس نے غیر مذہبی سماجی محققین کو یہ باور کرنے پر اکسایا کہ یہ اخلاقیات خود ان خرافات کی پیداوار ہیں یا ان کی دائمی ساتھی ہیں۔ ¶

اس کے نظام اور جاگیردارانہ طبقات نے اس پر مطلق ثبات کی وہ صفت عطا کر دی جو مجموعی طور پر جاگیرداری کے پورے عہد کا خاصہ رہی ہے۔ اسی چیز نے یورپ میں ارتقاء کا بم پھٹنے کے بعد محققین کے ذہنوں میں یہ خیال پیدا کیا کہ روایات اور اخلاقیات نہ تو ذاتی نوعیت کی حامل ہیں اور نہ ہی مستقل، بلکہ یہ سماجی یا معاشی حالات کی نوعیت سے اپنی خصوصیات اور امتیازات حاصل کرتی ہیں۔ ¶

یہ قرونِ وسطیٰ کے معاشرے اور اخلاقیات کی چند مختصر اور مجموعی جھلکیاں ہیں۔ ان کی تصویر اس وقت مزید واضح ہو جائے گی جب ہم ان غیر مذہبی سماجی رجحانات کا جائزہ لیں گے جو دراصل اسی سماجی حقیقت کے ردعمل کے طور پر پیدا ہوئے تھے۔ ¶

غیر مذہبی سماجی نظریات اور مکاتب فکر ¶

مقدمہ: غیر مذہبی سماجی فکر کی جڑیں قدیم ہیں۔ ارسطو نے انسان کی سماجی زندگی پر گفتگو کرتے ہوئے اپنا مشہور جملہ کہا کہ «انسان ایک سماجی حیوان ہے»۔ اسی طرح افلاطون کے بھی اپنے سماجی نظریات تھے جنہیں اس نے اپنی کتاب «جمہوریہ» میں قلمبند کیا، اگرچہ وہ محض تخیلاتی تھے۔ ¶

جب یورپی نشاۃِ ثانیہ کا دور آیا اور یونانی ادبیات اور فلسفوں کو دوبارہ زندہ کیا گیا تو غیر مذہبی سماجی تفکر دو جہتوں کے ساتھ دوبارہ ابھرا: ایک خیالی جہت جو «یوٹوپیا» یا مثالی ریاستوں کی صورت میں ظاہر ہوئی، اور دوسری حقیقت پسندانہ جہت جس نے فلسفہ اور عقل سے ایسے دلائل اخذ کرنے کی کوشش کی جن کے ذریعے چرچ اور اس کی تعلیمات کی مخالفت کی جا سکے۔ ¶

اس میدان میں پیش قدمی کا سہرا «میکیاولی» اور «ہوبز» کے سر ہے، جن کا تذکرہ ہم نے اس باب کے پہلے حصے میں کیا ہے۔ ہوبز اور میکیاولی کے نظریے کا خلاصہ یہ ہے کہ جب عقائد اخلاقی اور شرعی اصولوں سے منحرف ہو جاتے ہیں، تو افکار کے میدان میں ایک ایسا خلا پیدا ہوتا ہے جس میں تشدد کا نظریہ غالب آ جاتا ہے کیونکہ وہاں قانونیت (شرعیت) کا کوئی ضابطہ نہیں ہوتا۔ ان دونوں مفکرین کی رائے میں معاشروں میں زندگی کا دارومدار قوت کے استعمال پر ہے اور ان کے نزدیک سماجی نفسیات اس مشہور جملے میں سمٹ جاتی ہے کہ «انسان، انسان کا بھیڑیا ہے»۔ ¶

انسان کے حوالے سے مکیاولی کا یہ قول ہے کہ 'انسان کا رجحان خیر کی نسبت شر کی طرف زیادہ ہے۔' بوٹول (Bouthoul) اس پر تبصرہ کرتے ہوئے مکیاولی کے بارے میں کہتا ہے کہ 'اس فلورنسی مورخ کی اہمیت یہ ہے کہ اس نے فلسفہ تاریخ اور سیاسی عمرانیات کے لیے ایک آزاد وجود پیدا کیا۔' (١)۔ ¶

نئے افکار کے علمبرداروں میں یہودی فلسفی 'سپینوزا' بھی شامل تھا جو مذاہب اور ان کی اخلاقیات سے اپنی دشمنی کے لیے مشہور تھا۔ وہ ہوبز کا ہم عصر تھا اور اس کی رائے یہ تھی کہ لوگ بنیادی طور پر اپنی خواہشات کے غلام ہیں اور لوگوں کے حقوق ہمیشہ ان کی قوت کے ساتھ متصادم رہتے ہیں جو صرف انہی حقوق کے برابر ہے۔ سپینوزا قرونِ وسطیٰ میں رائج اس اخلاقیات پر تنقید کرتا ہے جو رہبانیت کی تعریف کرتی ہے، ندامت کی دعوت دیتی ہے اور جس میں دکھ کی طرف رجحان غالب ہے، چنانچہ وہ کہتا ہے: 'لذت اپنی ذات میں خیر ہے اور درد اپنی ذات میں قبیح ہے... اور دانشمندی یہ ہے کہ زندگی پر غور کیا جائے نہ کہ موت پر۔' ¶

البتہ ایک اور مصنف 'مانڈے وِل' (Mandeville) نے کلیسا اور اس کی اخلاقیات سے دشمنی میں عجیب حد تک انتہا پسندی کا مظاہرہ کیا، اپنی کتاب 'دی فےبل آف دی بیز' (Fable of the Bees) میں، جس نے ایک سکینڈل پیدا کیا اور جس کی بڑی گونج رہی، اس نے یہ موقف اختیار کیا کہ وہی خرابیاں جنہیں اخلاقیات دان برا بھلا کہتے ہیں، مثلاً شکم پروری، تکبر، اور فسق و فجور وغیرہ، وہی ہیں جنہوں نے تہذیب، فنون اور تکنیک کے پھیلاؤ کو ممکن بنایا۔ چنانچہ یہ رجحانات جنہیں مذموم سمجھا گیا، حقیقت میں وہی سب سے بڑے متحرک عناصر ہیں جن کے بغیر انسان حیوانیت جیسی حالت کے قریب پہنچ جاتا۔ (٢) ¶

یہ ابتدائی باتیں اور افکار بکھرے ہوئے رہے اور تب تک کسی ایک علم کی صورت میں منظم نہ ہو سکے جب تک کہ علمِ عمرانیات (سوشیولوجی) ایک خاص علم کے طور پر پیدا نہیں ہوا، جو سماجی تعلقات اور مظاہر کا خاص قواعد و ضوابط کے تحت تفصیلی مطالعہ کرتا ہے۔ (١) تاریخ علم الاجتماع، گیسٹن بوٹول: ٢٤، ٢٥۔ (٢) حوالہ مذکور: ٣٠۔ ¶

علم عمرانیات (سوشیالوجی) کی پیدائش: ¶

فرانس میں اس علم کا نسب اور اصل مونٹیسکیو (1689ء - 1755ء) سے شروع ہوتا ہے۔ اس کی کتاب 'روحِ قوانین' فلسفہِ سیاست پر ایک تحقیق تھی، جس میں وہ لفظ 'قوانین' سے مراد 'چیزوں کی فطرت سے ماخوذ ضروری تعلقات' لیتا تھا۔ اس نے معاشرے کی فطرت اور معاشرے کے اصول میں تمیز کرتے ہوئے کہا: 'معاشرے کی فطرت اس کا اپنا مخصوص ڈھانچہ ہے، اور معاشرے کا اصول وہ انسانی خواہشات اور جذبات ہیں جو اسے عمل پر آمادہ کرتے ہیں۔' ¶

پھر سینٹ سائمن آیا، جو عصرِ روشن خیالی کا حقیقی فرزند تھا، اسی لیے وہ علم اور ترقی پر پختہ یقین رکھتا تھا، اور سب سے بڑھ کر 'سماجی تعلقات کے لیے ایک وضعی (پوزیٹیو) علم' قائم کرنے کا خواہاں تھا۔ اس کے مشہور شاگردوں میں آگسٹ کومٹ، پھر ڈرکھائم اور ان کے شاگرد لیوی برول شامل تھے، اور یہ سب اسی روایت کی پیروی کر رہے تھے جسے سینٹ سائمن نے قائم کیا تھا۔ ¶

برطانیہ میں ڈیوڈ ہیوم، ایڈم سمتھ اور ہوبز جیسے مفکرین موجود تھے۔ یہ فلاسفہ معاشرے کو ایک 'فطری نظام' کے طور پر دیکھتے تھے، یعنی اس کا قیام انسانی فطرت سے ہی ہوتا ہے نہ کہ سماجی معاہدے سے۔ اسی مفہوم میں وہ اخلاقیاتِ فطری، دینِ فطری، اور فقہِ فطری وغیرہ کی بات کرتے تھے۔(3) ¶

'پیداواری بشریات' (Productive Anthropology) کے مصنف کا ذکر کردہ یہ اجمال تفصیل کا متقاضی ہے تاکہ ہر رجحان کا ذکر کیا جا سکے اور اس کے منہج اور آراء کے بارے میں ایک واضح تصور پیش کیا جا سکے۔ ¶

اوّلًا - معاشرتی معاہدے کا نظریہ: ¶

کاؤنٹ (Comte) سے قبل رائج نظریہ 'معاشرتی معاہدے' (Social Contract) کا تھا، جس کے بانی 'ژاں ژاک روسو' تھے، اس کا کچھ تذکرہ اس باب کے پہلے حصے میں گزر چکا ہے۔ یہاں ہمارے لیے اہم بات یہ ہے کہ اس نظریے کا اخلاقیات یعنی معاشرے کے افراد کے مابین باہمی تعامل کے طریقہ کار کے بارے میں کیا موقف ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ روسو مذہب کو چیلنج کرنے اور اپنے دور کی اخلاقیات و روایات سے انحراف کرنے میں بہت دلیر تھا۔ اس نے اخلاقیات سے ایمانی عنصر کی نفی کی اور اس کا مرکزی محور محض دنیاوی مفاد کو قرار دیا، یعنی معاشرے کے ساتھ تعاون کا بہترین ذریعہ صرف کم سے کم حدود میں اور ذاتی یا (اگر ممکن ہو تو) عمومی فائدے کے حصول کے لیے تلاش کرنا۔ اس طرح مسیحی تاریخ میں پہلی بار محققین نے اخلاقیات کو انسانی ضمیر اور اس کے ایمانی وجدان سے پھوٹنے والی حقیقتوں اور اقدار کے بجائے، محض ظاہری تعامل کی نمائشی شکل قرار دیا۔ ¶

روسو نے اپنے عقیدے کا براہِ راست اظہار تو نہیں کیا، بلکہ اپنے نظریے کی بنیاد رکھنے کے لیے خیالی فلسفیانہ ستونوں کا سہارا لیا۔ ہم اس کے مفروضوں کا جائزہ لیں گے تاکہ اس کے مطلوبہ نتیجے تک پہنچ سکیں: 'انسان کی اصل انفرادیت ہے، اور وہ اپنی زندگی کے ابتدائی ایام میں خوش تھا اور فطری قانون کی پیروی کرتا تھا، لیکن آفات اور اجتماع کی ضرورت نے اسے زبان سیکھنے اور اکٹھے رہنے پر مجبور کر دیا، یہاں تک کہ جو انسان فطری طور پر نیک تھا، وہ معاشرت کی وجہ سے شریر بن گیا۔' ¶

'اگرچہ معاشرت ایک ضرورت بن چکی ہے اور اسے ختم کرکے فطری حالت کی طرف لوٹنا بے سود ہے، تاہم ہم صرف اتنا کر سکتے ہیں کہ ایک صالح حکومت قائم کر کے اور تعلیم و تربیت کے ذریعے اچھے شہری تیار کر کے اس کی خرابیوں کی اصلاح کریں۔' (۴) ¶

جہاں تک اسے عملی جامہ پہنانے کا تعلق ہے تو روسو کا نظریہ یہ ہے کہ 'یہ مقصد ممکن ہے۔۔۔' ¶

تحقیق یہ ہے کہ منتشر کثرت کو اکٹھا کر کے ایک واحد شے کی شکل دی جائے، اور قانون کو انفرادی انتظام اور اس سے جنم لینے والی خواہشات اور نزاعات کی جگہ قائم کیا جائے۔ یعنی ہر فرد اپنی انانیت سے دستبردار ہو جائے اور اپنی ذات اور حقوق کو پورے معاشرے کے سپرد کر دے، اور یہی سماجی معاہدے (سوشل کنٹریکٹ) کی واحد شق ہے۔ اس میں کوئی نا انصافی نہیں کیونکہ اس کے تقاضے کے مطابق سب لوگ قانون کے سائے میں برابر ہو جاتے ہیں، اور قانون ’کل‘ کی مرضی ہے جو ’کلیت‘ یعنی عوامی مفاد کو تسلیم کرتی ہے۔ ¶

ان مفروضات کے بعد، روسو معاہدہ کرنے والے معاشرے کے بارے میں اپنی تجاویز لکھوانا شروع کرتا ہے: ”اس معاشرے کا ایک شہری مذہب ہے جو فرد کے لیے زندگی کا کوئی پہلو شہری زندگی سے آزاد نہیں چھوڑتا۔ ریاست کے لیے ضروری ہے کہ وہ عیسائیت جیسے مذہب کا انکار کرے جو روحانی اور سیاسی کے درمیان فرق کرتا ہے، اور وہ اپنے پہلو میں کسی کلیسائی طاقت کو برداشت نہ کرے، کیونکہ جو چیز سماجی وحدت کو توڑتی ہے اس کی کوئی قدر نہیں۔ مذہب اس لیے ضروری قرار پایا کیونکہ کوئی بھی ریاست ایسی نہیں جو بغیر مذہب کی بنیاد کے قائم ہوئی ہو، بشرطیکہ یہ مذہب زندگی کے لیے ضروری عقائد تک محدود ہو، جنہیں قوانین کی طرح نافذ کیا جائے، یہاں تک کہ جو ان پر ایمان نہ لائے اسے جلاوطن کر دیا جائے یا سزائے موت دی جائے، اس حیثیت سے نہیں کہ وہ کافر ہے، بلکہ اس حیثیت سے کہ وہ سماجی زندگی کے لیے غیر موزوں ہے۔“! ¶

”یہ عقائد قدرتی قانون کے عقائد ہیں: اللہ کا وجود، الہی عنایت، آخرت میں جزا و سزا، اور سماجی معاہدے اور قوانین کا تقدس۔ اور ہر شخص کو یہ اختیار ہے کہ وہ اپنے ضمیر کے مطابق جو چاہے رائے کا اضافہ کرے۔“ جہاں تک اخلاق کا تعلق ہے، تو روسو کے نزدیک: ”ہر وہ چیز جسے اب حقوق اور اخلاق کہا جاتا ہے اور جو عقل سے سند حاصل کرتی ہے، وہ مصنوعی ہے اور سماجی زندگی سے پیدا ہوئی ہے جو خود بھی مصنوعی ہے۔ حالتِ فطرت میں کوئی اخلاق اور حقوق نہیں ہیں، جب تک کہ انسان اس حالت میں دوسرے انسان سے بے نیاز اور اس سے قطع تعلق ہو۔“ (5) ¶

اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ روسو کا موقف دو امور پر مبنی ہے: ١۔ عیسائی کلیسیا اور اس کے عقائد و اخلاق سے اس کی اندھی فرار، خصوصاً اس لیے کہ اسے اور اس جیسے دیگر لوگوں کو کلیسیا کے مظالم کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ ٢۔ رومانیت، جس کا وہ سب سے بڑا علمبردار مانا جاتا ہے، اور جو 'عصرِ تنویر' (عہدِ روشن خیالی) کے عقلیت پسندی کے تقدس کے ردعمل میں ابھری تھی۔ اس کا اثر فن اور ادب کے میدان میں سب سے زیادہ نمایاں ہوا۔ یاد رہے کہ اس سے قبل اس بات کی طرف اشارہ کیا جا چکا ہے کہ فرانسیسی انقلاب روسو کے سماجی نظریات پر قائم ہوا تھا، یہاں تک کہ اس کی کتاب 'معاہدہ سماجی' (Social Contract) کو فرانسیسی انقلاب کی بائبل قرار دیا گیا۔ * * * دوسری: مکتبِ فطرت (Naturalism): اگر ہم اس خیال کا جائزہ لیں کہ جدید تاریخِ علم میں تین انقلابات آئے ہیں جن میں سے ہر ایک کا اپنے دور میں کئی شعبوں پر گہرا اثر مرتب ہوا، تو 'نیوٹنی' انقلاب، یعنی نظریہ کششِ ثقل، تاریخی وجود اور اثر کی وسعت کے اعتبار سے دوسرا بڑا انقلاب ہے۔ نیوٹن نے یہ ثابت کیا کہ کائنات یا 'فطرت' بے لگام اور بکھری ہوئی نہیں ہے جیسا کہ قدیم لوگ گمان کرتے تھے، بلکہ یہ ایک حیرت انگیز درستگی کے ساتھ مربوط ہے، جسے ایک مسلسل ریاضیاتی قانون نے جوڑ رکھا ہے اور اس کی کوئی بھی ظاہری صورت اس قانون سے باہر نہیں ہے۔ اس خیال نے ان سائنسدانوں اور محققین کو، جن کی سانسوں تک کا حساب کلیسیا رکھتی تھی اور ان کے نتائج پر تنگی کرتی تھی، اس بات کی تحریک دی کہ وہ اس کی گرفت سے آزاد ہو جائیں اور اس کے خدا کا انکار کر کے ایک نئے خدا پر ایمان لائیں جسے انہوں نے 'فطرت' کا نام دیا۔ تاہم، جب انہوں نے عقل کو پریشان کرنے والے عیسائی عقیدے سے نجات حاصل کر لی، تو انہوں نے دیکھا کہ اس سے بھی زیادہ مشکل کام... ¶

وہ مسیحی اخلاقیات جنہیں ہر عقل مند انسان ان کے معاشرے کی بقا کے لیے ضروری سمجھتا ہے۔ اسی لیے انہوں نے یہ دعویٰ کرنے سے بھی دریغ نہیں کیا کہ اس نئے خدا کا اپنا اخلاقی قانون اور سماجی شریعت ہے جو ہمیں چرچ کی اخلاقیات اور شریعت سے مکمل طور پر بے نیاز کر دیتی ہے۔ اس دعوے میں وہ لوگ بھی شریک ہیں جنہوں نے چرچ کے خدا کے وجود کا کلیتاً انکار کیا، اور وہ لوگ بھی جنہوں نے ان کے بقول اسے محض ایک 'گھڑی ساز' (Watchmaker) کے طور پر مانا، جبکہ وحی اور ادیان کا انکار کیا۔ ان تمام لوگوں کو مجموعی طور پر 'طبیعیین' (Naturalists) کی اصطلاح سے پکارا جاتا ہے۔ ¶

وہ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ انسانی عقل اپنی مدد آپ کے تحت سماجی طبیعی قانون کو دریافت کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے نیوٹن کائنات کے نظام کے طبیعی قانون کو دریافت کرنے میں کامیاب ہوا تھا۔ اس نظریے کے مطابق اخلاقیات کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ وحی، آسمانی کتابوں اور مذہبی طبقوں کی تو سرے سے کوئی ضرورت ہی نہیں؛ یہ سب تو محض ایسی رکاوٹیں ہیں جو انسانوں اور اس طبیعی قانون کے درمیان دوری پیدا کرتی ہیں جس کا حق صرف اسی کو ہے کہ وہ نافذ ہو۔ ¶

رینڈل کہتا ہے: 'عقل کے مذہب کے تین بنیادی ستونوں میں سے ایک یہ عقیدہ تھا کہ نظامِ فطرت اخلاقیات کے ایک ایسے طبیعی قانون پر مشتمل ہے جسے معلوم کرنا اور اس کی پیروی کرنا اسی طرح ضروری ہے جیسے نیوٹن کی دنیاوی مشینری (میکانزم) میں شامل عقلی اصولوں کو سمجھنا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اٹھارویں صدی کے نزدیک نیکی و بدی اور عدل و ظلم کے اصول عقل اور سائنس کے منہج کے ساتھ ہم آہنگ تھے، اور یہ بات مکمل طور پر مسلمہ تھی کہ علمِ اخلاق کسی بھی الہیاتی اور ربانی بنیادوں سے اس طرح آزاد ہے جیسے انسانی علم کی دیگر اقسام آزاد ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ اللہ نے اخلاقی اصولوں کا حکم اسی طرح دیا جیسے اس نے کششِ ثقل کے قانون کا حکم دیا، لیکن اس کے احکامات کا مضمون، دیگر تمام طبیعی قوانین کی طرح، نیوٹنی سائنس کے عقلی اور تجرباتی طریقوں سے ہی دریافت کیا جانا چاہیے۔' ¶

کچھ جری نفوس نے مونٹیسکیو کی طرح یہ محسوس کیا کہ اگر بالفرض خدا کا وجود نہ بھی ہوتا اور ہم مذہب کی غلامی سے مکمل طور پر آزاد ہو جاتے، تب بھی ہمیں انصاف کی غلامی سے آزاد نہیں ہونا چاہیے؛ کیونکہ انسانیات، سیاست، معاشیات اور کلی طور پر سماجیات کے مناہج کو اخلاقیات کو بھی اپنے دائرہ کار میں شامل کرنا چاہیے۔ (6) ¶

جہاں تک چرچ کی اخلاقیات سے چھٹکارا پانے کا تعلق ہے، تو قدرتی فلسفیوں (Naturalists) نے اس کے لیے ایک پیچیدہ راستہ اختیار کیا۔ انہوں نے کہا: 'خدا نہ صرف کائنات میں اخلاقی قانون وضع کرنے تک محدود ہے، بلکہ اس نے ہر نفس میں اسی اخلاقی قانون کی ایک جھلک یا گونج بھی رکھ دی ہے۔ چنانچہ اپنے ضمیر کی آواز سننا یا 'قدرتی عقل کے واضح نور' کی طرف رجوع کرنا—جو اٹھارویں صدی کے مفکرین کی ایک پسندیدہ اصطلاح ہے—ہمیں انہی احکامات تک پہنچا دیتا ہے جو ہمیں مقدس کتاب اور کلیسائی آباء کی تحریروں سے ملتے ہیں۔ اس بنا پر وحی، ضمیر کی تائید کرتی ہے اور ضمیر، وحی کے اختیار کی تائید کرتا ہے۔ پس ہم اپنے فرائض کو مقدس کتاب یا کلیسائی قانون کے اختیار کے علاوہ دیگر ذرائع سے بھی ثابت کر سکتے ہیں۔' (7) ¶

قدرتی فلسفیوں اور ان کے پیروکاروں نے مسیحی اخلاقیات پر سخت تنقید کی، بالخصوص اس بدنامی اور تکفیر کے بعد جس کا سامنا انہیں چرچ کی جانب سے کرنا پڑا تھا۔ انہوں نے عقلی بنیادوں اور تاریخی و واقعاتی دلائل کا سہارا لیتے ہوئے مسیحی اخلاقیات کے غلط اور غیر مؤثر ہونے کو ثابت کرنے کی کوشش کی، جنہیں درج ذیل نکات میں محصور کیا جا سکتا ہے: 1. یہ کہ یہ اخلاقیات مصنوعی اور غیر فطری ہیں: اس رائے کو ثابت کرنے کے لیے انہیں کافی دلائل مل گئے۔ چنانچہ 'کرسن' اور دیگر اخلاقی محققین نے ذکر کیا ہے کہ مذہبی پیشواؤں کی بری سیرت اور شرمناک طرز عمل... ¶

جو کچھ ان کی خصوصیت تھی، وہ اخلاقی انہدام میں تمام عقلی نظریات کے مقابلے میں زیادہ اثر انگیز تھی جو ان (اخلاقیات) پر حملہ آور تھے۔ اس رائے کے حاملین کا کہنا ہے کہ مسیحی اخلاقیات جیسے عفت، ایثار اور رحم، تکلف اور تصنع پر مبنی ہیں—اور اس مقام پر وہ روسو (Rousseau) کے ساتھ متفق ہو جاتے ہیں۔ ان کے نزدیک اس کی سب سے بڑی دلیل یہ ہے کہ خود مذہبی پیشوا ہی سب سے پہلے ان کی مخالفت کرتے ہیں اور ان کے دعووں کے برعکس عمل کرتے ہیں۔ اگر یہ اخلاقیات ”فطری“ ہوتیں، یعنی فطری قانون کے مطابق ہوتیں، تو یہ تضاد نہ ہوتا جس کا مشاہدہ واقعاتی طور پر کیا جا سکتا ہے۔ لہٰذا، جو معاشرہ خیر اور تکامل کا متلاشی ہے، اس پر لازم ہے کہ وہ اس زِیف (جھوٹ) اور نفاق کو دور کرے جسے ”مسیحی اخلاقیات“ کہا جاتا ہے، اور اس کی جگہ ان فطری اخلاقیات کو اختیار کرے جن کی تحریک باطنی ضمیر سے ملتی ہے اور بیرونی فطرت میں موجود ہم آہنگی جن کی دعوت دیتی ہے۔ ¶

٢- یہ کہ یہ جبری اور غیر عقلی اخلاقیات ہیں: یہ لوگ یہ رائے رکھتے ہیں کہ مسیحی نظریہ یہ ہے کہ ”اخلاقی زندگی کی بنیاد قانون کی اطاعت ہے۔“ لیکن ان کے نزدیک مسئلہ یہ ہے کہ یہ قانون ”کوئی ایسا قانون نہیں جسے انسانی عقل دریافت کرتی ہو، اور نتیجتاً یہ ایسا قانون بھی نہیں جو ہمیں معقول نظر آئے، بلکہ یہ وہ قانون ہے جو ہمیں وحیِ الٰہی کے ذریعے ملا ہے، جس کے سوا ہمارے پاس کوئی چارہ نہیں کہ ہم اس کی اطاعت کریں، چاہے وہ منطقی طور پر معقول معلوم ہو یا غیر معقول، ظالمانہ ہو یا عادلانہ۔ اس کی اطاعت اس لیے واجب ہے کہ وہ محض مشیتِ الٰہی کا اظہار ہے، نہ کہ اس لیے کہ ہم اس میں اپنی فوری سعادت کا ذریعہ دیکھتے ہیں۔ فطری طور پر ہم یہ فرض کر لیتے ہیں کہ چونکہ وہ قوت جو اس الٰہی قانون کے نفاذ کی نگران ہے وہ ایک خیر خواہ ذات (الوہیت) ہے، اس لیے یہ قانون بھی خیر پر مبنی ہوگا جو اعلیٰ حکمت کی ترجمانی کرتا ہے۔ لیکن چونکہ ہماری نجات کا انحصار براہِ راست اس قانون کی اطاعت پر ہے، اس لیے یہ واضح ہے کہ ہم سے یہ مطلوب ہے کہ ہم ان فرائض کو انجام دیں جو وہ (قانون) متعین کرتا ہے، اس بات سے قطع نظر کہ ان احکامات کے بارے میں ہماری انسانی رائے کیا ہے۔ چنانچہ مسیحی کا اپنے فرض کی ادائیگی کا معاملہ آج تک اطاعت کا معاملہ رہا ہے، نہ کہ بصیرت کا، اور بعض لوگوں نے اس خیال کا اظہار کرتے ہوئے خوب کہا کہ... ¶

اس بات سے ہمیں کوئی سروکار نہیں کہ یہ اطاعت خیر کا باعث کیوں ہے یا یہ کیوں لازم ہے، ہمارے لیے حقیقت میں صرف یہ بات اہم ہے کہ یہ لازم ہے۔ (8) ¶

3 - یہ اخلاق افادیت پسندانہ اور موقع پرستانہ ہیں: وہ لوگ یہ بھی سمجھتے ہیں کہ مسیحی اخلاقیات آخرت میں 'جزا اور سزا' کے اصول پر مبنی ہیں۔ جنت اور دوزخ کو مسیحی رویے میں انتہائی اہمیت کے حامل محرکات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ خدا کے وجود کے بارے میں ایک مشہور دلیل یہ ہے کہ 'اگر خدا موجود نہ ہوتا تو اسے ایجاد کرنا ضروری ہوتا'، ہم تصور کر سکتے ہیں کہ اس نظریے کے حامیوں نے اس دلیل کو اس طرح دوبارہ وضع کیا ہے کہ 'اگر جنت اور دوزخ موجود نہ ہوتیں تو انہیں ایجاد کرنا ضروری ہوتا'، تاکہ لوگ اپنے مسیحی فرائض کی ادائیگی کی طرف مائل رہیں۔ ¶

اس نظریے پر ان کا جواب یہ ہے کہ یہ اخلاقیات کو بنیادی طور پر ایک 'موقع پرستانہ - یا ہوشیاری کا - معاملہ' بنا دیتا ہے، اور اخلاقیات محض ایک دانشمندانہ حکمت عملی بن کر رہ جاتی ہے۔ اگر ہم الٰہی برکت حاصل کرنا چاہتے ہیں یا دنیا اور آخرت دونوں میں مصائب سے بچنا چاہتے ہیں تو ہمیں اخلاقی احکامات، بالخصوص مسیحی اخلاقیات کی اطاعت کرنی ہوگی۔ تاہم، یہ رویہ صرف عوامی مسیحیت تک محدود نہیں ہے، بلکہ اس کے برعکس، یہ اس وقت سے وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے جب سے لوگوں کے ایسے معبود رہے ہیں جن کی وہ اطاعت کرتے ہیں، انہیں راضی کرتے ہیں یا ان سے دعا مانگتے ہیں۔ سادہ ذہن ہمیشہ عبادت کو ایک 'تجارت کا نظام' بنانے کی طرف مائل رہے ہیں، جس میں بندہ رب کے لیے کچھ کرنے یعنی اس کی اطاعت، قربانی یا محض اس کے اعتراف کا وعدہ کرتا ہے، اور اس کے بدلے میں رب سے مخصوص نعمتوں کی توقع رکھتا ہے۔ (9) ¶

یہ وہ چند بنیادیں ہیں جن پر ان لوگوں نے مسیحی اخلاقیات پر اپنے حملے کی بنیاد رکھی ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ یہ تنقید اگلی تھیوریوں میں مزید پختہ ہو کر، گہری تنقیدی اور زیادہ اثر انگیز شکل اختیار کر لیتی ہے۔ ¶

(8) ماخذ سابقہ: 292۔ (9) ماخذ سابقہ: 293 - 294۔ ¶

ثالثاً - مدرسہ وضعی عقلیہ: ¶

(الف) آگسٹ کونٹ: انیسویں صدی کا پہلا نصف حصہ سماجی اضطراب اور فکری اتھل پتھل کا دور تھا۔ صدیوں پر محیط نظام اور حالات منہدم ہو چکے تھے۔ ایسے قواعد و اصول بکھر گئے تھے جو معاشرے کی ضروریات اور خواہشات کو پورا کرتے تھے۔ روشن خیالی (Enlightenment) کے دور میں ماضی کی جس تخریب کاری کا آغاز ہوا، اس کے نتیجے میں حال اور مستقبل کے لیے کوئی نیا تعمیری ڈھانچہ سامنے نہ آ سکا۔ بہت سے مفکرین پر یہ حقیقت واضح ہو گئی کہ تخریب کاری بعض اوقات ایسے غلط ذرائع اور افکار سے ہوتی ہے کہ وہ کچھ بھی نیا تعمیر کرنے کی صلاحیت نہیں رکھتی۔ ¶

اس دور میں واحد کامیابی جس نے ذہنوں کو اپنی طرف متوجہ کیا اور لوگوں کو مبہوت کیا، وہ طبعی تحقیق کے میدان میں سائنسی ترقی تھی۔ تاہم، یہ ترقی کتنی ہی عظیم کیوں نہ ہو، اس میں یہ صلاحیت نہیں تھی کہ وہ یورپی معاشرے کی ان خرابیوں اور بیماریوں پر پردہ ڈال سکے جن کا سبب سماجی اقدار کا انحطاط تھا، خاص طور پر جب فلاسفہ کلیسا کی زوال پذیر اقدار کا کوئی متبادل پیش کرنے سے قاصر رہے۔ ¶

بہت سے مفکرین نے یہ سوال اٹھایا: کیا انسانی عقل، کلیسا کے نفرت انگیز طوق سے آزاد ہونے کے بعد، کیا وہ کامیابی حاصل نہیں کر سکتی جو اسے فطرت کے علوم میں ملی ہے؟ تاکہ وہ ایک ایسا «وضعی دین» وضع کر سکے جو اس «وضعی سائنس» کے متوازی ہو، جس نے کلیسائی مابعد الطبیعاتی (metaphysical) علم کی جگہ لے لی تھی۔ ¶

اس سوال کا عملی جواب دینے والا سب سے نمایاں کردار فرانسیسی فلسفی «آگسٹ کونٹ» تھا، جو فکر و حیات میں مدرسہ وضعیہ (Positivism) کا بانی ہے اور اس جذباتی لہر کی نمائندگی کرتا ہے جو کلیسا کے جبر اور حماقتوں کا مقابلہ کرنے کے لیے اٹھی تھی۔ ¶

کونت اپنے وضعی فلسفے میں اس دعوے سے آغاز کرتا ہے کہ اس نے انسانی ترقی کا بنیادی قانون دریافت کر لیا ہے، جو کہ تین مراحل کے تسلسل کا قانون ہے: ۱۔ توہم پرستی کا مرحلہ۔ ۲۔ مذہب کا مرحلہ۔ ۳۔ سائنس (وضعیت) کا مرحلہ۔ کونٹ کا خیال ہے کہ دوسرے مرحلے کی غلطیوں سے بچ کر تیسرے مرحلے کی 'سائنسی حیثیت' تک پہنچنے کے لیے ضروری ہے کہ فکر کو غیبی امور اور اوہام سے مجرد کر لیا جائے اور اپنی توجہ صرف 'واقعی اور نافع' (حقیقی اور مفید) کے تصورات پر مرکوز رکھی جائے، اور یہی وضعیت کی بنیاد ہے۔ 'واقعی' ہونے کی شرط سماجی سائنس دانوں کے لیے مذہبی پیشواؤں کی جگہ لینے کے لیے ضروری ہے؛ 'ہمیں اب مذہبی پیشواؤں کے کام کو صرف حقائق اور صرف عقل پر انحصار کرتے ہوئے تبدیل کرنا ہوگا۔' اس کے نزدیک جو طریقہ کار اس مقصد کو حاصل کرتا ہے وہ یہ ہے کہ 'روایتی مذاہب میں شامل فرسودہ منفی عناصر سے ٹھوس انسانی وضعی عنصر کو الگ کیا جائے، جن مذاہب نے اس وضعی عنصر کو اپنی سواری بنا رکھا تھا، اور اس طرح وضعی مکتب فکر مکمل ہوتا ہے اور اس طرح وضعی مذہب کا قیام عمل میں آتا ہے۔' وضعی مذہب حقیقت سے افادیت کی طرف منتقلی پر مبنی ہے: کونٹ کا خیال ہے کہ ادیان کی تعلیمات کو دو عقیدوں میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے: خدا اور ابدیت۔ وضعی مذہب ان دو عقائد کے وضعی مواد کے انتخاب کا ارادہ رکھتا ہے۔ توحید کے تصور کا وضعی مواد یہ ہے کہ 'ایک عظیم ابدی ہستی کا تصور جس سے بندوں کی روحیں جڑی ہوئی ہیں، جو ان پر غلبہ پانے کی طاقت عطا کرتی ہے۔' ¶

ان کی انا پرستانہ اور متضاد خواہشات۔۔۔ اور ابدیت کا وضعدار (مثبت) مفہوم یہ ہے کہ 'حق اور انصاف کے علمبرداروں کی شرکت۔۔۔ الہی وجود کی ابدی زندگی کے ایک حصے میں۔' ان دو مفاہیم سے کونٹ ایک جامع تصور اخذ کرتا ہے جو 'انسانیت' ہے۔ چنانچہ انسانیت 'خدا' اور 'ابدیت' کے ان دو تصورات کا ارتقائی اور وضعدار (مثبت) روپ ہے جن پر انسانیت دوسرے مرحلے میں ایمان رکھتی تھی۔ کونٹ کا عقیدہ ہے کہ اگر انسانیت کو اس انداز سے سمجھا جائے تو یہ خود وہی خدا بن جاتی ہے جس کی تلاش میں لوگ سرگرداں ہیں، یعنی وہ عظیم، برحق اور ابدی وجود جس سے وہ براہِ راست جڑے ہوئے ہیں اور اسی سے وجود، حرکت اور زندگی حاصل کرتے ہیں۔ ¶

اس طرح کونٹ ہمیں اپنے مطلوبہ مقصد تک پہنچا دیتا ہے، جو کہ غیبی مذہبی عقائد اور ان سے وابستہ اخلاقیات و سماجی نظاموں کا خاتمہ ہے، اور انہیں غیر 'حقیقی اور غیر مفید' افکار و اوہام قرار دینا ہے، جو انسانیت کے ارتقاء کے نچلے مراحل میں اس کی ادھوری تصویر پیش کرتے ہیں۔ ¶

جہاں تک جدید سائنسی منہاج کا تعلق ہے تو وہ یہ ہے کہ لوگ 'وضعدار (مثبت) مذہب' کو اپنائیں اور 'غیر مشخص' خدا یعنی انسانیت کی عبادت کریں۔ انہیں چاہیے کہ وہ اپنے معیارات، اخلاقیات اور سماجی تنظیم کے قوانین اسی کے ذخیرے سے اخذ کریں۔ 'اس اخلاقی قوت کے ذخیرے سے، جو نسلوں کے گزرنے کے ساتھ اس وجود میں جمع ہوتی رہتی ہے، دلوں میں عظیم خیالات اور عمدہ جذبات کا فیضان ہوتا ہے۔ انسانیت ہی وہ عظیم وجود ہے جو ہمیں ہماری ذات سے بلند کرتا ہے اور ہماری ہمدردی میں قوتوں کا وہ اضافی حصہ شامل کرتا ہے جو خود غرضی کے رجحانات کو دبانے کے لیے درکار ہوتا ہے۔ انسانیت میں ہی لوگ ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں اور بھائی چارہ قائم کرتے ہیں، اور پھر انسانیت میں ہی لوگ اس ابدیت کا حقیقی لطف اٹھا سکتے ہیں جس کے وہ آرزو مند ہیں۔'(۱۱) ¶

یہ ہیں وہ 'مثبتیت' (Positivism) کی بنیادیں جن کے ذریعے کونٹ نے تعلیماتِ دینیہ کو چیلنج کرنا چاہا۔ ¶

دین، عقیدہ اور سلوک کے معاملے میں، وہ خود کو عیسائیت کے متبادل ایک طرزِ حیات وضع کرنے کے قابل سمجھتا تھا، جو کہ ایک ایسی مغرور حماقت تھی جس کے نتیجے میں لادینی عمرانیات (Sociology) وجود میں آئی، جسے آج بھی بعض مفکرین علم کہنے میں تذبذب کا شکار ہیں۔ ¶

یہ کہا جا سکتا ہے کہ 'کومٹ' (Comte) کے نظریات اور اس کی فلسفیانہ آراء اس حد تک شہرت اور عملی اطلاق نہ پا سکتیں اگر اس کا یہودی شاگرد 'دورکیم' (Durkheim) نہ ہوتا، جس نے اس مکتبِ فکر کو ترقی دی، اس کے لیے متعین قواعد وضع کیے، اور عملی مسائل پر توجہ مرکوز کی، جس میں اس نے اندھی نفرت اور مذہب کے ساتھ شدید عداوت کا عنصر شامل کیا۔ ¶

(ب) دورکیم: وضعی (Positivist) مکتبِ فکر کی خوش قسمتی (اور دور رس نگاہ سے دیکھا جائے تو یہودی تلمودی تخریب کاروں کی خوش قسمتی) اور اسی وقت یورپی اخلاقیات کی بدقسمتی یہ رہی کہ انیسویں صدی کے نصفِ آخر میں تیسرا فکری انقلاب یعنی 'نظریۂ ارتقاء' نمودار ہوا۔ ¶

حیات کی ابتدا اور اس کے ارتقاء کی آلاتی (Mechanical) توجیہ نے غیر نامیاتی کائنات کے بارے میں نیوٹنی میکانیت کو تقویت بخشی، اور کلیسا سے ناراض عناصر کے لیے یہ راہ ہموار کی کہ وہ معاشرتی اور رویہ جاتی امور کی بھی آلاتی توجیہات پیش کریں۔ ¶

چنانچہ یہ بات واضح ہو گئی کہ انسانی علوم میں ڈارونیت کا اثر فطری اور حیاتیاتی علوم سے کم نہیں ہے، بالخصوص یہ دو خطرناک اشارے کہ 'انسان کی حیوانیت اور اس کے وجود کے مقصد کی نفی' اور 'مطلق ارتقاء'؛ کوئی بھی مغربی سماجی مصنف ایسا نہیں جس کی تحریروں میں یہ دو اشارے واضح طور پر دکھائی نہ دیتے ہوں۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ علمِ عمرانیات کو شدید مشکلات کا سامنا تھا اور اسے ایسی تنقید کا نشانہ بنایا جا رہا تھا جس سے اسے صرف 'نظریۂ ارتقاء' نے نجات دلائی، جسے اس حیران کن انداز میں پھیلایا گیا کہ جس پر بہت سے سوالات اٹھتے ہیں! ¶