Table of contents

باب 18

صفحہ ۳۴۱

ہم علم حیاتیات کے مبتدی طلباء کے سامنے یہ قصہ اس لیے نقل کرتے ہیں تاکہ یہ عقل کی عقیدے پر فتح کی عکاسی کر سکے، حالانکہ درحقیقت یہ اس کے بالکل برعکس ہے۔ صحیح نظریہ تو 'خود بخود وجود میں آنے' (Spontaneous Generation) پر ایمان رکھنا ہے، اور اس کا واحد متبادل 'ماورائے فطرت تخلیق' پر ایمان لانا ہے، جو کہ ایک منفرد اور بنیادی واقعہ ہے۔ ان دونوں کے سوا کوئی تیسرا متبادل نہیں ہے، اسی وجہ سے ایک صدی قبل سائنسدانوں کی ایک بڑی تعداد نے 'خود بخود وجود میں آنے' کے عقیدے کو ایک فلسفیانہ ضرورت قرار دیا تھا۔ ہماری موجودہ فلسفیانہ عاجزی کی ایک علامت یہ ہے کہ اب اس ضرورت کی اہمیت ختم ہو چکی ہے۔ اگرچہ جدید حیاتیات کے ماہرین کو 'خود بخود وجود میں آنے' کے نظریے کے انہدام سے خوشی ہوئی ہے، لیکن وہ اس کے متبادل عقیدے یعنی 'خاص تخلیق' (Special Creation) کو تسلیم کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں، اور اس طرح انہوں نے تمام امکانات کھو دیے ہیں۔ میرا ماننا ہے کہ ایک سائنسی محقق کے پاس زندگی کی ابتدا کو سمجھنے کے لیے 'خود بخود وجود میں آنے' کے مفروضے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں ہے۔ جو تضاد ہم نے پہلے ذکر کیا، وہ صرف اس عقیدے میں ہے کہ موجودہ حالات میں جاندار خود بخود پیدا ہوتے ہیں۔ چنانچہ ہمیں ایک مختلف نوعیت کی مشکل کا سامنا کرنا پڑے گا کہ آخر جاندار ماضی کے مختلف حالات میں تو خود بخود پیدا ہو سکتے تھے، لیکن اب وہ یہ صلاحیت ظاہر کرنے سے قاصر کیوں ہیں؟ (۲۲)۔ والڈ (Wald) کی رائے تھی کہ اگر سائنس لیبارٹری میں سادہ ترین مادے یعنی ڈی این اے (D.N.A) سے جاندار مادہ پیدا کرنے میں کامیاب ہو جائے تو 'خود بخود نشوونما' کا مسئلہ حل ہو جائے گا اور یہ مفروضہ سائنسی حقیقت کا درجہ حاصل کر لے گا۔ آخر کار... اس حوالے سے لاحاصل تحقیق میں خود کو تھکانے کے بعد، اس نے تلخی کے ساتھ اپنی ناکامی کا اعتراف کیا، مگر وہ سیدھی راہ پر نہ آیا بلکہ اپنے آپ کو تسلیاں دیتا رہا۔

صفحہ ۳۴۲

ان تجربوں کے نتائج کے متلاشی یہ سمجھتے ہیں کہ خود کار نشوونما سائنسی طور پر ممکن ہے، لیکن کیا یہ آنے والی نسلوں کے لیے ممکن ہے؟ اور صرف ایک شرط کے ساتھ: وہ یہ کہ تجربہ اس سیارے کے علاوہ کہیں اور ہو! چنانچہ وہ کہتا ہے:

«اگر ہم اپنی خواہشات کو پورا کرنے سے قاصر رہے ہیں تو اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہم نے سب کچھ کھو دیا ہے، ہماری انسانی نسل کسی اور جگہ دوبارہ کوشش کرے گی» (23)۔

یہی نتیجہ دوسرے گواہ «اوپارن» کے ساتھ بھی دہرایا گیا۔ سٹالن نے اسے مامور کیا تھا کہ وہ سائنسی طور پر یہ ثابت کرے کہ زندگی مادہ سے خود بخود وجود میں آئی ہے تاکہ ریاست کے سرکاری نظریے کو تقویت دی جا سکے۔ چنانچہ اوپارن اور اس کی اکیڈمی کے ارکان نے 20 سال مسلسل بے سود کوششوں میں گزار دیے۔ تاہم 1955 میں اس نے کہا:

«سوویت حیاتیاتی علوم نے حال ہی میں جو کامیابی حاصل کی ہے وہ اس "وعدے" کی تائید کرتی ہے کہ مصنوعی طریقوں سے سادہ جانداروں کی تخلیق کا مسئلہ نہ صرف ممکن ہے بلکہ عنقریب حقیقت بن جائے گا»۔

لوگ اس وعدے کے منتظر رہے اور سٹالن اپنی آنکھوں سے اس کا تحقق دیکھے بغیر ہی مر گیا۔ پھر 1959 میں نیویارک میں منعقدہ سمندری تحقیق کی بین الاقوامی کانفرنس میں اوپارن نے سائنسدانوں کو یہ کہہ کر حیران نہیں کیا:

«غیر نامیاتی مادوں سے زندگی پیدا کرنے کی تمام تر کوششیں، خواہ وہ قدرتی حالات میں ہوں یا تجربہ گاہ میں، ناکام ثابت ہوئی ہیں» (24)۔

اس مایوسی کے باوجود، اس نے اپنی گمراہی سے توبہ نہیں کی اور نہ ہی خدائی تخلیق پر ایمان لایا، بلکہ ایک اور وعدہ کر دیا کہ زندگی کی تخلیق ممکن ہے، بشرطیکہ کوشش کسی اور جگہ کی جائے!

صفحہ ۳۴۳

کسی ایسے سیارے پر جو زمین کے علاوہ ہو، کیونکہ زمین کے موجودہ حالات اب اس کے لیے سازگار نہیں رہے۔ (25)۔

ان دونوں سائنسدانوں کی بات کا مفہوم یہ ہے: «انسان کو چاہیے کہ وہ اپنی مرضی کے خلاف ہی سہی، نظریہ خود بخود تخلیق (Spontaneous Generation) پر ایمان لے آئے، اور اگر اسے اس کی صحت میں شک ہو اور وہ یقین کرنا چاہے، تو اسے اپنا سامان باندھنا چاہیے اور کائنات کی گہرائیوں میں خلائی سفر کے لیے تیار ہونا چاہیے، یہاں تک کہ اسے کوئی ایسا سیارہ مل جائے جس کے حالات زندگی کے آغاز کے وقت زمین کے حالات سے مشابہ ہوں۔ یا پھر وہ آنے والی نسلوں کا انتظار کرے کہ وہ یہ سفر کریں۔ تب اسے مکمل یقین ہو جائے گا کہ نظریہ تخلیقِ الہیٰ ایک رجعت پسندانہ نظریہ ہے اور نظریہ خود بخود تخلیق ایک 100 فیصد سائنسی اور درست نظریہ ہے!!»۔

اگرچہ ایک بڑی حقیقت ان دونوں ذہین سائنسدانوں کے ذہن سے اوجھل رہی، اور وہ یہ کہ اگر وہ بالفرض محال لیبارٹری میں غیر نامیاتی (inorganic) مادوں سے زندہ مادہ تیار کرنے میں کامیاب بھی ہو جاتے، تب بھی وہ یہ نہ کہتے کہ یہ اتفاق یا خود بخود نشوونما یا قدرت کا نتیجہ ہے، بلکہ وہ فخر سے کہتے کہ یہ ہماری انتھک کوششوں اور ہماری مسلسل تحقیق کا پھل ہے۔

شاید زندگی کی اصل کا مسئلہ اس اسلوب پر روشنی ڈالتا ہے جسے مادہ پرست اپناتے ہیں، اور اس منہج پر جو لادین محققین تعلیم و تحقیق کے میدان میں لاگو کرتے ہیں۔ یہ وہ منہج ہے جو اپنے پیروکاروں کو مذہب کے ہر الہامی پہلو سے دستبردار اور مجرد ہونے پر مجبور کرتا ہے، قطع نظر اس کے کہ سائنس اس کی کتنی ہی تائید کیوں نہ کرے اور فطرت اس کے لیے پکار کیوں نہ رہی ہو۔ یہ منہج انہیں اللہ پر ایمان سے فرار اختیار کرنے پر مجبور کرتا ہے، چاہے ایسا کرنے میں انہیں ایسی حماقتیں ہی کیوں نہ کرنی پڑیں جو ان کے بڑے سائنسی القابات کے شایانِ شان نہیں ہیں۔

اور اگر یورپ میں بالعموم بیسویں صدی کا سائنس مذہب کے ساتھ اتحاد کو مسترد کرتا ہے، تو 'آئرن کرٹین' (کمیونسٹ بلاک) کے اندر سائنس کی صورتحال اس سے بھی زیادہ انتہا پسندانہ اور بدتر ہے۔

صفحہ ۳۴۴

استخداماً۔۔۔ تو جس وقت مغربی جمہوری دنیا کے علماء 'علم برائے علم' کا نعرہ بلند کرتے ہیں، ہمیں سوویت علماء 'علم برائے عقیدہ' کا نعرہ لگاتے نظر آتے ہیں، اور بعض اوقات وہ زیادہ صراحت کے ساتھ یہ کہتے ہیں کہ 'علم برائے پارٹی' ہے۔ چنانچہ روس کے ایک عالم نے یہ بیان دیا ہے:

'سوویت سائنس دراصل ایک جماعتی اور طبقاتی سائنس ہے۔' اس نے اس کے علاوہ دیگر تمام نعروں کی مذمت کی اور اعلان کیا کہ علم کی بین الاقوامیت اور آفاقیت کے بارے میں جو کچھ کہا جاتا ہے، وہ محض لغو اور بے معنی باتیں ہیں جنہیں سرمایہ دارانہ طبقہ اور ان کے نظریات وضع کرنے والے استعمال کرتے ہیں۔

سوویت اکیڈمی آف سائنسز کے صدر 1929ء میں کہتے ہیں:

'سوویت طبیعیات، سوویت سائنس کی طرح، کافی عرصہ پہلے سے ہی ریاستی زندگی میں داخل ہو چکی ہے، اور اس نے اپنی تمام تر توانائیاں ہمارے ملک کی خدمت کے لیے وقف کر رکھی ہیں تاکہ کمیونسٹ معاشرے کی تعمیر کے لیے درکار تمام ضروریات کو پورا کیا جا سکے۔'

'کمیونسٹ طبیعیات اپنے کام کی بنیاد اس منطقی مادیت (Dialectical Materialism) پر رکھتی ہے جسے لینن اور سٹالین کی تصنیفات نے بلندی عطا کی، ایسی تصنیفات جن میں انہوں نے اپنی ذہانت کی روح پھونک دی تھی۔' (26)

کمیونسٹ علماء کے معاملے میں عجیب بات یہ ہے - اور ان کا تو سارا معاملہ ہی عجیب ہے - کہ ان کی تحقیق کے نتائج انہیں پہلے سے معلوم ہوتے ہیں۔ یہ ناممکن ہے کہ ان کی کوئی دریافت اس دائرے سے باہر نکل جائے جو کمیونسٹ پارٹی نے ان کے لیے کھینچا ہے، یا مارکس اور اینگلز کی سائنسی آراء میں سے کسی سے ٹکرا جائے۔ حالانکہ ان کے دور کے سائنسی علوم کا انتہائی مقام بھی موجودہ دور کے سائنسی معیار کے مقابلے میں کچھ حیثیت نہیں رکھتا۔ اس سے صرف وہ تبدیلیاں اور ترامیم مستثنیٰ ہیں جو لینن اور سٹالین کے ہاتھوں سرکاری طور پر کی گئی ہیں۔

اسی لیے، یہ اندھی جمود پسندی ہمیشہ سے تنقید اور رسوائی کا مرکز رہی ہے۔

(26) یہ حوالہ اور اس سے قبل کا حوالہ: 'مواقف حاسمة في تاريخ العلم' (تاریخ سائنس میں فیصلہ کن لمحات): 489-490۔

صفحہ ۳۴۵

بہت سے کمیونسٹ مفکرین، بالخصوص وہ جو آہنی پردے سے باہر تھے، انہوں نے اس قسم کی فکری غلامی کو، جسے راجر گارودی نے کبھی 'عقیدہ پرستی' (Dogmatism) اور کبھی 'الہیاتی افکار' کا نام دیا ہے، تنقید کا نشانہ بنایا۔ گارودی کہتا ہے: 'اس طرح ہم نے جوش و خروش کے ساتھ—بغیر کسی جبر کے—اسٹالنی عقیدہ پرستی کو قبول کر لیا، اور یہ تمام تر اسٹالنی ازم صرف بیس مختصر صفحات پر مشتمل تھا جنہیں فلسفیانہ حکمت کی کتابوں کا نچوڑ فرض کر لیا گیا تھا۔ جیسے کچھ کتابیں آپ کو 'بغیر آنسوؤں کے لاطینی' اور کچھ 'مسکراتے ہوئے یونانی' سکھاتی تھیں، یہ صفحات فلسفے کو تین اسباق میں ہر ایک کی پہنچ میں لے آئے: پہلا سبق: عمومی امور (اونٹولوجی) میں، مادیت کے تین اصول۔ دوسرا سبق: منطق میں، جدلیات کے چار قوانین۔ تیسرا سبق: تاریخ کے فلسفے میں، طبقاتی کشمکش کے پانچ مراحل۔

اور اس پورے دور میں جب اس طرزِ فکر کا غلبہ رہا، وہاں کوئی مارکسی فلسفہ موجود نہ تھا، بلکہ یہ ایک 'مدرسوی' ہذیان تھا جو یہ دعویٰ کرتا تھا کہ اس کے پاس حیاتیات سے لے کر جمالیات تک، اور زراعت و کیمیا سے گزرتے ہوئے ہر مسئلے کا جواب موجود ہے، حالانکہ وہ ان کی حقیقت سے ناواقف تھا۔'

اسٹالن سائنسدانوں پر مخصوص نتائج مسلط کرتا تھا جنہیں ثابت کرنے کے لیے انہیں مسلسل محنت کرنی پڑتی تھی، جیسا کہ زندگی کی ابتدا کے مسئلے میں ہوا تھا۔ اسی طرح، وراثت کے قوانین کا موضوع انتہائی مضحکہ خیز سمجھا جاتا ہے، کیونکہ مارکسی عقیدہ سختی سے اس بات کا انکار کرتا ہے کہ موروثی عوامل کا وہ اثر ہوتا ہے جس کا دعویٰ ماہرینِ جینیات کرتے ہیں۔

صفحہ ۳۴۶

مغربی بورژوا طبقے کی طرف؛ کیونکہ یہ اس معاشی و ماحولیاتی عنصر کی اہمیت کو کم کرتا ہے جو ان (کمیونسٹوں) کے نزدیک سب کچھ ہے۔ اسی لیے رسل (Russell) کے الفاظ میں، سٹالن نے یہاں تک مبالغہ آرائی سے کام لیا کہ یہ حکم جاری کر دیا کہ فطری وراثت کے قوانین کو اب سے تبدیل ہو جانا چاہیے اور خلیات کے اندر موجود وراثتی ناقلین (genes) کو سوویت فیصلوں کی اطاعت کرنی چاہیے، نہ کہ اس رجعت پسند پادری 'مینڈل' (Mendel) کے قوانین کی (29)۔

آرتھر کوئیسلر (Arthur Koestler) جو کہ کمیونسٹ پارٹی کا سابق رکن تھا، نے ان سانحات کو واضح کیا ہے جن سے وہ سوویت سائنسدان گزرتے ہیں جن کے تجربات انہیں پارٹی کی سرکاری پالیسی کے برعکس نتائج تک پہنچا دیتے ہیں، چاہے ان کا کام خالصتاً سائنسی ہی کیوں نہ ہو، جیسا کہ کیمیا اور طبیعیات۔ تو پھر اس شخص کا کیا حال ہوگا جس کی تحقیق اسے اللہ یا مذہب پر ایمان کی کسی صورت تک پہنچا دے؟

ایسا بدقسمت شخص عبرتناک سزا کا مستحق قرار پاتا ہے، اور اس کے لیے کمیونسٹ پارٹی کی خدمت میں گزاری گئی اس کی زندگی کے برس بھی کسی کام نہیں آتے (30)۔

ہم کہہ سکتے ہیں کہ علم اور تحقیق میں الحادی منہج کی نوعیت کو مغربی سرمایہ دارانہ دنیا میں نفسیاتی محرکات اور موروثی تاریخی عوامل نے مسلط کیا ہے، جبکہ مشرق میں اس کے ساتھ ساتھ خفیہ پولیس کی دہشت گردانہ طاقت بھی اسے مسلط کرتی ہے۔

(29) العقل والمادة: 305-306، اور مینڈل گزشتہ صدی میں قانون وراثت کا دریافت کنندہ ہے۔ (30) ملاحظہ ہو: الصنم الذي هوى (گرنے والا بت): 76، نیز تاریخِ سائنس میں اہم موڑ: 490 اور مابعد۔

صفحہ ۳۴۷

عصرِ حاضر کے معاشرے میں علم اور دین کے درمیان علیحدگی کے اثرات۔ جب جدید سائنس نے چرچ کی خرافات اور قرونِ وسطیٰ کے یورپی اساطیر پر فتح حاصل کی اور روایتی علمی بحث و استنباط کے اسالیب کو منہدم کیا، تو یہ بلاشبہ ہر جگہ انسانیت کے لیے ایک بڑی کامیابی اور علم و نور کی دنیا میں ایک نئی پیشرفت تھی۔ لیکن یہ فتح اور کامیابی اس گھناؤنی استحصال کے ملبے تلے دب گئی جو انسان کی حاصل کردہ علمی ترقی کو خود دین کو ختم کرنے اور 'سائنس' کے نام پر اس کی بنیادوں کو ڈھانے کے لیے استعمال کیا گیا۔ سائنس اور خرافات کے مابین اس تاریخی معرکے کو دین اور سائنس کے مابین ایک حقیقی لڑائی کے طور پر پیش کیا گیا۔ نتیجتاً، دو ایسے فریقین کے مابین ایک دائمی دشمنی کا ڈرامہ رچایا گیا جن کے درمیان نہ تو کبھی کوئی جھگڑا ہوا تھا اور نہ ہی کسی نارمل صورتحال میں ان کے مابین کوئی اختلاف ممکن تھا۔ بہر حال، چرچ کے استبداد سے متاثرہ افراد اور انسانیت کے دشمنوں نے، جو موقع کی تاک میں رہتے ہیں، اس بدبختانہ اختلاف کو تخلیق کرنے میں کامیابی حاصل کر لی اور دین کے حقائق اور اقدار کو علم اور تحقیق کے میدان سے بے دخل کر دیا۔ یوں سائنس ایک ایسے بند دائرے میں بھٹکتی رہی جس کا (دین کی) حقیقتوں سے کوئی تعلق نہ رہا۔

صفحہ ۳۴۸

نہ تو کسی دین کی پیروی میں اور نہ ہی کسی اخلاقی اصول کی پابندی میں، اور نہ ہی اس کا کوئی اعلیٰ مقصد یا مثالی نصب العین ہے، تو پھر اس کا نتیجہ کیا نکلا؟

علم سے وابستہ کچھ لوگ خوش دلی سے یہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے علم کو دین سے الگ کر کے بہت اچھا کام کیا ہے، اور دین کو علم کے ٹکراؤ سے بچانے کی ان کی فکر ہی انہیں اس بات پر آمادہ کرتی ہے کہ وہ ان دونوں کے درمیان مکمل علیحدگی کی دعوت دیں۔ یہ ایک ایسا دعویٰ ہے جسے دین سے منسوب کچھ لوگوں کی طرف سے بھی پذیرائی حاصل ہوتی ہے۔

لیکن یورپ میں محسوس ہونے والی حقیقت اس دعوے کو جھٹلاتی ہے، اس کے علاوہ یہ دعویٰ دراصل دین کے تئیں فکر مندی سے زیادہ جہالت کی عکاسی کرتا ہے۔ گزشتہ صدی میں اس رجحان پر تنقید کرتے ہوئے 'بوترو' نے بالکل درست کہا تھا:

'نہ علم اور نہ ہی دین نے اپنی کفایت اور اپنے دائرہ کار کو اپنے وسیع میدان تک محدود رکھا ہے۔ جہاں تک رائج قول 'قیصر کا قیصر کو دو اور خدا کا خدا کو' کا تعلق ہے، تو اس دور میں اس کی تشریح صرف یہ نہیں کی گئی کہ انسان کی دینی صلاحیتوں کا اس کی علمی صلاحیتوں سے کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ یہ تشریح کی گئی کہ خود کائنات میں دو الگ عالم ہیں: ایک خیال (فکر) اور مادہ، ایک روحانی میدان اور ایک دنیاوی میدان، اور ان میں سے کسی کو دوسرے کے معاملات میں کسی بھی طرح مداخلت کرنے کا حق نہیں ہے۔ لیکن یہ مفروضہ اگرچہ ایک آرام دہ سمجھوتہ ہو سکتا ہے، مگر یہ حقیقت نہیں ہے، بلکہ حقیقت اس کے برعکس ہے۔'

اس رجحان کے حاملین نے ایک بڑی غلطی کا ارتکاب کیا ہے — جو کہ عصرِ حاضر کی جاہلیت کی بنیادی غلطیوں میں سے ایک ہے — اور وہ یہ وہم ہے کہ انسانی نفس تقسیم کے قابل ہے اور اس کے ہر حصے کے لیے ایک الگ دائرہ کار ہو سکتا ہے۔ اس علیحدگی کا پہلا ثمرہ یہ نکلا کہ الحاد اس طرح پھیل گیا کہ...

صفحہ ۳۴۹

تاریخ اس کی مثال پیش کرنے سے قاصر ہے۔ مذہب کے ستونوں کو منہدم کر دیا گیا اور اس کے تصورات اور اخلاقی تعلیمات کو علم و معرفت کے نام پر جڑ سے اکھاڑ پھینکا گیا۔ یورپ نے ہیکل (Haeckel) کی اس نصیحت پر عمل کیا کہ ”تعلیم وہ عظیم ترین کام ہے جو وہ معاشرہ انجام دیتا ہے جو ادیان سے نجات حاصل کرنا چاہتا ہے“ (۳)۔ چنانچہ تعلیمی نصاب اور عام تحقیقی و علمی مطالعات کو ہر قسم کے دینی مفہوم سے خالی کر دیا گیا اور وہ مکمل طور پر سیکولر (لادین) ہو گئے۔ اس نفسیاتی تضاد نے ایک تعلیم یافتہ نوجوان کو ایک مشکل انتخاب کے سامنے لا کھڑا کیا: یا تو اللہ پر ایمان کے ساتھ 'رجعت پسندی' اور 'جمود' کا داغ قبول کرے، یا پھر روشن خیالی اور آزادیِ فکر کے ہمراہ الحاد کو اپنا لے۔ اکثریتِ مطلقہ نے ایمان والوں پر لگائے گئے الزامات سے بچنے اور 'ترقی پسندی' اور 'عصری تقاضوں' سے ہم آہنگ ہونے کے لیے الحاد کا راستہ چنا۔ جُوڈ (Joad) کہتا ہے: ”میں اپنے واقف کاروں میں سے چھ سے زیادہ ایسے افراد نہیں گن سکتا جنہیں میں مسیح اور مسیحیت پر ایمان رکھنے والا سمجھتا ہوں، جبکہ میں آسانی سے اپنے سو سے زائد ملحد واقف کاروں کو گن سکتا ہوں... اب کسی مذہبی دانشور کا ملنا نایاب ہو چکا ہے... چرچ جانے والے لوگ زیادہ تر عمر رسیدہ افراد یا غیر تعلیم یافتہ خواتین ہیں، اور یہ تعداد (برطانیہ کے باشندوں میں سے) دسویں حصے سے زیادہ نہیں ہے“ (۴)۔ یونیسکو کی جانب سے شائع کردہ 'تاریخِ انسانیت' (History of Mankind) کے مصنفین نے اس موضوع پر کہ جسے انہوں نے 'بیسویں صدی میں اپنے خداؤں کے بارے میں لوگوں کا نظریہ' کا نام دیا، لکھا: ”اگرچہ انیسویں صدی میں نیوٹن کے سائنسی یقین کی جگہ نظریہ اضافیت اور عدم یقین نے لے لی ہے، تاہم سائنس نے ان شعبوں میں اپنی رسائی بڑھا دی ہے جن پر کبھی مذہب کا غلبہ تھا، جب کہ حیاتیات اور کیمیا کے ماہرین نے یہ سمجھنے کی کوشش کی کہ...“

صفحہ ۳۵۰

زندگی کی ماہیت، اور جب ماہرینِ فلکیات کائنات کی ممکنہ ابتداء اور مستقبل کے بارے میں نئی دریافتوں تک پہنچے؛ اور جب ماہرینِ نفسیات نے انسانی جذبات اور تحت الشعور کی گہرائیوں میں اتر کر 'دینیت' (دین کے رجحان) کے خطے کو دریافت کیا؛ اور جب صنعتی شہروں کے حجم میں مسلسل اضافے نے ایک ایسے سماجی ماحول کو جنم دیا جو مذہبی اعتبار سے ناموافق تھا اور دنیا کی ایک بڑی آبادی کو متاثر کر رہا تھا۔

اور ان علاقوں میں جن پر کمیونسٹوں کا غلبہ تھا، کائنات اور معاشرے کے بارے میں سائنسی علوم کو مذہبی عقائد کے خلاف جنگ کا ذریعہ بنایا گیا۔ مذہبی اداروں کو بورژوا استحصال کا پردہ سمجھا جانے لگا، جس کی جدید معاشرے میں کوئی گنجائش نہیں تھی۔ (٥)

جو نتیجہ تجرباتی سائنسی میدان میں نکلا، وہی نظری فلسفے کے میدان میں بھی پیش آیا۔ ڈیکارٹ (Descartes) بھی اسی غلطی کا شکار ہوا، اس کا خیال تھا کہ سائنس اور مذہب کے درمیان ثنویت (Dualism) — جس کی اس نے فلسفیانہ تعریف کرنے کی کوشش کی — عیسائیت کو انہدام سے بچائے گی اور مذہب اور سائنس دونوں کو اپنے اپنے میدان میں آزادی دے گی۔ لیکن معاملہ یہاں تک پہنچا کہ جدید فلسفہ یہ کہنے لگا:

'فلسفی کا موقف ایک مذہبی شخص کے موقف کے برعکس اس بات سے ممتاز ہے کہ وہ تجرد اور خالص نظر کا حامل ہوتا ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اللہ کا پورا مسئلہ، اس کے وجود اور اس کی ماہیت کے اعتبار سے، ایک مکمل طور پر کھلا ہوا مسئلہ ہے۔ فلسفہ 'مقدس امور' کو نہیں جانتا جن کے قریب نہ جایا جا سکے، اور مابعد الطبیعیاتی مفکر 'ذاتِ باری تعالیٰ' کے تصور پر غور کرتے وقت کسی ایسے خشوع و خضوع کا احساس نہیں کرتا جو کسی دوسرے ایسے انتہائی مسائل کے مقابلے میں زیادہ ہو جن میں انسانی ذہن حیران و پریشان رہتا ہے۔'

اور یہ کہ فلسفہ پڑھنے والا سب سے پہلے جو چیز سیکھتا ہے وہ یہ ہے کہ وجود کا میدان ہی...

صفحہ ۳۵۱

فلسفہ، ایک ذہنی سرگرمی کے طور پر اپنی اہمیت کے ساتھ، اس بات پر منحصر ہے کہ ہمیں انسانی تجربے کے دائرہ کار میں آنے والے کسی بھی خیال، تصور، قدر، قانون، سرگرمی یا نظام پر بحث کرنے کا حق حاصل ہو۔ جیسا کہ کبھی کبھی مذاق کے طور پر کہا جاتا ہے، یہاں تک کہ خود اللہ کو بھی 'فلسفے کے لیکچر ہال کے دروازے پر اپنی اسناد پیش کرنی چاہئیں' (6)۔

ایک اور مسئلہ جو درحقیقت مذکورہ بالا مسئلے کا ہی تسلسل ہے، وہ 'مقصدیت کا انکار' ہے جسے سائنسی ماہرین نے منہجی طور پر اپنایا ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر ہوا، انہوں نے اس کا دائرہ کار اتنا وسیع کر دیا ہے کہ لوگ یہ سننے کے عادی ہو گئے ہیں کہ اس زمین پر ان کے وجود کا کوئی مقصد یا ہدف نہیں ہے، بلکہ یہ طویل ارتقائی عمل کے نتیجے میں محض اتفاق و حادثہ ہے۔ یا ہیکل کی رائے کے مطابق: 'سائنسی فلسفے کی روشنی میں انسان کائنات کا مرکز اور غایت نہیں ہوگا، بلکہ مخلوقات کی زنجیر کی ایک کڑی ہوگا، جیسے کیڑے مکوڑے غیر فقاری جانوروں سے جڑے ہیں یا مچھلیاں کیڑوں سے؛ اور انسان کی فضیلت صرف اس غیر معمولی ارتقاء کی ایک حالت ہے جس کے ذریعے فقاری جانور عام ارتقاء کے دوران اپنی نوع میں ممتاز ہوئے' (7)۔

اس کا اخلاقیات اور انسانی اقدار پر بدترین اثر پڑا ہے جنہیں بنی نوع انسان زمین پر اپنے وجود کے آغاز سے ہی محفوظ رکھے ہوئے تھے۔ چنانچہ یورپ میں ایسی نسلیں پیدا ہوئیں جنہوں نے عبثیت (Absurdism)، عدمیت (Nihilism)، انتشار پسندی اور وجودیت جیسی گمراہ کن اور لایعنی فلسفیانہ شکلوں پر یقین رکھا۔ زندگی سے بیزاری اور تنگی کی ایک عجیب و غریب لہر چھا گئی اور زندگی کی شاہراہ پر چلنے سے فرار کی کوشش عام ہو گئی۔ اب اس سوچ سے نجات حاصل کرنا ہی بہت سے لوگوں کا، خاص طور پر حساس طبیعت رکھنے والوں کا، سب سے بڑا مقصد بن گیا ہے۔

(6) الفلسفۃ انواعھا ومشکلاتھا: 38، اور اس ہرزہ سرائی میں پایا جانے والا تضاد اور بیہودگی کسی سے مخفی نہیں، جس کی کوئی وجہ نہیں سوائے جھوٹے غرور اور ڈھٹائی کے۔ (7) العلم والدین: 105۔

صفحہ ۳۵۲

لوگوں کی زندگیاں اس اضطراب اور دہشت سے اجیرن ہو گئیں جن کے ماخذ تک وہ پہنچنے سے قاصر تھے۔ وہ حیرانی اور گمراہی کے ایک ایسے بھنور میں پھنس گئے جس کی شدت میں تب اضافہ ہوتا جب وہ یہ سوچتے کہ اس دنیا میں ان کا وجود کسی ادنیٰ کیڑے یا حقیر ترین حشرات سے زیادہ کسی مقصد یا حکمت کا حامل نہیں ہے۔

اس کا نتیجہ یہ نکلا - دیگر نتائج کے ساتھ - کہ فرد نے اپنی ذات کو بے وقعت سمجھ لیا اور اس کی زندگی اپنے معنی اور قدر کھو بیٹھی، چنانچہ خودکشی کے مختلف ذرائع ایک عام سی بات بن گئے۔ بلکہ انفرادی اور اجتماعی مقابلے اور مسابقات کا انحصار بنیادی طور پر خطرہ مول لینے اور خود کو ہولناکیوں میں جھونکنے پر ہو گیا، اور تشدد کے مناظر، خواہ وہ حقیقی زندگی میں ہوں یا میڈیا کے ذرائع پر، لوگوں کی توجہ کا مرکز بن گئے۔

ان ہولناک المیوں پر بہت سے ہمدرد محققین نے آواز اٹھائی، جن میں سرفہرست ڈاکٹر الیکسس کیرل اور ان کے شاگرد 'لیکونٹ ڈی نوئی' ہیں، جنہوں نے اس موضوع پر اپنی مشہور کتاب 'انسانی تقدیر' (Human Destiny) لکھی۔ اس کے مقدمے میں ان کے کچھ اقوال یہ ہیں:

'اٹھارویں صدی کے وسط سے تہذیب کے مادی پہلو کی ترقی نے انسانوں میں تجسس پیدا کیا اور انہیں اس اضطراب میں مبتلا کر دیا کہ کل کا دن کیا معجزہ لے کر آئے گا۔ چنانچہ انہیں ان حقیقی مسائل یعنی انسانی مسائل پر توجہ دینے کی مہلت نہ ملی۔ 1880ء سے 1915ء تک شاندار اور حیرت انگیز ایجادات کا تانتا بندھ گیا جس نے لوگوں کی عقلوں کو اس طرح خیرہ کر دیا جیسے سرکس کا پہلا منظر بچوں کی عقلوں کو خیرہ کر دیتا ہے، اور انہیں کھانا پینا تک بھلا دیا۔ یہ عظیم منظر حقیقت کی علامت بن گیا اور لوگوں کی نظر حقیقی اقدار سے ہٹ گئی اور اس نئے ستارے کی چکا چوند نے انہیں مٹا دیا۔ بہت سے لوگوں نے منڈلاتے ہوئے خطرے کو محسوس کیا اور خبردار بھی کیا، لیکن کسی نے ان کی بات نہ سنی، کیونکہ ایک نیا معبود جنم لے چکا تھا اور ایک نئی پرستش نے عوام پر غلبہ پا لیا تھا، یعنی 'جدت پسندی' کی پرستش۔'

صفحہ ۳۵۳

قدرتی بات تھی کہ وہ احترام جو صرف پادریوں کا خاصہ تھا، آہستہ آہستہ ان لوگوں کی طرف منتقل ہو گیا جو قدرت کی طاقتوں کو مسخر کرنے اور اس کے کچھ رازوں کو آشکار کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ اس طرح مادیت پھیل گئی، اور افسوس کہ یہ صرف علماء ہی میں نہیں بلکہ عوام میں بھی سرایت کر گئی۔

عصری اضطراب بنیادی طور پر اس وجہ سے پیدا ہوا ہے کہ ذہانت نے انسان کو اس کے وجود کے ہر جواز سے محروم کر دیا ہے، کیونکہ اس نے ایک ایسے علم کے نام پر، جو ابھی اپنے ابتدائی مراحل میں ہے، ان تعلیمات کی بنیادوں کو منہدم کر دیا ہے جنہوں نے آج تک انفرادی زندگی کو 'جہاد' کا مفہوم دیا اور ایک ایسے بلند مقصد کی نشاندہی کی جس تک پہنچنا ضروری ہے، اور وہ تعلیمات 'ادیان' ہیں۔

آزاد ارادے (اختیار) کا انکار، اخلاقی جوابدہی کا انکار، اور انسان کو محض ایک کیمیاوی اور طبعی اکائی اور زندہ مادے کا ایسا حصہ سمجھنا جو زندگی سے بمشکل متمیز ہو، یہ سب کچھ ناگزیر طور پر انسان کی اخلاقی موت، اس کے اندر ہر قسم کی روحانیت اور امید کے گلا گھونٹنے، اور مکمل بے ثباتی کے اس خوفناک و کمزور کر دینے والے احساس کی طرف لے جاتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ جو چیز انسان کو انسان بناتی ہے وہ اس میں مجرد فکر اور اخلاقی و روحانی وجود ہے، اور اگر وہ فخر کرتا ہے تو اسی پر کرتا ہے۔ اس کے وجود کی حقیقت، جسد کے وجود کی حقیقت سے کم نہیں ہے، اور یہی وہ چیز ہے جو جسم کو ایسی قدر عطا کرتی ہے جو اس کے بغیر حاصل نہیں ہو سکتی (8)۔

دوسری طرف، مذکورہ بالا 'تاریخِ انسانیت' کے مصنفین لکھتے ہیں: 'قدرت پر انسان کا غلبہ انسانیت کی غایت کے بارے میں اس کے یقین کو متزلزل کرنے کا باعث بنا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان اس پر راضی تھا جو اس کے مقدر میں لکھ دیا گیا تھا اور یہ کہ اس کا انجام اللہ کی طرف سے متعین کردہ اعلیٰ اخلاقی قوانین کے تابع ہے۔ چنانچہ جب وہ کریمانہ اخلاق کی روشنی میں چلتا تھا تو اسے محسوس ہوتا تھا کہ وہ کسی بلند مقصد کی خدمت کر رہا ہے۔ اس طرح...'

صفحہ ۳۵۴

ہم دیکھتے ہیں کہ فطرت کے مقابلے میں انسان کے بلند مقام نے اسے اپنی طاقت کا بڑا احساس تو دیا ہے، مگر اسے اس طاقت کے درست استعمال کے لیے اخلاقی ضوابط عطا نہیں کیے۔ چونکہ ہر نئی دریافت یا ایجاد اپنے ساتھ انسان کو گھیرے ہوئے بڑے خطرات بھی لاتی ہے، اس لیے انسان بڑی امیدوں میں مبتلا ہوا گویا اس کے لیے کوئی نیا فردوس کھول دیا گیا ہو جس کا اس نے تصور بھی نہ کیا تھا۔ لیکن ان کے ظہور کے ساتھ ہی بہت سے خطرات بھی پیدا ہو گئے - اس امکان سے قطع نظر کہ انہیں جان بوجھ کر تباہی اور بربادی کے مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔

لوگ یہ سوال کرنے لگے: کیا ان کی زندگی کا کوئی مقصد ہے؟ یا پھر انسانیت بغیر کسی بصیرت کے آگے بڑھ رہی ہے؟ جسے اس کی مضطرب ذہانت حرکت پر مجبور کر رہی ہے جو کبھی قرار نہیں پکڑتی؟ اور انسان کے اپنے بنی نوع انسان کے تئیں کیا فرائض ہیں؟ وہ کون سے اخلاقی اصول ہیں جو انسان کو اپنی نئی صلاحیتوں کے استعمال کے لیے بہترین راستوں کی طرف رہنمائی کر سکتے ہیں؟ وہ ان صلاحیتوں کے استعمال کے ساتھ انسانیت کی بہتری کا راستہ کیسے منتخب کر سکتا ہے؟ (٩)۔

اسی طرح، سائنس کو مذہب سے جدا کرنے کے برے اثرات میں سے ایک وہ پریشان کن تذبذب ہے جس میں نام نہاد سائنسدان مبتلا ہوئے، خاص طور پر ان معاملات کے حوالے سے جن کی گہرائیوں تک انسانی فہم اکیلے نہیں پہنچ سکتا۔ مثال کے طور پر، کائنات کی ابتدا کے بارے میں نظریات اتنی کثرت سے ہیں کہ کوئی بھی مطالعہ کرنے والا ان سب میں شک کرنے لگتا ہے، حالانکہ ان میں نظریات کا اختلاف اس سے کم ہے جو انسانی نفس اور انسانی رویوں کے حوالے سے پایا جاتا ہے۔ اور اس کے جذبات، شعور، آزادی اور ارادہ کے بارے میں، تو آج مغرب میں نفسیات کے درجنوں مکاتب فکر اور فلسفیانہ رجحانات کے سینکڑوں گروہ ہیں، جن میں سے ہر ایک انسان کی اپنی خاص تشریح کرتا ہے، اور اسے ایک الگ نقطہ نظر سے دیکھتا ہے۔ اس کے شواہد کے لیے نفسیاتی تجزیہ، رویہ جاتی (Behaviorism)، روحانی، عبثیت (Absurdism)، وجودیت (Existentialism)، اور عملیت پسندی (Pragmatism) وغیرہ کافی ہیں۔

صفحہ ۳۵۵

اسی طرح سماجی تحقیق اور مطالعات کا معاملہ ہے۔ وہاں درجنوں بڑے مکاتبِ فکر موجود ہیں جن کے تحت لاتعداد کم اہمیت والے رجحانات شامل ہیں۔ ان میں سب سے مشہور یہ ہیں: انتہا پسند سماجی مکتبِ فکر «دورکیم»، نفسیاتی مکتبِ فکر «جبرائیل ٹارڈ»، نامیاتی مکتبِ فکر «سپنسر»، میکانیکی مکتبِ فکر «بارکلے، سائمن»، حیوانی مکتبِ فکر «ڈارونین» اور انتشار پسند مکتبِ فکر «باکونن»... اور ہر مکتب دوسرے پر لعن طعن کرتا ہے۔ (۱۰)

جہاں تک «ذاتِ باری تعالیٰ» کے بارے میں اضطراب کا تعلق ہے تو یہ اس قدر وسیع ہے کہ اس کا احاطہ ممکن نہیں۔ چنانچہ ان لوگوں کے علاوہ جو اللہ تبارک و تعالیٰ کے وجود ہی کے منکر ہیں، ہمیں ایسے لوگ بھی ملتے ہیں جو یہ تجویز پیش کرتے ہیں کہ «عام ایتھر» (Ether) وہ خدا ہے جو سائنس اور مذہبی پیشواؤں کے عقائد کے درمیان مطابقت پیدا کر سکتا ہے۔ (۱۱) کچھ لوگ یہ نظریہ رکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ وہ «مرکز ہے جہاں سے جہان اسی طرح پھوٹتے ہیں جیسے ایک عظیم گلدستے سے آتش بازی نکلتی ہے، اس بات کو ملحوظ رکھتے ہوئے کہ یہ مرکز کوئی چیز نہیں بلکہ ایک مسلسل انبساط یا متواتر چشمہ ہے»۔ (۱۲) اسی طرح قدیم صوفیانہ فلسفے بالخصوص «وحدت الوجود» کو دوبارہ زندہ کیا گیا ہے۔ کچھ لوگوں سے جب پوچھا گیا تو انہوں نے دعویٰ کیا کہ انسان ہی حقیقتاً خدا ہے! (۱۳) جبکہ دوسروں نے صرف «فطرت» (Nature) کا لفظ دہرانے پر اکتفا کیا، اور ان میں سے ایک گروہ شک میں اس حد تک آگے بڑھ گیا کہ یہ دعویٰ کر بیٹھا کہ پوری کائنات ایک وہم ہے، اس کی کوئی حقیقت نہیں، ذہن سے باہر کسی چیز کا کوئی وجود نہیں اور مطلق طور پر کوئی معروضی حقیقت موجود ہی نہیں ہے۔ (۱۴) کچھ لوگوں کا جنون اس حد تک پہنچ گیا کہ انہوں نے دعویٰ کیا کہ وہ خود خدا ہیں - اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند و بالا ہے (۱۵) - جہاں تک حیران و سرگرداں بھٹکنے والوں کا تعلق ہے تو ان کی تعداد بے شمار ہے۔

صفحہ ۳۵۶

دین سے شدید بیزاری کا نتیجہ یہ نکلا کہ علم سے منسوب بعض لوگوں نے خود کو ان معاملات میں الجھا لیا جو ان کے دائرہ کار میں نہیں آتے، اور وہ ایک جھوٹے غرور کا شکار ہو گئے جس نے انہیں ایسے امور پر حتمی رائے دینے پر مجبور کیا جن پر ان کے پاس کوئی دلیل نہیں تھی، اور وہ یہ توقع کرنے لگے کہ انسانی علم غیب اور شہود دونوں جہانوں کا احاطہ کر لے گا۔

رسل کہتا ہے: «یہ کہنا کہ انسان غیر مقصود اسباب کا نتیجہ ہے، یا یہ کہ اس کی اصل، نشوونما، امیدیں، خوف، رجحانات اور عقائد محض اتفاقی ایٹمی مرکبات کا حاصل ہیں، اور یہ کہ نہ آگ، نہ بہادری، اور نہ ہی فکر و شعور کی تیزی انسان کی زندگی کو قبر کے بعد محفوظ رکھ سکتی ہے، اور یہ کہ انسانیت کی تمام کاوشیں، عبادتیں، الہامات، اور عبقریت بالآخر کائناتی نظام کے خاتمے اور اس کے ملبے تلے معدوم ہو جائیں گی؛ یہ تمام باتیں اگرچہ کسی حد تک بحث طلب ہیں، مگر یہ اس قدر یقینی ہیں کہ کوئی بھی فلسفہ جو ان کا انکار کرے وہ قائم نہیں رہ سکتا»(۱۶)۔

ہکسلی کہتا ہے: «میں یہ سمجھنے سے قاصر ہوں کہ اگر دوسری زندگی کا وجود درست ہے جسے روحیں جیتی ہیں، تو ہم اس تک پہنچنے کا راستہ کیوں نہیں پا سکتے؟ کیونکہ انسان سے متعلق کوئی بھی چیز جان بوجھ کر انسان سے پوشیدہ نہیں رہ سکتی»(۱۷)۔

ہیکل کہتا ہے: «اگر مجھے وقت اور کیمیائی مواد دیا جائے تو میں انسان بنا دوں گا»(۱۸)۔

اور اس قسم کا احمقانہ غرور بکثرت پایا جاتا ہے جسے اس احساس نے جنم دیا ہے کہ...

صفحہ ۳۵۷

انسان خالق کا دشمن بن گیا ہے، اور اس کا ماننا ہے کہ وہ ہر چیز کا علم چرا سکتا ہے، جیسا کہ اس نے اس سے قبل مقدس آگ چرائی تھی۔ اگر ان نام نہاد علماء کو اللہ پر حقیقی ایمان ہوتا تو وہ اس کے حضور سب سے زیادہ خشوع و خضوع اور اعتراف کرنے والے ہوتے۔ مغربی علماء کا غرور اور تکبر اس حد تک پہنچ چکا ہے کہ حتیٰ کہ مغربی تہذیب کے ناقدین اور اس کے زوال کی پیش گوئی کرنے والے بھی اسی سائنس سے موثر دوا اور فوری حل طلب کر رہے ہیں، اور علماء سے اپیل کر رہے ہیں کہ وہ نوعِ انسانی کے مستقبل کا مطالعہ کریں اور اسے بچانے کے لیے کام کریں۔ وہ ان امور پر بحث کے لیے بین الاقوامی کانفرنسیں منعقد کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ یوں یورپ بھٹک رہا ہے اور حیران و پریشان ہے، حالانکہ اللہ کا منہج سہل اور قریب ہے۔

باقی یہ کہ ہم ایک اور نتیجے کی طرف اشارہ کریں جو علم کو دین سے جدا کرنے سے پیدا ہوا ہے، اور جو عام مغربی لوگوں کی نظر میں سب سے بدترین نتیجہ ہے، حالانکہ ہماری نظر میں یہ مرض کی ایک علامت ہے، نہ کہ خود مرض۔ یہ مسئلہ سائنس کے غلط استعمال کا ہے جو اس تباہی کی صورت میں ظاہر ہے جو ایٹمی میدان اور عمومی طور پر جنگ میں ہونے والی دریافتوں کے نتیجے میں ہر صبح و شام انسانیت کو دھمکا رہی ہے۔ کتاب 'سائنس، اس کے راز اور پوشیدہ پہلو' کا ایک محقق کہتا ہے:

'سائنس ایک شدید مخمصے سے دوچار ہے۔ سائنس دراصل حقیقت کی تلاش کا نام ہے، اور سائنس کی بنیاد اس پختہ عقیدے پر ہے کہ حقیقت دریافت کیے جانے کی مستحق ہے، اور اس کی تلاش انسانی روح کی شریف ترین صفات سے پھوٹتی ہے۔ اس کے باوجود، حقیقت کی یہی تلاش ہے جس نے ہماری تہذیب کو تباہی کے دہانے پر لا کھڑا کیا ہے۔ اب ہم اس ستم ظریفی کا سامنا کر رہے ہیں جو ایک المیہ بن چکی ہے؛ وہ یہ کہ ہم جتنی زیادہ اپنی معرفت کے افق کو وسیع کرنے میں کامیاب ہوتے ہیں، اتنا ہی یہ اس خطرے کا پیش خیمہ ثابت ہوتا ہے جو اس سیارے پر انسانی زندگی کے مکمل خاتمے کی دھمکی دیتا ہے۔ چنانچہ حقیقت کی یہ جستجو بالآخر ہمیں وہ آلات فراہم کر دیتی ہے جن کے ذریعے ہم اپنے ہاتھوں اپنی سوسائٹی کو تباہ کر سکتے ہیں اور اپنی نوع کی تمام روشن امیدوں کا خاتمہ کر سکتے ہیں۔ ہم اس صورتحال میں کیا کریں؟ کیا ہم اس پر لگام ڈالیں؟'

صفحہ ۳۵۸

کیا ہم علم کو اختیار کریں یا سچائی کی تلاش پر قائم رہیں، اس حقیقت کے باوجود کہ اس سے ہمارے معاشرے میں تفرقہ اور انتشار پیدا ہوتا ہے (19)۔

جہاں تک 'دی نوئی' کا تعلق ہے تو "اس نے بیماری کی اصل جڑ کو تقریباً پکڑ لیا تھا" جب اس نے کہا: "ذہانت بذات خود ایک خطرہ ہے اگر وہ اخلاقی اقدار کے وجدانی یا عقلی ادراک کے تابع نہ ہو۔ یہ محض مادیت کی طرف نہیں لے گئی بلکہ ہولناک اعمال تک لے گئی۔ یہ کتاب ایٹم بم کی ایجاد سے پہلے لکھی گئی تھی جس نے ہماری کہی ہوئی بات کو واضح طور پر ثابت کر دیا۔ عوام نے سمجھ لیا کہ سائنس کی فوق العادت کامیابی نے پوری انسانیت کے اطمینان کو چیلنج کر دیا ہے۔ تب مہذب قوموں کو سمجھ آیا کہ صرف اخلاقی اتحاد ہی اس خطرے کو دور کر سکتا ہے۔ وقت بہت کم تھا، اس لیے ہم نے تحریری معاہدوں کے سوا تحفظ کا کوئی راستہ نہیں پایا، حالانکہ سب جانتے ہیں کہ معاہدوں کی کوئی قیمت نہیں اور ان پر اس وقت تک بھروسہ نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ اسے دستخط کرنے والا انسان نیک اور مخلص نہ ہو۔ اگر وہ انسان ایماندار نہیں اور ایسی قوم کی نمائندگی نہیں کرتا جو اپنی بات کی پاسداری کرتی ہو، تو ان معاہدوں کا سرے سے کوئی مطلب نہیں بنتا۔"

"تاریخ انسانی میں پہلی بار خالص ذہانت اور اخلاقی اقدار کے درمیان تصادم زندگی اور موت کا مسئلہ بن گیا ہے۔ ہم صرف یہ امید کر سکتے ہیں کہ انسانیت اس سبق سے فائدہ اٹھائے گی، لیکن بدقسمتی سے ہمیں اس کا یقین نہیں ہے (20)۔"

یہ ان بے شمار برے نتائج میں سے ایک جھلک ہے جو یورپ کے دین اور اس کے سائنس کے مابین منحوس کشمکش نے پیدا کیے ہیں، اور جس کی طرف لادینیت کے داعیوں نے اپنے نفرت انگیز تعصب کے باعث دھکیلا، حالانکہ سائنس کا میدان تو اللہ کی طرف جانے کا عظیم ترین راستہ اور اس کے خوف کا سب سے طاقتور محرک ہونا چاہیے تھا۔

صفحہ ۳۵۹

شاید یہ مختصر جائزہ ہمیں اس بات کا قطعی ثبوت فراہم کرتا ہے کہ یورپ میں علم اور دین کے درمیان تفریق کے اپنے مخصوص حالات اور اسباب تھے، اور یہ ہمیں - بہت سے دیگر شواہد کے علاوہ - ایک اور شہادت فراہم کرتا ہے کہ عصری جاہلیت، خواہ وہ علم اور عقلیت کا کتنا ہی لبادہ اوڑھ لے، درحقیقت متضاد ردعمل کے نرغے میں ہے، جو مسلسل تذبذب اور ہچکولوں کا شکار رہتی ہے اور ایک بار بھی اسے سکون اور استقامت کا ذائقہ نصیب نہیں ہوتا۔

صفحہ ۳۶۰

[صفحہ خالی]