باب 27

مسلمان ایک طویل غفلت کی نیند سو گئے — اور تقدیر کا بہانہ تراش لیا — چنانچہ انہیں صرف مغربی تہذیب کی دھاڑ نے ہی بیدار کیا، جو ان کے مراکز کو مسمار کر رہی تھی اور ان کے قلعوں پر حملہ آور تھی۔ یہ ایک حیران کن دھچکا تھا جس نے امت کے اپنے دین پر ایمان کو متزلزل کر دیا، وہ ایمان جو پہلے ہی بجھا ہوا، ٹھنڈا اور غیر متحرک تھا۔ اس مرعوبیت اور بوکھلاہٹ کے لمحے میں، مستشرقین، مشنریوں اور ان کے آلہ کاروں نے کہا: دین — بالخصوص عقیدہ تقدیر — ہی اسلامی دنیا میں پسماندگی اور جمود کی اصل وجہ ہے۔ سادہ لوح مسلمانوں نے ان کی تصدیق کر لی، جو دین کے شعائر میں سے صرف وہی جانتے تھے جو انہیں صوفی طریقوں کے مشائخ نے نمازوں اور وظائف کی شکل میں سکھایا تھا، اور اس کے قواعد میں سے صرف یہ جانتے تھے کہ ایمان کا تقاضا ہے کہ انسان اپنی تقدیر پر راضی رہے (اس کے غلط مفہوم کے مطابق)۔ دنیا سے بے رغبتی کے نام پر، اور تقدیر پر ایمان کی آڑ میں ذلت و غربت کے سامنے بزدلانہ ہتھیار ڈالنے کے نتیجے میں — جسے صوفی سلسلوں نے فروغ دیا اور جاہل و پست ماحول نے حوصلہ افزائی کی — اسلامی تہذیب پیچھے ہٹ گئی اور کمزور پڑ گئی، یہاں تک کہ مغرب سے آنے والی عسکری و تہذیبی یلغار کے ہاتھوں اس کی سانسیں اکھڑ گئیں۔ ¶

بات یہ ہے کہ وہ غلط مساوات جو یہ کہتی تھی کہ نیکی غربت کے ساتھ لازم و ملزوم ہے اور فساد دولت کے ساتھ، بیداری کے اس مرعوب دور کے بعد ایک نئی شکل اختیار کر گئی اور کہنے لگی: کفر اور دنیا (مادی ترقی) جڑے ہوئے ہیں، اور دین اور پسماندگی جڑے ہوئے ہیں۔ ¶

عوام کے وہم و گمان میں یورپ اور اسلامی دنیا کی صورتحال کا ظاہر یہی تھا: کہ یورپ کافر ہے مگر دنیا کے تمام اختیارات اس کے ہاتھ میں ہیں، اور ہم مسلمان ہیں — یقیناً اسلام کے غلط مفہوم کے مطابق — اور اسی وقت پسماندہ بھی ہیں! ¶

ہمارا مقصد فی الحال ان خیالات پر بحث کرنا نہیں ہے، بلکہ ہمارا ہدف انہیں اختصار کے ساتھ بیان کرنا ہے تاکہ حتمی نتیجے تک پہنچ سکیں، اور وہ یہ ہے کہ اسلامی تصورات میں یہ بگاڑ ہی وہ راستہ تھا جہاں سے سیکولرازم نے فکری یلغار کے ایک مظہر کے طور پر دراندازی کی، تاکہ لوگوں سے یہ کہہ سکے کہ دین کا زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ¶

عملی رویوں کے ذریعے نہیں، بلکہ یہ بندے اور اس کے رب کے مابین ایک قلبی تعلق ہے جس کے ذریعے وہ اخروی دنیا میں نجات اور کامیابی کا حق دار ٹھہرتا ہے۔ ¶

یہ بات درست ہے کہ سیکولرازم ایک اجنبی نظریہ ہے جو استعمار کے ساتھ ہم تک پہنچا اور اس کے آلہ کاروں اور اس کے ظاہر و باطن کے اداروں نے اسے تقویت دی، لیکن اس میں سے کچھ بھی نہ ہو پاتا اگر ہم اس مرض میں مبتلا نہ ہوتے جسے مالک بن نبی نے «استعمار کی قبولیت» (قابلية الاستعمار) اور علامہ مودودی نے «غلامی کی قبولیت» (قابلية الاستعباد) کا نام دیا ہے(١٥)۔ ¶

اس کی سب سے بڑی دلیل یہ ہے کہ امتِ مسلمہ کو صلیبی جنگوں اور پھر تاتاریوں کے شدید حملوں کا سامنا کرنا پڑا، اور طویل برسوں تک یہ جنگیں ہارتے بھی رہے، مگر کبھی ان کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں آئی کہ وہ فاتح قوم کے سامنے سر تسلیم خم کر دیں یا ان کے منہاج، نظام اور روایات میں سے کچھ بھی اختیار کریں۔ اس حقیقت کو سمجھنے کے بعد، ہم مغربی تہذیب سے مرعوب مسلمانوں کے چند نمونے پیش کرتے ہیں، کیونکہ یہ ان بنیادی ستونوں میں سے ایک ہیں جن پر عالمِ اسلام میں سیکولرازم کی عمارت کھڑی ہوئی۔ ¶

مسلمانوں کے سیکولر افکار کو قبول کرنے کے نمونے: ¶

فرانسیسی انقلاب، اس کی لادینی نوعیت، اور اس میں تلمودی اثرات پر پہلے بات ہو چکی ہے۔ اسی طرح ہم نے سیاست اور معاشیات کے باب میں «فزیوکریٹک» (قدرتی) مکتبہ فکر کا تذکرہ کیا، اور مذہب اور سائنس کے مابین کشمکش کے باب میں ہم نے نیچرل فلسفیوں اور ان کے نظریات کو بھی پیش کیا۔ ¶

اب آئیے، فرانس میں تعلیم حاصل کرنے والے ایک مسلم شیخ کے کلام سے یہ اقتباسات پڑھتے ہیں تاکہ دیکھیں کہ وہ کس طرح ہمیں ان باتوں کی یاد دلاتے ہیں جن کا پہلے ذکر ہوا، گویا وہ روسو اور وولٹیئر کی ان عبارات کا ترجمہ و تشریح کر رہے ہیں جن کے نمونے ہم پہلے پیش کر چکے ہیں۔ ¶

(١٥) پہلی اصطلاح مالک بن نبی کی کتاب 'شروط النهضة' اور دوسری علامہ مودودی کی کتاب 'واقع المسلمين وسبيل النهوض بهم' میں مذکور ہے۔ ¶

اور جس شخص نے اصولِ فقہ کے علم کو برتا اور اس کے اندر موجود ضوابط اور قواعد کو سمجھا، تو وہ یقین کر لے گا کہ تمام عقلی استنباطات جن تک دیگر مہذب اقوام کی عقلیں پہنچیں اور انہوں نے انہیں اپنے تمدن اور قوانین کی بنیاد بنایا، وہ شاذ و نادر ہی ان اصولوں سے باہر ہوں گے جن پر وہ فقہی فروع تعمیر کی گئی ہیں جن پر معاملات کا دارومدار ہے۔ پس ہمارے ہاں جسے علمِ اصولِ فقہ کہا جاتا ہے، وہ ان کے ہاں کے 'قدرتی حقوق' یا 'فطری قوانین' سے مشابہ ہے، اور یہ ایسی عقلی قواعد کا نام ہے جو حسن و قبح کے معیارات پر مبنی ہیں، جن پر وہ تمدنی احکام کی بنیاد رکھتے ہیں۔ جسے ہم عدل و احسان کہتے ہیں، وہ اسے آزادی اور مساوات سے تعبیر کرتے ہیں، اور دین سے محبت اور اس کے تحفظ کا جو جذبہ اہلِ اسلام کا خاصہ ہے—جس کی بنا پر وہ قوت اور دفاع میں دیگر اقوام پر فوقیت رکھتے ہیں—اسے وہ وطن دوستی کا نام دیتے ہیں۔ ¶

اور چونکہ ہر قسم کی مخلوق کے اعمال اور اس نوع کے ہر فرد کے اعضاء کا کوئی نہ کوئی عمل الہی حکمت سے خاص کردہ عمومی فطری قوانین کے تابع ہوتا ہے، اس لیے ان قوانین کی مخالفت کرنا عمومی اور خصوصی نظام کے خلل کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ یہ فطری قوانین جن کے ساتھ قدرتِ الہی نے کائنات کو خاص کیا ہے، انسان اور غیر انسان سب کے لیے عام ہیں... چنانچہ انسان کو چاہیے کہ ان اسباب پر تجاوز نہ کرے اور ان کی حدود سے آگے نہ بڑھے، کیونکہ ان سے پیدا ہونے والے مسببات (نتائج) منظم اور یقینی ہیں۔ پس انسان پر لازم ہے کہ وہ اپنے اعمال کو ان اسباب کے مطابق ڈھالے اور انہیں تھامے رکھے، ورنہ وہ ان اسباب کے خالق کی نافرمانی کی وجہ سے خدائی سزا کا مستحق ٹھہرے گا۔ اور زیادہ تر فطری قوانین شرعی احکام کے دائرے سے باہر نہیں ہیں، کیونکہ یہ فطری ہیں جنہیں اللہ سبحانہ و تعالی نے انسان کے ساتھ ہی پیدا کیا اور اسے اس کے وجود کے ساتھ لازم قرار دیا، گویا یہ اس کا ایک سانچہ ہیں جسے اسی کے طرز پر بُنا گیا اور اسی کے نمونے پر ڈھالا گیا، اور گویا یہ بلا واسطہ الہی الہام کے ذریعے اس کے دل کی تختی پر ثبت کر دیے گئے ہیں۔ ان کے بعد انبیاء کی شریعتیں واسطے کے ساتھ اور ان کتابوں کے ذریعے آئیں جن کے آگے یا پیچھے سے باطل نہیں آ سکتا۔ پس یہ قوانین اقوام اور ملتوں کی شریعت سازی سے بھی پہلے کے ہیں، اور زمانہ فترت میں حکماء کے قوانین کی بنیاد بھی انہی پر تھی۔ ¶

اولین اور قدیم ریاستوں سے گزرنے والے ادوار میں معاش کے طریقوں کی رہنمائی حاصل ہوئی، جیسا کہ قدیم مصر، عراق، فارس اور یونان میں بنیادی معاشرتی تنظیموں کے قیام میں یہ بات ظاہر ہوئی۔ یہ اللہ تعالیٰ کا بنی نوع انسان پر فضل و کرم تھا کہ اس نے ان میں ایسے حکماء کو مبعوث فرما کر ان کی رہنمائی کی جو شہری قوانین وضع کرتے تھے، بالخصوص وہ قوانین جو مال، جان اور نسل کے تحفظ کے لیے ناگزیر تھے۔ (16) ¶

وہ ایک اور تصنیف میں فرانسیسی دستور 'شرطہ' (پولیس/قوانین) کی تعریف کرتے ہوئے کہتے ہیں: 'اس میں ایسے امور ہیں جن کا عدل و انصاف پر مبنی ہونا کوئی عقل مند تسلیم کیے بغیر نہیں رہ سکتا... لاطینی زبان میں 'شرطہ' کا مطلب 'کاغذ' ہے، پھر اس میں وسعت پیدا ہوئی اور یہ ان رجسٹروں پر بولا جانے لگا جن میں احکام درج ہوتے تھے۔ ہم اسے آپ کے سامنے اس لیے بیان کریں گے، اگرچہ اس کا زیادہ تر حصہ کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ ﷺ سے ماخوذ نہیں ہے، تاکہ آپ جان سکیں کہ کس طرح ان کی عقلوں نے یہ فیصلہ کیا کہ عدل و انصاف مملکتوں کی تعمیر اور بندگانِ خدا کے سکون کا سبب ہیں، اور کس طرح حکمران اور رعایا اس کی پیروی کرتے رہے۔ اسی لیے ان کے ممالک آباد ہوئے، ان کے ذرائع معاش میں اضافہ ہوا، ان کی تعمیرات میں وسعت آئی اور ان کے دل مطمئن ہو گئے، وہاں آپ کبھی کسی کو ظلم کا شکوہ کرتے نہیں سنیں گے، اور عدل ہی آبادی کی بنیاد ہے۔' (17) ¶

ان کے ایک ہم عصر شیخ، عوام المسلمین میں سے غفلت برتنے والوں کو یہ تنبیہ کرنا ضروری سمجھتے ہیں کہ وہ غیر مسلموں کے ان طور طریقوں اور ضابطوں سے اعراض نہ کریں جو ہماری شریعت کے موافق ہوں، محض اس وجہ سے کہ ان کے ذہنوں میں یہ بات بیٹھ گئی ہے کہ غیر مسلموں کا ہر طریقہ اور ہر ضابطہ قابلِ ترک ہے اور اس پر مبنی ان کی تصانیف کو پھینک دینا اور ان کا تذکرہ نہ کرنا واجب ہے۔ ¶

ان کی مراد اس سے حکومت کے مغربی طریقوں کو اپنانا ہے جیسے کہ مدون دستور اور پارلیمانی مجالس وغیرہ، کیونکہ وہ یورپی ممالک کے بارے میں کہتے ہیں: ¶

«اور وہ ان مقاصد اور علوم و صنعتوں میں ترقی تک صرف سیاسی عدل اور ثروت کے ذرائع کو آسان بنانے پر مبنی تنظیموں کے ذریعے پہنچے... اور اس سب کا دارومدار امن اور عدل پر ہے جو ان کے ممالک میں ایک فطرت بن چکے ہیں، اور اللہ تعالیٰ کی اپنے بندوں میں یہ عادت جاری ہے کہ عدل، حسنِ تدبیر اور محفوظ ضابطے ہی اموال، نفوس اور پیداوار میں اضافے کے اسباب ہیں۔» اور وہ تائید کرتے ہوئے اور استشہاد پیش کرتے ہوئے کہتے ہیں: «میں نے بعض یورپی اعیان سے سنا جس کا مفہوم یہ ہے کہ (یورپی تمدن کا سیلاب زمین میں امڈ آیا ہے، جسے کوئی چیز نہیں روک سکتی سوائے اس کے کہ اس کے مسلسل کرنٹ کی قوت اسے جڑ سے اکھاڑ پھینکے، لہذا یورپ کے پڑوسی ممالک کو اس سیلاب سے خطرہ ہے، سوائے اس کے کہ وہ اسے اپنا لیں اور دنیاوی تنظیموں میں اس کی روش اختیار کریں، تو ممکن ہے کہ وہ ڈوبنے سے بچ جائیں)»(١٨)۔ جہاں تک جمال الدین اسد آبادی کا تعلق ہے جو 'افغانی' کے نام سے مشہور ہیں، تو وہ کھل کر کہتے ہیں: «قوم ہی طاقت اور حکومت کا سرچشمہ ہے اور عوام کی مرضی ہی وہ قانون ہے جس کی قوم پیروی کرتی ہے، اور ایسا قانون جس کا ہر حکمران کو خادم اور امین ہونا چاہیے۔»(١٩)۔ اور ان سے متاثر ہونے والوں میں سے ایک، عبد اللہ الندیم کہتے ہیں: «اور اگر یہ کہا جائے کہ تجربات نے ہمیں سکھایا ہے کہ مشرق میں 'شوریٰ' کامیاب نہیں ہوتی یا یہ کہ مشرقی لوگ عقل سے عاری ہیں، جیسا کہ انفرادیت پسند اور مطلق العنان حکمرانی کے خواہشمند لوگ دعویٰ کرتے ہیں، تو ہم کہیں گے کہ اخلاق میں مشرقی اور مغربی کا اتحاد اس باطل دعویٰ کو مسترد کر دیتا ہے، اور اہل مغرب تو صرف شوریٰ پر عمل کرنے کے لیے اٹھے تھے اور انہوں نے تصحیح کا عمل شروع کیا...» ¶

غلطیوں کی اصلاح اور خطاؤں پر نظر ثانی کرتے ہیں، اور مخلصانہ ارادوں کے ساتھ باہمی بحث و مباحثہ کرتے ہیں یہاں تک کہ صلاحیتیں نکھر جاتی ہیں اور مطالبات ان کے سامنے حقائق کی صورت اختیار کر لیتے ہیں۔ (20) ¶

مسلمانوں کے مغرب سے متاثر ہونے اور ان کے بیرونی افکار کو قبول کرنے کی واضح ترین دلیل وہ ہے جو ہم مذکورہ جمال الدین [افغانی] اور ان کے تلامذہ کے کلام میں دیکھتے ہیں، جس میں وہ اسلام اور انسانی وضع کردہ نظریات کے درمیان تطبیق کی کوشش کرتے ہیں—جو غالباً اسلامی تاریخ میں پہلی بار تھی—چنانچہ وہ سوشلزم کے بارے میں کہتے ہیں: ¶

"اسی طرح سوشلزم کا دعویٰ ہے... اگرچہ آج اس کے حامی کم ہیں، لیکن ایک دن اس نے دنیا میں غالب آنا ہے جب صحیح علم عام ہو جائے گا اور انسان جان لے گا کہ وہ اور اس کا بھائی ایک ہی مٹی یا ایک ہی روح سے بنے ہیں، اور فضیلت صرف اس میں ہے جو مجموعی طور پر زیادہ نفع بخش کوشش کرے۔" اور وہ کہتے ہیں: "جہاں تک اسلام میں سوشلزم کا تعلق ہے تو یہ اسلامی دین کے ساتھ اس طرح پیوست اور اس کے ماننے والوں کے اخلاق میں اس طرح رچا بسا ہے، جب سے وہ بدوی اور جاہلی دور کے لوگ تھے۔ اسلام لانے کے بعد سب سے پہلے سوشلزم پر عمل کرنے والے صحابہ کرام میں سے اکابرین تھے، اور سوشلزم پر عمل کرنے کی ترغیب دینے والے عظیم ترین لوگ بھی صحابہ کرام میں سے ہی تھے۔" (21)۔ جہاں تک ان کے شاگرد شیخ محمد عبدہ کا تعلق ہے، تو وہ جمہوری نمائندگی کے نظام کو پسند کرتے ہیں اور اس یقین کے حامل ہیں کہ یہ اسلامی شوریٰ کا جدید ذریعہ ہے، وہ کہتے ہیں: ¶

"بیعت کا درست ہونا شوریٰ پر منحصر نہیں ہے، لیکن اتحادِ کلمہ کے لیے شوریٰ کی ضرورت پڑ سکتی ہے تاکہ کسی ایک شخص پر اتفاق ہو جسے امت پسند کرے۔ پس اگر یہ کام اہل حل و عقد کے درمیان مشاورت کے بغیر ممکن ہو، مثلاً اسے اس انتخاب کے ذریعے انجام دیا جائے جو آج جمہوری حکومتوں میں معروف ہے، تو مقصود حاصل ہو جائے گا۔" (22) ¶

(20) سابقہ حوالہ: 104۔ (21) سابقہ حوالہ: 181-182۔ (22) تفسیر المنار: 203/4، اور شیخ کا ایک اور کردار ہے جس پر گفتگو اگلے باب میں آئے گی۔ ¶

ہم ان اقوال کو صرف ایک مقصد کے لیے نقل کر رہے ہیں، اور وہ مقصد امتِ مسلمہ کا مغرب اور اس کے نظاموں سے مرعوب ہونا اور اس سے سیکھنے کے لیے ان کی وہ ذاتی آمادگی ہے، جو یہ شواہد اور دیگر مثالیں ظاہر کرتی ہیں کہ اس میں نہ تو کوئی تمیز ہوگی اور نہ ہی کوئی انتخاب۔ اور اگر یہ لوگ اور ان جیسے دوسرے لوگ اپنی قوم میں غیر دینی نظاموں کو درست ثابت کرنے کے لیے خود آگے بڑھے، اور انہوں نے نفسیاتی طور پر امتِ مسلمہ کو ان نظاموں کو قبول کرنے کے لیے تیار کیا، چاہے وہ ذاتی نفسیاتی محرکات ہی کے تحت کیوں نہ ہو—جو کہ ایک قابلِ بحث معاملہ ہے—تو ان کے بعد ایسے مغرض اور صریح لوگ آئے جنہیں اسلام کے خلاف سازش کرنے والی طاقتوں نے اپنے منصوبوں کے لیے انگلیوں کے طور پر اور امتِ مسلمہ کے مادی اور معنوی ڈھانچے کو منہدم کرنے کے لیے کدالوں کے طور پر استعمال کیا۔ ہم ان کا ذکر ان کے مناسب ابواب میں کریں گے، تاہم ان سب کے درمیان مشترک بات یہ ہے کہ امتِ مسلمہ خود ہی اوّل و آخر اس فکری یلغار اور اسلام کے خلاف جاری شدید نفسیاتی جنگ کی ذمہ دار ہے، جس کے ہراول دستوں میں سے ایک سیکولرازم کے دعوے تھے۔ ¶

ثانياً - یہودی صلیبی منصوبہ بندی ¶

دشمنیوں کی تاریخ میں کوئی ایسی دشمنی نہیں جو شدت اور ابدیت میں اس نوعیت کی ہو جس کا سامنا یہود و نصاریٰ کے گروہ امت مسلمہ کے ساتھ کر رہے ہیں۔ یہ گہری اور پیوست شدہ دشمنیاں کسی فقہی اختلاف، سیاسی تنازعہ، یا معاشی مفادات پر مبنی نہیں ہیں، یعنی مختصراً یہ کہ یہ ایسی دشمنیاں نہیں جنہیں ختم کیا جا سکے یا جن کے اثرات کو جڑ سے اکھاڑا جا سکے۔ ¶

اس کی توجیہ میں مستشرقین، بشمول 'جب' (Gibb) کا یہ کہنا کہ 'محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی حیاتِ مبارکہ ہی میں مسلمانوں اور مسیحیوں کی تلواریں آپس میں ٹکرا گئی تھیں اور آج تک ٹکراتی رہی ہیں، اسی لیے مسیحی یورپی دنیا اسلام کی ازلی دشمن بنی رہی'، حقیقت کو بیان کرنے میں ناکام ہے، کیونکہ یہ جنگیں نتیجہ ہیں سبب نہیں، ورنہ ان جنگوں کے بھڑک اٹھنے کی بنیادی وجہ کیا تھی؟ تاریخ گواہ ہے کہ کتنی ہی جنگوں کے بعد دوستی اور تعلقات قائم ہو گئے، مگر یہ معاملہ اس سے کہیں زیادہ بعید اور گہرا ہے۔ یہ حق و باطل، نور و ظلام، اور یقین و خرافات کا مسئلہ ہے، اسی لیے ان کے درمیان خلیج بہت وسیع اور ملاپ ناممکن ہے۔ ¶

اس حقیقت کے ادراک کے ساتھ، ہمیں اس کردار پر بات کرنے کی ضرورت نہیں جو صلیبی جنگوں نے اس سلسلے میں ادا کیا، بلکہ اہم یہ ہے کہ ہم اس پر ایک دشمنی کے مظہر کے طور پر بحث کریں۔ ¶

اس میں کوئی علت (نقص) نہیں ہے۔ بلاشبہ اسلامی ممالک اور یورپ کے مابین تعلقات — خاص طور پر سیکولرازم کے گہوارے کی حیثیت سے — کا مطالعہ صلیبی جنگوں کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ ¶

ان جنگوں نے اس قدیم اور گہری عداوت کو ایک نیا روپ دیا اور اس میں ایک مختلف روح پھونک دی، جس کی وجہ سے اس کے اثرات اور نتائج ان سابقہ جنگوں سے مختلف ہو گئے جو کبھی تھمی ہی نہیں تھیں۔ ¶

یہی معاملہ یورپ کے وجود اور اس کی سیاسی، سماجی اور تہذیبی تشکیل کے حوالے سے بھی ہے۔ صلیبی جنگیں یورپ کے بچپن کے دور میں ہوئیں جب وہ ابھی اپنی تشکیل کے مراحل میں تھا۔ قومیں بھی افراد کی طرح ہوتی ہیں؛ اگر ہم یہ مان لیں کہ ابتدائی بچپن میں پیش آنے والے شدید اثرات ظاہری یا باطنی طور پر پوری زندگی قائم رہتے ہیں اور یہ اثرات اس قدر گہرائی میں پیوست ہو جاتے ہیں کہ زندگی کے مؤخر دور میں، جہاں فکر، جذبات پر غالب ہوتی ہے، وہاں بھی عقلانی تجربات کے ذریعے انہیں مٹانا مشکل ہوتا ہے، اور شاذ و نادر ہی ان کے اثرات مکمل طور پر زائل ہوتے ہیں۔ ¶

چنانچہ صلیبی جنگوں کا بھی یہی معاملہ رہا، انہوں نے یورپی عوام کی نفسیات پر گہرے اور دیرپا اثرات مرتب کیے۔ ان جنگوں نے اپنے وقت میں جو عمومی جاہلی حمیت بیدار کی تھی، اس کا موازنہ یورپ کے کسی گزشتہ یا بعد کے تجربے سے نہیں کیا جا سکتا۔ ایک نشے کی لہر نے پورے براعظم کو اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا، جو کم از کم کچھ عرصے کے لیے ایک ایسا جوش تھا جس نے ملکی اور طبقاتی حدود کو پار کر لیا تھا۔ تاریخ میں پہلی بار ایسا ہوا کہ یورپ نے اپنی ذات میں ایک وحدت کا ادراک کیا، لیکن یہ وحدت عالمِ اسلام کے خلاف تھی۔ ہم مبالغہ آرائی سے کام لیے بغیر کہہ سکتے ہیں کہ یورپ صلیبی جنگوں کی روح سے ہی پیدا ہوا تھا۔ اسی وقت سے 'مغربی تہذیب' کا تصور جنم لیا اور وہ ایک ایسا واحد ہدف بن گیا جس کی طرف سب گامزن تھے۔ ¶

یورپی اقوام یکساں طور پر (اس کے زیر اثر تھیں)، اور یہ مغربی تہذیب اسلام کے لیے دشمن تھی جس نے اس نئی پیدائش (نشاۃ ثانیہ) میں 'گॉड فادر' (سرپرست) کا کردار ادا کیا۔ ¶

یہ گہرا اور شعوری تجزیہ یورپ اور مسلمانوں کے درمیان دشمنی کے تسلسل کے بارے میں تمام سوالات کو ختم کر دیتا ہے، اور ان شکوک و شبہات کے باطل ہونے کو واضح کرتا ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یورپ کی دشمنی غیر مذہبی محرکات پر مبنی ہے، یا یہ کہ خود صلیبی جنگیں محض معاشی جنگیں تھیں! ¶

صلیبی جنگوں کے بعد اندلس میں اسلامی وجود کا ایسا صفایا کیا گیا جس کی تاریخ میں کوئی نظیر نہیں ملتی، پھر مسلمانوں کے ہاتھوں قسطنطنیہ کا سقوط ایک ایسا ہولناک واقعہ تھا جس نے یورپ سے اندلس میں اس کی فتح کا لطف چھین لیا۔ اس کے بعد صلیبی جنگوں کے ہراول دستے جغرافیائی دریافت کرنے والوں کے جھنڈوں تلے چھپ کر آئے، پھر صلیبی روح نپولین کی توپوں میں چھپی ہوئی تھی، جو ہمیں جدید یورپ کی جانب سے اسلام کی جڑیں کاٹنے اور اس کے ماننے والوں میں لادینیت کے بیج بونے کی پہلی بڑی کوشش کے سامنے لا کھڑا کرتی ہے۔ سچ یہ ہے کہ جنرل ایلنبی اس وقت زیادہ واضح تھا جب اس نے پہلی جنگ عظیم میں کوہِ زیتون پر کھڑے ہو کر کہا: 'آج صلیبی جنگیں ختم ہوئیں'۔ جیسا کہ تاریخی حقیقت اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ یہ جنگ ختم نہیں ہوگی، اور جس چیز نے کچھ سادہ لوح لوگوں کو دھوکے میں رکھا ہے، وہ اس کے ابواب اور مظاہر کا بدلنا ہے۔ ¶

اور یہ رہا 'جان پال رو' جو اس کا اقرار کرتے ہوئے کہتا ہے: 'ہمیں آٹھ صلیبی مہموں کے بارے میں بات کرنے کی عادت ہے، جن میں پہلی کا آغاز 1096ء میں ہوا اور آخری کا اختتام 1270ء میں ہوا، تاہم یہ تقسیم حقیقت سے بہت زیادہ مطابقت رکھتی محسوس نہیں ہوتی، اور اگر ہم ان تمام دستوں کو مدنظر رکھیں جو مشرق کی طرف بھیجے گئے تھے تو ہم اس تعداد میں اضافہ کر سکتے ہیں...' ¶

چنانچہ لاکھوں یورپیوں کو مشرق کے ساحلوں پر پھینک دیا گیا اور ان کا مشن مشرقی عقائد کو تبدیل کرنا تھا، اور اس مقصد تک پہنچنے کے لیے انہیں اس مشرق کو تباہ و برباد کرنا ضروری تھا۔ ¶

جی ہاں، اصل ہدف 'مشرقی عقائد' کو تبدیل کرنا ہے، جو کہ فطری طور پر اسلام ہی ہے۔ لہٰذا جب تک یہ ہدف حاصل نہیں ہوتا، تمام مہمات صلیبی ہیں اور تمام دشمنیاں صلیبی ہیں۔ ¶

'رو' (Roux) اس کی تائید کرتے ہوئے کہتا ہے: 'سلطنت عثمانیہ کا خاتمہ یورپیوں کی جانب سے اسلامی ممالک پر کیے جانے والے عمومی حملے کا صرف ایک مظہر تھا۔ فلپائن کے جزائر سے لے کر افریقہ کے قلب تک، سفید فام آدمی نے مسلمان پر اپنا تسلط جمانے اور اس پر اپنے وجودی تصورات، بود و باش کے طریقے، فکر، منصوبے اور حکمت عملی مسلط کرنے کے لیے کام کیا۔' ¶

'رو' مزید کہتا ہے: 'اسلام اور عیسائیت کے درمیان جنگ تیرہ صدیوں تک جاری رہی۔' اس نے اسے چار اہم مراحل میں تقسیم کیا اور چوتھے مرحلے کو قرار دیا: 'ترکوں کو ان کی جائیدادوں سے نکال باہر کرنا، وسطی ایشیا میں اسلام کی طاقت کو ختم کرنا، اور دیارِ اسلام کے بڑے حصے پر نوآبادیاتی نظام یا سرپرستی (Protectorate) مسلط کرنا۔'(۳) ¶

اور ایسا کیوں نہ ہو، جبکہ ہندوستان میں انگریزوں کا پہلا کام اسلامی شریعت کا خاتمہ تھا، مصر میں نپولین کا پہلا کام شریعت کو معطل کر کے اس کی جگہ فرانسیسی قانون کا نفاذ تھا، اور ترکی میں یہودی و صلیبی منصوبے کے آلہ کاروں کا پہلا کام اسلامی شریعت کا خاتمہ اور پھر ترکی کو ایک لادینی (سیکولر) ریاست قرار دینا تھا!! ¶

(۳) اسلام فی الغرب: ۴۱-۴۲-۴۳-۵۶-۶۹-۷۰ ¶

اور جب سے عالمی یہودیت نے مغربی دنیا پر اپنی گرفت مضبوط کی ہے اور اسے اپنے مکڑی کے جالوں میں اسیر کر لیا ہے، تب سے عداوت نے ایک ہی رخ اختیار کر لیا ہے، جسے صلیبی روح ابھارتی ہے اور یہودی اژدہا اس کی رہنمائی کرتا ہے۔ دونوں فریقین کے مفادات آپس میں اس قدر گتھ گئے ہیں کہ مغربی صلیبی دنیا اپنی ہر نفرت اور عداوت کو چھوڑنے کے لیے تیار تھی، سوائے اسلام کے خلاف اپنی عداوت کے۔ جبکہ تلمودی منصوبے اس بات کے خواہاں تھے کہ صلیبی دنیا کی قوتوں کو مفلوج کرنے اور اسے اپنے تابع کرنے کے بعد، اسے اپنے سب سے بڑے دشمن یعنی اسلام کے خاتمے کے لیے استعمال کیا جائے۔ ¶

اس بات کی وضاحت کے لیے ہم 1964ء میں امریکی صدر جونسن کے اولین مشیر کی رپورٹ پیش کرنے پر اکتفا کرتے ہیں — اور یہ بات معروف ہے کہ امریکی صدور کس قدر یہودی دباؤ کے تابع ہیں۔ یہ رپورٹ ہمیں، مذکورہ بالا اشاروں کے علاوہ، اسلامی دنیا میں سیکولر منصوبے اور اس کے مجموعی اثرات کا ایک عمومی خاکہ فراہم کرتی ہے۔ ¶

رپورٹ کہتی ہے: «... ہمیں یہ سمجھ لینا چاہیے کہ اسرائیل اور عربوں کے درمیان یہ اختلافات ریاستوں یا عوام کے مابین نہیں، بلکہ تہذیبوں کے مابین ہیں۔» ¶

«مسیحیت اور اسلام کے مابین مکالمہ (تصادم) قرونِ وسطیٰ سے ہی کسی نہ کسی صورت میں ہمیشہ شدید رہا ہے! اور ڈیڑھ صدی قبل اسلام مغرب کے تسلط تلے آ گیا، یعنی اسلامی تہذیب مغربی تہذیب کے تابع ہو گئی، اور اسلامی ورثہ مسیحی ورثے کے زیر اثر آ گیا۔ اس تسلط نے اپنی سیاسی اشکال کے خاتمے کے بعد بھی اسلامی معاشروں میں دور رس اثرات چھوڑے ہیں، جس نے عرب باشندے کو سیاست، سماج، معاشیات اور سائنس میں ایسے ہولناک اور سنگین مسائل سے دوچار کر دیا ہے کہ وہ نہیں جانتا کہ اپنے داخلی و خارجی تعلقات میں ان کے ساتھ کس طرح نمٹا جائے۔» ¶

«وہ بلاشبہ مغربی تسلط سے آزاد تو ہو چکا ہے، لیکن وہ اس قابل نہیں ہو سکا کہ...» ¶

مغربی تہذیبی تسلط سے آزادی! اس کی پیٹرولیم دولت مغربی ذہنوں، مغربی اسالیب اور مغربی مشینری کے ذریعے تیار اور مارکیٹ کی جاتی ہے۔ وہ عرب فوجیں جو اس کے قومی تکبر کا منبع ہیں، مغربی ہتھیار استعمال کرتی ہیں، مغربی وردی پہنتی ہیں، بلکہ مغربی موسیقی کی دھنوں پر مارچ کرتی ہیں۔ یہاں تک کہ مغرب کے خلاف اس کی بغاوت بھی انہی اصولوں، اقدار اور تصورات سے ماخوذ ہے جو اس نے مغرب سے سیکھے ہیں، اور اس کی اپنی تاریخ و تہذیب کی واقفیت کا سہرا بھی مغربی دانشوروں کے سر جاتا ہے۔ ¶

مشرق میں مغربی تہذیب کا غلبہ، جو کہ اسلامی تہذیب کی قدیم دشمن ہے، نے عرب مسلمان کے اندر اس تہذیب کے تسلط کے سامنے ذلت، کمتری اور حقارت کا احساس پیدا کر دیا ہے، جس سے وہ نفرت بھی کرتا ہے اور بیک وقت اس کی تعظیم بھی کرتا ہے۔ ¶

کچھ مشرقی ممالک جیسے ترکی اور ایران نے اپنے قومی مفادات کی بنیاد پر مغربی ممالک کے ساتھ اپنے تعلقات کو استوار کر لیا ہے، لیکن مغربی سیاست اب بھی اسلامی سلطنت کے ان خوابوں، عظمتوں اور وہموں پر پل رہی ہے جو دنیا کو دو متضاد اور متصادم حصوں میں تقسیم کرتی تھی، جو ایک دوسرے کے دشمن تھے اور ایک دوسرے کے لیے برائی کا ارادہ رکھتے تھے، یعنی 'دارالاسلام' (اسلامی سلطنت) اور 'دارالحرب' (اس سلطنت کے دشمن)؛ اس حدیث کی بنیاد پر کہ 'الکفر ملتہ واحدۃ' (کفر ایک ہی ملت ہے)۔ ¶

یہ بات قابل ذکر ہے کہ صلیبیت اور یہودیت کے مابین مشترکہ لائحہ عمل کا منصوبہ سلطان عبدالحمید (رحمۃ اللہ علیہ) کی جانب سے ہرتزل کے سامنے اختیار کیے گئے ٹھوس موقف کے بعد دونوں فریقوں پر لازم اور مشترکہ فرض بن گیا تھا، کیونکہ اس کے بعد یہ طے پا گیا کہ اسلامی خلافت کا خاتمہ ان کے مفاد کے لیے ضروری ہے۔ ¶

دونوں فریق: عیسائی جن کی استعماری طاقتیں صلیبی جنگوں کا بدلہ لینے کے لیے موقع کی تاک میں تھیں، اور یہودی جنہوں نے یہ یقین کر لیا تھا کہ سلطان کے ساتھ ان کی ناکامی کا مطلب یہ ہے کہ اب انہیں صلیبی دنیا پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے اور اسے اپنے تلمودی مقاصد کے لیے استعمال کرنا چاہیے۔ یہ منصوبہ اس وقت عروج پر پہنچ گیا جب 'ایکومینیکل کونسل' (Ecumenical Council) نے یہودیوں کو حضرت مسیح علیہ السلام کے خون (کے الزام) سے بری قرار دینے کا فیصلہ کیا، جس کا مقصد یہودیوں کے خلاف عیسائیوں کی تمام تر دشمنی کے آثار کو مٹانا اور اس طرح اسلام کا مقابلہ کرنے کے لیے ایک متحد یہودی-عیسائی بلاک تشکیل دینا تھا۔ اگرچہ دشمنی میں کوئی تبدیلی نہیں آئی، لیکن منصوبے میں بہت تبدیلی آ چکی تھی! ¶

صلیبی جنگیں، جو اوباش اور وحشی گروہوں پر مشتمل تھیں، ان کا منصوبہ خالصتاً عسکری تھا اور ان کا مقصد طاقت کے ذریعے اسلامی وجود کو تباہ کرنا تھا۔ ¶

اور استعماری صلیبی جنگوں کا منصوبہ اسلام کو ختم کرنے پر مبنی تھا، لیکن یہ کام براہ راست علاقوں پر قبضے کے ذریعے کیا گیا۔ مستشرق 'کیمون'، جو صلیبی جنگوں کی ذہنیت رکھتا تھا، مغربی دنیا کے لیے اسلام کو تباہ کرنے کا ایک منصوبہ پیش کرتا ہے جس میں وہ کہتا ہے: ¶

'میرا ماننا ہے کہ مسلمانوں کی پانچویں حصے کا خاتمہ کرنا، باقی ماندہ کو سخت مشقت کی سزا دینا، کعبہ کو مسمار کرنا اور محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کی قبر اور جسدِ مبارک کو لوور میوزیم میں منتقل کرنا ضروری ہے۔' (٦) ¶

اور مشنری 'زویمر' کہتا ہے: 'جب تک قرآن اور مکہ کی تہذیب عرب ممالک سے اوجھل نہیں ہو جاتی، تب تک ہم عرب کو اس تہذیب کی طرف گامزن نہیں دیکھ سکتے جس سے اسے محمد اور ان کی کتاب نے دور رکھا ہے۔' (٧) ¶

شاید یہ وحشیانہ سوچ اندلس میں اسلامی وجود کے خاتمے سے اپنی ترغیب حاصل کرتی ہے اور اس طمع میں ہے کہ مشرق میں بھی ایسا ہی دہرایا جائے۔ لیکن وہاں ایک ذہین فکر بھی موجود تھی جس نے مغرب کو درپیش پے در پے عسکری شکستوں سے سبق حاصل کیا، اور مسلمانوں کی قوتِ مدافعت اور ان کی اچانک اٹھنے والی بیداری کے عظیم راز کو تلاش کیا، اور حقیقت یہ ہے کہ انہوں نے اس راز کو پا لیا، اور وہ خود اسلام کے سوا کچھ نہ تھا۔ ¶

اس نتیجے کی بنیاد پر انہوں نے اپنا مذموم منصوبہ تیار کیا؛ ایک ایسا منصوبہ جس کی بنیاد مسلمانوں کے قتلِ عام یا ان کی سرزمینوں پر قبضے پر نہیں، بلکہ خود اسلام کو ختم کرنے اور اسے اس کے ماننے والوں کے نفوس اور ضمیروں سے اکھاڑ پھینکنے، یا اس کے دائرہ کار کو محدود کر کے اسے عملی زندگی سے الگ کرنے پر تھی۔ ¶

اور چونکہ کشمکش مسلمانوں کے خلاف جنگ سے تبدیل ہو کر خود اسلامی عقیدے کے خلاف جنگ میں بدل گئی تھی، اس لیے معرکے کے خد و خال اور پہلو بھی بدل گئے۔ اس کا مرکزی میدانِ جنگ اب زمین نہیں بلکہ انسانی دماغ بن گیا، اس کا واحد ذریعہ تلوار نہیں بلکہ فکر ٹھہرا، اور اس کی فوجیں صرف بحری بیڑے اور دستے نہیں بلکہ سب سے بڑھ کر تعلیمی ادارے اور نصاب بن گئے۔ ¶

اس جنگ کی سب سے بڑی احتیاط اسلام کا ذکر کرنے یا مسلمانوں کے خلاف دشمنی کا برملا اظہار کرنے میں انتہائی رازداری برتنا ہے۔ اس کے بعد معرکہ چاہے جو بھی نام اور نعرے اختیار کر لے، اسے مشرق و مغرب، دائیں اور بائیں بازو، یا قومی مفادات کے درمیان جنگ کا نام دیا جائے، اسے 'مذہبی' جنگ قرار دینے کے سوا کچھ بھی کہا جائے؛ کیونکہ یہ وصف جہادی حمیت کو ابھارنے کا سبب بن سکتا ہے، اور اس کا ابھرنا پورے منصوبے کی ناکامی اور دوبارہ حطین جیسی ہزیمت کے اعادہ کے مترادف ہے۔ ¶

مغربی دنیا کی توجہ اس منصوبے کی طرف مبذول کرانے والا پہلا شخص فرانس کا بادشاہ سینٹ لوئس (Saint Louis) تھا، جو دوسری صلیبی جنگ کا کمانڈر تھا جسے المنصورہ میں شکست ہوئی اور قید کیا گیا، پھر اس نے فدیہ دے کر اپنی رہائی حاصل کی اور اپنے وطن واپس جا کر اپنی قوم کو وصیت کی۔ ¶

ان کی قیمتی تصحیح کے ساتھ: «مغربی مورخین، جن میں سرفہرست مورخ 'جوانفیل' ہے جو لوئی نہم کا ساتھی تھا، بیان کرتے ہیں: 'المنصورہ کی قید تنہائی نے اسے اس بات پر گہرائی سے غور کرنے کا پرسکون موقع فراہم کیا کہ عرب مسلمانوں کے حوالے سے مغرب کے لیے کون سی پالیسی اختیار کرنا زیادہ مناسب تھا۔' ¶

تو لوئی نے غور و فکر اور اندازہ لگانے کے بعد کیا رائے قائم کی؟ اس کی نئی پالیسی اور اس کے رجحانات کی نمایاں خصوصیات درج ذیل تھیں: اول: عسکری صلیبی جنگوں کو پرامن صلیبی مہموں میں تبدیل کرنا، جن کا مقصد وہی ہو، فرق صرف جنگ میں استعمال ہونے والے ہتھیاروں کی نوعیت کا ہو۔ دوم: مغربی مبلغین کو اسلام کی تعلیمات کے خلاف لڑنے، اس کے پھیلاؤ کو روکنے اور پھر اسے معنوی طور پر ختم کرنے کے لیے ایک پرامن جنگ میں بھرتی کرنا، اور ان مبلغین کو ان لڑائیوں میں مغرب کا سپاہی شمار کرنا۔ سوم: مشرق کے مسیحیوں کو مغرب کی پالیسی کے نفاذ کے لیے استعمال کرنے پر کام کرنا۔ چہارم: عرب مشرق کے قلب میں مغرب کے لیے ایک اڈہ قائم کرنے پر کام کرنا، جسے مغرب اپنا نقطہ ارتکاز اور اپنی عسکری قوتوں اور اپنی سیاسی و مذہبی دعوت کا مرکز بنائے۔ اسی جگہ سے اسلام کا محاصرہ کیا جا سکے اور موقع ملتے ہی اس پر حملہ کیا جا سکے۔ ¶

'لوئی نہم نے اس اڈے کے قیام کے لیے غزہ سے اسکندریہ تک پھیلے ہوئے ساحلی علاقے کا انتخاب کیا، جس میں فلسطین، اردن، مقدس سرزمین اور پھر لبنان شامل تھے۔' (۸)۔ ¶

(۸) معرکۃ المصحف از محمد الغزالی: ۲۰۴، ۲۰۶ - ۲۰۷۔ ¶

اس نصیحت کی قدر اس کے پوتے ’نپولین‘ نے بھی کی، جس نے مصر پر قبضے کے فوراً بعد ایک بیان جاری کیا جس کا آغاز اس نے ’بسم اللہ الرحمٰن الرحیم‘ سے کیا اور اس میں کہا: ¶

’فرانسیسی، نبی کے حامی ہیں، انہوں نے پوپ اور مالٹا کے نائٹوں کو شکست دی ہے، پس اہلِ مصر کو ہماری بات کا یقین کر لینا چاہیے کہ ہم حقیقت میں مسلمان ہیں۔‘ ¶

’اگر تم میری آراء سے متفق نہیں ہو، تو کم از کم مجھے اسلام کا محافظ اور دوست سمجھنے کی اجازت دو، اور مجھے اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ تم مجھے سچا مسلمان تسلیم کرو یا میرے وجود کا سرے سے انکار کر دو، اللہ کے بندوں کے لیے میرے جذبات تبدیل نہیں ہوں گے۔‘(۹) ¶

بلکہ اس نے اپنے نام سے ایک بڑی مسجد تعمیر کرنے کی کوشش کی، وہ پگڑی پہنتا تھا اور میلاد کی تقریبات میں شرکت کرتا تھا... وغیرہ۔ ¶

جہاں تک ان حقیقی مقاصد کا تعلق ہے جن کے لیے وہ اپنے ملک سے آیا تھا، تو وہ کسی بھی صاحبِ بصیرت سے مخفی نہ تھے، اور یہی سبق برطانیہ نے بھی سیکھا جب اس کے وزیراعظم گلیڈسٹون نے برطانوی ایوانِ عام (ہاؤس آف کامنز) میں عالمِ اسلام میں برطانوی استعمار کے منصوبے کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہا: ¶

’جب تک یہ قرآن مسلمانوں کے ہاتھوں میں موجود ہے، یورپ نہ تو مشرق پر غلبہ پا سکے گا اور نہ ہی خود امن میں رہ سکے گا۔‘(۱۰) ¶

اس مکارانہ نقطہ نظر سے امتِ مسلمہ کو اس کے دین سے نکالنے اور اس کے وجود کے بنیادی عناصر سے محروم کرنے اور اسے — جیسا کہ ’جب‘ (Gibb) کہتا ہے — سیکولرازم کی طرف لے جانے کے منصوبے شروع ہوئے۔ یلغار کے لشکر تین بڑے حصوں میں منظم ہوئے: ¶

۱۔ براہِ راست قابض قوتیں۔ ۲۔ مستشرقین۔ ۳۔ مشنری (جیسا کہ وہ خود کو کہتے ہیں)! ¶

٤ - ہمیں ایک چوتھے بازو کا اضافہ کرنا چاہیے، یعنی: اسلامی دنیا میں موجود یہودی، نصرانی اور باطنی فرقے۔ ¶

١ - براہِ راست قابض قوتیں: عسکری قابض فوجیں اسلامی دنیا میں آئیں، جن کی قیادت ایسی ذہنیتیں کر رہی تھیں جو صلیبی ذہنیت سے مختلف تھیں۔ یہ قوتیں بڑی حد تک عیاری اور خباثت سے کام لیتی تھیں اور وہ پہلے سے جانتی تھیں کہ انہیں اپنے آباء و اجداد کے مشن سے کہیں بڑھ کر ایک اہم مشن سونپا گیا ہے، اور یہ کہ اس مشن کی کامیابی نئی حکمت عملی پر درست عمل درآمد پر منحصر ہے۔ ¶

اس حکمت عملی کا پہلا پھل اس وقت حاصل ہوا جب وہ سلطنتِ عثمانیہ کی افواج کے خلاف ایسے مسلمانوں کے ذریعے لڑنے میں کامیاب ہو گئیں جو ایلنبی (General Allenby) کے دستوں میں شامل ہو کر بیت المقدس کی فتح تک ان کے ساتھ رہے۔ یہ تاریخ کی پہلی صلیبی جنگ تھی جس کی صفوں میں اسلام سے منسوب سادہ لوح افراد شامل تھے! ’سائیکس پیکو‘ معاہدے کے تحت، نئے صلیبیوں کی فوجوں نے چند حصوں کے سوا پوری اسلامی دنیا کو آپس میں بانٹ لیا اور نوآبادیاتی حلقوں نے اپنے طے شدہ منصوبوں پر عمل درآمد شروع کر دیا۔ اس بازو کی کوششوں کا خلاصہ درج ذیل ہے: ١ - اسلامی جہادی تحریکوں کا خاتمہ، جیسا کہ سوڈان میں مہدی کی تحریک (*) ، لیبیا میں عمر مختار، الجزائر میں عبد القادر الجزائری، مغربِ اقصی (مراکش) میں عبد الکریم الخطابی اور ہندوستان میں اسماعیل شہید کی تحریک۔ جہاں تک مصر کا تعلق ہے، تو امام شہید حسن البنا کی دعوت کو قابو کرنے میں ناکامی کے بعد انہیں پھانسی دے دی گئی، اور پھر اس تحریک کو براہِ راست اور بالواسطہ طریقوں سے کچلا گیا۔ ٢ - شرعی عدالتوں کا خاتمہ اور ان کی جگہ وضعی (انسانی ساختہ) قوانین کا نفاذ۔ ¶

(*) یہ تحریک اسلام سے منحرف تھی، لیکن انگریزوں کے خلاف اسلام کے نام پر اس کی مزاحمت ہی اصل تنازع ہے اور یہی وہ چیز ہے جو یہاں ہمارا مقصود ہے۔ ¶

قابض افواج جیسے ہی کسی اسلامی سرزمین پر قدم رکھتی ہیں، وہ فوراً اس اقدام (شریعت کے خاتمے) کی طرف متوجہ ہوتی ہیں کیونکہ وہ اس کے دور رس نتائج سے بخوبی واقف ہیں۔ استاد مودودی کے مطابق، سب سے پہلا خطہ جہاں اسلامی شریعت کا نفاذ ختم کیا گیا وہ ہندوستان تھا۔ ۱۷۹۱ء تک شریعت وہاں کا عمومی قانون تھی، مگر انگریزوں نے بتدریج اسے ختم کرنا شروع کیا، یہاں تک کہ پچھلی صدی کے وسط تک یہ عمل مکمل ہو گیا۔ اس کے بعد الجزائر کا نمبر آتا ہے، جہاں ۱۸۳۰ء میں فرانسیسی قبضے کے فوراً بعد شریعت کو معطل کر دیا گیا۔ پھر مصر کا ذکر ہے جہاں اسماعیل (فرانس کا کارندہ) نے فرانسیسی قانون نافذ کیا، اور ۱۸۸۳ء تک شریعت کا دائرہ کار صرف شخصی قوانین (احوالِ شخصیہ) تک محدود ہو کر رہ گیا تھا۔ پھر تیونس کا معاملہ ہے جہاں فرانسیسیوں نے ۱۹۰۶ء میں اپنا قانون نافذ کیا جو شخصی قوانین میں بھی مداخلت کرتا تھا، اور ۱۹۱۳ء میں انہوں نے مراکش میں بھی تیونس جیسا ہی شہری قانون وضع کیا۔ جہاں تک عراق اور شام کے ممالک کا تعلق ہے، تو وہاں یہ عمل اس لیے تاخیر کا شکار ہوا کیونکہ وہ عثمانی عدالتی نظام کے تابع تھے جو 'مجلۃ الاحکام العدلیہ' پر مبنی تھا۔ چنانچہ وہاں شریعت کا خاتمہ خلافت کے انہدام اور انگریزوں و فرانسیسیوں کے قدم جم جانے کے بعد ہی ممکن ہو سکا۔ ¶

۳۔ اسلامی تعلیم اور اوقاف کا خاتمہ: استعمار پسندوں نے یہ بات سمجھ لی تھی کہ مسلمانوں کو ان کے دین سے دور کرنے کا بہترین ذریعہ انہیں جہالت میں رکھنا ہے۔ انہوں نے 'کلیبر' کے عبرتناک انجام سے سبق سیکھا جو الازہر کے طالب علم سلیمان الحلبی کے ہاتھوں ہوا، اور انہیں ہندوستان اور مراکش میں شریعت کے علماء اور طلباء کی قیادت میں ہونے والی مزاحمت کا تلخ تجربہ بھی تھا۔ لہٰذا، انہوں نے دینی تعلیم کو بتدریج ختم کرنے اور اس کی جگہ غیر دینی تعلیم لانے کے لیے مکروہ منصوبے بنائے۔ ان میں سب سے مشہور مصر میں 'کرومر' اور 'ڈنلوپ' کا منصوبہ تھا، جس نے نہایت باریک بینی اور دور اندیشی کے ساتھ اپنی پالیسیاں مرتب کیں۔ ¶

الاظہر، اس کے مدارس اور قرآن کے مکاتب کا خاتمہ کرنا، اور تعلیمی نصاب کے ذریعے اسلام کے خلاف سازش کرنے اور اس کی تاریخ کو مسخ کرنے کے لیے ایک خبیث نمونہ وضع کرنا۔ اس منصوبے کی کامیابی کی اس سے بڑی دلیل کیا ہو سکتی ہے کہ اس کے اثرات آج بھی مصر اور عمومی طور پر عرب ممالک میں موجود ہیں (۱۳)۔ ¶

عراق میں مسٹر کُوک نے ایک ملتا جلتا منصوبہ وضع کیا جس نے علماء کو محکمہ اوقاف کے ملازمین میں تبدیل کر دیا۔ اوقاف کو انتظامی اور منہجی طور پر منظم کرنے کے بہانے، اس نے اس دینی تعلیم کا خاتمہ کر دیا جو اوقاف کے پیسوں پر پلتی تھی، بلکہ ان مساجد کو بھی بند کر دیا گیا جہاں قرآن حفظ کرایا جاتا تھا (۱۴)۔ ¶

مغرب (شمالی افریقہ) کے ممالک میں، فرانسیسیوں نے طلباء کو نکالنے کے بعد مساجد اور زاویوں کو گھوڑوں کے اصطبل اور اسلحہ کے گوداموں میں تبدیل کر دیا، جبکہ اس کے برعکس غیر دینی تعلیم کی ہر ممکن طریقے سے حمایت کی جا رہی تھی (۱۵)۔ ¶

یہ عمل استنبول، قاہرہ، بیروت، لاہور اور دیگر مقامات پر تعمیر کی گئی یونیورسٹیوں اور کالجوں کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گیا؛ وہ ادارے جو خالصتاً غیر دینی تھے اور ان میں سے جو باقی بچے ہیں وہ آج بھی ایسے ہی ہیں۔ ¶

۴۔ غیر اسلامی فرقوں کا استعمال اور ان کی احیاء: یہ قدم سب سے زیادہ خبیث اور گہری دلالت رکھنے والا ہے۔ جہاں بھی استعمار پہنچا، انہوں نے مردہ عقائد کو کریدنا شروع کیا یا غیر اسلامی فرقوں کو منظم کیا اور ان کے لیے اہم عہدوں پر فائز ہونے کی راہیں ہموار کیں، اس دعوے کے ذریعے مسلمانوں کے خلاف ان کے دلوں میں نفرت ابھاری کہ اسلامی فتح ان کے لیے نوآبادیاتی تسلط تھی اور یہ کہ مسلمان ان کے خلاف متعصب ہیں وغیرہ۔ چنانچہ شام میں فرانس نے عیسائیوں کی حمایت کا بیڑہ اٹھایا، انہیں اعلیٰ عہدے سونپے اور ان کے منتشر گروہوں کو تنظیموں اور اداروں میں منظم کیا۔ ¶