باب 21

ان (مغربی طاقتوں) نے اس کا تجربہ انسانوں پر کیا، بجائے کتوں کے، جیسا کہ انہوں نے اس سے قبل قانونِ انتخابِ فطری (Natural Selection) کا استعمال کیا تھا۔ علامہ مالک بن نبی نے اس پر تفصیلی گفتگو کی ہے اور اسے واقعاتی شواہد کے ساتھ ثابت کیا ہے۔ (38) ¶

حقیقت یہ ہے کہ پاولوف نظریہِ مشروط انعکاسی فعل (Conditioned Reflex) کے قائلین میں نہ تو پہلا شخص تھا اور نہ ہی پہلا ماہرِ نفسیاتِ کرداری (Behaviorist)۔ اس سے قبل اس کے استاد 'سچینوف' اس نظریے کو پیش کر چکے تھے، جنہوں نے 1866ء میں 'دماغ کے انعکاسی افعال' کے نام سے ایک کتاب لکھی۔ لیکن اشتراکی انقلاب سے قبل کے حالات تخریبی فکر کے حوالے سے محتاط تھے، چنانچہ سینٹ پیٹرزبرگ کی سنسر کمیٹی نے اس کتاب سے سازش اور فساد کی بو محسوس کی اور اٹارنی جنرل سے مطالبہ کیا کہ پروفیسر اے۔ ایم۔ سچینوف کی انتہا پسندانہ مادی کتاب کے خلاف کارروائی کی جائے، کیونکہ یہ معاشرے میں اخلاقیات کی بنیادوں کو متزلزل کرتی ہے۔ سچینوف نے اپنا نظریہ ایک علمی مقالے کی شکل میں پیش کیا تھا، لیکن اس کا اندازِ بیان سائنسی اسلوب سے کوسوں دور تھا کیونکہ اس نے اسے اتنی سادہ زبان میں لکھا تھا کہ عام قاری بھی اسے آسانی سے سمجھ سکے۔ یہ حقیقت اور کتاب کی کم قیمت اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ مصنف جان بوجھ کر چاہتا تھا کہ اس کا نظریہ زیادہ سے زیادہ قارئین تک پہنچے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ پروفیسر سچینوف کی کتاب 'دماغ کے انعکاسی افعال' اخلاقی بگاڑ پیدا کرنے کے لیے لکھی گئی ہے، لہذا یہ قانون کے منافی ہے کیونکہ یہ کمزور عقیدہ رکھنے والے لوگوں کے لیے خطرہ ہے، چنانچہ اسے ضبط کر کے تلف کر دینا چاہیے۔ (39) ¶

یہ تھا وہ سلوک جو استاد کے ساتھ روا رکھا گیا، جبکہ شاگرد پاولوف کے لیے اسٹالن کی حکومت تقاریب منعقد کرتی تھی اور وہ 1936ء میں اپنی وفات تک اعزاز و تکریم کا مرکز رہا۔ اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے۔ (40) ¶

دوسری: نفسیاتی تجزیہ کا مکتبِ فکر (Psychoanalysis) پاولوف اور فرائیڈ ہم عصر ہیں اور ان کے درمیان کافی مماثلتیں پائی جاتی ہیں، خاص طور پر ان نتائج اور مقاصد کے حوالے سے جن تک یہ دونوں پہنچے۔ تاہم، ان کے طریقہ کار میں گہرا اختلاف موجود ہے۔ پاولوف نے 'شعور' سے آغاز کیا جبکہ فرائیڈ نے 'لا شعور' سے شروعات کی۔ پاولوف نے معروضی تجربات پر انحصار کیا جبکہ فرائیڈ نے ذاتی تصورات اور مخصوص تجزیوں پر تکیہ کیا۔ فرائیڈ کی تمام تصنیفات اس کے 'یہودی پن' کا زیادہ اظہار کرتی ہیں بہ نسبت اس کے سائنسی منہج کے—اگر اس کے پاس کوئی علم یا منہج تھا بھی تو! یہ 'یہودیت' انسانی جنس کی جان بوجھ کر کی جانے والی تذلیل اور آلودگی میں واضح طور پر دکھائی دیتی ہے۔ یہ تحریف شدہ تورات (41) میں ایک نمایاں مظہر ہے، جیسا کہ یہ اخلاقیات کے دانستہ بگاڑ اور انسانی اقدار کے خلاف مذموم سازشوں میں بھی جھلکتی ہے جو کہ 'تلمود' (42) کا اصل جوہر ہیں۔ اس بات کو ثابت کرنے کے لیے فرائیڈ کا مسیح علیہ السلام کے بارے میں مؤقف کافی ہے، جو کہ 'عیسائی یورپ کی سب سے مقدس شخصیت' ہیں۔ تلمود مسیح علیہ السلام کو بدترین القابات اور گھناؤنے الفاظ سے یاد کرتا تھا، لیکن کلیسیا ہر جگہ اسے جلانے اور ضبط کرنے کے ذریعے اس کا پیچھا کرتی رہی، جس کی وجہ سے ربیوں کو مجبوراً ان مقامات کو خالی چھوڑنا پڑا جہاں مسیح علیہ السلام کا ذکر تھا، اور ان کی جگہ خالی خانے بنا دیے گئے یا پھر اشاروں کنایوں میں بات کی گئی (43)۔ تاہم، فرائیڈ اپنی خبیث ذہانت اور سائنس کی آڑ لے کر انتقام لینے میں کامیاب رہا۔ (41) تحریف شدہ تورات نے انبیاء سے شروع کر کے عام انسانیت کو آلودہ کیا—نوح کا شراب پینا، لوط کا نشے کی حالت میں اپنی بیٹی سے زنا کرنا، داؤد کا اپنے سپہ سالار کی بیوی پر عاشق ہونا اور اسے قتل کروانا تاکہ وہ اسے حاصل کر سکے، وغیرہ۔ انہوں نے ان کی پاکیزہ اور معصوم سیرتوں کو مسخ کیا، اور اس کا اختتام انسانی نسلوں پر ہوا—'کنعان اور اس کی اولاد پر لعنت، حیتی، اشوری وغیرہ، سات ملعون اقوام'۔ یہ سب اس فاسد دعوے کو تقویت دینے کے لیے تھا کہ یہودی 'خدا کی چنی ہوئی قوم' ہیں، اور 'امیوں' (غیر یہودیوں) کے اموال ہتھیا کر ان کے اخلاق بگاڑنے کے مذموم ذرائع کو جائز قرار دینے کے لیے تھا۔ (42) ملاحظہ ہو: 'الکنز المرصود فی قواعد التلمود'۔ (43) ملاحظہ ہو: 'التلمود'، ظفر الاسلام خان۔ فصل 'مسیح تلمود میں'۔ ¶

تلمود کے حوالے سے اس نے انہی عبارتوں کو بعینہ، بلکہ اس سے بھی زیادہ فتیح شکل میں نقل کیا اور اپنی لیکچرز اور کتابوں میں برملا شائع کیا، جبکہ وہ ہر قسم کے نقصان سے محفوظ تھا۔ اس پر آپ دین اور اخلاق کے حوالے سے اس کے موقف کا قیاس کر سکتے ہیں۔ ¶

یہ ہمیں اس بات کو سمجھنے کی طرف لے جاتا ہے کہ یورپی معاشرہ کس حد تک انحطاط کا شکار ہو چکا تھا اور مذہبی و اخلاقی شکست و ریخت جس نے اسے اپنی لپیٹ میں لے رکھا تھا، وہ فرائیڈ کے افکار کو پنپنے اور قبول کرنے کے لیے ایک موزوں ماحول فراہم کر رہی تھی، جس نے اسے مزید گہرے بگاڑ کی طرف دھکیل دیا۔ ¶

مادہ پرستانہ فکر انسانی نفوس میں سرایت کر گئی اور بے لگام حیوانی جبلت زندگی کا عمومی رنگ بن گئی۔ صنعتی انقلاب اور اس کے ساتھ سماجی ڈھانچے میں آنے والی تبدیلیاں اور خاندانی زندگی کا بکھراؤ، ان سب نے اخلاقی اور عقائد کے انہدام کے لیے زمین ہموار کر دی۔ پھر علاقائی اور عالمی جنگوں (اول) نے یورپی معاشرے کی بنیادوں کو ہلا کر رکھ دیا، اس کا اپنے تمام اصولوں اور عقائد سے اعتماد اٹھا دیا، دلوں میں خوف و ہراس پھیلا دیا اور تمام روایات، قوانین اور اخلاقیات کو تباہ کر کے رکھ دیا۔ ¶

اس کے ساتھ ساتھ ادب اور فن میں ایک بھیانک گراوٹ اور شرمناک تنزل دیکھنے میں آیا، جسے سینما گھروں، جنسی کتابوں، کہانیوں اور تصاویر نے مزید آسان اور عام کر دیا۔ ¶

اس کے ساتھ وہ شدید نفرت بھی شامل تھی جو ہمیشہ یورپی نفسیات میں چرچ کے خلاف ابلتی رہتی تھی، اس سے انتقام لینے کے لیے مستقل تیاری، اور احساسِ کمتری و احساسِ جرم، جو رہبانیت نے اسے ورثے میں دیا تھا۔ یہ تمام امور تلمودی تخریب کاروں کے لیے سازگار ماحول فراہم کرتے تھے تاکہ وہ باقی ماندہ چنگاری کو بجھا سکیں اور اخلاق و فضیلت کے جسم کی آخری بوٹی کو بھی نوچ سکیں۔ ¶

ہم فرانسیسی انقلاب اور پھر سرمایہ داری کے قیام میں ان کے کردار کو جان چکے ہیں، اور ہم نے ڈارونیت کے ان کے استحصال کا بھی جائزہ لیا ہے، پھر مارکس اور ڈورکائم کا تذکرہ بھی کیا ہے۔ ¶

(44) ملاحظہ فرمائیں مثال کے طور پر: «خمس حالات من التحلیل النفسي، جلد 2»۔ ¶

ان کے تخریبی افکار، اب تحقیق اور تاریخی دور ہمیں ان تینوں میں سے تیسرے یعنی 'فرائڈ' تک لے آیا ہے، جو ان سب میں سب سے زیادہ جری اور پست خیالی میں سب سے واضح ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ بعض مغربی محققین سے یہ بات پوشیدہ نہیں رہی کہ وہ فرائڈی فکر کے مخفی محرکات اور نقطہ آغاز کو اس کی یہودیت کی طرف لوٹاتے ہیں اور اس کے نظریے کا اطلاق خود اس کی ذات پر کرتے ہیں۔ چنانچہ ان میں سے بعض نے کہا ہے: 'یہ یقینی ہے کہ انائے برتر (Superego) کا تصور فرائڈ کے ابتدائی مذہب یعنی یہودیت میں اپنی اصل پاتا ہے۔ یہ انائے برتر درحقیقت ایک باطنی قانون ہے جو بنیادی الہی شخصیت سے بطور باپ، یا موسیٰ (علیہ السلام) کی شخصیت سے بطور باپ اور واسطہ، دونوں حیثیتوں سے شروع ہوتا ہے۔' (45)۔ ¶

لیکن یہ ادراک فرائڈیت کے اس خوفناک پھیلاؤ کے سامنے بے بس ہے، جو ایسے نمودار ہوا گویا کہ کوئی حیران کن سائنسی انکشاف ہو۔ اس کا بوجھ مغربی پریس کے کاندھوں پر ہے، جو ہمیشہ یہودی مسلک کے زیر اثر اور یہودی سود خوروں کے اشارے پر کام کرتا ہے۔ ¶

فرائڈ کا نظریہ اس کے اس دعوے سے شروع ہوتا ہے کہ اس نے انسانی نفس کے مطالعہ اور اس کے کردار پر حکم لگانے کا واحد اور درست راستہ دریافت کر لیا ہے، اور وہ ہے 'اوڈیپس کمپلیکس' (عقدہ اوڈیپ)۔ فرائڈ کا ماننا ہے کہ یہ واقعی ایک عظیم دریافت ہے: 'مجھے یہ کہنے کا حق حاصل ہے کہ اگر نفسیاتی تجزیہ (سائیکو اینالیسس) کے پاس محض اس دبی ہوئی اوڈیپس کمپلیکس کو دریافت کرنے کا فخر بھی ہوتا، تو یہ اس لائق تھا کہ اسے انسانی نسل کے حالیہ بیش قیمت اثاثوں میں شمار کیا جاتا۔' (46)۔ ¶

تو آخر یہ اوڈیپس کمپلیکس ایسی کیا چیز ہے جو اتنی ہولناکی اور مبالغہ آرائی کی مستحق ہے؟ فرائڈ اس کی وضاحت کرتے ہوئے کہتا ہے: 'چھوٹا بچہ کم عمری میں ہی محسوس کرنے لگتا ہے...' (45) پیئر فویگیرولا: 256۔ مشرق میں بھی بعض مفکرین نے فرائڈ کے نظریے کا اطلاق کیا اور اسی نتیجے پر پہنچے، جن میں مسلمانوں میں سے سرِفہرست استاد محمد قطب اپنی کتاب 'الانسان بین المادیۃ والاسلام' (انسان مادیت اور اسلام کے درمیان) میں، اور غیر مسلموں میں سے صبری جرجیس اپنی کتاب 'الفکر الفرویدی والتراث التلمودی' (فرائڈی فکر اور تلمودی ورثہ) میں شامل ہیں۔ (46) المو جز فی التحلیل النفسی (نفسیاتی تجزیے کا خلاصہ): 66۔ ¶

اس کی محبت اپنی ماں کی طرف ہوتی ہے، اور یہ ایک ایسی محبت ہے جو اصل میں ماں کے پستان سے وابستہ ہوتی ہے، جیسا کہ یہ 'موضوع' (Object) کی محبت کی پہلی حالت ہے جو ماں پر انحصار کی صورت میں پیدا ہوتی ہے۔ جہاں تک باپ کا تعلق ہے تو بچہ اس کی شخصیت کو اپنانے (تقمص) کی کوشش کرتا ہے اور یہ دونوں تعلقات کچھ عرصے تک ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ پھر ماں کی طرف مائل جنسی خواہشات شدت اختیار کرنے لگتی ہیں اور باپ ایسا محسوس ہونے لگتا ہے گویا وہ ان خواہشات کی تکمیل میں رکاوٹ ہے، اور اسی سے 'ایڈیپس کمپلیکس' (Oedipus Complex) جنم لیتا ہے۔ پھر باپ کی شخصیت کا تقمص ایک معاندانہ شکل اختیار کر لیتا ہے، اور یہ باپ سے چھٹکارا پانے کی خواہش میں بدل جاتا ہے تاکہ ماں کے معاملے میں اس کی جگہ لی جا سکے، اور اسی لمحے سے باپ کے ساتھ اس کا جذباتی تعلق متضاد (Ambivalent) ہو جاتا ہے۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ یہ جذباتی تضاد - جو کہ شروع سے ہی تقمص میں ایک فطری امر ہے - اب واضح ہو چکا ہے، اور باپ کے تئیں جذباتی تضاد کے رویے اور ماں کے تئیں شدید محبت کے تعلق سے لڑکے میں سادہ ایڈیپس کمپلیکس کا مضمون تشکیل پاتا ہے۔ ایڈیپس کمپلیکس کے خاتمے کے ساتھ ہی ماں کی محبت سے دستبردار ہونا لازم ہو جاتا ہے، اور اس کی جگہ دو میں سے ایک چیز لے لیتی ہے: یا تو ماں کی شخصیت کا تقمص، یا پھر شدید درجے میں باپ کی شخصیت کا تقمص۔ مکمل ایڈیپس کمپلیکس کا تعلق بچوں میں اصل سے موجود دو جنسی (Bisexual) رجحانات کی طرف لوٹتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ لڑکا نہ صرف اپنے باپ کے تئیں جذباتی تضاد اور ماں کے تئیں محبت کا رویہ رکھتا ہے، بلکہ وہ بیک وقت لڑکی جیسا برتاؤ بھی کرتا ہے اور اپنے باپ کی طرف نسوانی جذباتی میلان ظاہر کرتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ ماں کے خلاف دشمنی اور اس سے حسد کا رویہ رکھتا ہے۔ اور اگر کوئی شخص یہ باتیں سنے اور ان کا جائزہ اس بنیاد پر لے کہ یہ... ¶

ایک سنجیدہ انسان جو اپنی کہی ہوئی بات کو سمجھتا ہو، اس کے سامنے اٹھائے جانے والے سوالات میں سے ایک سوال یہ بھی ابھرتا ہے کہ کیا بچوں میں جنسی احساس کا پایا جانا ممکن ہے؟ فرائیڈ اس سوال کو بلا جواب نہیں چھوڑتا، بلکہ «یہودی تخیل» کی گندگی کا سہارا لیتے ہوئے اس پر تفصیل سے بات کرتا ہے: «جنسی زندگی بلوغت سے شروع نہیں ہوتی بلکہ پیدائش کے فوراً بعد واضح مظاہر کے ساتھ شروع ہو جاتی ہے»، «ہم بچپن کے ابتدائی دور میں جنسی سرگرمی کی ایسی علامات دیکھتے ہیں جن کے جنسی ہونے سے صرف پرانا متعصب نقطہ نظر ہی انکار کر سکتا ہے»!! ¶

فرائیڈ کے نزدیک یہ پہلی جنسی مرحلہ ہے اور اس کے بعد «کمون» (latency) کا دور آتا ہے جس میں جنسی سرگرمی کے آثار ظاہر نہیں ہوتے، جبکہ تیسرا مرحلہ بلوغت کا ہے۔ ¶

فرائیڈ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے تبصرہ کرتا ہے: «اور یہ ہمیں ایک اہم حقیقت کی طرف لے جاتا ہے کہ جنسی زندگی دو ادوار میں مکمل ہوتی ہے، ایک ایسی چیز جو ہمیں صرف انسان میں ملتی ہے اور بلاشبہ اس کی تشکیل میں اس کا انتہائی گہرا اثر ہے»۔ جہاں تک اس کے سائنسی ثبوت کی بات ہے تو فرائیڈ کا ماننا ہے کہ یہ وہ مفروضہ ہے جس کے مطابق انسان کسی ایسے ممالیہ جانور سے ارتقا پذیر ہوا ہے جو پانچ سال کی عمر میں جسمانی پختگی تک پہنچ جاتا تھا۔ ¶

اور یہ «سائنسی» ثبوت! وہ ہمیں اس کے بارے میں کوئی معلومات فراہم نہیں کرتا اور نہ ہی ہمیں اس کے تاریخی و سائنسی ماخذ کے بارے میں بتاتا ہے۔ غالباً اس نے ڈارون کے مفروضے کی مقبولیت کی لہر پر انحصار کیا، جس کے عروج کے زمانے میں فرائیڈ نے اپنی تحقیق شروع کی تھی اور اس کی زبردست اور مسلمہ شہرت اس کے بارے میں کسی بھی قسم کے سوال کو ختم کر دیتی تھی۔ ¶

بہر حال، فرائیڈ اس کی وضاحت ایسے کرتا ہے جیسے کہ یہ واقعی ایک ثابت شدہ سائنسی حقیقت ہو، وہ کہتا ہے: «وہ پہلا عضو جو ایک شہوانی علاقے (erogenous zone) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور پیدائش سے ہی نفس پر اپنے لیبیڈو (libidinal) مطالبات پیش کرتا ہے، تو بچے کا اصرار...» (۴۹) اس کے نزدیک لیبیڈو: جنسی جبلتوں سے متعلق نفسیاتی توانائی۔ ¶

ان کا اسے ابتدائی مرحلے میں ہی پکڑ لینا واضح طور پر تسکین کی ضرورت کی نشاندہی کرتا ہے۔۔۔ جسے جنسی قرار دیا جا سکتا ہے بلکہ قرار دیا جانا چاہیے۔ ¶

دوسرا مرحلہ 'سادی (ظالمانہ) مقعدی مرحلہ' ہے، کیونکہ اس میں تسکین کا مطالبہ جارحیت اور اخراج کے فعل میں کیا جاتا ہے۔ ¶

اور 'تیسرا مرحلہ ہم 'عضوی مرحلہ' (Phallic phase) کہتے ہیں۔۔۔ اور اس عضوی مرحلے کے دوران، ابتدائی بچپن کی جنسیت اپنے عروج کو پہنچتی ہے اور اپنے زوال کے قریب ہو جاتی ہے۔ اب سے لڑکوں اور لڑکیوں کی تقدیریں الگ الگ ہو جاتی ہیں، لڑکا 'اوڈیپس کمپلیکس' (Oedipus complex) کے دور میں داخل ہوتا ہے اور اپنے عضو تناسل کے ساتھ ایسی حرکتیں شروع کر دیتا ہے جس کے ساتھ اس قسم کے جنسی عمل کے تصورات جڑے ہوتے ہیں جن کا تعلق اس کی والدہ سے ہوتا ہے۔۔۔ (50)۔ ¶

اور اب تک، ان فرضیات اور غلیظ اوہام سے فرائیڈ کا مقصد پوری طرح واضح نہیں ہے، لیکن وہ اسے اوڈیپس کمپلیکس سے پیدا ہونے والے ایک اور مفروضے کے اضافے سے واضح کرنا شروع کرتا ہے جسے اس نے 'مثالی انا' (Ideal Ego) کا نام دیا ہے: ¶

'پس مثالی انا، اوڈیپس کمپلیکس کا وارث ہے، اور اسی لیے یہ ان طاقتور محرکات اور اہم تغیرات کا نتیجہ بھی ہے جو انسانی نفسیات کے بنیادی حصے (Id) میں لیبیڈو (جنسی توانائی) پر گزرے ہیں۔ (51) اور اس مثالی انا کی تشکیل کے ساتھ، 'انا' (Ego)، اوڈیپس کمپلیکس پر قابو پا لیتی ہے، اور اسی وقت خود کو نفسیات کے بنیادی حصے (Id) کے اختیار میں بھی دے دیتی ہے۔' (52) ¶

اور جب یہ خیالی سلسلہ اس حد تک پہنچ جاتا ہے تو فرائیڈ اپنے بعید کے اہداف کو ظاہر کرنا شروع کرتا ہے: ¶

'یہ دکھانا آسان ہے کہ مثالی انا ہر لحاظ سے وہ چیز ہے جس کی انسان کی اعلیٰ فطرت سے توقع کی جاتی ہے، اور اس حیثیت سے کہ یہ اس کی خواہش کا متبادل ہے...' ¶

باپ، وہ اصل رکھتا ہے جس سے تمام مذاہب نے جنم لیا، اور نفس کا یہ فیصلہ کہ 'انا' (Ego) اس کے نزدیک مثالی چیزوں کو حاصل کرنے میں ناکام رہا ہے، یہ احساسِ کمتری سے پیدا ہوتا ہے، اور یہی وہ احساس ہے جس سے ایک متدین شخص اپنے شوق کو ثابت کرتا ہے۔ جب بچہ بڑا ہوتا ہے تو باپ کا اختیار اساتذہ اور دیگر بااثر شخصیات کی طرف منتقل ہو جاتا ہے، اور ان کے احکامات و نواہی کا اختیار 'اناے مثالی' (Ideal Ego) میں باقی رہتا ہے اور یہ ضمیر کی صورت میں اخلاق پر اپنی نگرانی جاری رکھتا ہے۔ ¶

'دین، اخلاق اور سماجی شعور - جو کہ انسان میں اعلیٰ ترین اقدار کے بنیادی عناصر ہیں - دراصل ابتدا میں ایک ہی چیز تھے۔ ان چیزوں نے، اس مفروضے کے تحت جو میں نے اپنی کتاب 'ٹوٹم اور ٹیبو' (Totem and Taboo) میں انسانی نوع کی نشوونما کے دوران 'عقدہ پدر' (Father Complex) کے بارے میں قائم کیا ہے، دین اور اخلاقی وازع (رکاوٹ) کو درحقیقت 'عقدۂ ایڈپس' (Oedipus Complex) پر قابو پانے کے عمل سے حاصل کیا ہے۔' (۵۳) ¶

اس سے پہلے کہ ہم جلد بازی میں یہ کہیں کہ اس جان بوجھ کر پھیلائی گئی بکواس کا نہ تو کوئی ثبوت ہے اور نہ ہی اس کا مقصد 'امیوں' (اہلِ کتاب نہ ہونے والوں یا سادہ لوح لوگوں) کے مذہب اور اخلاق کو آلودہ کرنے کے سوا کچھ اور ہے، ہمیں اس مقصد کو تلاش کرنا چاہیے جس کا ذکر فرائیڈ نے انسانیت کے ابتدائی دور کے بارے میں کیا ہے، شاید اس میں کچھ علمی حیثیت ہو، یا یوں کہیں کہ: کچھ پاکیزگی ہو۔ ¶

فرائیڈ نے ڈارون کے بارے میں پڑھا کہ 'مویشیوں کی دنیا میں نوجوان بیل اپنی ماں (گائے) کو حاصل کرنے کا ارادہ کرتے ہیں، تو وہ اپنے باپ کو راستے میں رکاوٹ پاتے ہیں، چنانچہ وہ سب مل کر اسے قتل کر دیتے ہیں، اور جب وہ اس سے فارغ ہو جاتے ہیں تو آپس میں لڑتے ہیں یہاں تک کہ ان میں سے کوئی ایک غالب آ جاتا ہے - جو ان میں سب سے طاقتور ہوتا ہے - تو وہ اکیلا ماں کو پا لیتا ہے اور نیا آقا بن جاتا ہے۔' ¶

فرائیڈ نے اپنی تخیلاتی اڑان سے اس کہانی کو جانوروں کی دنیا سے انسانوں کی دنیا میں منتقل کیا تاکہ وہ اس پر اپنا نام نہاد مفروضہ تعمیر کر سکے۔ وہ اپنی کتاب 'ٹوٹم اور ٹیبو' میں ذکر کرتا ہے کہ بنی نوع انسان کے اوائل میں اولاد جنسی جذبے کے تحت اپنی ماں کی طرف راغب ہوئی تھی۔ ¶

اور جب انہوں نے اپنے باپ کو اس کام میں رکاوٹ بنتے دیکھا تو اسے قتل کر دیا، اور اس کے بعد انہیں اس کے قتل پر ندامت محسوس ہوئی۔ چنانچہ انہوں نے اس کی یاد کو مقدس بنانے کا ارادہ کیا اور اس کی عبادت کرنے لگے، اور اسی طرح انسانی عبادت کی پہلی شکل 'باپ کی پرستش' وجود میں آئی۔ پھر یہ 'ٹوٹم' کی پرستش میں بدل گئی، جو کہ وہ جانور تھا جس کے بارے میں اولاد کا یہ عقیدہ تھا کہ اس کا باپ سے کوئی تعلق ہے۔ ٹوٹم کے گوشت کو کھانا قدیم انسانوں کے دو بڑے محرمات (حرام کردہ چیزوں) میں سے ایک تھا۔ جہاں تک دوسرے محرم کا تعلق ہے، تو وہ محارم کے ساتھ نکاح تھا، جس کی اصل یہ ہے کہ ان بیٹوں نے دیکھا کہ وہ ماں کو حاصل کرنے کے لیے آپس میں لڑ پڑیں گے، چنانچہ انہوں نے اسے سب کے لیے حرام قرار دینے پر اتفاق کر لیا، اور اسی سے پہلی جنسی تحریم (حرام کاری) وجود میں آئی، اور انسانیت تب سے اس سے نکاح کو حرام سمجھتی رہی، پھر یہ تحریم دیگر محارم تک منتقل ہو گئی۔(٥٤) ¶

'فلوجل' کہتا ہے: 'انتروپولوجی (علم الانسان) پر نفسیات کے اطلاقات میں سب سے زیادہ سنسنی خیز بلاشبہ فرائڈ کا موقف 'ٹوٹم اور ممنوعات' ہے۔ فرائڈ نے ٹوٹمیت پر ان افکار کا اطلاق کرتے ہوئے ٹوٹمی معاشرے کے دو بڑے محرمات کی وضاحت کرنے کی کوشش کی، یعنی ٹوٹم جانور کو کھانے کی ممانعت اور اندرونی شادی (incest) کی ممانعت۔ اس نے ان دونوں کو 'اوڈیپس کمپلیکس' کے دو پہلوؤں کی طرف لوٹایا: باپ کو قتل کرنے کی خواہش اور ماں سے شادی کی خواہش۔ اس شکل میں ٹوٹم کا تہوار... اور اس کی مشتقات... بشمول عیسائی کلیسا میں مقدس روٹی (Eucharist) کھانا، قدیم انسان کے متضاد جذباتی رجحان میں گہری جڑیں رکھتا ہے(٥٥)، یعنی ایک طرف باپ سے محبت اور دوسری طرف ماں کو حاصل کرنے کے لیے اسے قتل کرنے کی خواہش۔' ¶

اس سے فرائڈیت کی بنیادوں کا کھوکھلا پن واضح ہو جاتا ہے، اور اس کے تباہ کن اثرات کا بیان جلد آئے گا۔ ¶

(٥٤) ملاحظہ ہو: 'التطور والثبات فی حیاة البشر'، محمد قطب: ٤٨-٤٩۔ فرائڈ اس کے بعد یہ رائے رکھتا ہے کہ انسان نے ارتقاء پایا ہے اور اپنے ارتقاء کے دوران وہ دین (مذہب) کے مرض میں مبتلا ہو گیا ہے۔ اگر ہم انسانی ارتقاء کی تاریخ میں دین کے مقام کا تعین کرنے کی کوشش کریں تو یہ کوئی دائمی کامیابی دکھائی نہیں دیتا، بلکہ یہ اس نفسیاتی مرض کا ہم پلہ معلوم ہوتا ہے جس سے مہذب انسان کو بچپن سے بلوغت کی طرف ارتقاء کے دوران گزرنا پڑتا ہے، 'محاضرات تمہیـدیۃ فی التحلیل النفسی'، ص: ١٥٩۔ (٥٥) 'علم النفس فی مئة عام': ٢٣٣۔ ¶

واقع لادینی عصری معاشرہ: تمام فکری رجحانات اور مکاتبِ فکر کے مجموعے اور دیگر معاون عوامل کے باہمی اشتراک سے یورپ نے مذہب اور اخلاقیات سے کفر کیا، اور معاشرے نے اپنے ان تمام بنیادی عناصر کو مسترد کر دیا جو ان دو جہتوں سے اخذ کیے گئے تھے۔ اس میں اعلیٰ اقدار مادی اور افادیت پسندانہ اقدار بن گئیں، جن کی قیادت ایک صریح 'میکیاولی' سوچ کر رہی تھی۔ سماجی تعلقات کا دارومدار صرف اور صرف مفاداتی رابطے پر قائم ہو گیا، جو 'سماجی معاہدے' یا 'تجارتی اخلاقیات' کی شکل میں ظاہر ہوا، اور جیسا کہ 'پراگمٹزم' (ذرائعیت) کا فلسفہ کہتا ہے: اخلاقیات کی کوئی ذاتی قدر باقی نہیں رہی، بلکہ کسی بھی عمل اور لین دین کا فیصلہ اس سے حاصل ہونے والے عملی اور مفید نتائج کی بنیاد پر کیا جانے لگا۔ تو پھر مغربی معاشروں نے اس سب سے کیا حاصل کیا؟ 'تاریخِ بشریت' کے مصنفین کہتے ہیں: 'انسان کا اپنے بارے میں جو تصور تھا، جیسا کہ وہ صدی کے وسط میں ظاہر ہوا...' ¶

بیسویں صدی انسان کے اپنے معاشرے، طبقے اور اللہ کے ساتھ بدلتے ہوئے تعلقات کی عکاسی کرتی ہے: دنیا کے بیشتر حصوں میں اور بہت سے سماجی طبقات میں وسیع پیمانے پر، لوگوں نے محسوس کیا کہ انہوں نے نئی طاقتوں اور نئے مواقع پر قابو پا لیا ہے، اور اس تسلط کے حصول کی راہ میں انہوں نے یہ سمجھ لیا کہ وہ ایک ایسی نئی صبح کے دہانے پر ہیں جس کے خدوخال کو وہ فوراً پہچان لینے کے لیے بے تاب تھے، جبکہ اس کا مستقبل اور اس کے امکانات بیک وقت خوشی اور خوف دونوں کے جذبات پیدا کر رہے تھے۔ ¶

دنیا بھر میں لوگوں نے محسوس کیا کہ وہ ایک ایسے جہاز پر سوار ہیں جس کا خشکی سے ناتا ٹوٹ چکا ہے، اور انہیں اب بغیر کسی نقشے کے نامعلوم سمندروں میں اس جہاز کو چلانا ہے۔ یہ صورتحال کچھ لوگوں کے لیے ایک بڑی مہم جوئی تھی جو نشے سے خالی نہ تھی، اور دوسروں کے لیے ایک ایسا خطرہ تھی جو بڑی تباہی کا پیش خیمہ ثابت ہو سکتا تھا۔ جدید انسان نے خود کو تضادات سے بھرپور صورتحال میں پایا؛ جوں جوں وہ اپنے ماحول پر قابو پاتا گیا، اسے ان قوتوں کے سامنے اپنی بے بسی کا احساس بڑھتا گیا جن میں سے کچھ کو اس نے خود آزاد کیا تھا۔ جوں جوں اسے اپنے قریبی ماحول سے باہر کی دنیا کا علم ہوتا گیا، اس کے ان بہت سے معاملات پر براہ راست اثر انداز ہونے کی صلاحیت کم ہوتی گئی جو بظاہر اس کی روزمرہ کی زندگی کو متاثر کر رہے تھے۔ اور جوں جوں نئے علم نے پچھلے یقین کو متزلزل کیا اور سماجی قوتوں نے پرانے نظاموں کو بدلا، انسان میں تحفظ اور اطمینان کے ایسے ذرائع کی ضرورت کا احساس بڑھتا گیا جو ان ذرائع کی جگہ لے سکیں جو وہ کھو چکا تھا۔ (58) ¶

یہ دیوالیہ پن ہے، اور یہ حیرانی و گمراہی ہے!! ¶

آر. بوسکیٹ اور ان کے ساتھی جدید انسان کے مسئلے کے بارے میں کہتے ہیں: «میں کہاں ہوں؟ میں کس دور میں ہوں؟ اور میں کن حالات میں الجھا ہوا ہوں؟ کیا وہاں کوئی...» ¶

«میرا ماضی، مستقبل اور اپنے دور کے دوسرے لوگوں کے ساتھ کیا تعلق ہے؟ کیا یہ مجھے کچھ دے سکتا ہے؟ ایک لفظ میں کہوں تو: میرا مقام کہاں ہے؟» ¶

«جدید معاشرے میں انسان ایسا دکھائی دیتا ہے جیسے وہ اپنے گردوپیش کے ماحول کے ہاتھوں مجبور ہو، اس نے اپنی داخلی آزادی اور ذمہ داریوں کے احساس کا بہت بڑا حصہ کھو دیا ہے۔ انسانیت اس وقت تک اپنی تقدیر کی مالک نہیں بن سکے گی جب تک انسان اپنی باطنی آزادی اور ذمہ داریوں کا احساس دوبارہ حاصل نہیں کر لیتا، لیکن کیا وہ ایسا کرنے کے قابل ہے؟ یہ وہ سوال ہے جو ہمیں خود سے پوچھنا چاہیے۔» ¶

«ہمارا معاشرہ ٹیکنالوجی اور معیشت کے میدان میں تو نہایت منظم ہے، لیکن انسانی میدان میں ایسا نہیں ہے۔ ہم انیسویں صدی کے نظریات، اخلاقیات، معاشرتی تصورات، فلسفوں اور نفسیات پر جی رہے ہیں اور ہم اب بھی اپنے پرکھوں کے دور میں رہ رہے ہیں... اور غالب امکان یہی ہے کہ ہم ابھی تک انیسویں صدی کے نظام پر قائم ہیں۔... اب یہ ممکن نہیں رہا کہ ہم راکٹ کے دور میں گھوڑے کے زمانے کے اصولوں کے مطابق زندگی بسر کریں۔ معاشی ترقی اور سماجی ترقی کے درمیان پائے جانے والے تفاوت کو ناقص مطابقت اور ہمارے معاشرتی نظام کی خرابی سے تعبیر کیا جا سکتا ہے۔» ¶

«معاشی ارتقاء، سائنسی و تکنیکی ایجادات کو نئی دولت میں تبدیل کرتا ہے اور ایسا معلوم ہوتا ہے کہ انسان رفتہ رفتہ اس سیارے کو فتح کر رہا ہے جس پر وہ بستا ہے۔ اس نے فطرت کو جانا، توانائی پر قابو پایا، زمین کے ظاہر و باطن کے وسائل کا استحصال کیا؛ لیکن اس سب کے باوجود، پورا معاشرہ اس عمل سے مستفید نہیں ہو رہا... یہاں تک کہ صنعتی ممالک کے اندر بھی، ہم اکثر خطوں اور سماجی طبقات کے لحاظ سے وہی تفاوت دیکھتے ہیں۔ ان تفریق کی سنگینی میں مزید اضافہ ان ضروریات سے ہوتا ہے جو امیر ترین گروہ پیدا کرتے ہیں، نیز تکنیکی ترقی اور تجارتی تنظیم کاری بھی اس کا سبب بنتی ہے۔ یہ ایک شیطانی دائرہ ہے جو سماجی تنظیم کاری کے فقدان اور تلخ جدوجہد کی نشاندہی کرتا ہے۔» ¶

جس میں ہر گروہ اور ہر فرد سب سے پہلے اپنے ذاتی مفادات کے دفاع کی کوشش کرتا ہے (۵۹)۔ ¶

آئیے ایک معاصر یورپی نوجوان کے تجربے کو سنیں، جو اپنی اور اپنی پوری نسل کی تکالیف کا ذکر کر رہا ہے: ¶

«بیسویں صدی کی ابتدائی دہائیاں روحانی خلا سے عبارت تھیں۔ وہ تمام اخلاقی اقدار جن سے یورپ صدیوں سے مانوس تھا، ۱۹۱۴ سے ۱۹۱۸ کے درمیان ہونے والے ہولناک واقعات کے بعد اپنی مقررہ اور محدود ہیئت کھو بیٹھی تھیں۔ ایسا محسوس نہیں ہوتا تھا کہ اقدار کا کوئی نیا مجموعہ خود کو منوا سکے گا۔ فضا میں ایک کمزوری، خطرہ اور سماجی و ذہنی ہیجان کا پہلے سے احساس موجود تھا جس نے انسان کو یہ شک میں مبتلا کر دیا تھا کہ کیا انسانی افکار اور مقاصد میں کبھی دوبارہ استحکام آ سکتا ہے۔ ہر چیز ایک غیر منظم سیلاب کی طرح بہتی ہوئی معلوم ہوتی تھی اور نوجوانوں کی روحانی حیرانی کو قدم جمانے کے لیے کوئی جگہ نہیں مل رہی تھی۔ قابلِ اعتماد اخلاقی پیمانوں کے فقدان کی وجہ سے، کوئی بھی ہم نوجوانوں کو ان بہت سے سوالات کے تسلی بخش جوابات نہیں دے سکا جو ہمیں حیران کر رہے تھے۔ سائنس کہتی تھی: «علم ہی سب کچھ ہے»، اور وہ یہ بھول گئی کہ اخلاقی مقصد کے بغیر علم صرف انتشار اور ابہام کی طرف لے جاتا ہے۔» ¶

«سماجی مصلحین، انقلابی اور کمیونسٹ محض خارجی سماجی یا اقتصادی حالات کے تقاضوں کے تحت سوچ رہے تھے۔ دوسری طرف، روایتی مذہبی پیشوا اپنے خدا سے منسوب کرنے کے لیے اپنی مخصوص سوچ کی عادات سے ماخوذ صفات کے سوا کچھ بہتر نہیں جانتے تھے، وہ عادات جو طویل عرصے سے سرد اور بے معنی ہو چکی تھیں۔» ¶

(۵۹) انسان معاشرۂ معاصر میں: اقتباسات: ۱۶/ ۴۴/ ۱۳۲/ ۲۲۰۔ ¶

اور جب ہم نوجوانوں نے یہ دیکھا کہ یہ نام نہاد الہیٰ اوصاف اکثر و بیشتر ہمارے اردگرد کی دنیا میں پیش آنے والے واقعات سے انتہائی درجے متضاد ہیں، تو ہم اپنے آپ سے کہتے تھے: «قضا و قدر کی محرک قوت ان اوصاف سے جو اللہ کی طرف منسوب کیے جاتے ہیں، بالکل واضح طور پر مختلف ہے، اور اس لیے اللہ کا وجود ہے۔» ¶

«اور ہم میں سے بہت کم لوگوں کے ذہن میں یہ بات آئی کہ اس تمام افراتفری اور گومگو کی وجہ ان دین کے محافظوں کی استبداد پسندی ہو سکتی ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہی صالح ہیں اور جو یہ دعویٰ کرتے تھے کہ انہیں اللہ کی صفات بیان کرنے کا حق حاصل ہے، اور جنہوں نے اسے اپنے خاص ملبوسات پہنا کر اسے انسان اور اس کے مقدر سے جدا کر دیا ہے۔» ¶

فرد میں یہ اخلاقی تبدیلی افراتفری اور بے راہ روی یا شک و شبہ کی طرف لے جا سکتی تھی، یا پھر ایسی زندگی کی جستجو کا باعث بن سکتی تھی جو ایک اچھی زندگی تشکیل دے سکے۔ ¶

«جنگ عظیم کے بعد اخلاقی پیمانوں کے زوال کے عمومی عمل کے دوران، صنفین کے درمیان بہت سی رکاوٹیں ختم ہو گئیں۔ میرا ماننا ہے کہ جو کچھ ہوا وہ انیسویں صدی کے رائج رجعت پسندانہ خیالات کے خلاف بغاوت نہیں تھی، بلکہ یہ ایک ایسے واقعے سے منفی ردعمل تھا جس میں کچھ اخلاقی معیارات دائمی اور ناقابلِ شک تھے، اور اب وہ ایسی سماجی حالت میں بدل چکے تھے جہاں ہر چیز مشکوک تھی۔ یہ انسانی ترقی کے تسلسل کے کل کے آرام دہ عقیدے سے لے کر شبنگلر کی تلخ حقیقت پسندی، نطشے کے اخلاقی نسبیت پسندی اور پھر اس روحانی عدمیت تک گھڑی کے پنڈولم کی حرکت تھی، جس کی آبیاری اور پرورش ماہرین نفسیات نے کی۔» (٦٠) ¶

اور سچ یہ ہے کہ زمین پر لادین معاشروں کی حقیقت اس قدر پیچیدہ ہے کہ... ¶

ان ہولناکیوں اور بربادیوں کے تصور سے ادراک (عاری ہے)، اور یہ کہ وہ (مغربی معاشرہ) جن بحرانوں کا شکار ہے اور جس جہنم میں تڑپ رہا ہے، اس نے فلسفیوں کو تھکا دیا ہے، مصلحین کے ذہنوں کو مضطرب کر دیا ہے، ہمدردوں کے دلوں کو دہلا دیا ہے، اور شعراء و ناول نگاروں میں مایوسی پیدا کر دی ہے، یہاں تک کہ وہاں کے بہت سے لوگوں نے اس تنگ و تاریک دائرے سے نجات کی ہر امید چھوڑ دی ہے اور موت کے اس شیریں خواب کے سامنے ہتھیار ڈال دیے ہیں، جسے وہ یا تو اپنے ہاتھ سے جلدی بلا لینا چاہتے ہیں یا پھر بے صبری سے اس کے منتظر ہیں!۔ ¶

ہماری استطاعت میں نہیں ہے کہ ہم اس گرے ہوئے اور پستی کی طرف مائل معاشرے کے تمام پہلوؤں کا احاطہ کر سکیں، لیکن ہم اس کے المیے کی کچھ جھلکیاں پیش کرنے پر اکتفا کریں گے، اور وہ بھی دین اور اخلاق کے مسائل میں سے ایک مسئلے پر بحث کے ذریعے، جو حقیقت میں تاریخ کا سب سے بڑا اخلاقی مسئلہ ہے۔ ¶

ایک المناک مثال! ¶

یورپ میں اخلاقی معیار کو جانچنے کے لیے اگر کوئی بہترین پیمانہ اختیار کیا جا سکتا ہے، تو وہ 'عفت و عصمت' اور معاشرے میں عورت کا مقام ہے۔ یہ مسئلہ چرچ کی راہبانیت کی سختی اور فرائڈین اباحیت (آزاد خیالی) کے بگاڑ کے درمیان جھولتا رہا ہے، اور اس نے ایک ایسا تاریخی سفر طے کیا ہے جو قابلِ توجہ اور لائقِ تحقیق ہے۔ ¶

چرچ ان یونانی دیومالائی کہانیوں کو دہراتا رہا جن میں عورت کو زمین پر تمام برائیوں کی جڑ قرار دیا گیا تھا، اور تحریف شدہ تورات نے بھی اسے مزید گہرا کر دیا کہ عورت ہی مرد کو ورغلانے اور گناہ میں مبتلا کرنے کا سبب ہے۔ اسی روش پر چلتے ہوئے چرچ کے ایک پادری نے اپنے شاگردوں سے ایک بار کہا: ¶

'جب تم کسی عورت کو دیکھو تو یہ مت سمجھو کہ تم کسی انسان کو دیکھ رہے ہو، اور نہ ہی کسی وحشی جانور کو، بلکہ جو تم دیکھ رہے ہو وہ خود شیطان ہے اور جو تم سن رہے ہو وہ سانپ کی پھنکار ہے۔'(62) ¶

(61) ملاحظہ فرمائیں: 'اساطیر الاغریق' (یونانی دیومالائی کہانیاں)، سلسلہ تراث الانسانیہ، اور کتاب پیدائش (سفر التکوین)، صفحہ 3۔ (62) اشعۃ خاصۃ بنور الاسلام: 29۔ ¶

ممکن ہے کہ دو جنگوں کے درمیان حقوقِ نسواں کی علمبرداروں میں سے ایک، 'رے اسٹریچی' (Ray Strachey)، رہبانیت کے بارے میں یہ کہتے ہوئے سچی ہو کہ: «اس نظریے سے، جس نے عورت پر اس تعدی کی سفارش کی، یہ اخذ کیا جاتا ہے کہ جنسی خواہش تمام گناہوں میں سب سے بدترین ہے، اور حقیقت میں یہی وہ گناہ ہے جس نے انسان کے زوال کا سبب بنا۔ نیز یہ کہ مکمل عفت ہی زندگی کا اعلیٰ ترین نمونہ ہے اور عورتوں پر لعنت بھیجی جانی چاہیے کیونکہ وہ گمراہی کا سبب ہیں، اور یہ کہا جاتا تھا کہ شیطان عورت کی شکل میں ظاہر ہونے کا شوقین ہے اور وہ اکثر ان راہبوں سے ان کے پہاڑی غاروں میں اسی روپ میں ملنے آتا تھا۔ خلاصہ کلام یہ کہ صرف عورتوں کے بارے میں سوچنا بھی خطرہ تھا اور خود عورت نحوستوں میں سے ایک نحوست سمجھی جاتی تھی» (63)۔ ¶

یہ تصور عام طور پر عہدِ جاگیرداری میں عورت کی حالت پر بھی منعکس ہوا، کیونکہ، جیسا کہ رینڈل (Randall) نے نقل کیا ہے: «خادمہ کی پرورش اس طرح کی جاتی تھی کہ وہ ازدواجی زندگی کے اصول سیکھ سکے، پھر وہ انتہائی تھکا دینے والی اور سخت شرائط کے تحت کام کرتی، سادہ کچا گوشت کھاتی، پھٹے پرانے کپڑے پہنتی اور غلامی کی زنجیروں میں جکڑی رہتی، اور اگر وہ حاملہ ہو جاتی تو بچہ اس کے رحم سے غلامی کے لیے چھین لیا جاتا.. غلام عورت کو جانوروں کی طرح خریدا اور بیچا جاتا تھا» (64)۔ ¶

لیکن اس کے باوجود، 'عفت و عصمت' کی انتہائی قدر و قیمت تھی اور اس کا تحفظ شرف و مردانگی کا معیار سمجھا جاتا تھا۔ یعنی، عورت کی معنوی اور اقتصادی قدر کو پامال کرنے اور عصمت کے شدید تحفظ کے درمیان ایک تاریخی تعلق موجود تھا، اور یہ ایک ایسا خلا ہے جہاں سے بعد میں کوئی راستہ نہیں نکلا۔ ¶

فرانسیسی انقلاب کے ساتھ ہی اس مسئلے کی پہلی چنگاری بھڑکی جسے 'خواتین کا مسئلہ' کہا گیا۔ 'رے اسٹریچی' کا ماننا ہے کہ «انقلاب بظاہر خواتین کے لیے براہِ راست مفید ثابت نہیں ہوا» اور ان کا خیال ہے کہ اس کا فائدہ اس بات میں تھا کہ «وہ نظریہ...» ¶

انسانی آزادی کا مفہوم غالب آچکا تھا اور اس کے آثار کا ظہور پذیر ہونا ناگزیر تھا، خواہ آج ہو یا کل۔ ¶

تب تخریب کاروں (نظام کو منہدم کرنے والوں) نے اپنی مطلوبہ مراد پا لی اور انہیں وہ موقع مل گیا جس کا انہیں طویل عرصے سے انتظار تھا، لیکن یہ معاملہ حقیقت کے ٹھوس دائرے میں صنعتی انقلاب کے بعد ہی سامنے آیا، جس نے عمومی طور پر مغربی معاشروں اور بالخصوص نچلے طبقے پر تباہیاں اور مصائب ڈھائے۔ سودی سرمایہ داروں نے لوگوں کی غربت اور محنت کش خاندانوں کو درپیش قحط سالی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے خواتین کو انتہائی کم اجرت پر اپنے کارخانوں میں کام کرنے پر مجبور کیا۔ کوئلے کی کانوں میں عورتیں کوئلے سے لدی ہوئی گاڑیاں پست راستوں (دالیزوں) میں کھینچتی تھیں، کوئلے کا بھاری بوجھ اٹھا کر سطح زمین تک لاتی تھیں اور انتہائی ڈھلوان سیڑھیاں یا گھماؤ دار زینے چڑھتی تھیں۔ ¶

اس کے باوجود، اس صورتحال سے غریب خواتین کو کچھ نسبتی فائدہ بھی حاصل ہوا، کیونکہ اس سے ان کے معیار زندگی میں کچھ بہتری آئی اور عورت کی سماجی قدر میں کسی حد تک تبدیلی واقع ہوئی۔ تخریب کاروں اور ان کے ترجمانوں نے اسی نسبتی فائدے پر توجہ مرکوز کی اور اس سماجی تبدیلی کا نام 'عورت کی آزادی' رکھ دیا۔ یہ اصطلاح پریس میں اتنی مقبول ہوئی کہ یہ اس منصوبے کے لیے ایک دھوکہ دہی کی علامت بن گئی جسے تلمودی تخریب کار خفیہ طور پر ترتیب دے رہے تھے۔ مصنفین نے بھی - اپنے مختلف مقاصد کے باوجود - اسے مستحکم کرنے میں حصہ لیا، یہاں تک کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد ہیرالڈ لاسکی نے کہا: 'عورتیں اپنی زنجیروں سے تب تک آزاد نہیں ہوئیں جب تک صنعتی انقلاب نے ان کی معاشی کوششوں کو معاشرے کا ایک مانوس مظہر نہیں بنا دیا۔ اس کے بعد ان کوششوں کو تسلیم کرنا ناگزیر ہو گیا، اور تب ان کے لیے کام کے وہ دروازے کھل گئے جن میں داخلے کو لوگ محال سمجھتے تھے۔' ¶

اس کے علاوہ ٹائپسٹ (مختزلات) اور کارخانوں اور دکانوں میں کام کرنے والی خواتین کی تعداد میں اضافہ ہوا، جس کے بعد صرف یہ اضافہ ہی ان کی سیاسی پابندیوں سے آزادی کا متقاضی بن گیا۔ اپنے مفادات کے تحفظ کا ان کا حق اس بات کا متقاضی تھا کہ عدلیہ، قانون ساز اسمبلی، بلکہ پولیس کے دروازے بھی ان کے لیے بند نہ رکھے جا سکیں۔ لوگوں نے پچاس سال تک اس معاملے میں بحث و مباحثہ کیا، مگر کسی ٹھوس نتیجے تک نہیں پہنچ سکے، یہاں تک کہ جنگ اپنی شدت کے ساتھ آئی اور اس نے معاشی زندگی میں عورت کی اہم حیثیت کو واضح کر دیا۔ اب وہ مرد جو ہر پکار سے بے نیاز تھا، اس منظرنامے سے نظریں نہیں چرا سکتا تھا، جسے جنگ نے مزید ہیبت اور جلال بخش دیا تھا۔ (67) ¶

کچھ لوگوں نے تو ایسی تصویر کشی کی، مگر حقیقت اس سے بالکل مختلف تھی، جس کی وجہ سے بہت سے لوگوں نے، یہاں تک کہ خود خواتین نے بھی خطرے کی گھنٹی بجانا شروع کر دی۔ ¶

انگلش مصنفہ 'اینی روڈ' اس بارے میں کہتی ہیں: "اگر ہماری بیٹیاں گھروں میں خادمہ یا خادمہ جیسی حیثیت میں کام کریں تو یہ کارخانوں میں کام کرنے سے کہیں بہتر اور ہلکا عذاب ہے۔ وہاں تو لڑکی ایسی آلائشوں سے آلودہ ہو جاتی ہے جو اس کی زندگی کی آب و تاب کو ہمیشہ کے لیے ختم کر دیتی ہیں۔ کاش! ہمارا ملک بھی مسلمانوں کے ممالک جیسا ہوتا، جہاں حیاء، عفت اور پاکیزگی اس خادمہ اور غلام کا لباس ہے جو بہترین زندگی بسر کرتے ہیں اور ان کے ساتھ گھر کے بچوں جیسا سلوک کیا جاتا ہے اور ان کی عزت و آبرو کو کوئی گزند نہیں پہنچتا۔ جی ہاں، انگلستان کے لیے یہ شرم کی بات ہے کہ وہ اپنی بیٹیوں کو مردوں کے ساتھ کثرتِ اختلاط کے ذریعے برائیوں کی مثال بنا دے۔ ہم اس بات کے لیے کیوں کوشش نہیں کرتے کہ لڑکی وہی کام کرے جو اس کی فطرتِ سلیمہ کے مطابق ہو، جیسا کہ آسمانی مذاہب نے حکم دیا ہے، اور مردوں کے کام مردوں کے لیے چھوڑ دے، تاکہ اس کی عزت و آبرو محفوظ رہے۔" (68) اور مصنفہ لیڈی کک بھی یہی کہتی ہیں۔ ¶

مردوں کا اختلاط فطری امر ہے، اسی لیے عورت نے اپنی فطرت کے منافی خواہشات پال لی ہیں۔ اختلاط جتنا زیادہ ہوگا، اولادِ زنا کی کثرت اتنی ہی بڑھے گی؛ اور اس میں عورت کے لیے جو عظیم مصیبت مضمر ہے وہ کسی سے ڈھکی چھپی نہیں۔ اے والدینو! اپنی بیٹیوں کے کارخانوں وغیرہ میں کام کرنے سے حاصل ہونے والی چند سکوں کی آمدنی سے دھوکہ نہ کھائیں، جبکہ ان کا انجام اس تباہی کی صورت میں نکلتا ہے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔ لہذا انہیں مردوں سے دوری اختیار کرنا سکھائیں، کیونکہ اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ زنا سے پیدا ہونے والی یہ مصیبت اس وقت شدت اختیار کر جاتی ہے جب مردوں اور عورتوں میں اختلاط زیادہ ہو۔ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اکثر اولادِ زنا کی مائیں کارخانوں میں کام کرنے والی خواتین، گھروں میں ملازمائیں، اور وہ خواتین ہوتی ہیں جو نمائش کا سامان بنی رہتی ہیں۔ اگر وہ ڈاکٹر نہ ہوتے جو اسقاطِ حمل کی ادویات فراہم کرتے ہیں تو ہم آج کی نسبت کئی گنا زیادہ تعداد میں یہ واقعات دیکھتے۔ ہم ایسی پستی تک پہنچ چکے ہیں جس کا تصور بھی ممکن نہ تھا، یہاں تک کہ ہمارے کچھ دیہی علاقوں کے مرد شادی کے لیے ایسی لڑکی قبول نہیں کرتے جب تک وہ 'تجربہ کار' نہ ہو، یعنی اس کے ہاں زنا سے اولاد پیدا ہو چکی ہو تاکہ ان کی محنت سے فائدہ اٹھایا جا سکے۔ یہ تہذیب کی پست ترین سطح ہے۔ اس عورت نے زندگی کی کتنی تلخیاں برداشت کی ہوں گی تب کہیں جا کر وہ ان بچوں کی کفالت کے قابل ہوئی ہوگی، اور جو شخص اس کا شوہر بنا وہ ان بچوں کی طرف نہ تو آنکھ اٹھا کر دیکھتا ہے اور نہ ہی ان کی کوئی ذمہ داری اٹھاتا ہے۔ اس المناک حالت پر افسوس! کون تھا جو اس کے حمل کی تکالیف، متلی، حمل کے بوجھ، اور دودھ چھڑانے کی تلخیوں میں اس کا مددگار تھا؟ ¶

ایک ماہرِ اخلاقیات نے لکھا ہے: 'وہ نظام جو عورت کو کارخانوں اور صنعتی مراکز میں کام کرنے پر مجبور کرتا ہے، اس سے حاصل ہونے والی دولت چاہے کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو، اس کا نتیجہ خاندانی زندگی کی بنیادوں کو ڈھانے والا ہی ہوتا ہے۔ کیونکہ اس نے گھر کے ڈھانچے پر حملہ کیا، خاندانی نظام کے ستونوں کو منہدم کر دیا اور سماجی روابط کو پارہ پارہ کر دیا ہے۔ بیوی کو اس کے شوہر سے دور کرنے کی وجہ سے اس کا کوئی نتیجہ نہیں سوائے اس کے کہ عورت کے اخلاق کو پست کیا جائے، کیونکہ عورت کا اصل فریضہ گھریلو ذمہ داریوں کو ادا کرنا ہے جیسے اپنے بچوں کی تربیت، گھر کا انتظام اور کفایت شعاری۔' ¶