باب 7

دوسرا باب: سیکولرازم کے اسباب۔ پہلا فصل: کلیسائی استبداد۔ دوسرا فصل: چرچ اور سائنس کے مابین کشمکش۔ تیسرا فصل: فرانسیسی انقلاب۔ چوتھا فصل: نظریہ ارتقا۔ ¶

جلال الدین سیوطی رحمۃ اللہ علیہ نے اپنی کتاب 'الدر المنثور' میں لکھا ہے کہ جب یہ آیت نازل ہوئی: ﴿وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا﴾ (سورۃ مریم: ۱۶)، تو حضرت جبرائیل علیہ السلام نے نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے پاس آ کر کہا کہ یا رسول اللہ! کیا میں آپ کو اس کے بارے میں نہ بتاؤں جس نے مریم علیہا السلام کی اس حالت میں مدد کی جب وہ اپنے اہل خانہ سے جدا ہو کر مشرق کی طرف چلی گئی تھیں؟ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا: کیوں نہیں، ضرور بتائیے۔ تب جبرائیل علیہ السلام نے یہ آیت پڑھی: ﴿فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِمْ حِجَابًا فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا﴾ (سورۃ مریم: ۱۷)۔ ¶

اس سے مراد حضرت جبرائیل علیہ السلام ہیں۔ وہ مریم علیہا السلام کے پاس ایک کامل انسان کی شکل میں آئے تاکہ وہ ان کے ساتھ مانوس ہو سکیں اور ان کی بات سمجھ سکیں۔ مریم علیہا السلام نے انہیں دیکھ کر کہا: ﴿قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا﴾ (سورۃ مریم: ۱۸)۔ مریم علیہا السلام اس وقت شدید خوفزدہ تھیں کیونکہ وہ ایک عبادت گزار اور پاک دامن خاتون تھیں، اس لیے انہوں نے اللہ کی پناہ مانگی۔ ¶

اس کے بعد جبرائیل علیہ السلام نے اپنا تعارف کرایا اور فرمایا: ﴿قَالَ إِنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا﴾ (سورۃ مریم: ۱۹)۔ یعنی میں تیرے رب کا فرشتہ ہوں جو تمہیں ایک پاکیزہ لڑکے کی بشارت دینے آیا ہوں۔ یہ واقعہ اس بات کی دلیل ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے برگزیدہ بندوں کی مدد کے لیے فرشتے بھیجتا ہے اور ان پر اپنی رحمتیں نازل فرماتا ہے۔ مریم علیہا السلام کی پاک دامنی اور ان کی اطاعت گزاری کا یہ ایک عظیم صلہ تھا کہ اللہ نے انہیں حضرت عیسیٰ علیہ السلام جیسا عظیم پیغمبر عطا فرمایا۔ ¶

پہلا باب: کلیسائی استبداد ¶

کلیسائی رجال (پادریوں) کے استبداد کی وجوہات: استبداد بذات خود ایک خطرناک مرض ہے جو انسانی نفس کو تباہ کر دیتا ہے، اس کی فطری خصوصیات کو مسخ کر دیتا ہے، اور انسان کو ایک سرکش شیطانی روح میں بدل دیتا ہے۔ اس مرض کی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ اس کی علامات صرف اسی کمزور نفس پر ظاہر ہوتی ہیں جسے اپنی توانائی کے اظہار کے لیے ضرورت سے زیادہ وسعت اور وسائل میسر آ جائیں، اور اس کے پاس ایسا کوئی اخلاقی ضابطہ یا ایمانی رکاوٹ نہ ہو جو اس کی لگام کھینچ سکے اور اس کے رویے کو قابو میں رکھ سکے۔ ¶

اسی طرح استبداد، ظالم نفس کے احساسِ کمتری کا ہی ایک مظہر ہوتا ہے، کیونکہ وہ اس کے ذریعے اپنی اندرونی کربناک کمی کو چھپانے کی کوشش کرتا ہے یا اپنے کسی ایسے ٹیڑھے راستے کو جائز ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے جس کی توجیہ صحت مند عقل اور پرسکون استدلال کے ذریعے ممکن نہ ہو۔ پس استبداد ایک غلط وسیلے کے طور پر شروع ہوتا ہے اور ایک ایسے تباہ کن مرض پر منتج ہوتا ہے جس کا علاج سوائے ہلاکت خیز موت کے اور کچھ نہیں۔ ¶

جب استبداد کسی کافر حکمران یا دنیاوی رہنما کی طرف سے ہو تو یہ کسی حد تک سمجھ میں آنے والی بات ہے، اگرچہ اس کی ہولناکی کو نہ عقل تسلیم کر سکتی ہے اور نہ ہی ضمیر، لیکن جب استبداد ایسے لوگوں کی طرف سے ہو جنہیں لوگ 'مقدس'، امن کے سفیر اور طالبِ آخرت سمجھتے ہوں، تو یہ ایسا امر ہے جسے برداشت کرنا انسانی نفس کے لیے دشوار ہے اور عقل سے بعید ہے۔ ¶

اس کے قبولیت کی، بالخصوص جب وہ دینی پیشوا ہوں جو محبت کو اپنا شعار اور رواداری کو اپنی خصوصیت قرار دیتے ہیں اور اپنے پیروکاروں سے کہتے ہیں: «جو تمہارے دائیں گال پر طمانچہ مارے اس کی طرف دوسرا بھی پھیر دو، اور جو تم سے جھگڑا کر کے تمہارا کرتہ لینا چاہے اسے چادر بھی دے دو، اور جو تمہیں ایک میل بیگار میں لے جائے تو اس کے ساتھ دو میل چلے جاؤ»(١)۔ ¶

یہ عجیب و غریب تضاد مزید تحقیق اور غور و فکر کا متقاضی ہے تاکہ اس اندھی آمریت کے پس پردہ اسباب کو تلاش کیا جا سکے۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ ہم دینی پیشواؤں کی حیثیت، ان کے دین کے حالات کی نوعیت، اور اس ماحول کی نوعیت پر نظر ڈالیں جس نے انہیں اس بات کے قابل بنایا کہ وہ خود کو معاشرے پر مسلط کر سکیں۔ ¶

جہاں تک دینی پیشواؤں کی فطرت کا تعلق ہے، تو وہ ایک اہم پہلو یعنی تنظیمی پہلو میں اپنے دور سے بہت آگے تھے۔ وہ ایک ایسی تنظیمی تنظیم تھے جو ایک دقیق نامیاتی ساخت کی حامل تھی، جس کی بنیاد تمام خطوں اور علاقوں میں پھیلی ہوئی تھی اور جس کا سرا (پیک) روم میں مرکزیت رکھتا تھا۔ اس خصوصیت نے انہیں ناقابلِ مقابلہ اثر و رسوخ اور ایسی گہری جڑیں عطا کیں جنہیں اکھاڑنا مشکل تھا۔ اسی لیے ہم دیکھتے ہیں کہ چرچ کے خلاف بغاوت کرنے والے بہت سے بادشاہ ہمیشہ اس کے مقابلے میں ناکام رہتے اور ذلت کے ساتھ دوبارہ اس کے سائے تلے آنے پر مجبور ہو جاتے تھے۔ نیز، مغربی مسیحی دنیا چرچ کی گرفت سے تب تک آزاد نہ ہو سکی جب تک کہ ان اصلاح پسندوں نے اندرونی انقلاب برپا نہیں کیا، جس کے نتیجے میں تنظیمی ڈھانچہ اور مرکزی طاقت کمزور ہوئی اور افراد کی وفاداریاں منتشر ہو گئیں۔ ¶

ممکن تھا کہ دینی پیشوا اس اعلیٰ تنظیمی ڈھانچے کے ثمرات سے لطف اندوز ہوتے اور اسے دینی مفاد کے لیے استعمال کرتے، بغیر اس کے کہ یہ آمریت اور استبداد کا سبب بنتا۔ لیکن اس کے لیے بنیادی شرط نیک نیتی اور خالص اخلاص تھا، ایک ایسی شرط جسے چرچ نے تب کھو دیا جب اس نے ایمان کھو دیا۔ ¶

(١) متی ٥: ٤٠-٤٢۔ ¶

درست اور سچی عقیدہ۔ اور انسانی نفس جہاں کہیں بھی ہو، اگر اس کے اسباب میسر آجائیں تو طغیان و سرکشی کی محبت سے خالی نہیں ہوتا۔ اللہ تعالیٰ کا خوف، اس کی نگرانی کا احساس، اور اس کی قدرت کے سامنے انسان کی کمزوری کے سوا کوئی چیز اسے اس سے روکنے والی نہیں ہے۔ چونکہ کلیسا اس (روحانی قوت) سے تہی دست تھا، اس لیے معاملہ یہاں تک پہنچ گیا کہ اس کا تنظیمی ڈھانچہ ایک ایسی دنیاوی کمپنی میں تبدیل ہو گیا جو سماجی اثر و رسوخ اور فانی فوائد کی آرزو مند تھی، پھر اس نے مختلف ذرائع سے ایک ظالم و جابر استبدادی قوت بننے میں کامیابی حاصل کر لی۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ اس کا مذہبی مرکز ہی تھا جس نے اس کے لیے مسلسل کامیابی کی راہ ہموار کی، اور یہ بات ہمیں اس کے دین کی نوعیت اور ان حالات کی تحقیق کی طرف لے جاتی ہے جنہوں نے اسے یہ موقع فراہم کیا۔ ¶

ہم پہلے ہی اس شدید ظلم و ستم کی طرف اشارہ کر چکے ہیں جس کا سامنا سیدنا مسیح علیہ السلام کے بعد آپ کے پیروکاروں کو کرنا پڑا۔ اسی ظلم و ستم نے مسیحی دعوت کو ایک خفیہ تحریک میں بدل دیا، چنانچہ اس کے بہت سے داعی روپوش ہو گئے، مختلف علاقوں میں چھپ گئے اور اپنے ساتھ انجیل کے نسخے بھی چھپا لیے، بلکہ انہوں نے اس دور میں انجیل کو اپنی اپنی زبانوں میں لکھا اور خفیہ طور پر ان نسخوں کو آگے منتقل کرتے رہے۔ چونکہ رومیوں کی طرف سے انہیں جلانے اور ضبط کرنے کا خطرہ تھا، اس لیے جو نیا شخص ان کے دین میں داخل ہوتا، وہ ان سے تعلیمات زبانی سنتا، جسے وہ اپنی مادری زبان میں ترجمہ کر لیتے، پھر اسے اپنی قوم میں خفیہ طور پر پھیلاتے۔ اگر انہیں کوئی مسئلہ پیش آتا تو وہ اس داعی کی طرف رجوع کرتے جس کے پاس انجیل کا کوئی نسخہ ہوتا، تو وہ انہیں انجیل کی رائے یا اس معاملے میں اپنی ذاتی رائے سے آگاہ کر دیتا۔ داعی حضرات اپنے پیروکاروں کو نسخوں کا مالک بننے کی اجازت نہیں دیتے تھے اور نہ ہی انہیں ان تک رسائی دیتے تھے، جس کی وجہ اپنی جانوں اور کتابوں کا تحفظ تھا۔ اس کے علاوہ پیروکاروں کی ذہنی صلاحیت اور ماحول کے حالات انہیں براہ راست استفادہ کرنے یا استنباط و اجتہاد کے قابل نہیں بناتے تھے۔ اگر وہ اس زبان سے بھی ناواقف ہوں جس میں انجیل لکھی گئی تھی تو یہ مشکل مزید بڑھ جاتی تھی۔ یہ سب کچھ اس بات کا سبب بنا کہ مسیحیت کے مذہبی ذرائع صرف چند ہاتھوں تک محدود ہو کر رہ گئے۔ ¶

ایک محدود گروہ تک ان کے حقِ تشریح و تاویل کو محدود کر دیا گیا۔ جب ظلم و ستم کا دور ختم ہوا اور رومی سلطنت نے کلیسائی مذہب کو اپنا لیا، تو پادریوں نے مقدس کتابوں کو پڑھنے اور ان کی تشریح کرنے کا حق اپنے پاس محفوظ رکھا۔ ریاست نے اس معاملے میں ان کی حمایت کی تاکہ کلیسا کو منحرف فرقوں کے خاتمے کا موقع دے کر اپنی رعایا کو ایک ہی عقیدے پر جمع کیا جا سکے۔ جیسا کہ ہم نے مذہبی طبقے کے وجود کے اسباب میں ذکر کیا، کلیسائی افراد نے یہودی علماء سے ان کی ناپسندیدہ صفات، مثلاً اندھی تعصب، خواہشِ نفس کی پیروی اور رائے کو اجارہ داری میں لینے جیسی خصوصیات ورثے میں پائیں۔ چنانچہ کلیسائی مذہب کے ماخذ ان کے لیے مخصوص رہے اور کسی عام محقق یا نقاد کا ہاتھ ان تک نہیں پہنچ سکتا تھا۔ کلیسا کے لیے یہ ممکن تھا کہ وہ انجیل کے نام پر ہر چیز مسلط کر دے اور اس بات سے بے خوف رہے کہ کوئی اس کی معمولی سی مخالفت بھی کرے گا۔ ¶

اس طرح تحریف شدہ عیسائی مذہب کے ماخذ کلیساؤں کی خلوت گاہوں اور خانقاہوں کے گوشوں میں پوشیدہ رہے، جن کی تعلیمات زبانی طور پر ان لوگوں سے لی جاتی تھیں جو تقدس اور عصمت کا دعویٰ کرتے تھے۔ جب دینی ماخذ تک رسائی نہ ہو، تو لوگ کیسے جان سکتے تھے کہ مذہبی پیشوا اللہ کے بارے میں جو کچھ کہہ رہے ہیں وہ کس حد تک سچ ہے؟ اور وہ ان عقائد اور قوانین کے بارے میں کلیسا سے بحث کیسے کر سکتے تھے جو وہ نافذ کرتے تھے؟ ان کے پاس مطلق سپردگی اور اندھی تقلید کے سوا کوئی چارہ نہ تھا۔ ¶

چونکہ کلیسا مطمئن تھا کہ کوئی بھی اس کے تقدس اور درستگیِ آراء کے بارے میں لب کشائی کی جرات نہیں کرے گا، لہذا وہ اپنے اقتدار کے نفاذ اور اپنی ہیبت کو گہرا کرنے میں حد سے تجاوز کر گیا اور اس نے اپنے لیے ایک ایسے ظلم و ستم کا دروازہ کھلا پایا جو نہ نرم ہوتا تھا اور نہ رحم کرتا تھا۔ ¶

اب ہمیں اس ماحول کی نوعیت کو دیکھنا باقی ہے جس میں یہ طغیان پروان چڑھا، اور اس کے بقا و استحکام پر اس کے اثرات کا جائزہ لینا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ رومیوں اور ان کی نوآبادیات کے باشندوں کی بھاری اکثریت ان پڑھ اور سادہ لوح لوگوں پر مشتمل تھی جو غلامی اور غالب طاقتوں کے سامنے مسلسل سرتسلیم خم کرنے کے عادی ہو چکے تھے اور وہ فکری اعتبار سے انتہائی پست درجے پر تھے۔ نیز یورپ کے باشندے وحشی قبائل تھے جو تاریخ کے بدترین دور سے گزر رہے تھے۔ ¶

تمام یورپی معاشرہ، بالخصوص قرونِ وسطیٰ کے ابتدائی دور جنہیں 'تاریک دور' (Dark Ages) کہا جاتا ہے، نے سلطنت کے سرکاری مذہب کو قبول کر لیا اور شہنشاہ کی پرستش کی جگہ مسیح کی پرستش کو دے دی۔ لیکن ان کے اندر کسی ایسے حقیقی ایمان کی بیداری پیدا نہ ہوئی، جیسی اسلام نے اپنے پیروکاروں کے نفوس میں پیدا کی تھی، جس نے ان کے روحانی اور عقلی معیار کو عظیم بلندیوں تک پہنچا دیا تھا۔ اس کے برعکس، وہ جدید دور کے آغاز تک اسی وحشت اور پستی کی حالت میں رہے۔ چنانچہ عوامی ہجوم کا اپنی سطحی عقلوں اور سادہ لوح جذبات کے پیچھے بہہ جانا فطری امر تھا، تاکہ وہ ہر سنی سنائی بات کی تصدیق کریں اور ہر کہی جانے والی بات پر ایمان لے آئیں۔ ان کے نزدیک مذہبی پیشوا ہی سب کچھ تھا؛ نہ تو وہاں کسی عالم، مورخ یا محقق کا کوئی اثر تھا، بلکہ زندگی کے تمام پہلوؤں پر مکمل تاریکی چھائی ہوئی تھی، اور مذہبی پیشوا واحد شخص تھا جس کے پاس پڑھنے لکھنے کی صلاحیت کی صورت میں معمولی سی روشنی موجود تھی اور وہی معاشرے کا روحانی رہنما تھا۔ ایک ایسا ماحول جس کا یہ حال ہو، اور ایسی قوم جس کی یہ صفات ہوں، وہ کسی ظالم حکمران کو کافی تحفظ فراہم کرنے اور اپنی مرضی کے میدان میں ظلم مسلط کرنے اور اپنی آمرانہ خواہشات کی تکمیل کے لیے سازگار ماحول پیدا کرنے کے لیے موزوں ہے۔ ¶

یہ تمام حالات اور عوامل یکجا ہو کر، یعنی منظم مذہبی طبقہ (کلرجی)، غیر شفاف ذرائع اور قدیم و جاہلانہ ماحول، نے چرچ کو ایک طاقتور دیو اور ظالم طواغیت بنا دیا، جو بقا کے تمام عناصر اور استبداد کے لوازمات کا مالک تھا اور ہر چیز پر قابض ہو کر اپنی مرضی اور خواہش کے مطابق ہر چیز کو چلانا چاہتا تھا۔ چرچ نے زندگی کے کسی پہلو کو نہیں چھوڑا جسے اس نے آہنی ہاتھوں سے جکڑ نہ رکھا ہو اور اپنی سخت زنجیروں میں نہ باندھا ہو۔ اس نے معاشرے کے تمام مذہبی، سیاسی، اقتصادی اور سائنسی پہلوؤں پر غلبہ حاصل کر لیا اور لوگوں کی عقلوں، ان کے مال اور ان کے طرزِ عمل پر ایسی سرپرستی مسلط کی جس کی کوئی مثال نہیں ملتی۔ تاریخ چرچ کے اس طغیان کے تذکرے سے بھری پڑی ہے اور ہر معاملے میں اس کی زندہ مثالیں پیش کرتی ہے۔ آئے ہم زندگی کے مختلف پہلوؤں میں سے کچھ کا جائزہ لیتے ہیں۔ ¶

اولاً: مذہبی استبداد ¶

جب سے 325 عیسوی میں 'کونسل آف نائسیا' (مجمع نیقیہ) میں نام نہاد سرکاری مسیحیت وجود میں آئی، تب سے کلیسا نے مذہبی استبداد اور دہشت گردی کا انتہائی گھنونی شکل میں ارتکاب کیا۔ اس نے اپنے استبداد کے ذریعے زبردستی عقیدہ تثلیث کو مسلط کیا، اپنے مخالفین کو حرام قرار دیا اور ان پر لعنت بھیجی۔ بلکہ جس موحد (توحید پرست) تک اس کے ہاتھ پہنچے، اس کا خون بہایا، اسے طرح طرح کے عذاب اور عبرتناک سزائیں دیں، اور مقدس مجالس کے ذریعے خود کو ایک ایسے 'معبود' کے طور پر پیش کیا جو حلال و حرام کرنے، منسوخ کرنے اور اضافہ کرنے کا مختارِ کل ہے۔ کسی کو بھی اعتراض کرنے، یا کم از کم اپنی رائے کا اظہار کرنے کا حق نہیں تھا، چاہے وہ کوئی بھی ہو؛ ورنہ اس کی سزا 'عاق' (محرومی) اور لعنت تھی، کیونکہ وہ ایک 'کافر' یا 'بدعتی' (Heretic) قرار پاتا تھا۔ ¶

ختنہ پہلے واجب تھا پھر حرام ہو گیا، مردار کھانا حرام تھا پھر مباح ہو گیا، بت پرستی شرک تھی پھر تقویٰ کا اظہار بن گئی، پادریوں کا نکاح حلال تھا پھر ممنوع قرار دیا گیا، پیروکاروں سے مال بٹورنا ناپسندیدہ تھا پھر کلیسائی ٹیکس ایک لازمی فرض بن گیا۔ بہت سے ایسے امور جنہیں مجالس نے بغیر کسی الہی دلیل یا شرمندگی کے حلال سے حرام یا حرام سے حلال کی طرف منتقل کیا۔ کلیسا نے 'تثلیث' کی گنجلک پہیلی میں مزید ایسے عقائد اور نظریات کا اضافہ کیا جو عقلِ سلیم کے نزدیک محال تھے، مگر ان پر ایمان لانے اور ان کی مشروعیت کو کلیسا کی خواہش کے مطابق تسلیم کرنے کے سوا کوئی چارہ نہ تھا۔ جیسا کہ 'عشائے ربانی' (Eucharist) میں استحالت (Transubstantiation) کا مسئلہ، موروثی گناہ کا عقیدہ، صلیب، کنواری مریم کا تصور اور سات مذہبی رسومات؛ ان سب کو ایک ہی دلیل پر پیروکاروں پر مسلط کیا کہ یہ 'اعلیٰ راز' ہیں جن میں بحث کرنا یا ان کی صحت میں شک کرنا جائز نہیں ہے۔ مذہبی استبداد کی کامیابی میں جو عنصر سب سے زیادہ معاون ثابت ہوا اور جس میں اس کا استبداد واضح طور پر دکھائی دیتا ہے، وہ مذہبی ذرائع پر اس کی اجارہ داری تھی، جس نے اسے ایک ایسا دربان بنا دیا کہ جس کے واسطے کے بغیر کوئی بھی 'ملکوت' (خدا کی بادشاہت) میں داخل نہیں ہو سکتا تھا اور نہ ہی اس کے راستے کے بغیر خدا سے رابطہ ممکن تھا۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں جب تک کلیسا نے اسے طے کیا ہو، کیونکہ وہ غلطی سے پاک اور لغزش سے منزہ ہے۔ ’ویلس‘ کلیسائی شخصیات کے بارے میں لکھتا ہے: ¶

”انہیں اب لوگوں کے دلوں میں رب کی بادشاہت قائم دیکھنے کی کوئی خواہش نہیں رہی تھی۔ وہ اس امر کو فراموش کر چکے تھے اور اب وہ کلیسا کی طاقت کو دیکھنا چاہتے تھے، جو کہ ان کی اپنی طاقت تھی، تاکہ وہ انسانی امور پر مسلط ہو سکیں۔ اس طاقت کو مستحکم کرنے کے لیے وہ کسی بھی چیز سے سودے بازی کرنے کے لیے تیار تھے، حتیٰ کہ انسانی دلوں میں موجود بغض، خوف اور خواہشات سے بھی۔ چونکہ ان میں سے اکثر لوگ غالباً اپنے عقائد کی وسیع اور مضبوط عمارت کی درستگی اور اس کی مطلق صحت کے بارے میں شکوک کا شکار تھے، اس لیے انہوں نے اس پر کسی قسم کی بحث کی اجازت نہیں دی۔ وہ نہ سوالات برداشت کرتے تھے اور نہ ہی اختلاف رائے کو رواداری کی نظر سے دیکھتے تھے، اس لیے نہیں کہ انہیں اپنے عقیدے پر پورا یقین تھا، بلکہ اس لیے کہ وہ اس کے بارے میں غیر یقینی کا شکار تھے۔ تیرہویں صدی عیسوی میں کلیسا پر وہ مہلک اضطراب واضح ہو گیا تھا جو ان گہرے شکوک و شبہات کے باعث پیدا ہوا تھا جو اس کے تمام تر دعووں کی عمارت کو کھوکھلا کر رہے تھے اور اسے مٹا کر رکھ سکتے تھے۔ کلیسا کسی قسم کا اطمینان محسوس نہیں کرتی تھی اور ہر جگہ ’بدعتیوں‘ کو ایسے تلاش کرتی پھرتی تھی جیسے ڈری سہمی بوڑھی عورتیں سونے سے پہلے پلنگ کے نیچے اور الماریوں میں چوروں کو تلاش کرتی ہیں۔“ (۲) ¶

کلیسا نے ان حقوق کا دعویٰ کر کے اپنی ظالمانہ مذہبی طاقت کو مزید مضبوط کیا جو صرف اللہ کے سوا کسی کو حاصل نہیں، جیسے ’حقِ مغفرت‘ (معافی کا حق) اور ’حقِ تحلیل‘ (گناہوں سے بریت)۔ اس نے ان حقوق کے استعمال اور استحصال میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی۔ حقِ مغفرت ایک تاریخی تماشے کا باعث بنا، جسے مذکورہ بالا ’صکوکِ غفران‘ کہا جاتا ہے۔ جبکہ ’حقِ حرمان‘ (تکفیر یا معاشرتی بائیکاٹ) ایک نہایت سنگین روحانی سزا تھی، جو بیک وقت افراد اور قوموں کے لیے ایک خوفناک سایہ بنی رہی۔ جہاں تک ان افراد کا تعلق ہے جنہیں اس سزا کا سامنا کرنا پڑا، تو ان کی تعداد بے شمار ہے، جن میں فریڈرک، جرمنی کا ہنری چہارم، اور انگلستان کا ہنری دوم جیسے بادشاہ اور دیگر لوگ شامل ہیں۔ ¶

(۲) معالم تاریخ الانسانیہ: ۳/۹۰۲۔ ¶

مخالف مذاہب کے پیروکار بشمول آریوس سے لے کر لوتھر تک، اور چرچ کے نظریات سے اختلاف رکھنے والے علماء اور محققین جن میں برونو سے لے کر ارنسٹ رینان اور ان جیسے دیگر لوگ شامل ہیں۔ ¶

جہاں تک اجتماعی تکفیر و تحریم (Excommunication) کا تعلق ہے، تو انگریزوں کو اس کا سامنا اس وقت کرنا پڑا جب انگلستان کے بادشاہ جان اور پوپ کے درمیان تنازع پیدا ہوا، چنانچہ پوپ نے اسے اور اس کی پوری قوم کو کلیسا سے خارج (محروم) کر دیا۔ اس کے نتیجے میں گرجا گھروں میں عبادت معطل ہو گئی، شادی کے معاہدوں پر پابندی لگا دی گئی، اور لاشوں کو بغیر نماز جنازہ کے قبروں تک پہنچایا گیا۔ لوگ شدید ہیجان اور اضطراب کی کیفیت میں مبتلا رہے یہاں تک کہ بادشاہ جان نے ذلت کے ساتھ اپنی غلطی کا اعتراف کیا اور پوپ سے معافی مانگی۔ جب پوپ نے اس کی ذلت اور توبہ میں سچائی دیکھی تو اس نے اس پر اور قوم پر سے یہ پابندی اٹھا لی۔(۳) ¶

جہاں تک 'استثنائی حق' (حق التحلہ) کا تعلق ہے، تو یہ ایک ایسا خاص حق ہے جو کلیسا کو اجازت دیتا ہے کہ وہ جب چاہے اپنے مفاد کے پیش نظر مذہبی تعلیمات سے انحراف کرے اور ان کی پابندی ترک کر دے۔(۴) ¶

کلیسا صرف اسی پر اکتفا نہیں کرتی تھی، بلکہ اس نے عملی طور پر اپنی طغیانی پر اصرار کو ثابت کیا اور ان لوگوں کے خلاف بڑے بڑے لشکر جمع کیے جنہیں ان کے نظریات کی مخالفت کرنے یا کسی مخالف عقیدے کو اپنانے کی ہمت ہوئی۔ یہاں ہماری مراد صرف مسلمان یا یہودی نہیں، بلکہ وہ عیسائی فرقے ہیں جنہوں نے عقیدے یا شریعت کے کسی مسئلے میں چرچ سے اختلاف کیا تھا۔ ¶

قرون وسطیٰ میں اس کی واضح ترین مثالوں میں وہ مظالم شامل ہیں جو 'کیتھاریوں' (Cathars) اور 'والدونوں' (Waldensians) پر ڈھائے گئے۔ یہ لوگ مذہب کو ترک کرنے والے نہیں تھے، بلکہ وہ ایسی حقیقی مسیحی زندگی کے طلبگار تھے جو خود بائبل سے ماخوذ ہو، اور انہوں نے چرچ کی دولت اور دنیا پرستی پر تنقید کی تھی۔ اس کے باوجود چرچ نے ان کے خلاف جنگ کا اعلان کر دیا، اور جیسا کہ ویلز (Wells) بیان کرتا ہے، پوپ 'اینو سینٹ' نے ان کے خلاف اکسایا۔ ¶

(۳) ملاحظہ فرمائیں: حریتِ فکر، سلامہ موسیٰ: ۵۶۔ (۴) معالم تاریخ الانسانیہ: ۳/۸۹۶۔ ¶

«ان فرقوں کے خلاف صلیبی جنگ کا اعلان کیا گیا اور ہر کمینہ، بدطینت اور آوارہ مجرم کو اجازت دی گئی کہ وہ اس فوج میں شامل ہو جائے، تلوار اور آگ کا استعمال کرے، شریف خواتین کی عصمت دری کرے اور حرمتوں کی ایسی پامالی کرے جس کا تصور بھی عقل کے لیے محال ہے۔» اس پر ایک انگریزی مؤرخ تبصرہ کرتے ہوئے کہتا ہے: ¶

«ان صلیبی جنگوں کے بارے میں جو کہانیاں بیان کی جاتی ہیں، وہ ہمیں ایسی سخت دلی اور ہولناک سزاؤں کے قصے سناتی ہیں جن کی ہولناکی کے سامنے بت پرستوں کے ہاتھوں عیسائیوں کی شہادت کی داستانیں بھی ماند پڑ جاتی ہیں۔ یہ کہانیاں ہمیں دوگنا خوف میں مبتلا کرتی ہیں کیونکہ ان کی صحت میں شک کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔ یہ سیاہ اور ظالمانہ تعصب ایک ایسی خبیث روح تھی جو یسوع ناصری کی روح سے مکمل طور پر متصادم تھی۔ ہم نے کبھی نہیں سنا کہ انہوں نے اپنے مخالف شاگردوں کے چہروں پر طمانچے مارے ہوں یا ان کے جوڑ توڑ ڈالے ہوں، لیکن پوپ حضرات اپنی صدیوں پر محیط حکمرانی کے دوران ان لوگوں کے خلاف مسلسل غیظ و غضب میں مبتلا رہے جو چرچ کی ذہنی صلاحیت پر معمولی سا غور و فکر کرنے کی جسارت بھی کر بیٹھتے۔»(۵) ¶

معاملہ صرف یہیں تک محدود نہ رہا، خاص طور پر جب چرچ پر ان کے مخالف نظریات میں اسلامی اثرات واضح ہو گئے، تو انہوں نے اس بھیانک بلا اور خوفناک آسیب کو جنم دیا جسے «تفتيشِ عقائد کی عدالتیں» (Inquisition) کہا جاتا ہے۔ ہمیں یہ کہنے میں تامل نہیں کہ ان عدالتوں کا پہلا شکار اندلسی مسلمان تھے جنہیں انسانی تصور سے باہر درندگی اور وحشت کے ساتھ مکمل طور پر تہس نہس کر دیا گیا۔ پھر یہ عدالتیں غیر مسلم یا اسلامی تہذیب سے متاثر نہ ہونے والے چرچ کے مخالفین کے خلاف بھی اپنے کام جاری رکھتی رہیں۔ یہ ادارہ سپین سے نکل کر چرچ کے دیگر علاقوں تک پھیل گیا اور اس کا اصل مرکز روم میں قائم «مقدس عدالت» تھی۔ مغربی مؤرخین جب بھی اس کا ذکر کرتے ہیں تو وہ اضطراب کا شکار ہو جاتے ہیں اور ان کے الفاظ سے خوف ٹپکتا ہے، تو پھر ان مظلوموں کا کیا حال ہوگا جن کی جانیں لی گئیں اور ان قیدیوں کا کیا عالم ہوگا جنہیں ہر قسم کی کڑواہٹ اور اذیتیں چکھائی گئیں۔ ¶

(۵) انسانی تاریخ کے نقوش ۳: ۹۰۵۔ ¶

اس زمانے میں انسان اپنے گھر میں سکون و اطمینان سے بیٹھا ہوتا تھا کہ اچانک اس پر چھاپہ مارا جاتا، اسے رات کی تاریکی میں اٹھا لیا جاتا اور مہینوں، بلکہ برسوں قید رکھا جاتا، حالانکہ اسے یہ معلوم بھی نہ ہوتا کہ اس پر کیا الزام لگایا گیا ہے۔ وجہ صرف اتنی ہوتی کہ کسی پڑوسی دشمن نے عدالت کو اطلاع دے دی ہوتی کہ اس نے اسے فلاں بات کہتے سنا ہے جو رویا (خواب)، تثلیث یا معجزات کے بارے میں ہوتی تھی۔ پھر اگر ملزم اپنے اوپر لگائے گئے الزام کا انکار کرتا تو عدالت کو یہ حق حاصل ہوتا کہ اسے تشدد کا نشانہ بنائے، اس کے اعضاء کو ایک ایک کر کے کاٹے، قینچیوں سے اس کا گوشت نوچے اور بالآخر اسے جلا ڈالے۔ (۶) ¶

عدالت کا مطلب زمین کے نیچے وہ تاریک زندان تھے جہاں اذیت رسانی کے خاص کمرے اور ہڈیاں توڑنے اور انسانی جسم کو کچلنے کے آلات موجود تھے۔ جلاد پہلے پیروں کی ہڈیاں توڑتے، پھر سینے، سر اور ہاتھوں کی ہڈیاں بتدریج توڑتے، یہاں تک کہ پورا جسم ریزہ ریزہ ہو جاتا اور دوسری طرف سے کچلی ہوئی ہڈیوں اور خون آلود گوشت کا ایک لوتھڑا نکلتا۔ عدالت کے پاس دیگر اذیت ناک آلات بھی تھے، جن میں تابوت کی شکل کا ایک آلہ شامل تھا جس میں تیز دھار چھڑیاں لگی ہوتی تھیں۔ وہ متاثرہ شخص کو اس تابوت میں ڈال کر بند کر دیتے جس سے اس کا جسم ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا۔ کچھ آلات کانٹوں کی مانند تھے جو قیدی کی زبان میں گاڑ کر کھینچے جاتے اور ٹکڑا ٹکڑا کر دیے جاتے، اسی طرح یہ آلات خواتین کے سینوں میں گاڑ کر انہیں بھی کاٹ دیا جاتا۔ یہ ایسی دیگر صورتیں ہیں جنہیں سن کر ہی روح کانپ اٹھتی ہے اور طبیعت کراہت محسوس کرتی ہے۔ (۷) ¶

اس شدید دہشت اور ظالمانہ طغیانی کی بدولت، لوگ اس دور میں چرچ کا نام سنتے ہی لرز اٹھتے اور ان کے دل دہل جاتے تھے۔ بڑے بڑے فلاسفر اور نقاد دم بخود اور سر جھکائے بیٹھے رہتے، ان میں سے کوئی بھی یہ کہنے کی ہمت نہ رکھتا کہ وہ عیسائیت پر ایمان نہیں رکھتا، قطع نظر اس کے کہ اس کے نظریات اس کی تعلیمات کے کتنے ہی خلاف کیوں نہ ہوں۔ اس وقت نیوٹن، بیکن، ڈیکارٹ اور کانٹ جیسے نابغہ روزگار علماء کے وہم و گمان میں بھی یہ نہ تھا کہ... ¶

وہ چرچ کے خام عقائد، بالخصوص تثلیث، گناہِ اولیٰ اور استحالہ (Transubstantiation) پر اعتراض کرنے سے گریزاں تھے، یا کم از کم ان کی مخالفت کا برملا اظہار نہیں کرتے تھے۔ بلکہ محقق کو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ وہ دیگر شعبوں میں اپنی ذہانت کے باوجود ان عقائد کے حوالے سے ایک قسم کی بے خبری یا غفلت کے عالم میں جی رہے تھے، اگرچہ اس موضوع کا ایک دوسرا پہلو بھی ہے جس کا ذکر ہم ان شاء اللہ بعد میں کریں گے۔ ¶

برنٹن کہتا ہے: «مغربی معاشرے کے بہت سے افراد پچھلی چند صدیوں کے سوا کھلے عام الحاد، لاادریت (Agnosticism)، وحدۃ الوجود یا مسیحیت کے علاوہ کسی اور عقیدے کا اعتراف نہیں کر سکتے تھے۔ قرونِ وسطیٰ کے ایک ہزار سالہ دور میں اپنے کفر کا برملا اظہار کرنے والے کفار نایاب تھے۔ چونکہ سب لوگ مسیحی تھے، اس لیے یہ ناگزیر تھا کہ مسیحیت ہر شخص کے لیے سب کچھ ہو؛ سینٹ فرانسس، ایراسمس، لایولا، میکیاولی، پاسکل، ویسلے، نپولین، گلیڈسٹون اور جان راکفیلر، یہ سب کے سب مسیحی تھے۔»(٨) ¶

دوم: سیاسی طغیان یہ بالکل فطری بات ہے کہ جس قوم کا جو مذہب ہو، اس کے مذہبی پیشواؤں کا سیاسی اثر و رسوخ ہو، بلکہ واحد درست مفروضہ یہی ہے کہ تمام معاملات — بالخصوص سیاست — کی باگ ڈور ایک ایسی دیندار اور باایمان جماعت کے ہاتھ میں ہو جو اللہ کی شریعت کو نافذ کرے اور اسے عملی زندگی میں قائم کرے۔ لیکن جو چیز کسی بھی صورت درست نہیں، وہ یہ ہے کہ مذہبی پیشوا 'طاغوت' اور پیشہ ور سیاست دان بن جائیں، اور اللہ کی شریعت کو پسِ پشت ڈال کر اسے حساب سے خارج کر دیں تاکہ اس کی جگہ تسلط کی شدید خواہش اور استبداد کی ہوس لے لے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ چرچ پر کوئی حرج نہیں کہ وہ بادشاہوں کے انحراف کی اصلاح کرے اور اگر وہ شریعت کی خلاف ورزی کریں تو ان پر دباؤ ڈالے۔ ¶

(٨) افکار و رجال: ٢٠٧۔ ¶

مذہبی تعلیمات اور الہی احکامات کی خلاف ورزیوں کو درست کر کے انہیں دین کے دائرے میں واپس لانا اور انہیں صرف اللہ کی عبادت پر آمادہ کرنا، زندگی میں یہی اس (چرچ) کا اصل مشن ہے اور اسے کسی بھی صورت میں اس سے دستبردار نہیں ہونا چاہیے۔ لیکن یہ کہ چرچ دین کو مٹانے اور شریعت کو معطل کرنے میں حصہ لے، پھر خود کو بادشاہوں اور حکمرانوں پر سرپرست کے طور پر مسلط کر دے، انہیں ذلت آمیز اطاعت پر مجبور کرے، اور ان کی خوبی کا معیار یہ مقرر کر دے کہ وہ اسے کتنی اطاعت اور خدمت پیش کرتے ہیں، نہ کہ یہ کہ وہ اللہ کی حدود کی کتنی حفاظت کرتے ہیں اور اس کے منہج پر کتنے مستقیم رہتے ہیں؛ تو یہ نہایت شرمناک امر اور ایک واضح عیب ہے۔ اور یہی وہ صورتحال ہے جو درحقیقت مسیحی چرچ کے ساتھ اس کے عروج کے ادوار میں پیش آئی۔ ¶

یورپی نفسیات ایک ہولناک ٹوٹ پھوٹ کا شکار رہی جس کے اثرات آج بھی موجود ہیں، اور اس کی وجہ وہ دائمی کشمکش ہے جو چرچ اور بادشاہوں کے درمیان رہی، نیز معاشرے کی باگ ڈور سنبھالنے اور افراد کی وفاداری حاصل کرنے کے لیے دونوں فریقوں کے درمیان شدید مسابقت رہی۔ ¶

پوپ کے پیروکاروں اور شہنشاہوں کے حامیوں، یا 'گولف اور گیبلینز' (Guelphs and Ghibellines) - جیسا کہ یورپی تاریخ انہیں جانتی ہے - کے درمیان جنگ، دو متحارب گروہوں کے سوا کچھ نہیں تھی، جن میں سے ایک دوسرے سے صرف ان نعروں کے ذریعے ممتاز ہوتا تھا جن کے پیچھے وہ اپنے خالص دنیاوی مفادات کو چھپائے رکھتے تھے۔ ¶

یورپ کے بادشاہ اپنے تمام معاملات میں چرچ کی ہٹ دھرمی والی مداخلت سے بیزار ہو چکے تھے، ایک ایسی مداخلت جس کا وہ کوئی جواز نہیں پاتے تھے۔ ان کی نظر میں پادریوں کو ان پر کوئی فضیلت حاصل نہیں تھی سوائے 'تقدس' کے، حالانکہ وہ (بادشاہ) خود بھی مقدس سمجھے جاتے تھے، اگر خود نہیں تو اپنے نسب کے اعتبار سے۔ فشر (Fisher) کہتا ہے: 'یورپ کے حکمران خاندان اپنے وجود کو کسی بزرگ سے اپنی نسبی وابستگی سے حاصل کرتے تھے، جس سے وہ اس کا تقدس ورثے میں پاتے تھے، اور پھر عوام ان کے اعمال کی پرواہ نہیں کرتے تھے کیونکہ وہ مقدس تھے۔' (۹) ¶

(۹) تاریخِ یورپ، قرونِ وسطیٰ، ۱/۷۱۔ ¶

انگلستان کے بادشاہ ایڈورڈ اول اور فرانس کے بادشاہ فلپ جمیل نے یہ کہنے کی جسارت کی کہ: «آخرت میں جنت کے حصول کے لیے بادشاہ کا پوپ کے تابع ہونا ضروری نہیں ہے۔ اور ان دونوں کا ارادہ تھا کہ وہ اپنی مملکتوں میں خودمختار حکمران ہوں اور ان کی رعایا اس ارادے میں ان کی مکمل حمایت کرتی ہے» (۱۰)۔ چنانچہ، وہ لوگ جس انتہا کی خواہش رکھتے تھے وہ محض یہ تھی کہ چرچ ان پر اپنی سیاسی اور مذہبی سرپرستی مسلط کرنا بند کر دے، بغیر اس کے کہ وہ چرچ کی بنیادوں کو گرانے یا اس کی تعلیمات سے انحراف کرنے کا سوچیں۔ ¶

لیکن وہ ایک الگ میدان میں تھے اور چرچ ایک الگ میدان میں، کیونکہ چرچ کا نظریہ یہ تھا کہ بادشاہوں کا اس کے سامنے جھکنا ان کی رضا مندی پر نہیں بلکہ ان کے مذہبی مقام اور روحانی اختیار کا تقاضا ہے۔ پوپ نکولس اول کے جاری کردہ بیان میں کہا گیا ہے: ¶

«خدا کے بیٹے نے چرچ کی بنیاد رکھی: رسول پیٹر کو اس کا پہلا سربراہ بنا کر، اور روم کے بشپ مسلسل اور متصل سلسلے میں پیٹر کے اختیارات کے وارث بنے... (اسی لیے) پوپ، روئے زمین پر خدا کا نمائندہ ہے، اسے تمام مسیحیوں پر، خواہ وہ حکمران ہوں یا رعایا، اعلیٰ ترین خودمختاری اور عظیم ترین اختیار حاصل ہونا چاہیے» (۱۱)۔ ¶

جہاں تک ظالم پوپ گریگوری ہفتم کا تعلق ہے، تو اس نے اعلان کیا کہ چرچ، ایک الہی نظام کے طور پر، عالمگیر اقتدار کا حق دار ہے۔ اور پوپ کا حق اور فرض ہے کہ وہ زمین پر اللہ کا خلیفہ ہونے کے ناطے، غیر صالح حکمرانوں کو معزول کرے اور حالات کے تقاضوں کے مطابق حکمرانوں کے انتخاب یا ان کی تقرری کی منظوری دے یا اسے مسترد کر دے۔ ¶

اس نے بادشاہوں اور عوام کا مذاق اڑاتے ہوئے کہا: «کون ہے جو یہ نہیں جانتا کہ...» ¶

بادشاہ اور امراء اپنے اصولوں میں ان لوگوں کی طرف لوٹتے ہیں جو اللہ کو نہیں پہچانتے، پھر وہ تکبر کرتے ہیں، ظلم اور غداری کو اپنا وطیرہ بناتے ہیں، تمام جرائم کا ارتکاب کرتے ہیں اور ان لوگوں پر حکومت کرنے کے اپنے حق کا مطالبہ کرتے ہیں جو ان سے کم حریص، اندھے اور ناقابل برداشت متکبر نہیں ہیں (12)۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ قرون وسطیٰ کے دوران چرچ اپنی زبردست روحانی طاقت، اپنے دقیق تنظیمی ڈھانچے اور مطلق استبداد کی وجہ سے فتح یاب رہا۔ اسی لیے پوپ ہی بادشاہوں اور شہنشاہوں کی تاج پوشی کیا کرتے تھے، اور وہ اپنی محض مرضی سے بادشاہوں کو معزول کرنے اور ہٹانے کی طاقت بھی رکھتے تھے، اور کوئی بھی شخص اس سے بچ نہیں سکتا تھا۔ جو شخص سر تسلیم خم کرنے سے انکار کرتا، اس کی حکومت غیر قانونی قرار پاتی اور پوپ کا یہ حق ہوتا کہ وہ اس کے خلاف صلیبی جنگ کا اعلان کر دے اور اسے اور اس کی قوم کو چرچ سے خارج (تکفیر) کر دے۔ ہمیں اس کے لیے یورپی تاریخ سے شہادتیں لانے کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ اس میں مثالیں کثرت سے موجود ہیں۔ شاید اس کی بہترین مثال جرمن شہنشاہ 'ہنری چہارم' اور پوپ گریگوری ہفتم کا مشہور واقعہ ہے۔ ہوا یہ کہ ان کے درمیان 'تعینات' یا جسے 'سیکولر انویسٹیچر' (تقلیدِ علمانوی) کہا جاتا ہے، کے مسئلے پر تنازعہ پیدا ہوا۔ شہنشاہ نے پوپ کو معزول کرنے کی کوشش کی تو پوپ نے جواباً شہنشاہ کو معزول کر دیا، اسے چرچ سے خارج کر دیا، اس کے پیروکاروں اور امراء کو اس کی وفاداری سے آزاد کر دیا اور ان کو اس کے خلاف اکسایا۔ امراء نے ایک اجلاس بلایا جس میں فیصلہ کیا گیا کہ اگر شہنشاہ نے پوپ کی جرمنی آمد تک معافی حاصل نہ کی تو وہ ہمیشہ کے لیے اپنا تخت کھو دے گا۔ چنانچہ شہنشاہ نے خود کو اپنی رعایا میں کوڑھی کی طرح تنہا پایا۔ وہ پوپ کے آنے کا انتظار کرنے کی سکت نہیں رکھتا تھا، لہذا اس نے اپنی انا کو کچل ڈالا، ہمت مجتمع کی اور شدید سردی میں پہاڑ عبور کر کے ٹسکنی میں 'کانوسا' کی بلندیوں پر پوپ کے سامنے پیش ہونے کے لیے روانہ ہو گیا۔ وہ تین دن تک قلعے کے صحن میں برف پر کھڑا رہا، راہبوں کا لباس پہنے، ٹاٹ اوڑھے، ننگے پاؤں اور سر برہنہ رہا۔ ¶

وہ اپنا عصا تھامے ہوئے اپنے سر کو جھکائے ہوئے تھا، ندامت کی تمام علامات اور توبہ کے آثار اس پر عیاں تھے، یہاں تک کہ وہ مغفرت حاصل کرنے اور عظیم پوپ کی رضا پانے میں کامیاب ہو گیا۔ (13)۔ ¶

برطانیہ میں ایک اور ملتی جلتی کہانی پیش آئی۔ شاہ ہنری دوم اور کینٹربری کے آرچ بشپ 'تھامس بیکٹ' کے درمیان تنازعہ پیدا ہو گیا، جس کی وجہ وہ آئین تھا جو بادشاہ نے وضع کیا تھا اور جس کا مقصد ان بہت سی مراعات کا خاتمہ تھا جو مذہبی طبقے (پادریوں) کو حاصل تھیں۔ پھر جب آرچ بشپ کو قتل کر دیا گیا تو مسیحی دنیا صدمے میں ڈوب گئی اور ہنری کے خلاف اٹھ کھڑی ہوئی اور اسے عمومی تکفیر (ایکس کمیونیکیشن) کا داغ لگا دیا۔ چنانچہ بادشاہ نے خود کو اپنے کمرے میں کئی دنوں تک بند رکھا، کچھ کھایا پیا نہیں، پھر اس نے قاتلوں کو گرفتار کرنے کا حکم دیا اور پوپ کے سامنے اس جرم سے اپنی براءت کا اعلان کیا اور وعدہ کیا کہ وہ جس طرح بھی پوپ چاہے، اپنے گناہ کا کفارہ ادا کرے گا۔ اس نے آئین کو منسوخ کر دیا اور چرچ کے تمام حقوق اور جائیدادیں واپس لوٹا دیں۔ اس سب کے باوجود اسے تب تک مغفرت نہ ملی جب تک کہ وہ ندامت کے ساتھ بطور زائر کینٹربری نہ پہنچا اور راستے کے آخری تین میل پتھریلے راستے پر ننگے پاؤں چلا، جس سے اس کے پاؤں سے خون بہنے لگا۔ پھر وہ اپنے مردہ دشمن کی قبر کے سامنے زمین پر لیٹ گیا اور راہبوں سے مطالبہ کیا کہ وہ اسے کوڑے ماریں؛ چنانچہ اس نے ان کے کوڑوں کی ضربوں کو قبول کیا اور پوپ اور اس کے پیروکاروں کو راضی کرنے کے لیے تمام تر تذلیل برداشت کی۔ (14)۔ ¶

چرچ کے اختیارات کو چیلنج کرنے والا اور طویل عرصے تک اس کے خلاف مزاحمت کرنے والا عظیم ترین رہنما شہنشاہ 'فریڈرک دوم' تھا۔ اس کی ثابت قدمی کی وجہ اس کی ثقافت اور شخصیت پر اسلامی اثرات تھے؛ وہ عربی زبان میں ماہر تھا اور اسلامی تہذیب کا دلدادہ تھا، یہاں تک کہ چرچ نے اس پر اسلام قبول کرنے کا الزام لگایا اور اسے 'سب سے بڑا زندیق' قرار دیا۔ جبکہ جدید مفکرین میں سے کچھ اسے 'دنیا کا عجوبہ' اور کچھ اسے 'پہلا جدید انسان' کہتے ہیں۔ ¶

اس کے اور پوپ 'گریگوری نہم' کے درمیان تنازعہ شدت اختیار کر گیا جس کی وجہ... ¶

اس کے مشرق پر صلیبی مہم چلانے سے انکار پر—جبکہ کلیسا بادشاہوں کو اپنا مطیع سپاہی سمجھتا تھا—پوپ نے اسے عیسائیت سے خارج کر دیا اور ایک کھلے خط میں اس کی بدعقیدگیوں اور گناہوں کو مشتہر کر دیا۔ تب شہنشاہ پر لازم تھا کہ وہ ان الزامات کا دفاع کرے۔ اس نے ایک خط لکھا جسے ویلز (Wells) نے 'تاریخ میں انتہائی اہمیت کی حامل دستاویز' قرار دیا ہے، کیونکہ یہ اس تنازعہ کا پہلا واضح اور صریح بیان ہے جو ایک طرف پوپ کے پورے عالمِ مسیحیت پر مطلق حاکم ہونے کے دعووں اور دوسری طرف سیکولر حکمرانوں کے دعووں کے درمیان تھا۔ یہ تنازعہ ہمیشہ راکھ تلے دبے ہوئے الاؤ کی طرح سلگتا رہتا تھا، کبھی کسی صورت میں مشتعل ہوتا تو کبھی کسی اور انداز میں بھڑک اٹھتا، لیکن فریڈرک نے اس معاملے کو ایسے واضح اور عمومی الفاظ میں بیان کیا کہ لوگ اسے باہمی اتحاد کی بنیاد بنا سکیں (15) تاکہ کلیسا کے سامنے ڈٹ سکیں۔ ¶

تاہم، فریڈرک ایک منفرد رجحان تھا جو جلد ہی کلیسائی فیصلوں، بائیکاٹ (تکفیر) اور ظالمانہ اثر و رسوخ کے دباؤ تلے دب گیا، اور یورپی تاریخ میں کئی نسلوں تک اس کا کوئی ہم عصر نہ مل سکا۔ ¶

سوم: مالیاتی طغیان انسان بغیر کسی مبالغے کے یہ کہہ سکتا ہے کہ اناجیلِ مسیحی نے کسی چیز سے اتنی سختی سے منع نہیں کیا جتنا کہ دولت اور مال جمع کرنے سے منع کیا ہے، اور نہ ہی دنیاوی زندگی اور اس کی زیب و زینت سے اتنی نفرت دلائی ہے جتنی کہ ان سے۔ یہاں تک کہ جو شخص اناجیل میں غور و فکر کرے—اگرچہ وہ تحریف شدہ ہیں—وہ یقیناً ان شاندار مثالوں سے متاثر ہوئے بغیر نہیں رہ سکتا جو حضرت مسیح علیہ السلام نے دنیاوی زندگی اور اس کے فانی سازوسامان کے بارے میں بیان فرمائی ہیں، جیسا کہ وہ حضرت مسیح کی سیرت سے یہ بھی دیکھے گا... ¶

ان کے عملی کردار سے ان کی بلیغ وعظ و نصیحت کی تائید ہوتی تھی۔ وہ اور ان کے حواری متقی اور زاہد تھے، جو اپنے ہم جنس 'یہودیوں' کے جمع کردہ خزانوں کو نفرت و حقارت کی نظر سے دیکھتے تھے۔ ¶

بعد کی صدیاں آئیں تو انہوں نے دنیا کے بارے میں چرچ کے نظریے اور اس کے عملی حقیقت کے درمیان ایک عجیب تضاد دیکھا۔ چرچ نے اس قدر سختی اختیار کی کہ اللہ کی حلال کردہ پاکیزہ چیزوں کو حرام قرار دے دیا اور دنیاوی زندگی کے بارے میں بدگمانی پر مبنی بدھ مت کا نظریہ اپنا لیا، جیسا کہ پہلے ذکر ہو چکا ہے۔ اسی دوران، چرچ کی اپنی عملی تاریخ دنیا کی ہوس اور پیروکاروں کا خون چوسنے کا ایک شرمناک باب رہی، جس کی مثال امیر یہودیوں اور بڑے جاگیرداروں میں بھی نہیں ملتی جنہیں چرچ خود 'دنیا دار' کہتا ہے۔ حالانکہ مسیح علیہ السلام کا فرمان ہے: 'اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزرنا اس سے زیادہ آسان ہے کہ کوئی امیر خدا کی بادشاہت میں داخل ہو' (16)۔ اور وہ اپنے شاگردوں سے کہتے ہیں: 'اپنی کمروں میں نہ سونا، نہ چاندی، نہ تانبا رکھو، نہ سفر کے لیے تھیلا، نہ دو کرتے، نہ جوتیاں اور نہ لاٹھی' (17)۔ جس وقت چرچ اپنے مذہب کے پیروکاروں پر کفایت شعاری اور زہد لازم کرتا ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ خود چرچ کا حال مسیح کی وصیتوں کی روح اور ان تقاضوں کے بالکل برعکس ہے جن کی وہ لوگوں کو دعوت دیتا ہے۔ ¶

'کرسن' کہتا ہے: 'مسیحی فضائل جیسے غربت، عاجزی، قناعت، روزہ، تقویٰ اور رحم دلی؛ یہ سب مومنین، پادریوں، بزرگوں اور خطبات و مواعظ کے لیے تو اچھے تھے، مگر ملک کے بشپس اور بڑے مذہبی عہدیداروں کے لیے کچھ اور ہی تھا: عیش و عشرت، خواتین کے ساتھ خوش گپیاں، نجی محفلوں میں شہرت، شاہانہ سواریاں، خدام، جسمانی مفادات، وسائل اور عہدے' (18)۔ ¶

ہم اس میدان میں کلیسائی طغیان کے مظاہر کا خلاصہ درج ذیل نکات میں کر سکتے ہیں: ¶

۱ - جاگیردارانہ املاک: 'ڈیورانٹ' کہتا ہے: 'کلیسیا یورپ میں زمینوں کی سب سے بڑی مالک اور سب سے بڑی جاگیردار بن گئی تھی۔ مثال کے طور پر 'فلدا' خانقاہ کے پاس ۱۵۰۰۰ چھوٹے محل تھے، 'سینٹ جول' خانقاہ دو ہزار مزارعوں کی مالک تھی، اور 'الکوئن وٹور' (ایک مذہبی پیشوا) بیس ہزار مزارعوں کا آقا تھا۔ بادشاہ ہی آرچ بشپس اور خانقاہوں کے سربراہوں کا تقرر کرتا تھا... اور وہ دیگر جاگیرداروں کی طرح وفاداری کا حلف اٹھاتے تھے اور انہیں ڈیوک، کاؤنٹ اور دیگر جاگیردارانہ القاب سے نوازا جاتا تھا... اس طرح کلیسیا جاگیردارانہ نظام کا حصہ بن گئی۔ 'اور اس کی دنیاوی یعنی مادی املاک، اور اس کے جاگیردارانہ حقوق و ذمہ داریاں ایسی تھیں جو ہر دیندار عیسائی کے لیے باعث شرم تھیں، اور دین سے خارج ہونے والوں کے طعنوں کا موضوع، اور شہنشاہوں اور پوپوں کے درمیان جدال و قتال کا ذریعہ تھیں۔' (۱۹) ¶

۲ - اوقاف: کلیسیا زراعت کی وسیع زمینوں کی مالک تھی جنہیں وہ کلیسیا کے اوقاف قرار دیتی تھی، اس دعوے کے ساتھ کہ ان کی آمدنی خانقاہوں کے رہائشیوں، گرجا گھروں کی تعمیر اور صلیبی جنگوں کی تیاری پر خرچ کی جاتی ہے۔ لیکن اس نے اوقاف کے حصول میں اس قدر اسراف کیا کہ بعض ممالک میں کلیسیا کی زمینوں کا تناسب ناقابل یقین حد تک پہنچ گیا۔ کلیسائی مصلح 'وائیکلف'، جو کہ اولین مصلحین میں سے تھا، نے کہا: 'کلیسیا انگلستان کی ایک تہائی زمین کی مالک ہے اور وصول کرتی ہے...' ¶