باب 8

بھاری ٹیکسوں کا باقی ماندہ حصہ، اور اس نے ان اوقاف کے خاتمے کا مطالبہ کیا اور مذہبی پیشواؤں پر الزام لگایا کہ وہ «خدا کے پیروکار نہیں بلکہ قیصروں کے پیروکار» ہیں۔ (۲۰) ¶

۳ - عشر (دسواں حصہ): چرچ نے اپنے تمام پیروکاروں پر «عشر» کا ٹیکس عائد کر رکھا تھا، جس کی بدولت چرچ زرعی زمینوں اور جاگیروں سے حاصل ہونے والی پیداوار کا دسواں حصہ، نیز کسانوں کے علاوہ پیشہ ور افراد اور کاریگروں کی کمائی کا دسواں حصہ حاصل کرنے کو یقینی بناتا تھا۔ ¶

ویلز کہتا ہے: «چرچ نہ صرف ٹیکس وصول کرتا تھا بلکہ اس کے پاس وسیع جائیدادیں اور محصول سے حاصل ہونے والی عظیم آمدنی بھی تھی، بلکہ اس نے اپنی رعایا پر عشر کا ٹیکس بھی عائد کر رکھا تھا، اور اس نے اس مطالبے کو خیرات یا نیکی کے کام کے طور پر پیش نہیں کیا بلکہ اسے ایک حق کے طور پر طلب کیا»۔ (۲۱) ¶

اور کسی کے لیے بھی ان میں سے کسی چیز سے انکار کرنا ممکن نہ تھا، کیونکہ عوام خود بخود اس کے تسلط کے تابع تھے۔ جہاں تک بادشاہوں کا تعلق ہے، تو وہ ایک طرف تو اس کی ہیبت سے ڈرتے تھے اور دوسری طرف ان کے باہمی مفادات بھی جڑے ہوئے تھے، کیونکہ چرچ خود بھی انہیں بقا کے اسباب فراہم کرتا تھا۔ ٹالسٹائی کہتا ہے: ¶

«حکومت کے حکام کی روحوں کی طرح چرچ کے پادریوں کے دلوں پر بھی اقتدار کی محبت چھا گئی تھی، اور مذہبی پیشوا ایک طرف تو چرچ کے اقتدار کو مستحکم کرنے کی کوشش کرنے لگے اور دوسری طرف حکومتوں کے اقتدار کو مستحکم کرنے میں مدد دینے لگے»۔ (۲۲) پس، دونوں طاقتوں کے مفادات کا تقاضا یہی تھا کہ حالات اپنی موجودہ شکل پر برقرار رہیں۔ ¶

4 - پہلے سال کا ٹیکس: وقف اور عشروں نے کلیسا کی بھوکی ہوس اور انتہائی لالچ کو نہیں بھرا، بلکہ اس نے دیگر محصولات اور ٹیکس بھی نافذ کیے، بالخصوص ہنگامی حالات میں جیسے صلیبی جنگیں اور مقدس تہوار؛ اور وہ مسلسل اس کے ذریعے اپنے پیروکاروں کی کمر توڑتے رہے۔ جب پوپ جان بائیسواں (John XXII) برسراقتدار آیا تو وہ ایک نئی بدعت 'پہلے سال کا ٹیکس' لے کر آیا، جو کہ کسی مذہبی یا جاگیردارانہ عہدے کی پہلی سالانہ آمدنی کا مجموعہ تھا، جسے لازمی طور پر کلیسا کو ادا کیا جاتا تھا۔ اس طرح کلیسا نے آمدنی کا ایک نیا ذریعہ یقینی بنا لیا (23)۔ ¶

5 - عطیات اور تحائف: کلیسا کو بہت سے ایسے عطیات ملتے تھے جو امیر جاگیردار خوشامد اور دکھاوے کے لیے پیش کرتے تھے، یا کچھ لوگ احسان اور صدقے کے جذبے سے دیتے تھے۔ یہ درست ہے کہ کلیسا نے ان سے اس کا مطالبہ نہیں کیا تھا، لیکن اگر وہ کلیسا کی دنیا پرستی اور مال و دولت کے ذریعے اسے مائل کرنے کے امکان سے واقف نہ ہوتے تو ایسا نہ کرتے۔ نیز وہ موت کے وقت بخشش سے محروم ہونے کے خوف سے بھی ایسا کرتے تھے.. یہ محرکات 'استغفار ناموں' (Indulgences) کے تماشے کے بعد اور زیادہ مضبوط ہو گئے، جس کے نتیجے میں کلیسا پر چندوں کی بارش ہوئی اور جیسا کہ ہم ذکر کر چکے ہیں، پادریوں کی دولت میں بے پناہ اضافہ ہوا۔ ¶

اس کے علاوہ، ہمیں ان مقدس تہواروں اور چرچ کے میلوں کو نہیں بھولنا چاہیے جو کلیسا کے اہلکاروں کے لیے بھاری دولت کا ذریعہ تھے۔ مثال کے طور پر، '1300 عیسوی میں ایک جوبلی میلہ منعقد ہوا جس میں روم میں حجاج کا ایک ہجوم جمع ہوا، اور پاپائی خزانے میں اتنی دولت جمع ہوئی کہ دو ملازمین بیلچوں کی مدد سے وہ عطیات جمع کرتے رہے جو سینٹ پیٹر کے مقبرے پر رکھے گئے تھے' (24)۔ ¶

(23) ملاحظہ ہو: تاریخِ یورپ، فشر 2: 380۔ (24) معالم تاریخِ انسانیت: 3/913۔ ¶

۶ - مفت مزدوری (جبری مشقت): یہ بات پہلے ذکر کی جا چکی ہے کہ کلیسا جاگیروں کا مالک تھا اور ان کے ساتھ غلام بھی ان کی ملکیت تھے، اور کچھ مذہبی پیشوا تو ہزاروں غلاموں کے مالک تھے۔ تاہم، یہ چیز کلیسا کے لیے کافی نہ تھی، بلکہ اس نے اپنے پیروکاروں کو اپنے کھیتوں اور منصوبوں بالخصوص گرجا گھروں اور مزاروں کی تعمیر میں مفت کام کرنے پر مجبور کیا۔ لوگوں کو کلیسا کے احکامات کے سامنے سر تسلیم خم کرنا پڑتا تھا اور ایک مقررہ مدت کے لیے، جو عام طور پر ہفتے میں ایک دن ہوتی تھی، اس کے مفاد میں بلا معاوضہ کام کرنا پڑتا تھا، جس کا انہیں نہ کوئی صلہ ملتا تھا اور نہ ہی کوئی شکریہ۔ ¶

اس طرح عوام کلیسا کے بوجھ اور اس کے سنگین مالی مطالبات تلے دبے ہوئے تھے۔ بادشاہ، شہنشاہ اور چھوٹے مذہبی پیشوا بھی اس صورتحال کو محسوس کرتے تھے اور اپنے احتجاج کے اظہار کے لیے موقع کی تلاش میں رہتے تھے۔ ان لوگوں میں سے جنہوں نے اس سے بیزاری کا اظہار کیا اور جن کی ہمت نے انہیں کھلے احتجاج پر آمادہ کیا، ان میں فرانس کا بادشاہ لوئی نہم شامل ہے، جس نے پوپ کو ایک انتہائی اہم (اپنے دور کے لحاظ سے) احتجاجی خط لکھا جس میں کہا: "جو کوئی تھنوں کو سختی سے کھینچتا ہے، وہ لازمی طور پر ان سے خون نکال لیتا ہے۔" ¶

جہاں تک مذہبی پیشواؤں کا تعلق ہے، ۱۲۴۶ء میں لیون میں منعقدہ جنرل ریلیجس کونسل میں جن موضوعات پر غور کیا گیا، ان میں سے ایک ان میں سے کچھ کی شکایت تھی جس میں وہ پوپ اور مرکزی کلیسا کے مطالبات کے خلاف دہائی دے رہے تھے۔ ¶

لیکن یہ احتجاج اور فریادیں ایک بے اثر چیخ ثابت ہوئیں اور کلیسا کو اس کے موقف سے نہ ہٹا سکیں۔ حالات اسی نہج پر چلتے رہے یہاں تک کہ دیگر عوامل اکٹھے ہو گئے جن کا ذکر انشاء اللہ بعد میں آئے گا۔ ¶

محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ¶

دوسرا باب: کلیسا اور سائنس کے مابین کشمکش۔ ¶

دین اور سائنس کے مابین کشمکش یورپی فکری تاریخ کے گہرے اور پیچیدہ ترین مسائل میں سے ایک ہے، اگر یہ کہا جائے کہ یہ سب سے گہرا مسئلہ ہے تو مبالغہ نہ ہوگا۔ عہدِ نشاۃِ ثانیہ سے لے کر ہمارے دورِ حاضر تک سائنس کے حامیوں اور دین کے پیروکاروں کے درمیان کشمکش پوری شدت کے ساتھ جاری ہے۔ مغربی زندگی کے ان تمام نمایاں مظاہر کے باوجود جو یہ ثابت کرتے ہیں کہ یہ معرکہ ختم ہو چکا ہے اور سائنس اپنے سخت ترین حریف پر حتمی فتح حاصل کر چکی ہے، اس بات کے ٹھوس شواہد موجود ہیں کہ دین، یا زیادہ درست الفاظ میں اس کے کچھ اعتقادی اور اخلاقی مسائل، آج جتنے مضبوط دلائل کے ساتھ موجود ہیں، تاریخ کے کسی بھی دور میں اتنے نہ تھے۔ بالخصوص جبکہ مغربی ثقافت نے انیسویں صدی کے ان افکار سے منہ موڑ لیا ہے جو 'مطلقیت اور عقلیت' کی خصوصیات رکھتے تھے، اور بیسویں صدی کے ان نظریات کو اپنا لیا ہے جو 'نسبیت اور غیر معقولیت' سے عبارت ہیں۔ ¶

چنانچہ بہت سے لوگوں کو یہ گمان ہوا کہ یہ معرکہ نہ تو ختم ہوا ہے اور نہ کبھی ختم ہوگا، اور یہ تب تک باقی رہے گا جب تک انسانی علم باقی ہے۔ اس خیال کو تقویت اس بات سے ملی کہ یورپی نفسیات ہر چیز میں دوہری سوچ (ازدواجیت) کو قبول کر لیتی ہے، اور یہ قبولیت اس مسلسل مطابقت پذیری سے پیدا ہوئی جو دو مختلف طاقتوں کی تابع داری اور دو متضاد افکار پر طویل ایمان لانے کے نتیجے میں پیدا ہوئی۔ ¶

بہت کم لوگ اس راز تک پہنچ پائے ہیں جو اس معرکے کے کسی حتمی نتیجے کے بغیر جاری رہنے کے پیچھے کارفرما ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اس کی اصل وجہ یہ ہے... ¶

اسے بآسانی سمجھا جا سکتا تھا اگر مغربی انسان—کسی بھی فریق سے تعلق رکھنے والا—اپنے تکبر اور لاف زنی کو ترک کر کے مسئلے کو ایک غیر جانبدارانہ اور تجزیاتی نظر سے دیکھتا۔ حقیقت یہ ہے کہ جب دو فریقین میں سے ہر ایک کے پاس آدھا سچ ہو، تو ان میں سے کوئی بھی دوسرے پر حتمی فتح حاصل نہیں کر سکتا۔ ¶

اس بدیہی اصول کا اطلاق جب ہم یورپی سائنس اور مذہب کے درمیان تصادم پر کرتے ہیں، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ سائنس نے مذہب کے جن اثر و رسوخ والے علاقوں پر قبضہ کیا، وہ درحقیقت وہ مقامات تھے جہاں عقل اور یقین، توہمات اور خیالی تصورات پر غالب آئے۔ اسی طرح، جن مقامات پر مذہب نے سائنسی جارحیت کے سامنے اپنی جگہ برقرار رکھی، وہ وہ مقامات ہیں جہاں وحی شدہ حقیقت، قیاس آرائیوں اور نفسانی خواہشات پر غالب رہی۔ ¶

اس وقت ہم اطمینان کے ساتھ یہ کہہ سکتے ہیں: دونوں فریقوں میں موجود حق ہی وہ چیز ہے جو باطل پر فتح یاب ہوا، یا فتح یاب ہوگا، اور اگر یورپی مذہب خالص حق ہوتا اور یورپی سائنس مجرد یقین ہوتی، تو یہ معرکہ کبھی برپا ہی نہ ہوتا۔ ¶

چونکہ دین اپنی خالص الٰہی صورت میں اس معرکے میں شامل ہی نہیں ہوا تھا، اس لیے زیادہ مناسب یہ ہے کہ مغرب میں پیش آنے والے اس واقعے کو کلیسا اور سائنس کے درمیان تصادم قرار دیا جائے، نہ کہ دین اور سائنس کے درمیان۔ ¶

یہ واقعی افسوسناک ہے کہ یورپی مذہبی پیشواؤں کا حقیقت کے خلاف کیا گیا جرم، سائنس کے حامیوں کے جرم سے کہیں زیادہ سنگین اور تباہ کن تھا، اگرچہ ان میں سے ہر ایک اس تصادم کے افسوسناک نتائج کا ذمہ دار ہے۔ کلیسا نے بیک وقت دو سنگین غلطیاں کیں: ایک: الٰہی وحی کی حقیقتوں کو تحریف کا شکار کرنا اور انہیں انسانی کلام کے ساتھ خلط ملط کر دینا۔ دوسرا: ایسی چیزوں پر ظالمانہ سرپرستی مسلط کرنا جو ان کے دائرہ اختیار میں آتی ہی نہیں تھیں۔ ¶

پہلی غلطی توہم پرستانہ خرافات اور انسانی معلومات کے بہت سے مسیحی تعلیمات میں سرایت کر جانے کی ذمہ دار ہے، کیونکہ کلیسیا نے انہیں الہامی عقائد بنا کر دین کے بنیادی جوہر میں شامل کر دیا، اور ان کا انکار وحی اور دین کا انکار شمار ہونے لگا۔ ¶

دوسری غلطی کلیسیا کے اس تنگ نظری سے پیدا ہوئی جس کے تحت وہ اپنی ملی جلی تعلیمات کے خلاف کسی بھی رائے کو برداشت نہ کر سکی اور ان پر اندھی ضد کے ساتھ اڑی رہی۔ چنانچہ مذہبی استبداد کا فطری نتیجہ ایک عمومی فکری استبداد کی صورت میں نکلا، اور کلیسیا نے لوگوں کا محاسبہ صرف ان کے دلی عقائد کی بنیاد پر ہی نہیں کیا، بلکہ ان کی عقل کی اختراعات اور فکر کی پیداوار پر بھی کیا، اور یہ گمان کیا کہ وہ اس چیز پر قابض ہو سکتی ہے جسے کوئی بھی ظالم قوت کنٹرول نہیں کر سکتی، یعنی محسوس تجربے یا درست عقلی نظریے سے متعلق سائنسی حقیقت۔ اس طرح اس نے خود کو ایسی بھول بھولیوں میں دھکیل دیا جن سے بچنا اس کے لیے ممکن تھا، اور اپنے خلاف ایک ایسی سخت جنگ چھیڑ لی جس میں نہ تو کوئی نرمی تھی اور نہ ہی کوئی تمیز۔ ¶

اس میدان میں کلیسیا کا سب سے پہلا اقدام علم پر اجارہ داری اور انسانی فکر پر کلی تسلط تھا۔ برنٹن کہتا ہے: «قرونِ وسطیٰ کے عروج کے زمانے میں بھی زیادہ تر علمی مناصب پر فائز افراد کسی نہ کسی مذہبی تنظیم سے وابستہ تھے اور کلیسیا کا حصہ تھے۔ کلیسیا جس حد تک انسانی سرگرمیوں کے ہر پہلو میں مداخلت کرتی تھی اور ان کی رہنمائی کرتی تھی، بالخصوص ذہنی سرگرمیوں میں، اسے آج ہم شاید ہی پوری طرح سمجھ سکیں۔۔۔ چنانچہ وہ لوگ جو کلیسیا میں تعلیم حاصل کرتے تھے، وہ ذہنی زندگی پر تقریباً اجارہ داری رکھتے تھے۔ کلیسیا ہی لیکچر کا پلیٹ فارم، پریس، اشاعت کا ادارہ، لائبریری، اسکول اور کالج تھی» (۱)۔ اور رومی ریاستوں میں فلسفیانہ رجحانات رکھنے والے افراد، خواہ وہ کلیسیا کے پادری ہوں یا عام مسیحی، یونانی فکر کے ورثے سے متاثر تھے۔ ¶

علم و فلسفہ کے میدان بالخصوص ارسطو اور بطلیموس کی آراء میں انہوں نے اپنے مذہبی عقائد اور فلسفیانہ نظریات کے درمیان مطابقت پیدا کرنے کی سرتوڑ کوششیں کیں۔ اس کا نتیجہ ایک مرکب فلسفہ کی صورت میں نکلا جسے 'عیسائی فلسفہ' کہا جاتا ہے، جو یونانی نظریات، تورات و انجیل کے ظاہری مفاہیم اور قدیم پادریوں کے اقوال کا ایک امتزاج ہے۔ چونکہ اس دور میں علم اور فلسفہ ایک ہی شے تھے، اس لیے عیسائی فلاسفہ نے اپنے فلسفیانہ ڈھانچے میں اس دور کے تمام انسانی سائنسی، کونیاتی، جغرافیائی اور تاریخی نظریات کو شامل کر لیا۔ کلیسا نے اس تطبیقی فلسفے میں منحرفین اور ناقدین کے خلاف اپنے تعلیمی نظریات کے دفاع کے لیے بہترین ذریعہ دیکھا، چنانچہ اس نے باضابطہ طور پر اسے اپنا لیا اور اپنے مقدس مجامع (کونسلز) میں اس کی توثیق کر دی، یہاں تک کہ یہ عیسائی عقیدے کا ہی ایک حصہ بن گیا۔ تحریف کا ہاتھ دراز ہوا اور ان میں سے کچھ معلومات کو مقدس مذہبی کتابوں کے متن میں شامل کر دیا گیا۔ ¶

یورپی نشاۃ ثانیہ کا آغاز بھی نہیں ہوا تھا کہ ارسطو کی فلسفہ و طب میں آراء، چار عناصر کا نظریہ، اور بطلیموس کا یہ نظریہ کہ زمین کائنات کا مرکز ہے، نیز سینٹ آگسٹین، کلیمنٹ اسکندری اور تھامس ایکویناس کے اضافے، سب عیسائی مذہب کے بنیادی اصول اور ایسے مقدس عقائد بن چکے تھے جن میں شک کی گنجائش نہ تھی۔ ¶

یہ عیسائی فلسفہ کائنات کے بارے میں تفصیلی معلومات پر مشتمل تھا، جس کا دعویٰ تھا: 'اللہ نے عالم کو ابتداءً 4004 قبل مسیح میں تخلیق کیا، اور اس کا اختتام بصرہ سے ٹھیک دو دن کی مسافت پر واقع جنت عدن میں انسان کی تخلیق پر کیا'۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ وہ انیسویں صدی کے آغاز تک اسی رائے پر بضد رہے، چنانچہ بشپ 'آشر' کی کتاب جو اس نظریے کی حامل تھی، 1779 عیسوی میں شائع ہوئی۔ ¶

جہاں تک طوفانِ نوح کی تاریخ کا تعلق ہے تو تورات کے تقویموں (کیلنڈرز) میں اس پر اختلاف پایا جاتا ہے، تاہم اس کے اکثر نظریات کے مطابق یہ حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق کے 2262 سال بعد واقع ہوا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ واقعہ 1742 قبل مسیح میں پیش آیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ دسویں صدی عیسوی کے اوائل میں ایک کلیسائی کونسل نے اعلان کیا تھا کہ دنیا کی زندگی کی آخری صدی کا آغاز ہو چکا ہے، کیونکہ خدا نے اپنے بیٹے کے نزول اور دنیا کے خاتمے کے درمیان صرف ایک ہزار سال کی مدت مقرر کی ہے۔ ¶

جہاں تک ان (یورپ) کے طبی علوم کی معلومات کا تعلق ہے، تو ان کی نظر میں علاج کے بہترین اور کامیاب ترین ذرائع یہ تھے کہ بدروحوں کو بھگانے کے لیے رسومات ادا کی جائیں جو بیماری لاتی ہیں، اور مریض کے سر کے نیچے صلیب کا نشان بنانا یا کنواری مریم اور اولیاء کی تصاویر رکھنا تاکہ وہ شفایاب ہو سکے۔ ¶

یورپ نے نشاۃِ ثانیہ (رینیسانس) کا راستہ اندلس، صقیلیہ (سسلی) اور جنوبی اٹلی کے اسلامی تہذیبی مراکز کی بدولت پایا، جو توہم پرستی اور جہالت کے اندھیروں میں ڈوبی ہوئی اس براعظم پر علم و عرفان کی روشنی پھیلا رہے تھے۔ چنانچہ یورپی عقل اپنی نیند سے بیدار ہوئی اور اس نے مسلمانوں سے تحقیق کے طریقے اور فکر کے منہج سیکھنا شروع کیے، جس نے اسے اس قابل بنایا کہ وہ کسی جبر کی سرپرستی کے بغیر اپنے مخصوص شعبوں میں محنت اور کام کر سکے۔ ¶

کلیسائی عہدیداروں نے ان لوگوں کے خلاف شدید ردِعمل کا اظہار کیا جو 'کفار' (مسلمانوں) کے علوم حاصل کر رہے تھے اور مقدس تعلیمات سے روگردانی کر رہے تھے۔ چنانچہ انہوں نے ان کے خلاف ہنگامی حالت کا اعلان کر دیا اور ہر جگہ 'عدالتِ تفتیش' (Inquisition) قائم کیں جو انہیں ڈھونڈتی تھیں اور انہیں بدترین سزائیں دیتی تھیں۔ پوپ کی طرف سے نئے اعلانات جاری کیے گئے جن میں سابقہ عقائد کی تصدیق کی گئی اور اختلاف کرنے والوں پر لعنت بھیجی گئی اور انہیں حرام قرار دیا گیا۔ یوں یہ معرکہ پوری شدت کے ساتھ شروع ہو گیا اور دن گزرنے کے ساتھ ساتھ اس کی آگ بھڑکتی گئی۔ ¶

اور کلیسا کی بدقسمتی یہ تھی کہ کائناتی نظریات اس سے پہلے ہی (سامنے آ چکے تھے)۔ ¶

انسانیت نواز نظریات کے ظہور نے—مجموعی طور پر—وقت گزرنے کے ساتھ اپنی سچائی کو ثابت کیا، دیگر نظریات کے برعکس۔ اسی وجہ سے چرچ کا مقدر یہ تھا کہ وہ درست کے خلاف غلط نظریات پر اڑ گیا، اور جب وہ اس سے اپنی جنگ ہار گیا تو باقی کے سامنے اس کی شکست آسان ہو گئی۔ ہم تاریخی تسلسل کو ملحوظ رکھتے ہوئے اس کشمکش کا مختصر جائزہ پیش کریں گے: ¶

اول: دورِ جدید کا آغاز اور سترہویں صدی: جس نظریے نے پہلی بار چرچ کو ہلا کر رکھ دیا، وہ کوپرنیکس (1543ء) کا فلکیاتی نظریہ تھا۔ اس نظریے سے قبل چرچ ہی علم کا واحد منبع تھا اور اس کا فلسفہ بطلیموس (Ptolemy) کے اس نظریے کو تسلیم کرتا تھا جو زمین کو کائنات کا مرکز قرار دیتا تھا اور یہ کہتا تھا کہ تمام آسمانی اجسام اسی کے گرد گھومتے ہیں۔(6) ¶

جب کوپرنیکس نے اپنے نظریے کے ساتھ اس کے برعکس دعویٰ کیا تو وہ عدالتِ تفتیش (Inquisition) کے شکنجے میں آنے کے لائق ٹھہرا۔ وہ اس سے اس لیے نہیں بچ سکا کہ وہ پادری تھا، بلکہ اس لیے کہ کتاب چھپنے کے کچھ عرصہ بعد ہی اس کی موت واقع ہو گئی۔ یوں عدالت کو اسے سزا دینے کا موقع نہ ملا، البتہ چرچ نے اس کی کتاب «آسمانی اجسام کی حرکات» پر پابندی لگا دی، اس کی خرید و فروخت روک دی، اور یہ دعویٰ کیا کہ اس میں جو کچھ ہے وہ شیطانی وسوسے ہیں جو انجیل کی روح کے منافی ہیں۔ ¶

چرچ نے سمجھا کہ اس نظریے کا قصہ ختم ہو گیا، لیکن ایک اور شخص 'جردانو برونو' نے اس کی موت کے بعد اس نظریے کو دوبارہ زندہ کیا۔ عدالتِ تفتیش نے اسے گرفتار کر لیا اور چھ سال تک جیل میں قید رکھا، جب وہ اپنے موقف پر اڑا رہا تو 1600ء میں اسے زندہ جلا دیا اور اس کی راکھ ہوا میں اڑا دی تاکہ اسے عبرت کا نشان بنایا جا سکے۔ ¶

اس کی موت کے چند سال بعد 'گلیلیو' نے ایک آلہ بنانے میں کامیابی حاصل کر لی تھی۔ ¶

(6) اس نظریے کے بارے میں ملاحظہ فرمائیں: 'کتب غیرت وجہ العالم'، ڈائونز، کوپرنیکس کی کتاب سے متعلق باب۔ ¶

ٹیلی اسکوپ (دوربین) کے ذریعے اس نے تجرباتی طور پر اس نظریے کی تائید کی جس کا پرچار اس کے پیشروؤں نے نظریاتی طور پر کیا تھا۔ یہ بات اس کی گرفتاری اور مقدمے کا جواز بنی اور 'سات کارڈینلز نے اسے قید کی سزا سنائی اور حکم دیا کہ وہ تین سال تک ہر ہفتے توبہ کے سات مزامیر (زبور) پڑھے'(۷)۔ جب اسے اپنی زندگی کا وہی انجام نظر آیا جو برونو کا ہوا تھا، تو اس نے عدالت کے سربراہ کے سامنے گھٹنوں کے بل جھک کر اپنے نظریے سے دستبرداری کا اعلان کیا اور کہا: 'میں گیلیلیو، ستر برس کی عمر میں، آپ کی خدمت میں گھٹنوں کے بل جھکا ہوا ایک قیدی ہوں، میرے سامنے بائبل ہے جسے میں اپنے ہاتھوں سے چھو رہا ہوں، میں زمین کے گھومنے کے ملحدانہ اور غلط نظریے کو مسترد کرتا ہوں، اس پر لعنت بھیجتا ہوں اور اسے حقیر جانتا ہوں'، اور اس نے عدالت کو یقین دلایا کہ وہ ہر ایسے ملحد کی اطلاع دے گا جسے شیطان اس گمراہ کن نظریے کی تائید کرنے پر اکسائے گا(۸)۔ یہ تھے اس نظریے کے علمبردار اور یہ تھا ان کے تئیں کلیسیا کا موقف۔ یہ بات حیران کن نہیں کہ کلیسیا نے ان پر ظلم کیا اور ان کے افکار کے خلاف جنگ لڑی، کیونکہ کلیسیا کے افکار صرف اندھیروں میں ہی زندہ رہ سکتے ہیں، اور اس نے لوگوں کو حق کے ذریعے نہیں بلکہ توہم پرستی کے ذریعے غلام بنایا۔ لیکن حیرت انگیز بات ان کے وہ مذہبی دلائل ہیں جو اس نے اس نظریے کو جھٹلانے کے لیے پیش کیے، حالانکہ اس نظریے کے سچ یا جھوٹ ہونے سے مذہب کو کوئی نقصان نہیں پہنچ سکتا تھا۔ کلیسیا نے کہا: زمین کو کائنات کا مرکز اور ساکن ہونا چاہیے کیونکہ دوسرا اقنوم (مسیح) اسی میں مجسم ہوا، اسی پر نجات اور فدیے کا عمل مکمل ہوا، اور اسی پر عشائے ربانی ادا کیا جاتا ہے۔ نیز تورات کہتی ہے: 'زمین ہمیشہ قائم رہتی ہے، سورج طلوع ہوتا ہے اور سورج غروب ہوتا ہے اور اپنی اس جگہ جلدی سے واپس آتا ہے جہاں سے وہ طلوع ہوتا ہے'(۹)۔ ¶

جہاں تک زمین کے گول ہونے اور اس کے دوسرے رخ پر آبادی کا تعلق ہے، تو کلیسا نے اس کا انکار اس دلیل کے ساتھ کیا کہ: «یہ ایک احمقانہ رائے ہے کہ انسان یہ عقیدہ رکھے کہ وہاں ایسے لوگ موجود ہیں جن کے قدموں کے تلوے ہمارے سروں کے اوپر ہیں، اور وہاں ایسے نباتات اور درخت ہیں جو نیچے کی جانب جڑیں جما کر بڑھتے ہیں۔» کلیسا کا مزید کہنا تھا کہ اگر یہ دعویٰ درست ہوتا تو عیسیٰ علیہ السلام کے لیے لازم تھا کہ وہ زمین کے دوسرے رخ پر رہنے والے لوگوں کے پاس بھی جاتے اور ان کی نجات کے لیے وہاں بھی مصلوب ہوتے (۱۰)۔ ¶

اس کے باوجود، سترہویں صدی کا آغاز ہوتے ہی کوپرنیکس کے نظریے اور اس میں برونو اور گیلیلیو کے اضافوں نے وسیع اثرات مرتب کیے، جو مجموعی طور پر یورپی فلسفے میں گہرے جم گئے۔ اس نے بہت سے لوگوں کا کلیسا پر سے اعتماد اٹھا دیا اور اس کی معلومات کی صحت کے بارے میں شکوک پیدا کر دیے، یہ ایک ایسا اثر ہے جو انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ نیز، اس نے حقائق تک پہنچنے کے لیے تجربے اور عقلی تحقیق کو اولیت دی۔ اس کے علاوہ، اس نے نئے فلسفیانہ اشارے بھی پیش کیے، کیونکہ اس نے 'مطلق ثبات' کے اس نظریے کو ہلا کر رکھ دیا جو یورپی ذہن پر مسلط تھا، اور اسی طرح اس نے کائنات میں انسان کی قدر و منزلت کو بھی کم کر دیا — یا اس وقت کے لوگوں کا ایسا ہی خیال تھا —۔ ¶

سترہویں صدی میں یہ تنازعہ مزید واضح ہوا اور اس نے ایک نئی شکل اختیار کر لی: گیلیلیو کی دوربین اور کلیسا کے کمزور دلائل کے درمیان یہ کشمکش اب اس متن (نص) کے درمیان تنازعہ بن گئی جس پر کلیسا اپنی دلیلیں قائم کرتا تھا، اور اس عقل و نظر کے درمیان جس پر نئے نظریات کے حاملین نے انحصار کیا تھا۔ ¶

سائنسدان اور تجدید پسند حضرات اٹھ کھڑے ہوئے اور مطالبہ کیا کہ عقل کو تقدس دیا جائے اور اسے وحی سے آزاد رہ کر علم حاصل کرنے کا مختار بنایا جائے۔ ابتدا میں عقلیت پسند اس بات کی جرات نہ کر سکے کہ (وہ وحی کو یکسر مسترد کر دیں)۔ ¶

وحی کا کلی انکار کرنے کے بجائے، انہوں نے ہر فریق کے لیے ایک خاص دائرہ کار مقرر کر دیا جس میں وہ دوسرے سے آزاد ہو کر کام کر سکے۔ اس دور میں 'ڈیکارٹ' کا نظریہ سب سے نمایاں فلسفیانہ مسلک تھا، جس نے فکر و زندگی میں عقلی منہج کے اطلاق کی دعوت دی، لیکن کسی خاص وجہ سے دین، کلیسائی عقائد اور مقدس نصوص کو اس سے مستثنیٰ قرار دیا۔ اس کا ماننا تھا کہ 'سائنس کا میدان قدرت ہے، اس کا موضوع قدرتی قوتوں کا استغلال ہے، اور اس کے اوزار ریاضی اور تجربہ ہیں۔ جبکہ دین کا تعلق آخرت میں روح کے انجام سے ہے اور یہ اعتقاد و تسلیم پر منحصر ہے، اس لیے سائنس اور دین کے درمیان کوئی تضاد نہیں اور نہ ہی ان میں سے کسی کو دوسرے پر کوئی اختیار حاصل ہے۔' یہ ڈیکارٹوی دوئی (dualism) بیکن کے تجرباتی منہج میں بھی نظر آتی ہے، جس کے بارے میں اینڈرسن نے کہا: 'بیکن کا سب سے بڑا کارنامہ انسانی علم اور وحیِ الٰہی کے درمیان علیحدگی ہے۔' چنانچہ بیکن کے نزدیک کوئی مسئلہ عقل کی نظر میں مکمل طور پر غلط ہو سکتا ہے لیکن دین کے نقطہ نظر سے مکمل طور پر درست (١١)۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ دوئی کا مسلک وحی پر مطلق ایمان سے لے کر اس کے مطلق انکار تک کی سیڑھی کا ایک فطری مرحلہ ہے۔ تاہم، ان کے ہم عصر دیگر فلسفیوں کو یہ فلسفہ پسند نہ آیا، بلکہ کلیسا کی آراء کی بے وقعتی اور ان کے خلاف پائی جانے والی نفرت نے انہیں اس بات پر ابھارا کہ وہ مذہبی تعلیمات پر براہ راست حملہ کریں۔ 'سپینوزا' - اپنی یہودیت کے پیش نظر - ان میں سب سے سخت تھا، اس نے خود کتابِ مقدس پر عقلی منہج کا اطلاق کیا اور ان بنیادوں کو رکھا جن پر 'تاریخی تنقید کا مکتبِ فکر' قائم ہوا، جو اس بات کا قائل ہے کہ کتابوں کا مطالعہ کیا جانا چاہیے۔ ¶

دینی متون کا مطالعہ بھی اسی انداز پر کیا گیا جس پر تاریخی اسناد کا مطالعہ کیا جاتا ہے، یعنی اس بنیاد پر کہ یہ ایک بشری میراث ہیں، نہ کہ الہامی وحی۔ چنانچہ 'سپینوزا' نے اس ضمن میں مثبت نتائج حاصل کیے: مثلاً اس نے یہ استنباط کیا کہ تورات کی کتابیں موسیٰ علیہ السلام نے نہیں لکھیں، جس کی دلیل اس نے 'سفر تثنیہ' (Book of Deuteronomy) میں موسیٰ علیہ السلام کی وفات اور ان پر مرثیہ سرائی کے ذکر سے دی، اور کتاب کے مصنف کا یہ قول کہ: 'ان کے بعد ان جیسا کوئی نبی نہیں آیا'۔ نیز وہ یہ ثابت کرنے میں بھی کامیاب ہوا کہ تورات میں ایسے مقامات کے نام ذکر کیے گئے ہیں جو 'موسیٰ علیہ السلام کے صدیوں بعد ہی ان ناموں سے موسوم ہوئے'۔ اسی طرح 'پاسکل' نے عقیدہ گناہ (original sin) پر تنقید کرتے ہوئے کہا: 'عقیدہ گناہِ اصلی سے بڑھ کر انسانی عقل کے لیے کوئی چیز باعثِ تکلیف نہیں، اور یہ عقل سے بہت بعید معلوم ہوتا ہے کہ کسی انسان کو اس گناہ کی پاداش میں سزا دی جائے جو اس کے کسی جدِ امجد نے چار ہزار سال پہلے کیا ہو'۔ جہاں تک 'جان لاک' کا تعلق ہے تو اس نے ڈیکارٹ سے ایک قدم آگے بڑھ کر مطالبہ کیا کہ وحی اور عقل میں تعارض کی صورت میں وحی کو عقل کے تابع کیا جائے، اس نے کہا: 'جس نے وحی کے لیے راستہ بنانے کی خاطر عقل کو نکال باہر کیا، اس نے دونوں کی روشنی بجھا دی۔ اس کی مثال اس شخص جیسی ہے جو کسی کو قائل کرے کہ وہ اپنی آنکھیں پھوڑ لے اور ان کے بدلے کسی دور دراز ستارے سے دوربین کے ذریعے حاصل ہونے والی مدہم روشنی پر قناعت کر لے'۔ اس نے اس وقت کی یورپی زندگی پر ایک نئے اصول کے اطلاق کی دعوت بھی دی، یعنی مذہبی رواداری کا اصول، اور ہر انسان کو یہ حق دینا کہ وہ جو چاہے عقیدہ اختیار کرے اور جس مذہب یا مسلک کو چاہے مانے یا رد کرے۔ اگرچہ ان پیشواؤں کی تنقید کھلے الفاظ میں وحی اور آسمانی رسالتوں کے انکار تک نہیں پہنچی، اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ تفتیشِ عقائد (Inquisition) کی عدالتوں کے جبر سے خائف تھے یا... ¶

کم از کم اس معاشرے کے دباؤ کے سامنے جو عیسائیت کا پیروکار تھا اور اسے اپنے وجود اور گراں قدر ورثے کا حصہ سمجھتا تھا۔ ¶

ڈیکارٹ، سپینوزا، لاک اور ان کے ہم عصروں کی کتابیں نذرِ آتش کی گئیں اور ضبط کی گئیں، اور خود ان شخصیات کو بھی کلیسا کی جانب سے ایذا رسانی اور ہراساں کیے جانے کا سامنا کرنا پڑا۔ تاہم، ہر طرف سائنسی جوش و خروش کے پھوٹ پڑنے اور مسیحی فرقوں کے مابین باہمی اختلافات نے کلیسا کو اس قدر مصروف رکھا کہ وہ ان دانشوروں کی جانب وہ توجہ نہ دے سکے جس کے وہ مستحق تھے۔ ¶

اسی طرح اس صدی میں کائنات کے بارے میں نئے نظریات نے فلسفیانہ افکار کو اپنی لپیٹ میں لے لیا اور مذہبی و سائنسی حلقوں کی جانب سے غیر معمولی توجہ حاصل کی، اور ان نظریات میں سب سے اہم آئزک نیوٹن کا «نظریہ کششِ ثقل» تھا۔ ¶

آئزک نیوٹن اسی سال پیدا ہوا جس سال گیلیلیو کا انتقال ہوا (۱۶۴۲ء)، اور اس کا کام گیلیلیو کے کام کی تکمیل سمجھا جاتا ہے۔ گیلیلیو کی جانب سے ۱۶۰۴ء میں پنڈولم کے قانون کی دریافت نے اس نظریے کی راہ ہموار کی کہ «فطرت کے مظاہر کی وضاحت ان کے آپس کے باہمی تعلق سے کرنا ممکن ہے، بغیر اس کے کہ ان میں کسی خارجی قوت کی مداخلت کی ضرورت ہو»(۱۶)۔ یوں یہ چھوٹی سی دریافت بعد میں آنے والے «قدرتی» (نیچرلزم) اور «میکانکی» نظریات کے لیے ایک بنیاد ثابت ہوئی جن کا بعد میں گہرا اثر مرتب ہوا۔ ¶

کلیسا نے اس نظریے کی مخالفت کی اور اس کے ماننے والوں کی مذمت کرتے ہوئے کہا: اشیاء خود کار نہیں ہیں بلکہ اللہ کی عنایت ہی انہیں متحرک رکھتی ہے۔ کلیسا کے پاس اتنی وسعتِ قلبی نہ تھی کہ وہ اس بات کو سمجھ پاتی کہ افعال کو اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب کرنا (بطورِ فاعلِ حقیقی) اور انہیں اسباب کی طرف منسوب کرنا (بطورِ براہِ راست واسطہ) باہم متناقض نہیں ہیں۔ بلکہ کلیسا کا حال تو یہ تھا کہ وہ ہر نئی چیز پر غضب ناک ہوتی تھی۔ ¶

(۱۶) العلوم والدين: ۱۹ ¶

اس (قوت) نے انہیں اس (ذمہ داری) سے باز رکھا، جیسا کہ نظریات کے علمبرداروں نے ایک غیر محتاط ردِ عمل کا مظاہرہ کیا اور خدائی عنایت (عنایتِ الہیہ) اور اسباب و مسببات کے باہمی تعلق کا انکار کر دیا۔ ان کا عقیدہ یہ تھا کہ جس چیز کی براہِ راست علت معلوم ہو جائے، تو اس میں اللہ کے عمل دخل کو فرض کرنے کی کوئی ضرورت نہیں — جیسا کہ ان کے اپنے الفاظ ہیں۔ ¶

جب نیوٹن نے تجاذب (کششِ ثقل) کا نظریہ پیش کیا جس کی تائید ایک مستقل ریاضیاتی قانون سے ہوتی تھی، تو تعلیم یافتہ طبقے کے ذہن مرعوب ہو گئے اور دین کے دشمنوں نے اسے ایک طاقتور ہتھیار کے طور پر استعمال کیا، یہاں تک کہ اسے «نیوٹنی انقلاب» کا نام دیا گیا۔ انہیں ایک عظیم فتح کا نشہ محسوس ہوا، کیونکہ اس غیر معمولی قانون کے ذریعے پورے کائنات کی تشریح ممکن ہو گئی تھی، اور اس کے ساتھ ہی کوپرنیکس، برونو اور گیلیلیو کے نظریات کی صحت بھی ثابت ہو گئی۔ اسی اثناء میں چرچ کا موقف متزلزل ہو گیا اور ان کے کمزور دلائل پہلے سے کہیں زیادہ بکھر گئے، اور انہوں نے سختی اور تشدد کا سہارا لیا۔ چرچ کے لوگوں نے نیوٹن پر بھی حملہ کیا — جو کہ خدا کے وجود پر ایمان رکھتا تھا — اس دلیل کی بنیاد پر کہ یہ (نظریہ) کائنات سے خدائی عنایت کی نفی کر کے خدا کے وجود کے انکار کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ ان کا یہ اندازہ درست تھا، لیکن وہ اس نظریے کے حوالے سے اپنے موقف میں غلطی پر تھے، کیونکہ ان کے اس غلط رویے نے ہی اس باطل نتیجے تک پہنچنے میں مدد دی۔ ¶

اس میں کوئی شک نہیں کہ نیوٹن کا نظریہ یورپی زندگی پر اثر انداز ہونے والے عظیم ترین سائنسی نظریات میں سے ایک ہے۔ اسی نے مغربی مادہ پرستانہ فکر کی بنیاد رکھی اور عقلیت پسندی (Rationalism) اور نیچریت (Naturalism) کی کامیابی کا سب سے بڑا سہرا اسی کے سر ہے۔ اسی طرح، وحی کے انکار کے ساتھ خدا پر ایمان لانے کا عقیدہ (Deism) اور خود الحاد بھی، کسی نہ کسی طرح اس نظریے کے مرہونِ منت ہیں۔ تاہم یہ اثرات بعد میں ظاہر ہوئے۔ ¶

سترہویں صدی میں، وہ مثبت نتائج جن سے سائنسدانوں نے چرچ کی تعلیمات کے مخالف سائنسی نظریے کی تشکیل کی — جو کوپرنیکس اور نیوٹن کے نظریات سے اخذ کردہ تھے — وہ تین نتائج ہیں جن کا خلاصہ «برٹرینڈ رسل» نے کیا ہے: ¶

1 - یہ کہ حقائق کا تعین مشاہدے پر مبنی ہونا چاہیے نہ کہ غیر مصدقہ روایات (یعنی نصوص) پر؛ 2 - یہ کہ غیر حیوانی کائنات اپنے آپ میں ایک متفاعل نظام ہے جو اپنی بقا کے لیے کوشاں ہے اور اس میں ہونے والی تمام تبدیلیاں فطرت کے قوانین کے مطابق ہیں۔ 3 - یہ کہ زمین کائنات کا مرکز نہیں ہے اور انسان شاید اس کے وجود کا مقصد بھی نہ ہو، اگر اس کے وجود کا کوئی مقصد ہے بھی، اور اس سے بڑھ کر یہ کہ سائنسی نقطہ نظر سے 'مقصد' کا تصور بے فائدہ ہے۔ (17) ¶

اگر سترہویں صدی کلیسا اور اس کے اصولوں کے خلاف زبردست بغاوت کی صدی تھی تو یہ 'انکوائزیشن' (مذہبی احتساب کی عدالتوں) کا سنہری دور بھی تھا، کیونکہ علماء نے ہر قسم کے ظلم و ستم کا سامنا کیا، ان کے خلاف جبر کے وحشیانہ طریقے استعمال کیے گئے اور 'پاپائی فہرستیں' (Indexes) منظر عام پر آئیں جن میں ممنوعہ کتابوں کے نام درج تھے۔ ان میں سے کوئی کتاب کسی شخص کے قبضے میں پایا جانا اسے انکوائزیشن کی عدالت میں لے جانے اور اسے دردناک سزا دینے کا بہانہ بن جاتا تھا۔ ¶

کلیسا نے ہر اس کوشش کی مزاحمت کی جو تجدید کی طرف مائل تھی، چاہے وہ کتنی ہی مفید اور خیر خواہ کیوں نہ ہوتی۔ چنانچہ انہوں نے جرمنی کے ایک میئر کو اس لیے کافر قرار دیا کیونکہ اس نے روشنی کے لیے گیس ایجاد کی تھی۔ ان کا استدلال یہ تھا کہ اللہ نے رات کو رات اور دن کو دن بنایا ہے، اور اپنی اس ایجاد سے وہ خالق کی مشیت کو بدلنا چاہتا ہے اور رات کو دن بنانا چاہتا ہے۔ (18) ¶

نئی روح کے ظہور کے ساتھ کلیسا کا نظام بری طرح لڑکھڑا گیا اور اس نے خود کو ایسی جنگ میں جھونک دیا جس کی اسے ضرورت نہ تھی، خاص طور پر پڑھے لکھے طبقے کے سامنے۔ انہوں نے اس موقع کو غنیمت جانا اور انہیں ایسا لگا کہ تقدیر نے انہیں ایک 'جادوئی کنجی' دے دی ہے جو انہیں کلیسا کی قید اور اس کی زنجیروں سے نجات دلا سکتی ہے، اور وہ 'سائنس اور تجربہ' کی کنجی تھی۔ ¶

(17) معاشرے پر سائنس کے اثرات: 6۔ (18) کویت ثقافتی سیزن کے لیکچرز: 1/275۔ ¶

ان لوگوں کا عیسائیت پر ایمان اس قدر گہرا تھا کہ اسے چھوڑنا مشکل تھا، لیکن پادریوں - ان متکبر ظالموں - کا انکار ایک صریح اور غیر مصالحانہ انکار تھا۔ ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ سترہویں صدی کے علماء اور فلاسفہ نے مذہب پر جو حملے کیے، وہ حقیقت میں ایک اندھی تقلید اور بے سمت ردعمل کے سوا کچھ نہیں تھے، جس کا مقصد چرچ کی غلامی کی زنجیروں سے آزادی حاصل کرنا تھا۔ ان کی فکر کا محور یہ نہیں تھا کہ 'ہمیں کہاں جانا ہے؟' بلکہ یہ تھا کہ 'ہمیں کیسے بھاگنا ہے؟'۔ تاہم نیوٹن کے نظریے کے فلسفیانہ اثرات اور اشارات نے ایک منظم لادینی فکر پیدا کرنے میں مدد دی، جس نے مخصوص راستے اختیار کیے، اگرچہ وہ تعصب اور منفی سوچ سے آلودہ تھے اور چرچ اور اس کے عقائد پر حملے کرنے میں بہت جذباتی تھے۔ شاید یہ کہنا درست ہوگا کہ نیوٹن کے نظریے نے نہ صرف فرانسیسی انقلاب کے لیے فکری راہ ہموار کی، بلکہ اس نے ڈارون تک کا نصف راستہ بھی طے کر دیا تھا۔ نیوٹنیت کے اثرات پر گفتگو ہمیں اٹھارہویں صدی کی طرف لے جاتی ہے، جس کا آغاز چرچ کے ستارے کے غروب ہونے اور ایسے نئے خداؤں کی پیدائش کا پیش خیمہ تھا جن کے کوئی گرجا گھر نہیں تھے۔ دوسرا - اٹھارہویں صدی: اٹھارہویں صدی تقریباً ہر چیز میں عمومی شک کی روح کے ظہور سے عبارت ہے۔ اس کے باوجود، متنوع مثبت فلسفے سامنے آئے جن کا محور دو الفاظ تھے، جو درحقیقت ان لوگوں کے خود ساختہ بت تھے جو چرچ کے طوق سے بھاگے تھے تاکہ چرچ کے خوفناک خدا کی جگہ لے سکیں، اور وہ تھے 'عقل اور فطرت'۔ جہاں تک عقل کا تعلق ہے، تو وہ اب ڈیکارٹ (Descartes) کی ثنویت کی زنجیروں میں جکڑی ہوئی نہیں رہی، بلکہ اس نے اپنی ذات کی تلاش اور اپنا راستہ خود متعین کرنا شروع کر دیا ہے۔ ¶

تاکہ وہ بالکل ایک «خدا» کی طرح برتاؤ کر سکے، اور محققین و فلاسفہ کی آوازیں بلند ہوئیں جو یہ پکار رہی تھیں کہ عقل ہی واحد حاکم ہے اور عقل ہی سب کچھ ہے، اور اس کے سوا باقی سب کچھ وہم اور خرافات ہے۔ وحی عقل کے مخالف ہے اس لیے وہ ایک جھوٹا افسانہ ہے، اور معجزات عقل کے مروجہ اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتے اس لیے وہ فرسودہ خرافات ہیں۔ نیز فدیہ، صلیب اور رہبانیت وغیرہ، یہ سب گمراہ کن باطل اور قابلِ مذمت عقائد ہیں کیونکہ یہ عقل سے ہم آہنگ نہیں ہیں۔ اور دوسرا بت «فطرت» (Nature) تھا۔ «سول» کہتا ہے: «جن لوگوں نے خدا پر ایمان کو کلی طور پر ترک کر دیا تھا، ان کے لیے ضروری ہو گیا کہ وہ اس کا متبادل تلاش کریں اور انہوں نے اسے فطرت میں پا لیا»(۱۹)۔ مغربی فکر کی کتابیں اس دور کو «فطرت کی الوہیت» یا «فطرت پرستی» کا دور کہتی ہیں، اور یہ الفاظ مجازی نہیں بلکہ حقیقی معنوں میں استعمال ہوئے ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی وہ تمام صفات جو لوگوں نے مسیحیت سے سیکھی تھیں، فطرت کے فلسفیوں نے اپنے نئے معبود کی طرف منتقل کر دیں، حالانکہ ان کے نزدیک دونوں معبودوں میں بڑا فرق تھا۔ کلیسا کا خدا ظالم اور کینہ پرور ہے جو انسانی نسل کو عذاب دیتا ہے اور اپنے بیٹے کو قتل کر دیتا ہے کیونکہ پہلے انسان نے اس کے باغ سے پھل کھایا تھا۔ وہ ایک ہٹ دھرم خدا ہے جو انسان کی آزادی پر من مانی پابندیاں لگاتا ہے، اسے ذمہ داریوں میں جکڑتا ہے، اس پر رہبانیت مسلط کرتا ہے اور زمین پر اپنے نمائندوں کے سامنے ذلت آمیز اطاعت کا تقاضا کرتا ہے۔ جبکہ فطرت ایک «پرکشش» اور وسیع الظرف معبود ہے جس کا نہ کوئی کلیسا ہے، نہ کوئی ذمہ داریاں، اور نہ ہی اسے رسومات یا دعاؤں کی ضرورت ہے۔ وہ انسان سے بس اتنا مطالبہ کرتی ہے کہ وہ ایک فطری انسان بنے اور اپنی فطری ضروریات کو واضح اور کھل کر پورا کرے۔ اس نئے معبود کے نہ تو کوئی مذہبی پیشوا ہیں جو لوگوں کو اپنا غلام بنائیں، نہ کوئی متضاد مقدس کتاب ہے، اور نہ ہی کوئی اعلیٰ مقدس بھید، بلکہ اس کے داعی موجود ہیں جن میں سے ایک... (۱۹) جارج سول: دی ورلڈ آف گریٹ اکنامکس: ۵۱۔ ¶

روسو، والٹیئر اور دیدرو، اور ان کی علمی کتب جیسے 'دائرۃ المعارف'، 'معاہدہ عمرانی' (سوشل کانٹریکٹ) یا 'قوانین کی روح' مشہور ہیں۔ ¶

قدرتی قانون یعنی 'کشش ثقل' کائنات کو باہم مربوط اور متوازن بناتا ہے جس میں نہ کوئی اضطراب ہے اور نہ کوئی خلل، اور اسی کے برعکس، فطرت پرستی نے انسان کے لیے بھی ایک ایسا 'قدرتی قانون' وضع کیا جو اسے مکمل سعادت کی ضمانت دیتا ہے، لیکن انسانی نظاموں اور مذاہب نے اس قانون کو مسخ کر دیا جس کی وجہ سے انسان بدبخت اور عذاب میں مبتلا ہو گیا۔ ¶

یہ ان اصولوں کی بنیاد تھی جس سے 'فطرت پرستی' کا مسلک تشکیل پایا، جو انیسویں صدی میں 'کومٹے' کے ہاں ایک انسانی مذہب کی شکل اختیار کر گیا، اور اسی سے وہ مادہ پرستانہ نظریات پھوٹے جو کائنات کی میکانکی تشریح ان قوانین کے مطابق کرتے ہیں جنہیں 'قوانینِ فطرت' کا نام دیا گیا۔ ¶

جہاں تک اٹھارویں صدی کا تعلق ہے، تو 'عقل' اور 'فطرت' کی پرستش اس دور کی نمایاں خصوصیت تھی جسے 'عہدِ روشن خیالی' (Age of Enlightenment) کہا جاتا ہے۔ ¶

برنٹن اس دور میں مذہب اور سائنس کے مابین کشمکش کے مظاہر کو بیان کرتے ہوئے کہتا ہے: 'عہدِ روشن خیالی کے عام آدمی کے لیے عقل ہی اس کی نئی دنیا کا سب سے بڑا خفیہ کوڈ (پاس ورڈ) تھی؛ عقل ہی وہ قوت ہے جو لوگوں کو فطرت کو سمجھنے کی طرف لے جاتی ہے۔' اور یہی دوسرا بڑا خفیہ کوڈ ہے: 'اور فطرت کو سمجھ کر ہی وہ اپنے کردار کو اسی کے مطابق ڈھالتا ہے اور اس طرح وہ ان لایعنی کوششوں سے بچ جاتا ہے جو اس نے روایتی مسیحی افکار کے زیرِ سایہ کی تھیں، نیز اخلاقیات اور سیاست میں ان تصورات سے بھی بچ جاتا ہے جو فطرت کے منافی ہیں۔' (۲۰) ¶

'اور عقل یہ واضح کرتی ہے کہ رہبانیت انسانی پیداواری صلاحیتوں کے ضیاع کا نام ہے، اور اس سے بھی بڑھ کر عقل یہ ثابت کرتی ہے کہ یہ غیر فطری ہے...' (۲۰) افکار اور لوگ: ۴۷۴، ۴۷۶۔ ¶