باب 25

اپنی فتح کی راہ میں، سیاسی زندگی ہمیں مسلسل ایسے مفاہیم فرض کرنے پر مجبور کرتی ہے جو (بالفرض) معلوم ہیں: تاریخی مفاہیم، اخلاقی مفاہیم۔ فن زیادہ متواضع یا زیادہ بلند حوصلہ ہوتا ہے، کیونکہ اس کی نظر میں پہلے سے کچھ بھی معلوم نہیں ہوتا، اور عمل سے قبل کچھ بھی موجود نہیں ہوتا: نہ کوئی یقین، نہ کوئی مقصد، اور نہ ہی کوئی پیغام۔ چنانچہ یہ گمان کرنا کہ ناول نگار کے پاس کچھ ایسا ہے جسے وہ کہنا چاہتا ہے اور وہ بعد میں اسے بیان کرنے کا طریقہ تلاش کرتا ہے، حقیقت کے منافی سب سے خطرناک عمل ہے(۲۹)۔ ¶

تہذیبی مسائل اور انسانی المیوں سے بھرپور دنیا میں گمشدگی اور عدمِ وابستگی کے اس احساس نے عصری ناول کو اس بات پر مجبور کیا کہ وہ اپنے ہیرو کو ایک ایسی دوسری نوع سے منتخب کرے جو اس کے رجحان کے موافق ہو۔ انسان ہیرو کی نوعیت کو فنی وابستگی اور اس کے ارتقاء کا حقیقی اشاریہ قرار دے سکتا ہے۔ کلاسیکی ادب کا ہیرو وہی تھا جس کا اطلاق 'ہیرو' (بطل) کے اصطلاحی مفہوم پر ہوتا تھا، پھر رومانیت نے اپنے ہیرو کو عاشق یا صوفی میں بدل دیا، جبکہ حقیقت پسندانہ ناول کا ہیرو اکثر شہوت پرست یا مادیت پسند ہوتا ہے، اور عصری ادبِ ضیاع میں ہم دیکھتے ہیں کہ ہیرو کوئی آوارہ گرد یا بے گھر شخص ہے، یا مجموعی طور پر وہ انسان ہے جس کا مقدر مایوسی اور تباہی ہے۔ ¶

ادبِ ضیاع کی مثالیں: ۱ - 'دی ٹرائل' (کافکا)(۳۰): یہ ایک عام انسان کے بحران کی عکاسی کرتی ہے جو باقی لوگوں کی طرح عام زندگی گزار رہا تھا، مگر اچانک اسے اجنبی پولیس والے گرفتار کر لیتے ہیں اور وہ بے سود یہ جاننے کی کوشش کرتا ہے کہ جرم کیا ہے۔ پھر اس کا مقدمہ ایک ایسی عدالت میں بھیج دیا جاتا ہے جو اپنے کرداروں کے اعتبار سے عجیب و غریب ہے۔ ¶

اور اس کے قوانین اور ساخت کو (سمجھے بغیر) وہ مسلسل اپنا دفاع کرتا رہتا ہے بغیر اس کے کہ وہ مقدمے کی حقیقت سے واقف ہو، اور وہ مسلسل زیر حراست رہتا ہے لیکن یہ ایک غیر روایتی حراست ہے، وہ ایک ہی وقت میں آزاد بھی ہے اور قید بھی، وہ ہر جگہ تعاقب اور نگرانی کی زد میں رہتا ہے، وہ مسلسل اپنے حالات کی شکایت اپنے جاننے والوں اور دوستوں سے کرتا ہے اور ایک ماہر وکیل کی تلاش میں رہتا ہے لیکن اسے معلوم ہوتا ہے - کیا مصیبت ہے! - کہ اس کے تمام جاننے والے اس عجیب و غریب عدالت کے نامعلوم ارکان ہیں! یہاں تک کہ مذہبی پیشوا جس سے وہ اتفاقاً ایک چرچ میں ملا تھا، وہ بھی اس عدالت کا رکن ہے، اور مقدمے کے طویل اور پیچیدہ مراحل کے بعد، حالانکہ وہ اب بھی الزام سے ناواقف ہے، ملزم «ک» (۳۱) کی زندگی کا خاتمہ اس طرح ہوتا ہے کہ دو نامعلوم افراد اسے لے جاتے ہیں اور شہر کے باہر اس کا قتل کر دیتے ہیں، اور اس کے آخری الفاظ تھے (ایک کتے کی طرح)، یعنی وہ خود۔ ناول کے صفحات اور مقدمے کے ابواب ادھورے ختم ہو جاتے ہیں اور موضوع بدستور معلق رہتا ہے، کیونکہ حقیقت میں یہ مکمل نہیں ہوا اور کافکا اسے مکمل کرنا بھی نہیں چاہتا! اور یہ مقدمہ دراصل اس زمین پر انسانی وجود کا مقدمہ ہے، خود زندگی کا مقدمہ جیسا کہ وہ ایک 'غیر وابستہ' (Alienated) انسان کو نظر آتی ہے، کیونکہ اس کے نقطہ نظر سے، انسان بغیر کسی پیشگی مشاورت کے وجود میں آتا ہے، اور زندگی بھر اس کے ہاتھوں یرغمال رہتا ہے، جس کے مقدر اسے ادھر ادھر پھینکتے رہتے ہیں، دن اور رات اسے لپیٹتے رہتے ہیں، اور وہ ایک بھول بھلیاں میں پڑا ہانپتا اور حسرت کرتا رہتا ہے، یہاں تک کہ حتمی فنا اس پر اچانک آ پہنچتی ہے، بغیر اس کے کہ وہ اپنے وجود کے راز اور اس مقصد کو جان سکے جس کے لیے وہ آیا تھا اور پھر مٹ گیا! ¶

۲- بوڑھا آدمی اور سمندر (ہیمنگوے): یہاں 'غیر وابستہ' انسان انسانی المیے کی تصویر کشی اور انسانی تہذیب کی مشکل اور موڑ کو مجسم کرنے کے لیے ایک اور نمونہ پیش کرتا ہے، جہاں تباہی اور بھاری نقصان ہی ایک طویل زندگی، کافی تجربے اور گہرائیوں میں تلخ کشمکش کا نتیجہ اور پھل ہوتا ہے۔ ¶

(۳۱) یہ واضح ہے کہ یہ کافکا کے نام کی علامت ہے۔ ¶

شیخ ماہی گیر نے اپنی زندگی سمندر کی تقدیروں سے نبردآزما ہونے میں گزار دی، اور اس بار وہ سمندر کی اتھاہ گہرائیوں میں اتر گیا، نہ تو اسے تجربے کی کمی تھی اور نہ ہی ہتھیاروں کی، مگر وہ اس ہلاکت خیز ضد پر اڑا رہا کہ اس کا جال سب سے بڑا شکار حاصل کرے۔ سخت تکالیف اور تھکا دینے والی مہم جوئی کے بعد، اسے وہ کچھ مل جاتا ہے جس سے اس کے خوابوں کی پیاس بجھ سکے، اور وہ اپنے کشتی کو ساحلِ سلامتی کی جانب موڑ لیتا ہے، لیکن اسے مختلف رکاوٹوں اور حملوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو شکار کو محفوظ رکھنے کو اسے حاصل کرنے سے بھی زیادہ پرخطر بنا دیتے ہیں۔ اس کا راشن ختم ہو جاتا ہے، اس کے ہتھیاروں کی باقیات ٹوٹ جاتی ہیں، اس کی قوتیں جواب دے جاتی ہیں، اور مگرمچھ اور عظیم شارک مچھلیاں اس کی کشتی پر اپنے شدید حملے بند نہیں کرتیں۔ آخرکار، سخت جدوجہد اور گہرے زخموں کے بعد، وہ ساحل پر پہنچتا ہے، لیکن اس کے پاس قیمتی شکار کا ڈھانچے کے سوا کچھ نہیں بچتا، جبکہ وہ سب کچھ گنوا چکا ہوتا ہے!! ¶

جیسا کہ ہیمنگوے نے انسانی تہذیب کے بحران اور اپنی ذاتی کشمکش کی تصویر کشی کی ہے، اس نے اس ناکام شیخ کی شخصیت کو اپنا لیا، اور تباہی کے آثار نمودار ہونے کے بعد زندگی کو خیرباد کہہ دینے کو ترجیح دی، اور اسے اس (موت) سے نمٹنے کا سوائے خودکشی کے کوئی اور ذریعہ نہ ملا!(32) ¶

3 - پچیسواں گھنٹہ: یہ ایک طویل ناول ہے جسے رومانیہ کے مصنف ’کونسٹانٹین جیورجیو‘ نے تحریر کیا ہے۔ یہ ان عظیم ترین ادبی فن پاروں میں سے ایک ہے جس نے مغربی تہذیب کے انہدام اور انسانیت کی پامالی میں پنہاں گمشدگی کے المیے کا تفصیلی تجزیہ اور درست عکاسی کی ہے۔ اس میں وہ کہتا ہے: ’’میں محسوس کرتا ہوں کہ ہمارے اردگرد ایک سنگین واقعہ رونما ہوا ہے، میں نہیں جانتا کہ یہ کہاں پھٹا، کب شروع ہوا اور کب تک رہے گا؟ لیکن میں اس کے وجود کو محسوس کرتا ہوں۔ ہم اس بھنور میں پھنس چکے ہیں اور یہ بھنور ہماری کھالیں ادھیڑ دے گا اور ہماری ہڈیوں کو ایک ایک کر کے توڑ دے گا، میں اس عظیم واقعے کو ایسے محسوس کرتا ہوں جس کی مثال کسی اور احساس سے نہیں دی جا سکتی۔‘‘ ¶

(32) ہیمنگوے نے 1961 میں خودکشی کی (ملاحظہ کریں: مجلہ العربی، شمارہ 52) اور اس کہانی کا ترجمہ منیر البعلبکی نے کیا ہے۔ ¶

ان کا وہ پیشگی فرار جو انہیں اس کشتی کو چھوڑنے پر آمادہ کرتا ہے جو ڈوبنے کے قریب ہے، اس کے بعد ہمارے لیے دنیا میں کہیں بھی کوئی پناہ گاہ نہیں ہوگی۔ (۳۳)۔ ¶

جارجیو اس المیے کی وجہ یہ بیان کرتا ہے کہ اقدار سے عاری مشینی ترقی، انسان پر مشین کا غالب غلبہ، اور اس کے سامنے انسانیت کا مرجھا جانا؛ یہ سب انسانی معاشرے کو ایک خوفناک انجام تک پہنچا دیں گے۔ اس کے نتیجے میں ایک خاص قسم کی نسلیں پیدا ہوں گی جو نہ مکمل طور پر انسانی ہوں گی اور نہ ہی مشینی، جنہیں مصنف نے 'ٹیکنیکل غلام' (Techno-slaves) کا نام دیا ہے۔ ان 'ٹیکنیکل غلاموں' کی کثرت کے باعث وہ دنیا پر غلبہ پانے کے لیے بغاوت کر دیں گے اور حقیقتاً کامیاب ہو جائیں گے، جس کے بعد حقیقی انسان زمین پر ایک معمولی اقلیت بن کر رہ جائیں گے۔ ¶

'جدید معاشرہ جس میں ہر ایک انسان کے مقابلے میں تیس ٹیکنیکل غلام موجود ہوں، اسے ٹیکنیکل نظام کے تحت ہی منظم اور فعال ہونا چاہیے کیونکہ یہ معاشرہ انسانی ضروریات کے بجائے میکانکی ضروریات پر تخلیق اور تعمیر کیا گیا ہے، اور یہیں سے المیہ شروع ہوتا ہے(!!) انسانی مخلوق کو ان ٹیکنیکل قوانین کے مطابق زندگی گزارنے اور عمل کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جو انسانی قوانین سے بالکل اجنبی ہیں۔' (۳۴)۔ ¶

اور جب یہ مشینی غلام بغاوت کریں گے تو نتیجہ کیا ہوگا؟ ¶

'یہ بغاوت پوری زمین کی سطح پر ہوگی، اور ہم نہ جنگلوں میں چھپ سکیں گے اور نہ ہی جزیروں میں اور نہ ہی کسی اور جگہ۔ دنیا کی کوئی قوم ہمیں تحفظ نہیں دے سکے گی۔ پوری دنیا کی فوجیں کرائے کے ایسے لوگوں پر مشتمل ہوں گی جو اس مشینی معاشرے کو مستحکم کرنے کے لیے جدوجہد اور جنگ کریں گے جس میں انفرادیت کا کوئی وجود نہیں ہوگا۔ غالباً یہ دور انسانی تاریخ کا سب سے تاریک ترین دور ہوگا، کیونکہ آج تک انسان کو اس حد تک کبھی حقیر نہیں سمجھا گیا۔ انسانی زندگی کی حیثیت صرف ایک محرک (مصدرِ حرکت) کے سوا کچھ نہ رہی ہوگی، اور پیمانے...' ¶

وہ خالصتاً سائنسی ہو چکا ہے، اور یہی ہماری تاریک مشینی بربریت کا قانون ہے اور ہم مکمل فتح کے بعد مشینی غلام بن جائیں گے (۳۵)۔ ¶

پھر مصنف مشرق و مغرب، امریکہ اور روس میں اشتراکیت اور جمہوریت کے زیر سایہ 'شہریوں' کی نسل کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتا ہے: ¶

'انسان تمام درندوں پر تو قابو نہ پا سکا، لیکن حال ہی میں زمین کی سطح پر ایک نیا جانور نمودار ہوا ہے، اور اس نئے جانور کا نام 'شہری' (Citizens) ہے۔ وہ جنگلوں یا جھاڑیوں میں نہیں بلکہ دفاتر میں رہتے ہیں، تاہم وہ جنگلی درندوں سے زیادہ ظالم اور سفاک ہیں۔ وہ انسان اور مشینوں کے ملاپ سے پیدا ہوئے ہیں۔ وہ ایک قسم کی ناجائز اولاد (!!) ہیں اور اس وقت زمین پر موجود سب سے طاقتور نسل ہیں۔ ان کا چہرہ انسان جیسا ہے، بلکہ اکثر آدمی ان میں دھوکا کھا جاتا ہے، لیکن جلد ہی اسے احساس ہو جاتا ہے کہ وہ انسانوں کی طرح نہیں بلکہ مشینوں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں۔ ان کے دلوں کی جگہ گھڑیوں جیسے پیمانے اور آلات ہیں، اور ان کے دماغ ایک قسم کی مشین ہیں۔ وہ مشین اور انسان کے درمیان ہیں، نہ اس میں سے ہیں نہ اس میں سے۔ ان میں درندوں جیسی خواہشات ہیں حالانکہ وہ درندے نہیں بلکہ شہری ہیں... یہ وہ نسل ہے جس نے زمین کو اپنے قبضے میں لے لیا ہے۔' ¶

اور جو نتیجہ مصنف اس نسل کے وجود سے اخذ کرتا ہے وہ یہ ہے کہ 'لفظ شہری اب انسان کے معنی کا مترادف نہیں رہا' (۳۶)۔ ¶

مصنف اپنی طویل داستان میں ان دیوالیہ پن اور گمراہیوں کے اقسام کا ذکر کرتا ہے جن سے انسانیت ہر پہلو سے دوچار ہوگی: معاشرت اور سیاست میں، ... ¶

انسانیت میں تخلیقی صلاحیت اور شاعری۔ ہر چیز میں، اور وہ کہتا ہے کہ «تہذیب انسان کو جو کچھ دے سکتی ہے وہ صرف ہتھکڑیاں ہیں»!! (۳۷)۔ ¶

یہاں ہمیں اسی طرزِ فکر کی کئی دیگر فن پارے کا ذکر کرنا چاہیے جو مذکورہ بالا کاموں سے کم نہیں ہیں: ایڈمنڈ ولسن کی «کیسل آف ایکسل»، پروست کی «ان سرچ آف لوسٹ ٹائم»، اور دلچسپ عالم آلدوس ہکسلے، پیئر بول کی «پلینٹ آف دی ایپس»، اور ویلز کی «دی ٹائم مشین»۔ ¶

ڈرامے کی سطح پر آپ کو «ہارٹ بریک ہاؤس» ملتا ہے جو کہ «شا (Shaw) کے ڈراموں میں سے ایک ہے، جس میں وہ عظیم جنگ کے بعد ہماری جدید تہذیب کے دیوالیہ پن کو پیش کرتا ہے» (۳۸)۔ ¶

جہاں تک شاعری کا تعلق ہے، تو «ایلیٹ» (Eliot) کا نام اور اس کی نظم «دی ویسٹ لینڈ» (The Waste Land) چمکتی ہے، اس نظم کا جدید شاعری پر بہت گہرا اثر رہا ہے۔ یہ معاصر انسان کے مسئلے کی تصویر کشی کرتی ہے، جو شاعر کی نظر میں حقیر، طاقت سے عاری اور ٹوٹے ہوئے ارادے کا مالک ہے، جو ایسی دنیا میں رہ رہا ہے جو فنا ہونے کی مستحق ہے۔ ¶

گمراہی کے مکاتب فکر کے نمونے: ¶

۱ - وجودیت (Existentialism): وجودیت - جیسا کہ سارتر نے «وجودیت ایک انسانی نظریہ ہے» (۳۹) میں بیان کیا ہے - گمراہی کی ایک شکل کے سوا کچھ نہیں، اور اگر ہم اس کے اس دعوے کو سچ بھی مان لیں کہ یہ «ہر اس چیز کے خلاف انسانیت کی بغاوت ہے جو غیر انسانی ہے»، تو بھی یہ ایک مایوس کن اور منفی بغاوت سے زیادہ کچھ نہیں، جو مرض کی تشخیص کرنے میں ناکام رہی چہ جائیکہ اس کا علاج پیش کرتی۔ اور سچ یہ ہے کہ انسانیت کو اس نے جو کچھ دیا وہ صرف اس کے دکھ اور اس کے اظہار کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ¶

انسانی المیے کے کچھ پہلو، وہ المیہ جس کا اظہار ایک ہی جملے سے ہوتا ہے: «خدا کی تلاش»۔ یہ تحریک اللہ پر ایمان کو اس طرح مسترد کرتی ہے جیسا کہ مذاہب نے اس کی تصویر کشی کی ہے، مگر اسے اس کا کوئی متبادل نہیں ملتا۔ وہ انسان جسے یہ دیوتا بنانے کی کوشش کرتی ہے، وہ کائناتی تقدیر، مشین کے تسلط، اور اپنے مخصوص تاریخی حالات کے سامنے مجبور و مقہور ہے۔ اس تضاد سے نکلنے کا راستہ تلاش کرنے کے چکر میں وجودی فلسفے مختلف نعروں کے ساتھ سامنے آتے ہیں، جیسے سارتر کے ہاں 'آزادی' اور البر کایو کے ہاں 'عبثیت' (Absurdity)۔ ¶

چونکہ وجودیت اوّل و آخر گمراہی اور دیوالیہ پن کا اظہار ہے، اس لیے ہم البر کایو کے ہیروز میں سے ایک کو وجودی انسان کے نمونے کے طور پر لیتے ہیں، جو بذاتِ خود کایو کی ہی عکاسی کرتا ہے: ¶

«میں کبھی کبھی سوچتا ہوں کہ مستقبل کے مورخین ہمارے بارے میں کیا کہیں گے، جدید انسان کی توصیف کے لیے ایک ہی جملہ کافی ہے: وہ جنسی اختلاط کرتا تھا اور اخبار پڑھتا تھا۔ اس تعریف کے بعد مزید تحقیق کی کوئی گنجائش نہیں رہے گی» (۴۰)۔ «میرا وجود خاص طور پر جسم سے عبارت تھا، اور یہی چیز میرے اندرونی توازن اور میرے رویوں میں اس آسانی کی وضاحت کرتی ہے جسے لوگ محسوس کرتے تھے...»۔ ¶

«یقین رکھیں کہ میں ہر معاملے میں آسانی سے کام لیتا تھا، مگر اس کے ساتھ ساتھ مجھے کسی چیز سے قناعت نہیں تھی۔ ہر خوشی مجھے دوسری خوشی کی خواہش دلاتی، میں ایک لذت سے دوسری لذت کی طرف منتقل ہوتا رہا۔ بعض مواقع پر میں پوری پوری رات رقص کرتا اور لوگوں اور زندگی کے لیے میرا جنون بڑھتا ہی چلا جاتا۔ کبھی کبھار، جب ان راتوں میں وقت گزر جاتا اور رقص اور ہلکی مدہوشی، میرا وحشیانہ جوش و خروش، اور سب کی پرتشدد اور حیران کن مدہوشی سے میں تھک جاتا، تو جس لمحے میں نڈھال ہوتا، بجلی کی رفتار سے مجھے ایسا لگتا کہ میں مخلوقات اور کائنات کا راز سمجھ گیا ہوں، لیکن تھکان غائب ہو جاتی تھی...»۔ ¶

(۴۰) 'السقطہ' (The Fall): ۹-۱۰۔ ¶

اگلے دن راز اس کے ساتھ ہی غائب ہو جاتا ہے اور میں دوبارہ اندھی تقلید اور دیوانگی کی طرف لوٹ آتا ہوں... (٤١)۔ ¶

«اور انسان جب ہوش میں ہو اور اس کے پاس خود شناسی کا قلیل سا علم ہو تو وہ اس شہوت پرست بندر (یعنی اپنی ذات) کو دائمی زندگی بخشنے کے لیے ایک بھی وجہ تلاش کرنے سے قاصر ہوتا ہے۔ اس لیے اسے اس دائمی زندگی کے متبادل کی تلاش کرنی پڑتی ہے۔ چونکہ میں ابدی زندگی کا متمنی تھا، اس لیے میں رات بھر طوائفوں کے پاس جاتا اور شراب پیتا رہتا...» (٤٢)۔ ¶

«آہ، میرے عزیز! جو شخص خدا کے بغیر، کسی آقا کے بغیر تنہا ہو، اس کے لیے دنوں کا بوجھ کتنا خوفناک ہوتا ہے۔ اسی لیے انسان کو ایک آقا کا انتخاب کرنا پڑتا ہے، ایک ایسا خدا جس کی روایتی خصوصیات نہ ہوں۔ پھر یہ کہ وہ لفظ (خدا) اب اپنا معنی کھو چکا ہے اور اب اس لائق نہیں رہا کہ اسے استعمال کر کے کسی کو صدمہ پہنچانے کا خطرہ مول لیا جائے» (٤٣)۔ ¶

٢- علامت نگاری (Symbolism): یہ مکتب فکر اصل میں انیسویں صدی میں اس مشینی رجحان کے ردعمل کے طور پر ابھرا جس نے عقل اور سائنس کے ذریعے کائنات کو سمجھنے اور اس کی تفسیر کرنے کا دعویٰ کیا تھا اور ہر اس چیز کا انکار کر دیا تھا جو منطق اور حسی ادراک کے دائرہ کار میں نہیں آتی تھی۔ علامتیت پسندوں کا ماننا تھا کہ یہ رجحان حقیقت کی تفسیر کرنے سے قاصر ہے، چہ جائیکہ کائنات اور نفس کے نامعلوم جہانوں کو سمجھ سکے۔ اس چیز نے انہیں اس احساس کی طرف مائل کیا کہ «ممکنہ اثبات کے پیچھے کوئی ایسا راز ہے جو ابھی تک ظاہر نہیں ہوا، اور کوئی ایسی نامعلوم حقیقت ہے جس کی گہرائی تک نہیں پہنچا جا سکا۔ نامعلوم کی جانب اس رجحان کے علاوہ، نفسیات (Psychology) نے یہ انکشاف کیا کہ انسان میں دو حالتیں ہوتی ہیں: ایک باشعور، جسے عقل اور اثبات پاتے ہیں، اور دوسری لاشعور، جس تک عقل کی رسائی ممکن نہیں۔ ہو سکتا ہے کہ انسان کا یہی گوشہ حقیقت ہو اور یہی اصل واقعیت ہو۔» ¶

(٤١) سابقہ حوالہ: ٢٦ - ٢٧۔ (٤٢) سابقہ حوالہ: ٨٥۔ (٤٣) وہی سابقہ حوالہ: ١٠٨ - ١٠٩۔ ¶

موضوعی سراب... (44) اسی بنیاد پر علامتی ادب (Symbolism) نے جنم لیا، جس نے زبان اور واقعات کو ان نامعلوم حقائق کے اظہار کے لیے ڈھالنے کی کوشش کی جن کا انسانی فطرت تقاضا کرتی ہے، حالانکہ ان کے نزدیک یہ حقائق ہمیشہ نامعلوم ہی رہیں گے اور ان تک پہنچنے کا اس اسلوب کے سوا کوئی اور ذریعہ نہیں ہے۔ اس مکتبِ فکر کے مشہور رہنماؤں میں بودلیر (Baudelaire) اور ریمبو (Rimbaud) شامل ہیں۔ ¶

3- سرئیلیزم (Surrealism): یہ ایک جدید مکتبِ فکر ہے جس کا تعلق شاعری اور مصوری سے ہے، جس کی ابتدا اسی نقطے سے ہوتی ہے جہاں سے وجودیت (Existentialism) شروع ہوتی ہے، لیکن یہ لا یعنی (غیر معقول) میں ڈوب جانے، تاریخی حقائق سے گریز، فکری بحثوں سے پہلو تہی کرنے اور ادراک سے ماورا امور میں منطقی تحقیق کے بجائے بغیر کسی معروضیت کے 'مجہول' (Unknown) کی گہرائیوں میں اتر جانے میں اس سے الگ ہو جاتی ہے۔ اس تحریک کی اصل بنیاد فرائڈ (Freud) کا نظریہ 'لاشعور' (Subconscious) ہے۔ سرئیلیزم لاشعور کو ہی نفسانی حقیقت کا درجہ دینا چاہتی ہے اور فن کو اس کی وضاحت کے لیے ایک 'خودکار تحریر' (Automatic writing) میں تبدیل کرنا چاہتی ہے۔ اس کا پہلا مقصد کوئی نیا انسانی رجحان قائم کرنا یا دنیا کو یکجہتی اور سمت عطا کرنا نہیں تھا، بلکہ اس کے برعکس، یہ زندگی کو بدلنے کے لیے ایک غیظ و غضب کی کیفیت کے ساتھ ہر طرح کی یکجہتی کی مخالفت کرتی تھی، تاکہ 'ماورائے حقیقت' (Surreal) تک پہنچا جا سکے جو ان تضادات کو ختم کر دے جس نے انسان کو پارہ پارہ کر رکھا ہے: شعوری اور لاشعوری، 'میں' اور 'دنیا'، طبعی اور ماورائے طبعی۔ اس کے مشہور شعراء میں بریٹن (Breton) اور آراگون (Aragon) شامل ہیں۔ بریٹن نے مطلق (Absolute) کی تلاش کا واحد راستہ یہ بتایا کہ: 'عقل کی جانب سے عائد کردہ ہر قسم کی نگرانی کی عدم موجودگی میں فکر کو املا کرانا۔' (45) ¶

٤ - ادبِ انحطاط: یہ گمراہی کے ادب کی ایک قسم ہے جو مایوسی اور عریانیت و ابتذال کی طرف مائل ہے، اور اس کی خاصیت یہ ہے کہ اس کے ہیرو ایسی 'مخلوقات ہیں جن کا اپنی ذات اور اپنے مستقبل پر سے اعتماد اٹھ چکا ہے، اور جو آج انسانی زندگی بسر کرنے کے امکان پر ہرگز یقین نہیں رکھتیں۔' ¶

اس کے ناول نگاروں نے اپنے کام کا مرکز 'فزیولوجیکل وسوسوں اور حیوانی انسانی بدحالی کے استحصال' کو بنایا ہے، گویا انہوں نے ریمون (Raymond) کے ہیروز کا شعار اپنا لیا ہو: 'مخلوقِ خدا، ان انتڑیوں کے سوا کچھ نہیں جو اسے چلاتی ہیں، گویا زمین پر انسانی آنتوں اور بڑے شہروں کے گندے نالوں کے سوا کوئی اور چیز دیکھنے کے لائق نہیں!!' (٤٦)۔ ¶

ھ - ادبِ محال: یہ ایک جدید رجحان ہے جو دوسری جنگ عظیم کے بعد اس کے ہولناک مظالم سے متاثر ہو کر پیدا ہوا۔ اس کا فلسفہ مایوسانہ الحاد پر مبنی ہے اور اس عقیدے پر کہ انسان 'ایک ایسا مردہ ہے جس کی موت مؤخر کر دی گئی ہے، لہٰذا اسے بچانے کی کوئی فکر نہیں۔' معجمِ ادبِ معاصر کہتی ہے: 'محال اور اس کے افسانوں نے بیس سال (یعنی ١٩٤٥ سے) ادب پر بلا وجہ غلبہ حاصل نہیں کیا، جو کہ ایک دعوے کے زیرِ سایہ پروان چڑھا۔ اگر کامو (Camus) کی کتاب ١٩٤٧ کی کلیدی کتاب تھی، تو اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ اس وقت یہ خیال پیش کر رہی تھی کہ: آج کے دور میں ہر معاشرہ اپنے اندر اپنا جہنم خود رکھتا ہے اور ہر شہر طاعون سے مر سکتا ہے۔ جنگ کے بعد کی نسلیں چالیس برسوں کے زخموں کے انجام کی زد میں نظر آتی ہیں: جدوجہد، دعا، غور و فکر اور ایمان کا کیا فائدہ؟! وہ دنیا جس میں لوگ تکلیف اٹھاتے اور مرتے ہیں، وہی دنیا ہے جس میں چیونٹیاں تکلیف اٹھاتی اور مرتی ہیں: ایک ظالم اور ناقابل فہم دنیا... بیس سال گزر چکے ہیں اور ہیروشیما کا دھواں ہمیں سکھا رہا ہے کہ یہ دنیا سنجیدہ نہیں ہے۔' (٤٦) سابقہ حوالہ: ٤٣۔ ¶

اور نہ ہی ہمیشہ رہنے والا۔ راجر نیمیر کا یہ مشاہدہ ایک پوری نسل نے پیش کیا ہے، جسے 'ناممکن کی اولاد کی نسل' کہا جاتا ہے۔ ¶

٦ - عدمیت پسند ادب (Nihilistic Literature): ایک اور قسم جو زیادہ مایوسی اور قنوطیت زدہ ہے، اس کی پیداوار وہ دردناک عمل ہے جو اپنی ہر کٹی پھٹی چیخ میں بلند آواز سے پکارتا ہے کہ، 'انسان مر چکا ہے'، اور جہاں کوئی چیز، کوئی شخص، اور خاص طور پر کوئی زبان اس وجود کے ذرے کی مدد نہیں کر سکتی جو اپنی بنیادی ناممکنیت میں سمٹ چکا ہے۔ یہ اعلان کرتا ہے کہ اس کا تعلق عدم سے ہے اور یہ اسی کی طرف ہمیشہ کے لیے لوٹ جائے گا، اور یہ اس گندگی کے خاتمے کے سوا کوئی اور انجام تصور نہیں کرتا جو شکار کے پانی (صید الماء) کا منتظر ہے؟ ¶

٧ - فرار اور خواب کا ادب: گمشدگی کی ایک اور صورت، جس کے بارے میں مذکورہ بالا ماخذ کہتا ہے: 'یہ وہ ادب ہے جو نہ صرف ہمارے آباؤ اجداد کی اخلاقیات اور غیبیات کو مسترد کرتا ہے، بلکہ یہ نفسیاتی حقیقت اور مشاہدے کی واقعیت کو بھی رد کرتا ہے۔ یہ روح کے خودکار نظاموں کو سمجھنے سے انکار کرتا ہے کیونکہ نفس کے عمل پر کوئی ایمان نہیں ہے۔ اس کا مقصد زندگی کو اس کے منبع سے پکڑنا، حیاتیاتی لہر پر براہ راست قابض ہونا اور وجود کی پیچیدہ جڑوں کو تھامنا ہے۔ یہ ایک ایسا تصوف ہے جس میں خدا کا تصور نہیں۔' اس کے مشہور علمبردار بلانشو اور بٹائے ہیں، اور مؤخر الذکر 'ایسی شاعری کا خواب دیکھتا تھا جو فطرت کا انکار کرے اور ایک ایسے مطلق (Absolute) کا قائل ہو جو اقدار سے مستغنی ہو۔' اس کے علاوہ اور بھی مکاتب فکر اور رجحانات ہیں جیسے کیوبزم اور فیوچرزم وغیرہ، جو جوہر میں مذکورہ بالا سے مختلف نہیں ہیں۔ ¶

(٤٧) پیئر بوادیفر: دیکھیں ٤٨ - ٥٠۔ (٤٨) سابقہ ماخذ: ٤٦۔ (٤٩) ص: ٥١۔ ¶

اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اللہ کے رسول ہیں۔ ¶

چھٹا باب: دین کے لیے کیا باقی بچا ہے؟ ¶

دین کے لیے آخر کیا بچا ہے؟ یہ وہ سوال ہے جو اس طویل سفر کے بعد اب ہمارے ذہنوں میں بار بار ابھرتا ہے! ہم نے دیکھ لیا کہ زندگی کے ہر شعبے سے دین کی جڑیں کیسے اکھاڑ پھینکی گئیں: سیاست، معیشت، معاشرت، اخلاقیات، سائنس اور فنون میں... تو اس کے بعد دین کے پاس کیا بچا؟ کیا نظریاتی سطح پر یا عملی زندگی میں اس کا کوئی قابلِ ذکر حصہ باقی ہے؟(۱) ¶

جہاں تک علمی و فکری سطح کا تعلق ہے تو یورپ (مشرقی اور مغربی) نے کلی طور پر اس بات کو مسترد کر دیا ہے کہ وہ کسی بھی مسئلے پر غور و فکر کرتے ہوئے دین کو بنیاد بنائے یا اس سے متاثر ہو، یا کسی بھی معاملے میں دین سے رہنمائی طلب کرے۔ ¶

چرچ اور سائنس کے مابین روایتی تلخ دشمنی نے اس تمام امکان کو ختم کر دیا ہے، اور جدید یورپی زندگی جس بنیادی اصول پر قائم ہے وہ خواہشِ نفس کی پرستش اور اللہ کو چھوڑ کر اسے حاکم بنانا ہے۔ جدید انسان، جو بلوغت کی عمر کو پہنچ کر (اپنی نظر میں) خدا سے بے نیاز ہو چکا ہے، اب اسے اس (خدا) کی طرف رجوع کرنے کی کوئی ضرورت محسوس نہیں ہوتی!! ¶

(۱) اس کا مطلب ہرگز یہ نہیں ہے کہ یورپ نے دوسروں کے خلاف—اور خاص طور پر اسلام کے خلاف—اپنی عیسائی عصبیت کو ترک کر دیا ہے، لیکن یہ عصبیت دینداری کی دلیل نہیں ہے بلکہ اس کی ایک اور توجیہہ ہے جو 'عالم اسلام میں سیکولرازم کے اسباب' کے ذیل میں صلیبی و یہودی منصوبہ بندی کے موضوع پر صفحہ ۵۲۲ پر آئے گی۔ ¶

کوئی بھی محقق جو چاہے لکھے: نظریہ، تنقید، خرافات، لغو اور گری ہوئی باتیں، عریانیت اور فحاشی... وغیرہ۔ اس کی رائے کا نتیجہ کچھ بھی ہو، جب تک وہ اس ممنوعہ علاقے سے نہ نکلے: یعنی دین کا علاقہ، حلال و حرام کا علاقہ۔ ¶

اور اسی پس منظر میں 'جارج سانتیانا' کے الفاظ سامنے آئے، جو عصر حاضر کے ثقافتی مزاج کا خلاصہ بیان کرتے ہیں: ¶

'ہماری مکمل زندگی اور ہماری عقل ایک نئی روح کے آہستہ آہستہ رِستے ہوئے اثرات سے سیر ہو چکے ہیں، اور یہ روح ایک ایسی بین الاقوامی جمہوری روح ہے جو آزاد اور خدا کے تصور سے عاری ہے۔'(۲) ¶

چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ سائنسی محققین - حتیٰ کہ وہ لوگ بھی جو اتوار کے روز چرچ جایا کرتے تھے - تمام تخصصات (مضامین) میں مذہب سے اندھی دشمنی کے نقطہ نظر سے لکھ رہے ہیں: ¶

نفسیات کا ماہر کہتا ہے کہ مذہب ایک 'دبائو' (کبت) ہے جسے توڑ دینا چاہیے تاکہ یہ فرد کی نفسیاتی ساخت کو نقصان نہ پہنچائے! ¶

معیشت کا ماہر کہتا ہے کہ صنعتی معیشت کو ایک ایسے معاشرے کی ضرورت ہے جو زرعی معاشرے سے ورثے میں ملی ہوئی پابندیوں سے آزاد ہو، اور ان میں سے ایک پابندی عورت کو صرف 'مادرانہ' ذمہ داریوں تک محدود رکھنا بھی ہے (چونکہ صنعتی معاشرے میں عورت کا باہر نکل کر کام کرنا ضروری ہے)! ¶

اور عمرانیات کا ماہر اس سادگی پر طنزیہ نظر ڈالتا ہے جس نے لوگوں کو یہ وہم میں مبتلا کر رکھا تھا کہ دین فطری ہے اور یہ آسمان سے نازل شدہ کوئی چیز ہے! کیا لوگ نہیں جانتے کہ انسانوں نے ہی اپنی جہالت اور سادہ لوحی کے دور میں مذہب ایجاد کیا تھا؟! افریقہ اور آسٹریلیا کے جنگلوں میں رہنے والے پسماندہ معاشروں کو دیکھو... وہاں تمہیں مذہب کا بیج مل جائے گا۔ ¶

(۲) تکوین العقل الحدیث: ۲/۳۳۴، اور سانتیانا امریکی عملی فلسفہ (Pragmatism) کے اہم ستونوں میں سے ایک ہے۔ ¶

وہاں جہالت، سادگی، توہم پرستی اور دیومالائی قصوں میں! . . . پھر بیسویں صدی میں تہذیبی ترقی کی طرف دیکھو! کیا تمہیں اس بات سے شرم نہیں آتی کہ تمہارے ضمیر اور وجدان میں ان چیزوں کا بقیہ موجود ہے جو تم نے جنگلوں اور جھاڑیوں کے باسیوں سے وراثت میں پائی ہیں؟ ¶

جو شخص علوم کی بات کرتا ہے . . . خالص علوم کی، وہ مذہب کو بھی نہیں بھولتا! وہ لوگوں کو اس دن کی یاد دلاتا ہے جب لوگ متدین ہوا کرتے تھے، چنانچہ اپنی شدید جہالت کی وجہ سے کائنات میں جو کچھ ہوتا تھا اسے اللہ کی طرف منسوب کر دیتے تھے! ہائے ان کی جہالت، وہ ان فطری قوانین کو نہیں جانتے تھے جو کائنات پر حکمرانی کرتے ہیں . . . جبکہ «ہم» بیسویں صدی کے سائنسدان . . . ¶

اور جو شخص فن پر بات کرتا ہے . . . وہ ان دنوں کو حقیر سمجھتا ہے جن میں جنس کے بارے میں بات کرنا «عیب» سمجھا جاتا تھا جسے اخلاقیات مسترد کرتی تھیں! تم پر لعنت اے پسماندہ لوگوں، تم نے لطف اندوز اور پرمسرت حسن کے کتنے ہی رنگ چھپا رکھے تھے! ہماری طرف دیکھو، ہم آزاد خیال لوگ! آج ہم جنس کو ایک مستقل فن کی حیثیت دیتے ہیں . . . جنسی لمحہ ایک مکمل «کائنات» ہے . . . آؤ ہم اس کے تمام گوشوں کا پیچھا کریں . . . آؤ ہم اسے نفس کے اندر اور عملی زندگی کے حقائق میں بیان کریں . . . آؤ ہم اس کی لذتوں اور خوشیوں کو آشکار کریں . . . آؤ ہم مردوں اور عورتوں کو برہنہ کریں اور انہیں جنسی سرگرمیوں میں آزاد چھوڑ دیں . . . اور ہم ریکارڈنگ کے لیے کیمرہ تھام لیں (3)۔ ¶

اور جو شخص سیاست پر بات کرتا ہے، وہ ابتدائی صدیوں کے انسان کے حال پر افسوس کرتا ہے جب وہ غیبی قوانین کے تابع تھا اور ان کے نفاذ میں اس کا کوئی عمل دخل نہیں تھا، اور وہ الہی اطاعت کے نام پر اپنے تمام حقوق اور آزادیوں سے محروم تھا!! . . . الغرض وہ لوگ جو لکھتے اور تحقیق کرتے ہیں . . . ¶

یہ تو فکر و تحقیق کی سطح پر ہے، تو عملی زندگی کی سطح پر کیا حال ہے! ¶

کمیونسٹ مشرق کھلے عام اعتراف کرتا ہے کہ اس نے عبادت اور مذہبی مظاہر کی ہر شکل کو، حتیٰ کہ ذاتی نوعیت کے مظاہر کو بھی، ختم کر دیا ہے یا ختم کرنے کے درپے ہے، لہٰذا اس کے بارے میں گفتگو کرنے کی کوئی ضرورت نہیں۔ جہاں تک سرمایہ دارانہ مغرب کا تعلق ہے جو یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اس کی سیکولرازم غیر مذہبی (Non-Religious) نوعیت کی ہے نہ کہ مذہب مخالف (Anti-Religious) نوعیت کی، تو بظاہر معاملہ کچھ مختلف نظر آتا ہے: ¶

وہاں کے لادینیت کے علمبردار، جو خود دھوکا کھائے ہوئے ہیں یا دوسروں کو دھوکا دے رہے ہیں، کہتے ہیں کہ زندگی کی بنیاد لادینیت پر رکھنے سے مذہب کو کوئی نقصان نہیں پہنچتا!! ان کے نزدیک گرجا گھر کھلے رہیں گے، بلکہ ان کی تعداد میں اضافہ ہو رہا ہے، اور اتوار کا دن ہے جب سرکاری اور غیر سرکاری ادارے اپنے دروازے بند کر لیتے ہیں، جبکہ چرچ کے واعظ اور مناجات پڑھنے والے اپنی سرگرمیوں کے عروج پر ہوتے ہیں۔ وہاں ذاتی آزادی ہے جو عقیدے کی آزادی پر کوئی قدغن نہیں لگاتی، اور مذہب کے کسی بھی پرجوش پیروکار کو اس بات کی اجازت دیتی ہے کہ وہ رہبانیت اختیار کرے، کسی خیراتی تنظیم میں شامل ہو، یا تبلیغی مشن کے ساتھ بیرون ملک سفر کرے۔ اسے یہ حق بھی حاصل ہے کہ مرتے وقت اپنی تمام تر جائیداد چرچ کے نام وقف کر دے۔ ¶

اسی طرح چرچ کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ ریاست کی جانب سے کسی رکاوٹ کے بغیر اپنی رسومات، تقاریب اور محافل کا انعقاد کرے، بلکہ حکومتی عہدیداران بعض اوقات ان میں شرکت کو باعثِ اعزاز سمجھتے ہیں۔ ¶

جہاں تک نکاح کا تعلق ہے، تو عوام کی اکثریت اب بھی، اگرچہ نظریاتی طور پر ہی سہی، یہ سمجھتی ہے کہ چرچ میں شادی کی رسم ادا کرنا سول معاہدوں یا بغیر معاہدے کے شادی کرنے سے بہتر ہے۔ ¶

ان کے نزدیک یہ تمام امور اس بات کا باعث بنتے ہیں کہ مذہب اپنی جگہ اور اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھے - البتہ اس کے اپنے دائرہ کار کے اندر - اور یہ اسے اجازت دیتے ہیں کہ وہ اپنے پیروکاروں کی رہنمائی کرے - اسی دائرہ کار کی حد تک - جیسا وہ چاہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خدشات... ¶

بعض لوگ جو دین کے بارے میں خدشات ظاہر کرتے ہیں، وہ لادینیت کے نفاذ کے عمومی اقدامات کے نتیجے میں پیدا ہوتے ہیں، جن کی کوئی معقول توجیہ نہیں ہے! یہ کہنا تو ایک زائد بات ہوگی کہ دین، جیسا کہ اللہ نے اسے نازل کیا ہے، کسی بھی صورت میں زندگی کے کسی ایک گوشے تک محدود نہیں رہ سکتا، لیکن ہم یورپ کے حوالے سے یہ کہتے ہیں کہ یہاں تک کہ وہ گوشہ بھی جسے لادینیت کے داعی لوگوں کو یہ باور کروا کر چھوڑ دیتے ہیں کہ وہ دین کے لیے ہے، وہ بھی خالصتاً دینی نہیں رہا، بلکہ اس پر لادینیت کی ایسی لہر چھا گئی جس نے اسے اس کے مفہوم سے عاری کر دیا اور اسے ایک ایسا کھوکھلا اور ظاہری ڈھانچہ بنا دیا جس کا لوگوں کے جذبات اور ان کے طرزِ عمل پر کوئی اثر باقی نہیں رہا۔ اور یہ کوئی حیران کن بات نہیں، کیونکہ سیکولر تصور اور اس کے نفاذ کی فطرت اسی اصول پر قائم ہے کہ «جو ان کے شریکوں کا ہے وہ اللہ تک نہیں پہنچتا اور جو اللہ کا ہے وہ ان کے شریکوں تک پہنچ جاتا ہے»۔ نیز، زندگی کی فطرت بلکہ اس میں اللہ کی سنت، اور انسانی نفس کی فطرت کبھی بھی اس بات کی اجازت نہیں دیتی کہ دین اور لادینیت ایک ہی معاشرے یا ایک ہی نفس میں بیک وقت پنپ سکیں۔ اسی لیے مغربی معاشرے نے بیسویں صدی کے آغاز سے ہی حقیقت میں دین کو خیرباد کہہ دیا تھا۔ دین کا مفہوم خود اپنی قدر کھو چکا تھا اور اس کے صرف دو ہی مطلب رہ گئے تھے: یا تو وہ منجمد رسومات جن پر وہ لوگ عمل پیرا تھے جو محض عادت کے تحت اپنے آبائی دین سے جڑے ہوئے تھے، یا پھر ان لوگوں کی طرف سے طنزیہ لاپرواہی جو اپنے آپ کو کچھ زیادہ ہی 'آزاد' سمجھتے تھے، جو دین کو ایک قدیم خرافات قرار دیتے تھے جس کا بسا اوقات ظاہری طور پر تو دم بھر لیا جاتا، لیکن دل ہی دل میں اس سے شرمندگی محسوس کی جاتی، جیسے کوئی ایسی چیز ہو جس کا عقلی دفاع ممکن نہ ہو۔ ایک امریکی صحافی نے مادیت کے غلبے اور دین کے زوال کی حد کو بیان کرتے ہوئے کہا ہے: ¶

انگریز ہفتے میں چھ دن بینک آف انگلینڈ کی پرستش کرتے ہیں اور ساتویں دن چرچ کا رخ کرتے ہیں، (۵) مگر حقیقت یہ ہے کہ معاملہ اس سے بھی سنگین ہے۔ اتوار کے روز چرچ جانے والے افراد کی تعداد بہت کم ہے، اور پھر یہ قلیل تعداد بھی چرچ میں مذہب کی ایسی کوئی رمق نہیں پاتی جو ان کے دلوں کی گہرائیوں کو چھو سکے؛ بلکہ بسا اوقات انہیں وہاں فساد کے ایسے مظاہر اور لذت اندوزی کے ایسے اسباب ملتے ہیں جو انہیں ان مقامات پر بھی نہیں ملتے جو خاص اسی مقصد کے لیے بنائے گئے ہیں۔ ¶

آئیے آج کے دن—بلکہ درست الفاظ میں اس گھڑی پر—غور کریں جو لادین (سیکولر) لوگ احسان جتاتے ہوئے مذہب کے لیے چھوڑتے ہیں، کہ اس کا اثر اور فیض کتنا ہے؟ ¶

مشہور امریکی ادیب ایمرسن (۱۸۸۲ء) کہتا ہے: 'مذہبی دن اب پادریوں کے نزدیک فطرت کی رعنائی کھو چکا ہے۔ یہ ایک ناگوار دن ہے جس کے گزر جانے پر ہمیں خوشی ہوتی ہے۔۔۔ ہم اس وقت سکڑ جاتے ہیں جب وہ دعا شروع ہوتی ہے جو ہمیں بلندیوں پر نہیں لے جاتی، بلکہ ہمیں پست کرتی ہے اور ہمارے ساتھ برا سلوک کرتی ہے۔ اس وقت ہم دل ہی دل میں تمنا کرتے ہیں کہ اپنی چادروں میں لپٹ جائیں اور کسی گوشہ تنہائی میں چلے جائیں جہاں کسی کی آواز نہ آئے۔ میں نے ایک بار ایک واعظ کو سنا تو اس نے مجھے اس حد تک مجبور کر دیا کہ میں یہ کہنے پر مجبور ہوا کہ اب میں دوبارہ کبھی چرچ نہیں جاؤں گا۔ میرا گمان ہے کہ لوگ صرف اپنی عادت کی پیروی میں وہاں جاتے ہیں، ورنہ شام کے وقت کوئی بھی عبادت گاہ کا رخ نہ کرتا۔' (۶) ¶

وہ مزید کہتا ہے کہ: 'ہمارے گرجا گھروں کی دعائیں، بلکہ ان کے مسلمہ عقائد، دندرہ (مصر) کے فلکیاتی برج یا ہندوؤں کے فلکیاتی آثار کی مانند ہیں، جن کا آج کے لوگوں کی زندگی اور ان کے اعمال سے کوئی تعلق باقی نہیں رہا۔' ¶

افسوس اس بد نصیب شخص پر جسے منبر پر کھڑا کیا جاتا ہے اور وہ (لوگوں کو) حیات بخش غذا (روحانی فیض) نہیں دے پاتا، اس کی ہر حرکت اس کے لیے باعثِ ملامت ہے۔ کیا وہ غیر ملکی یا داخلی مشنریوں کے لیے امداد مانگتا ہے؟ یا پھر وہ لوگوں کو کس راستے کی ترغیب دیتا ہے؟' ¶

کیا اسے رہبانیت پر مبنی زندگی گزارنے کی توفیق ہے؟ کیا وہ اپنے کسی ساتھی کو ہفتے کے دن مذہبی اجتماعات میں آنے کی دعوت دے سکتا ہے، جبکہ وہ سب جانتے ہیں کہ وہاں سے ملنے والی امیدیں بہت کم ہیں؟ کیا وہ انہیں عشائے ربانی کے لیے خصوصی دعوت دے سکتا ہے؟ وہ ایسا کرنے کی ہمت نہیں رکھتا، اور اگر دل میں ان رسومات کے لیے تپش نہ ہو تو ان کی بے روح، خشک اور نمائشی شکل بالکل عیاں ہو جاتی ہے۔ چنانچہ وہ کسی ذہین شخص کا سامنا نہیں کر سکتا اور نہ ہی اسے بلا جھجھک دعوت دے سکتا ہے۔ اور وہ گلی میں اس بے باک دیہاتی سے کیا کہے گا جو اللہ کا انکار کرتا ہے؟ وہ کافر دیہاتی پادری کے چہرے، اس کی ہیبت اور اس کی چال ڈھال میں خوف دیکھتا ہے۔ ¶

مجھے نہیں لگتا کہ کوئی شخص ہماری کسی کلیسا میں جائے اور اپنے افکار کو ساتھ رکھے تو اسے یہ احساس نہ ہو کہ کلیسا کا لوگوں پر جو غلبہ تھا وہ ختم ہو چکا ہے یا اختتام کے قریب ہے۔ کلیسا نیک لوگوں کے جذبات اور برے لوگوں کے خوف پر اپنا کنٹرول کھو چکا ہے۔ نصف مذہبی حلقے محض گیت گانے کے لیے گاتے ہیں، اور آثار بتانے لگے ہیں کہ اخلاق اور دین مذہبی اجتماعات سے غائب ہو رہے ہیں۔ میں نے ایک متدین شخص کو، جو مذہبی دن کی اہمیت کو سمجھتا تھا، دل کی تلخی کے ساتھ یہ کہتے ہوئے سنا: 'ایسا لگتا ہے کہ اتوار کے دن کلیسا جانا گناہ ہو گیا ہے' (۷)۔ ¶

ایمرسن کی وفات کو تقریباً ایک صدی گزر چکی ہے، اگر وہ اس دور میں زندہ ہوتا تو کیا لکھتا، جب کلیسا اس حد تک پہنچ چکے ہیں جس کا تذکرہ اس نے اپنی کتابوں میں کیا ہے: ¶

'کلیسا میں مذہبی 'سروس' ختم ہونے کے بعد، نوجوان لڑکے اور لڑکیوں نے ترانوں میں حصہ لیا، اور دوسروں نے عبادت کی۔ ہم ایک سائیڈ دروازے سے رقص کے اس میدان میں داخل ہوئے جو عبادت گاہ سے متصل تھا... دونوں کے درمیان ایک دروازہ ہے... 'فادر' اپنے دفتر گیا، اور ہر لڑکے نے ایک لڑکی کا ہاتھ تھاما...' ¶

ان (مرد و خواتین) کے درمیان وہ لوگ تھے جو ترتیل کر رہے تھے۔ رقص کا میدان سرخ، نیلی اور کچھ سفید روشنیوں سے منور تھا، اور گراموفون کی دھنوں پر رقص کا بخار طاری تھا۔ میدان قدموں اور ٹانگوں سے بھر گیا، بازو کمروں سے لپٹ گئے، اور لب و سینے آپس میں مل گئے۔ پورا ماحول ہی عشق و محبت میں ڈوبا ہوا تھا۔ پھر والد اپنے دفتر سے نیچے آیا، اس نے جگہ اور وہاں موجود لوگوں پر ایک گہری نظر ڈالی، اور جو مرد و خواتین رقص کے میدان میں شریک نہیں تھے انہیں اٹھنے اور شامل ہونے کی ترغیب دی۔ گویا اسے محسوس ہوا کہ سفید روشنیاں زیادہ ہو رہی ہیں اور اس 'رومانوی' اور خوابناک ماحول کو خراب کر رہی ہیں۔ چنانچہ وہ ایک امریکی کی چستی اور مہارت کے ساتھ انہیں ایک ایک کر کے بجھانے لگا، اس بات کا خیال رکھتے ہوئے کہ رقص کی رفتار میں خلل نہ پڑے یا وہ میدان میں موجود کسی رقص کرنے والے جوڑے سے نہ ٹکرائے۔ وہ جگہ واقعی زیادہ 'رومانوی' محسوس ہونے لگی۔ پھر وہ گراموفون کے پاس گیا تاکہ رقص کے لیے کوئی ایسی ریکارڈنگ چنے جو اس ماحول کے مطابق ہو اور بیٹھے ہوئے مردوں و خواتین کو شرکت کے لیے اکسائے۔ اس نے ایک مشہور امریکی گیت منتخب کیا جس کا نام 'But Baby it is cold outside' (لیکن باہر موسم ٹھنڈا ہے، اے میری جان) تھا۔ یہ گیت ایک لڑکے اور لڑکی کے درمیان مکالمے پر مبنی ہے جو اپنی رات کی تفریح سے واپس آ رہے ہیں، اور لڑکے نے اسے اپنے گھر میں روک رکھا ہے۔ لڑکی اسے گھر جانے دینے کی درخواست کر رہی ہے کیونکہ رات کافی بیت چکی ہے اور اس کی ماں اس کا انتظار کر رہی ہے۔ وہ جب بھی کوئی بہانہ بناتی، وہ اسی جملے (لیکن باہر موسم ٹھنڈا ہے، اے میری جان) سے جواب دیتا۔ والد نے تب تک انتظار کیا جب تک اس نے اپنے 'بیٹوں اور بیٹیوں' کے قدم اس اشتعال انگیز گیت کی موسیقی پر تھرکتے نہیں دیکھ لیے۔ وہ مطمئن اور خوش نظر آیا، اور رقص کے میدان سے اپنے گھر کی طرف روانہ ہو گیا، انہیں یہ خوشگوار اور 'معصوم' رات مکمل کرنے کے لیے چھوڑ گیا۔ بشرطیکہ وہ چرچ کی چابی اپنے گھر میں اس آخری جوڑے کے سپرد کر دے جو چرچ سے رخصت ہوگا، کیونکہ واپسی ہر جوڑے کے مزاج کے مطابق یکے بعد دیگرے ہوگی!!!۔ ¶