باب 35

پہلی بات: اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ فیصلہ کرنا: طاغوت کے بارے میں گزشتہ گفتگو میں ہم نے جانا کہ اس کا مختصر مطلب اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ فیصلہ کرنا یا فیصلہ کرنے والا حاکم ہے۔ یہاں ہم 'ان الحکم الا للہ' (حکم صرف اللہ کا ہے) کے قاعدے پر سیکولرازم کے اطلاق کا حکم واضح کرنا چاہتے ہیں، جو کہ اسلام کا جوہر اور 'لا الہ الا اللہ' کے کلمے کا تقاضا ہے۔ ¶

بلاشبہ سیکولرازم کا مطلب اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ فیصلہ کرنا ہے، کیونکہ زندگی کو دین کے علاوہ کسی اور چیز پر قائم کرنے کا یہی مفہوم ہے۔ چنانچہ یہ بدیہی طور پر ایک جاہلی نظام ہے، جس کے عقیدے کے لیے اسلام کے دائرے میں کوئی جگہ نہیں، بلکہ قرآن کریم کی نص (شرعی دلیل) کے مطابق اس کا ماننے والا کافر ہے: 'اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کریں تو وہی لوگ کافر ہیں۔' ¶

توجہ طلب بات یہ ہے کہ اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرنے والوں کی تکفیر اور ان کی نفیِ ایمان کے حوالے سے جو آیات وارد ہوئی ہیں، ان میں سے اکثر - اگر سب نہیں - تو وہ ان لوگوں کے سیاق میں آئی ہیں جو اہل کتاب میں سے ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں یا اسلام کا اظہار کرتے ہیں۔ شاید اس میں حکمت یہ ہو کہ جو شخص اللہ کی کسی بھی کتاب پر ایمان کا دعویٰ نہیں کرتا وہ بالضرور کافر ہے اور اس کا غیر اللہ کے پاس فیصلہ لے جانے کا معاملہ واضح ہے، اس میں کوئی ابہام نہیں ہے۔ لیکن وہم ان لوگوں کو لاحق ہو سکتا ہے جو آسمانی کتابوں میں سے کسی ایک سے منسوب ہوں، وہ سمجھتے ہیں کہ وہ مومن ہیں حالانکہ وہ اپنی کتابوں میں اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، بلکہ اللہ کے ساتھ یا اللہ کے سوا دوسروں کی اطاعت کرتے ہیں۔ سورۃ المائدہ کی پے در پے آیات اس کی وضاحت کرتی ہیں، اللہ تعالیٰ کے فرمان سے لے کر: 'بیشک ہم نے تورات نازل کی جس میں ہدایت اور نور ہے، جس کے ذریعے نبی جو اللہ کے مطیع تھے، یہود کے لیے فیصلہ کرتے تھے اور ربانی اور احبار بھی، کیونکہ وہ اللہ کی کتاب کے محافظ بنائے گئے تھے اور اس پر گواہ تھے، پس تم لوگوں سے نہ ڈرو اور مجھ سے ڈرو اور میری آیات کو تھوڑی قیمت کے بدلے نہ بیچو، اور جو اللہ کے نازل کردہ کے مطابق فیصلہ نہ کرے تو وہی لوگ کافر ہیں'... اللہ تعالیٰ کے فرمان تک: 'کیا وہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟ اور اللہ سے بہتر فیصلہ کرنے والا کون ہے اس قوم کے لیے جو یقین رکھتی ہے؟' (44:50) ¶

اور سورہ آل عمران کی آیت: 'کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جنہیں کتاب میں سے ایک حصہ دیا گیا' ¶

وہ اللہ کی کتاب کی طرف بلائے جاتے ہیں تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کرے، پھر ان میں سے ایک گروہ روگردانی کرتے ہوئے پھر جاتا ہے۔ (سورہ آل عمران: 23)۔ اور سورہ النساء کی آیات یہ ہیں: 'اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور تم میں سے جو صاحبِ امر ہیں ان کی بھی۔ پھر اگر کسی چیز میں تم میں اختلاف ہو جائے تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹاؤ، اگر تم اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان رکھتے ہو۔ یہ بہتر اور انجام کے اعتبار سے زیادہ اچھا ہے۔ کیا آپ نے ان لوگوں کو نہیں دیکھا جو دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اس پر ایمان لائے ہیں جو آپ کی طرف نازل کیا گیا اور جو آپ سے پہلے نازل کیا گیا، وہ چاہتے ہیں کہ طاغوت کی طرف فیصلہ لے جائیں حالانکہ انہیں حکم دیا گیا تھا کہ اس کا انکار کریں۔ اور شیطان چاہتا ہے کہ انہیں دور کی گمراہی میں بھٹکا دے۔' یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: 'پس تمہارے رب کی قسم! یہ ایمان والے نہیں ہو سکتے جب تک کہ آپ کو اپنے تنازعات میں حکم نہ مان لیں، پھر آپ کے فیصلے سے اپنے دلوں میں کوئی تنگی نہ پائیں اور مکمل طور پر تسلیم کر لیں۔' (النساء: 59-65)۔ جہاں تک سورہ الانعام کا تعلق ہے، جس میں تشریع اور حاکمیت کا موضوع تقریباً پوری سورت پر محیط ہے، ہم اسے اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد میں دیکھتے ہیں: 'کیا میں اللہ کے سوا کوئی اور حاکم (فیصلہ کرنے والا) تلاش کروں؟' (114) اور اس کے ساتھ ارشاد ہے: 'کیا اللہ کے سوا کسی اور کو ولی بناؤں؟' (14) اور فرمایا: 'کیا اللہ کے سوا کسی اور کو رب تلاش کروں؟' (164) پس اس نے حاکمیت، ولایت اور ربوبیت کے درمیان مساوات قائم کر دی، اور مومنوں سے کہا: 'اور اس میں سے مت کھاؤ جس پر اللہ کا نام نہیں لیا گیا اور بے شک وہ فسق ہے۔ اور شیطان اپنے دوستوں کو وحی کرتے ہیں تاکہ وہ تم سے جھگڑا کریں، اور اگر تم نے ان کی اطاعت کی تو یقیناً تم مشرک ہو۔' (121)۔ اور سورہ التوبہ میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: 'انہوں نے اپنے علماء اور درویشوں کو اللہ کے سوا رب بنا لیا ہے، اور مسیح ابن مریم کو بھی، حالانکہ انہیں صرف ایک معبود کی عبادت کا حکم دیا گیا تھا، جس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ اس سے پاک ہے جو وہ شرک کرتے ہیں۔' (31)۔ اسی طرح سورہ النور میں ہے: 'اور وہ کہتے ہیں کہ ہم اللہ اور رسول پر ایمان لائے اور ہم نے اطاعت کی، پھر اس کے بعد ان میں سے ایک گروہ پھر جاتا ہے اور وہ ایمان والے نہیں ہیں۔ اور جب انہیں اللہ اور اس کے رسول کی طرف بلایا جاتا ہے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کرے، تو ان میں سے ایک گروہ روگردانی کرتا ہے۔' یہاں تک کہ اللہ کا ارشاد ہے: 'ایمان والوں کا قول تو یہ ہوتا ہے کہ جب انہیں اللہ اور رسول کی طرف بلایا جائے تاکہ وہ ان کے درمیان فیصلہ کریں تو وہ کہتے ہیں: ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی۔ اور وہی لوگ فلاح پانے والے ہیں۔' (النساء: 47-51)۔ اور سورہ محمد ﷺ میں ہے: 'بے شک وہ لوگ جو اپنی پیٹھوں کے بل پھر گئے اس کے بعد کہ ان پر ہدایت واضح ہو چکی تھی، شیطان نے ان کے لیے راستہ آسان کر دیا ہے۔' (682) ¶

شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: «اس میں کوئی شک نہیں کہ جو شخص اس بات کا اعتقاد نہ رکھے کہ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول پر جو نازل فرمایا ہے اس کے مطابق فیصلہ کرنا واجب ہے، تو وہ کافر ہے۔ پس جو شخص لوگوں کے درمیان اپنے نزدیک عدل و انصاف کے مطابق فیصلہ کرنے کو حلال سمجھتا ہے، بغیر اس کے کہ وہ اللہ کے نازل کردہ احکامات کی پیروی کرے، تو وہ کافر ہے۔ کیونکہ کوئی امت ایسی نہیں جو عدل و انصاف کے ساتھ فیصلے کا حکم نہ دیتی ہو، اور ان کے دین میں عدل وہی ہوتا ہے جو ان کے بڑے طے کر دیں۔ بلکہ اسلام سے منسوب بہت سے لوگ اپنے ان رواجوں کے مطابق فیصلے کرتے ہیں جنہیں اللہ نے نازل نہیں کیا، جیسے بدویوں کے دستور اور ان کے اطاعت گزار امراء کے فیصلے، اور وہ سمجھتے ہیں کہ کتاب و سنت کو چھوڑ کر اسی (رواج) کے مطابق فیصلہ کرنا چاہیے، اور یہی کفر ہے۔ کیونکہ بہت سے لوگ اسلام تو لے آئے مگر فیصلے صرف جاری رواجوں کے مطابق کرتے ہیں جن کا حکم ان کے سرکردہ لوگ دیتے ہیں۔ پس یہ لوگ جب یہ جان لیں کہ ان کے لیے اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرنا جائز نہیں، پھر بھی وہ اسے تسلیم نہ کریں بلکہ اللہ کے نازل کردہ کے خلاف فیصلہ کرنے کو حلال سمجھیں، تو وہ کافر ہیں۔» ¶

اور ابن کثیر رحمہ اللہ نے اللہ تعالیٰ کے فرمان «فلا وربك لا يؤمنون...» (آپ کے رب کی قسم یہ ایمان نہیں لا سکتے...) کی تفسیر میں فرمایا: (اللہ تعالیٰ اپنی ذاتِ کریم و مقدس کی قسم کھا کر فرماتا ہے کہ کوئی شخص اس وقت تک ایمان نہیں لا سکتا جب تک وہ تمام معاملات میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو حکم نہ بنا لے۔ پس آپ صلی اللہ علیہ وسلم جس چیز کا فیصلہ کر دیں، وہی حق ہے جس کی اطاعت باطن اور ظاہر میں لازم ہے۔ اسی لیے فرمایا: «پھر وہ اپنے دلوں میں کسی قسم کی تنگی محسوس نہ کریں جو آپ نے فیصلہ کیا اور اسے پوری طرح تسلیم کر لیں» یعنی جب وہ آپ کو حکم مان لیتے ہیں تو وہ باطنی طور پر آپ کی اطاعت کرتے ہیں، تو وہ آپ کے فیصلے سے دل میں کوئی تنگی محسوس نہیں کرتے اور ظاہر و باطن میں اس کے سامنے سرتسلیم خم کر دیتے ہیں، اور بغیر کسی رکاوٹ، مزاحمت یا جھگڑے کے اسے مکمل طور پر تسلیم کر لیتے ہیں۔» ¶

اور آپ رحمہ اللہ نے اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی تفسیر میں فرمایا: «کیا یہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟ اور اللہ سے بہتر فیصلہ کرنے والا کون ہے اس قوم کے لیے جو یقین رکھتی ہو۔» ¶

اللہ تعالیٰ ان لوگوں کی مذمت فرماتا ہے جو اللہ کے محکم اور واضح حکم سے روگردانی کرتے ہیں، جس میں ہر بھلائی شامل ہے اور جو ہر برائی سے روکتا ہے۔ وہ اسے چھوڑ کر دیگر ایسی آراء، خواہشات اور اصطلاحات کی طرف مائل ہو جاتے ہیں جو لوگوں نے اللہ کی شریعت کی کسی سند کے بغیر وضع کی ہیں۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے جاہلیت کے لوگ اپنی گمراہیوں اور جہالتوں کے ذریعے فیصلے کرتے تھے، جو وہ اپنی رائے اور خواہشات سے گھڑ لیتے تھے۔ اسی طرح تاتاری ان شاہی قوانین کے ذریعے فیصلے کرتے ہیں جو انہوں نے اپنے بادشاہ چنگیز خان سے اخذ کیے ہیں، جس نے ان کے لیے 'الیاسق' مرتب کیا تھا۔ یہ دراصل احکامات کی ایک ایسی کتاب ہے جسے اس نے یہودیت، نصرانیت، ملتِ اسلامیہ اور دیگر مختلف شریعتوں سے اخذ کر کے مرتب کیا تھا۔ اس میں بہت سے ایسے احکام ہیں جو اس نے محض اپنی سوچ اور خواہش سے لیے تھے، چنانچہ اس کی اولاد میں یہ ایک متبع قانون بن گیا جسے وہ اللہ کی کتاب اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کے فیصلے پر مقدم رکھتے ہیں۔ پس جو بھی ان میں سے ایسا کرتا ہے، وہ کافر ہے اور اس کے خلاف قتال کرنا واجب ہے یہاں تک کہ وہ اللہ اور اس کے رسول کے فیصلے کی طرف پلٹ آئے اور کسی بھی چھوٹے یا بڑے معاملے میں اس کے سوا کسی اور چیز سے فیصلہ نہ کرے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (کیا وہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟) یعنی وہ اسے تلاش کرتے اور چاہتے ہیں اور اللہ کے حکم سے منہ پھیرتے ہیں۔ (اور اللہ سے بہتر فیصلہ کرنے والا کون ہے اس قوم کے لیے جو یقین رکھتی ہے؟) یعنی اللہ سے زیادہ انصاف کرنے والا کون ہے اس کے لیے جس نے اللہ کی شریعت کو سمجھا، اس پر ایمان لایا، یقین کیا اور جان لیا کہ اللہ تمام فیصلہ کرنے والوں سے بہتر فیصلہ کرنے والا ہے، اور اپنی مخلوق پر اپنی اولاد کے لیے ماں سے بھی زیادہ رحم کرنے والا ہے۔ کیونکہ وہی ہر چیز کا علم رکھنے والا، ہر چیز پر قدرت رکھنے والا اور ہر چیز میں عدل کرنے والا ہے۔ ¶

پھر ابن کثیر رحمہ اللہ نے وہ روایت ذکر کی ہے جسے ابو حاتم نے اپنی سند کے ساتھ حسن بصری سے نقل کیا ہے: 'جس نے اللہ کے حکم کے سوا کسی اور سے فیصلہ کیا، اس نے جاہلیت کا فیصلہ کیا۔' اور اپنی سند کے ساتھ طاؤس سے روایت کی ہے کہ ایک شخص نے ان سے پوچھا: کیا میں اپنے بچوں کے درمیان تحفے (عطیہ) میں فرق کر سکتا ہوں؟ تو انہوں نے یہ آیت پڑھی: 'کیا وہ جاہلیت کا فیصلہ چاہتے ہیں؟' یہ اس بات کی دلیل ہے کہ سلف صالحین رضی اللہ عنہم اس مسئلے میں کتنے حساس تھے اور وہ اللہ کی شریعت کے علاوہ کسی اور کی پیروی سے کتنی نفرت کرتے تھے، خواہ وہ معاملہ کتنا ہی چھوٹا کیوں نہ ہو۔ ¶

اور ابن کثیر نے اس پر تبصرہ کرتے ہوئے وہ حدیث ذکر کی ہے جسے بخاری نے روایت کیا ہے۔ ¶

حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: 'اللہ عز وجل کے نزدیک لوگوں میں سب سے زیادہ مبغوض وہ شخص ہے جو اسلام میں رہتے ہوئے جاہلیت کے طریقے تلاش کرے۔' (حدیث ۱۶)۔ مصنف کی مراد اس سے یہ بیان کرنا ہے کہ جاہلیت ایک ایسی صفت ہے جو ہر اس شخص پر چسپاں ہوتی ہے جو اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرے۔ یہ کوئی تاریخی دور نہیں ہے جو اسلام کے ظہور کے ساتھ ختم ہو گیا ہو۔ ¶

شیخ محمد بن ابراہیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: '... یہ ناممکن ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کسی ایسے شخص کو جو اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرے کافر کہے اور وہ کافر نہ ہو۔ بلکہ وہ مطلقاً کافر ہے، خواہ یہ کفرِ عملی ہو یا کفرِ اعتقادی۔' پھر انہوں نے کفرِ اعتقادی کی تفصیل بیان کرتے ہوئے کہا: 'اس کی کئی اقسام ہیں: اول یہ کہ جو شخص اللہ کے نازل کردہ احکام کے علاوہ فیصلہ کرے وہ اللہ اور اس کے رسول کے حکم کی حقانیت کا ہی انکار کر دے۔ دوم یہ کہ وہ اللہ اور اس کے رسول کے حکم کی حقانیت کا تو انکار نہ کرے، مگر اس کا اعتقاد ہو کہ غیر رسول صلی اللہ علیہ وسلم کا حکم اللہ کے حکم سے بہتر، مکمل اور لوگوں کے درمیان تنازعات کے حل کے لیے زیادہ جامع ہے، خواہ یہ اعتقاد مطلق ہو یا ان نئے پیش آمدہ واقعات کے حوالے سے جو زمانے کی تبدیلی اور حالات کے تغیر سے پیدا ہوئے ہیں۔ اس میں بھی کوئی شک نہیں کہ یہ کفر ہے، کیونکہ اس نے مخلوق کے ان فیصلوں کو، جو محض ذہنوں کا کوڑا کرکٹ اور افکار کی ردی ہیں، حکمت والے اور بزرگ ذات (اللہ) کے حکم پر ترجیح دی ہے۔' ¶

'سوم یہ کہ وہ یہ اعتقاد تو نہ رکھے کہ وہ حکم اللہ اور اس کے رسول کے حکم سے بہتر ہے، بلکہ یہ سمجھے کہ وہ اس کے برابر ہے، تو یہ بھی گزشتہ دو اقسام کی طرح کافر ہے جو اسے ملتِ اسلامیہ سے خارج کر دیتا ہے۔' ¶

'چہارم یہ کہ وہ حکمِ غیرِ الٰہی کے بارے میں یہ بھی اعتقاد نہ رکھے کہ وہ اللہ اور اس کے رسول کے حکم کے برابر ہے، چہ جائیکہ وہ اسے اس سے بہتر سمجھے، لیکن وہ اللہ اور اس کے رسول کے حکم کے خلاف فیصلہ کرنے کے جواز کا اعتقاد رکھے۔ تو یہ بھی اپنے سے پہلے والے کی طرح (کافر) ہے۔' ¶

پانچواں: یہ ان میں سب سے عظیم، سب سے زیادہ جامع اور شریعت کے ساتھ سب سے زیادہ معاندانہ، اس کے احکام کے ساتھ تکبر کرنے والی، اللہ اور اس کے رسول کے ساتھ مخالفت کرنے والی اور شرعی عدالتوں کے مقابلے میں ایک متوازی نظام بنانے والی چیز ہے، جس میں تیاری، مدد، نگرانی، اصول و فروع، فیصلے، نفاذ اور مراجع و مستندات کا معاملہ ہے۔ جس طرح شرعی عدالتوں کے تمام مراجع و مستندات اللہ کی کتاب اور اس کے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی طرف لوٹتے ہیں، اسی طرح ان عدالتوں کے مراجع وہ قانون ہے جو مختلف شریعتوں اور بہت سے قوانین کو ملا کر بنایا گیا ہے۔ چنانچہ آج بہت سے اسلامی شہروں میں یہ عدالتیں مکمل طور پر تیار، قائم اور ان کے دروازے کھلے ہیں، اور لوگ گروہ در گروہ ان کی طرف جا رہے ہیں، جن کے حاکم ان کے درمیان کتاب و سنت کے حکم کے خلاف فیصلے کرتے ہیں۔ تو اس کفر سے بڑھ کر کوئی کفر اور اس مخالفت کے بعد 'محمد رسول اللہ' کی گواہی کے منافی کوئی اور مخالفت کیا ہوگی۔ ¶

یہ آیات کا مجموعہ - اور قرآن میں اس جیسی بہت سی آیات ہیں، بلکہ اس کا موضوع تو قرآن کا مرکزی موضوع ہے - اور ان کی تفہیم میں علماء کے اقوال کا ذکر، اس بات پر قطعی دلیل ہے کہ جو شخص زندگی کے کسی بھی معاملے میں اللہ کے سوا کسی اور کو حاکم بنانا چاہے اس سے ایمان کی نفی ہوتی ہے اور اس پر کفر، شرک، نفاق اور جاہلیت کا حکم لگایا جاتا ہے، اور یہ سب برابر ہیں۔ اور ان کا ان لوگوں کے حق میں وارد ہونا جو اللہ اور اس کی کتابوں پر ایمان کا دعویٰ کرتے ہیں، اس معنی کو مزید قوت، صراحت اور وضاحت دیتا ہے۔ ¶

بلکہ اللہ تعالیٰ کا فرمان 'اگر تم نے ان کی اطاعت کی تو تم یقیناً مشرک ہو' محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ کے پیروکاروں سے خطاب ہے، اور یہ ایک ضمنی مسئلے یعنی اس چیز کے کھانے کے بارے میں ہے جس پر اللہ کا نام نہ لیا گیا ہو۔ ¶

تو کیا اس کے بعد شک یا تردد کی کوئی گنجائش باقی رہتی ہے؟ حق یہ ہے کہ اس کی کوئی گنجائش نہیں، لیکن ذہنوں اور دلوں سے اسلام کی حقیقتوں کا حیران کن غائب ہونا اور وہ گہرا غبار جو صدیوں نے پیدا کیا ہے... ¶

اس انحراف کی یہ دونوں صورتیں ہی ان اسباب میں سے ہیں جن کی بنا پر بہت سے لوگ ایسی کمزور اور بودی شبہات کھڑی کرتے ہیں جو اگر اس تکلیف دہ حقیقت کا سامنا نہ ہوتا تو کسی بھی غور و فکر کے لائق نہ تھیں۔ ¶

انہی شبہات میں سے ایک یہ ہے کہ بعض لوگ اللہ تعالیٰ کی طرف سے کفر یا جاہلیت قرار دیے گئے نظاموں، حالات، اور افراد پر یہ الفاظ بولنے میں تامل کرتے ہیں۔ ان کا عذر یہ ہے کہ یہ نظام—بالخصوص سیکولر جمہوریت—نہ تو اللہ کے وجود کا انکار کرتے ہیں اور نہ ہی عبادات کے قیام میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ نیز، سیکولر ازم کے بعض پیروکار کلمہ شہادت پڑھتے ہیں، نماز، روزہ، حج اور صدقہ جیسی عبادات بجا لاتے ہیں، اور مذہبی شخصیات اور دینی اداروں کا احترام کرتے ہیں... وغیرہ۔ چنانچہ ہم یہ کیسے تسلیم کر لیں کہ سیکولر ازم ایک جاہلی نظام ہے اور اس پر ایمان رکھنے والے جاہلی ہیں؟ ¶

یہ بات بالکل واضح ہے کہ جو لوگ اس شبہ کو بار بار دہراتے ہیں، وہ نہ تو 'لا الہ الا اللہ' کے معنی جانتے ہیں اور نہ ہی 'اسلام' کے مفہوم سے واقف ہیں۔ یہ تب ہے جب ہم ان کے بارے میں حسنِ ظن سے کام لیں، جبکہ ایسے بہت سے دانشوروں کے معاملے میں ایسا حسنِ ظن رکھنا درست نہیں جو ان عذرات کا سہارا لیتے ہیں۔ ¶

اسلامی دعوت اور اس کی سخت کشمکش کی پوری تاریخ، نیز قرآن کریم کا اوّل تا آخر ہر حصہ اور اسی طرح سنتِ نبوی، اس شبہ اور اسے اٹھانے والوں کا راستہ بند کرنے کے لیے کافی ہے۔ ¶

کیا رسول اللہ ﷺ اور آپ کے صحابہ کرام نے تیئس سال مسلسل مشکلات، مشقتوں، جنگ اور جہاد کا سامنا اسی لیے کیا تھا؟ اور کیا قرآن کریم ان تمام برسوں میں رہنمائی، احکام اور نواہی کے ساتھ اسی لیے نازل ہوا تھا کہ جاہلی لوگ صرف زبان سے 'لا الہ الا اللہ' کہہ دیں اور وہ عبادات ادا کریں جن کے بارے میں سیکولر ازم کے علمبردار اللہ پر احسان جتلاتے ہیں کہ وہ ان کی اجازت دیتے ہیں؟ ¶

قریش کے اس مطالبے میں—کہ 'اے محمد! ایک سال ہمارے معبودوں کی عبادت کرو اور ایک سال ہم تمہارے معبود کی عبادت کریں گے'—اور سیکولروں کے قول—لفظی ہو یا عملی—کہ 'ہم مسجد میں اللہ کی عبادت کریں گے اور (باقی معاملات میں) تمہاری اطاعت کریں گے'—کے درمیان کیا فرق ہے؟ ¶

کیا ان کا موازنہ دکان، پارلیمنٹ یا یونیورسٹی میں موجود کسی اور چیز سے کیا جا سکتا ہے؟ کیا یہ اس کے سوا کچھ اور ہے کہ ان کی تقسیم زمانی ہے اور ان کی تقسیم مکانی یا موضوعی ہے؟ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: «اے ایمان والو! اسلام میں پورے کے پورے داخل ہو جاؤ» (۲:۲۰۸) اور 'سلم' سے مراد اسلام ہے۔ (۱۸) اور فرماتا ہے: «اور ان سے لڑو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین سب کا سب اللہ کے لیے ہو جائے» (۸:۳۹)۔ اور ارشاد باری تعالیٰ ہے: «بے شک جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں کا انکار کرتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ اللہ اور اس کے رسولوں کے درمیان تفریق کریں اور کہتے ہیں کہ ہم کچھ پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ کا انکار کرتے ہیں اور وہ اس کے درمیان کوئی درمیانی راہ نکالنا چاہتے ہیں، یہی لوگ حقیقی کافر ہیں» (۴:۱۵۰)۔ اور فرماتا ہے: «حکم تو صرف اللہ ہی کا ہے، اس نے حکم دیا ہے کہ اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے۔» ہم پہلے ہی واضح کر چکے ہیں کہ شہادتین (کلمہ شہادت) کا زبان سے اقرار کر لینا ہی کافی نہیں ہے، ہم اس کی مزید وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں: علماء نے کتاب و سنت کے نصوص کا استقراء اور تتبع کرنے کے بعد کلمہ 'لا إله إلا الله' اور اسلام کے لیے کچھ شرائط مقرر کی ہیں اور اس کے کچھ نواقض (اسلام کو توڑنے والی چیزیں) بھی وضع کیے ہیں۔ جب ان شرائط میں سے کوئی شرط ختم ہو جائے یا کوئی ناقض پایا جائے تو اصل ایمان ختم ہو جاتا ہے۔ موجودہ صورتحال اس کی سب سے بڑی دلیل ہے، کیونکہ مسلم ممالک میں کلمہ شہادت پڑھنے والوں میں کتنے ہی ملحد، مرتد اور مشرک موجود ہیں جن کے کفر میں کوئی شک نہیں۔ اگر کلمہ شہادت کے زبان سے ادا کرنے کے لیے کوئی شرائط اور نواقض نہ ہوتے تو یہ لوگ یقیناً مسلمان ہوتے۔ اور اسلام کے دس نواقض میں سے—شرک کے علاوہ جو کہ سب سے بڑا ناقض ہے اور جس کی ایک قسم بلاشبہ سیکولرازم ہے، جیسا کہ آگے آئے گا—دو ناقض یہ ہیں: ۱ - «جو یہ عقیدہ رکھے کہ نبی کریم ﷺ کی ہدایت کے علاوہ کوئی اور ہدایت مکمل ہے...» ¶

یا اس کے حکم کے علاوہ کسی اور کے حکم کو اس کے حکم سے بہتر سمجھتا ہو، جیسے وہ لوگ جو طاغوت کے حکم کو اس کے (اللہ کے) حکم پر ترجیح دیتے ہیں تو وہ کافر ہے۔ ۲۔ 'جو شخص یہ عقیدہ رکھے کہ کچھ لوگوں کے لیے شریعتِ محمدی ﷺ سے باہر نکلنا جائز ہے، جس طرح حضرت خضر علیہ السلام کو شریعتِ موسوی سے باہر نکلنے کی گنجائش تھی، تو وہ کافر ہے۔' (۱۹) ¶

شاید ہر قسم کے شبہ کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے یہ مناسب ہوگا کہ ہم اپنے دور سے پہلے کے ان مسلم علماء کے اثباتی اقوال سے استشہاد کریں جنہوں نے اس مسئلے کو خالص فقہی نقطہ نظر سے دیکھا تھا: ¶

شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ تعالیٰ سے ان تاتاریوں کے خلاف جنگ کے حکم کے بارے میں پوچھا گیا 'جو بار بار شام پر حملہ آور ہوتے تھے، حالانکہ وہ کلمہ شہادت پڑھتے تھے، اسلام سے اپنی نسبت جوڑتے تھے اور اس کفر پر قائم نہیں تھے جس پر وہ ابتدا میں تھے۔' فتویٰ پڑھنے سے پہلے ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ تاتاریوں کا قانون 'الیاسق' تھا، جس کا ذکر ابن کثیر پہلے کر چکے ہیں اور شیخ الاسلام بھی اس میں اس کی طرف اشارہ کریں گے۔ چنانچہ انہوں نے ایک طویل اور قیمتی فتویٰ میں جواب دیا، جس کا کچھ حصہ یہ ہے: ¶

'ہر وہ گروہ جو اسلام کی ظاہری اور متواتر شریعتوں میں سے کسی ایک شریعت سے بھی نکل جائے، تو ائمہ مسلمین کے اتفاق سے اس کے خلاف قتال واجب ہے، خواہ وہ کلمہ شہادت ہی کیوں نہ پڑھتا ہو۔' ¶

'اسی طرح اگر وہ بے حیائی، زنا، جوئے، شراب یا شریعت کی دیگر ممنوعات کے حرام ہونے کو ماننے سے انکار کر دیں، اور اسی طرح اگر وہ خون، اموال، عزتوں اور شرمگاہوں وغیرہ کے معاملات میں کتاب و سنت کے مطابق فیصلہ کرنے سے انکار کر دیں، اور اسی طرح اگر وہ امر بالمعروف، نہی عن المنکر اور کفار کے خلاف جہاد سے انکار کر دیں... اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور ان سے لڑو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین سب کا سب اللہ کے لیے ہو جائے'۔ پس جب کچھ دین اللہ کے لیے ہو اور کچھ غیر اللہ کے لیے، تو قتال واجب ہے یہاں تک کہ...' (۱۹) مجموعۃ التوحید: ۳۷-۳۸۔ ¶

سب کا سب اللہ کے لیے ہو۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے: 'اے ایمان والو! اللہ سے ڈرو اور جو سود باقی رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو اگر تم ایمان والے ہو۔ پھر اگر تم ایسا نہ کرو گے تو اللہ اور اس کے رسول کی طرف سے جنگ کا اعلان سنو۔' یہ آیت اہلِ طائف کے بارے میں نازل ہوئی، جنہوں نے اسلام قبول کر لیا تھا، نمازیں پڑھتے تھے اور روزے رکھتے تھے، لیکن وہ سود کا لین دین جاری رکھے ہوئے تھے۔ سود قرآنِ مجید میں حرام قرار دی جانے والی آخری چیزوں میں سے ہے، اور یہ وہ مال ہے جو فریقین کی باہمی رضامندی سے حاصل ہوتا ہے۔ تو جب سود سے باز نہ آنے والا اللہ اور اس کے رسول کے خلاف محارب (جنگ کرنے والا) ٹھہرا، تو اس کا کیا حال ہوگا جو ان دیگر محرمات سے باز نہ آئے جو تحریم (حرمت) میں اس سے پہلے اور زیادہ سنگین ہیں؟ ¶

پھر انہوں نے (ابن تیمیہ) رحمہ اللہ، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے تواتر سے ثابت احادیث سے استدلال کیا، جن میں خوارج کے خلاف قتال کا حکم دیا گیا ہے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ان کے بارے میں فرمایا کہ وہ دین سے ایسے نکل جاتے ہیں جیسے تیر شکار سے پار نکل جاتا ہے، اس کے ساتھ یہ بھی فرمایا کہ 'تم میں سے کوئی اپنی نماز کو ان کی نماز کے مقابلے میں اور اپنی قرأت کو ان کی قرأت کے مقابلے میں حقیر سمجھے گا۔' انہوں نے صحابہ کرام رضوان اللہ عنہم کے اس اجماع سے بھی دلیل لی کہ مانعینِ زکوٰۃ (زکوٰۃ ادا نہ کرنے والوں) کے خلاف قتال کیا جائے، حالانکہ وہ نماز قائم کرتے تھے اور شریعت کا اقرار کرتے تھے، اور انہوں نے زکوٰۃ دینے سے انکار محض اس تاویل کی بنا پر کیا تھا کہ اس آیت 'ان کے اموال سے صدقہ وصول کرو' کے ظاہری مفہوم کے مطابق زکوٰۃ کی ادائیگی صرف نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے خاص تھی۔ تو پھر اس شخص کا کیا حکم ہوگا جو کسی تاویل کے بغیر بلکہ سرے سے شریعت سے ہی نکل گیا ہو؟ انہوں نے ذکر کیا کہ تاتاری بادشاہ کی تکفیر اور اس کے خلاف قتال کا ایک موجب یہ بھی ہے کہ وہ لوگوں کو اس راہ سے پھیر دیتا ہے جس پر انبیاء اور مرسلین قائم تھے، اور انہیں اپنی ایجاد کردہ جاہلی سنتوں اور کفریہ شریعت میں داخل کرتا ہے۔ وہ دعویٰ تو اسلام کا کرتے ہیں لیکن ان کافروں کے دین کو مسلمانوں کے دین پر ترجیح دیتے ہیں، ان کی اطاعت اور ان سے دوستی، اللہ اور اس کے رسول کی اطاعت اور مومنوں سے دوستی کے مقابلے میں کہیں زیادہ بڑھ کر کرتے ہیں۔ ان کے اکابرین کے درمیان جو تنازعات ہوتے ہیں ان کا فیصلہ جاہلیت کے قانون کے مطابق کرتے ہیں نہ کہ اللہ اور اس کے رسول کے قانون کے مطابق، یعنی وہ 'یاسق' (تاتاری قانون) کے ذریعے فیصلے کرتے ہیں۔ پھر انہوں نے کہا: 'یہ بات دینِ اسلام سے ضروری طور پر معلوم ہے اور تمام مسلمانوں کا اس پر اتفاق ہے کہ جو شخص اسلام کے سوا کسی اور دین کی پیروی یا محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی شریعت کے علاوہ کسی اور شریعت کی پیروی کو جائز قرار دیتا ہے، تو وہ کافر ہے، اور اس کا کفر اسی طرح ہے جیسے کسی نے کتاب (قرآن) کے کچھ حصے پر ایمان رکھا اور کچھ کا انکار کر دیا۔' جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: ¶

ترجمہ: ”یقیناً جو لوگ اللہ اور اس کے رسولوں کا انکار کرتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ اللہ اور اس کے رسولوں کے درمیان تفریق کریں، اور کہتے ہیں کہ ہم بعض پر ایمان لاتے ہیں اور بعض کا انکار کرتے ہیں، اور چاہتے ہیں کہ اس کے درمیان کوئی درمیانی راہ نکال لیں، یہی لوگ حقیقی کافر ہیں اور ہم نے کافروں کے لیے ذلت آمیز عذاب تیار کر رکھا ہے۔“ ¶

«اور اگر دین کی اصل سے ارتداد، دین کی اصل کے انکار (کفر) سے بڑھ کر ہے، تو اس کی شریعتوں سے ارتداد، اصل کافر کے شریعت سے خروج سے کہیں زیادہ سنگین ہے۔» ¶

«چنانچہ اصلی مسلمان جب اس کی بعض شریعتوں سے پھر جائے تو وہ اس شخص سے بدتر حالت میں ہوتا ہے جو ابھی ان شریعتوں میں داخل ہی نہیں ہوا، جیسے کہ زکوٰۃ سے انکار کرنے والے اور ان جیسے دیگر لوگ جن سے صدیقِ اکبر رضی اللہ عنہ نے قتال کیا۔»(۲۰) ¶

جہاں تک شیخ محمد بن عبد الوہاب کا تعلق ہے، تو انہوں نے اس مسئلے پر عبیدیوں (جنہیں غلطی سے فاطمی کہا جاتا ہے) کے کفر پر علماء کے اجماع سے استدلال کیا اور کہا: ¶

«اور عبید القداح کی اولاد کے بارے میں بھی کہا جاتا ہے جنہوں نے بنی عباس کے دور میں مغرب اور مصر پر حکومت کی، وہ سب گواہی دیتے تھے کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں، اور وہ اسلام کا دعویٰ کرتے تھے اور جمعہ و جماعت کی نمازیں بھی پڑھتے تھے۔ پس جب انہوں نے شریعت کی مخالفت ایسی چیزوں میں ظاہر کی جو اس سے کم ہیں جس میں ہم مبتلا ہیں، تو علماء نے متفقہ طور پر ان کے کفر اور ان سے قتال کرنے پر اجماع کیا، اور یہ کہ ان کے علاقے دارالحرب ہیں، اور مسلمانوں نے ان پر جہاد کیا یہاں تک کہ مسلمانوں کے جو شہر ان کے قبضے میں تھے، انہیں آزاد کروا لیا۔»(۲۱) ¶

ان کے پوتے شیخ عبد الرحمن بن حسن نے 'لا إله إلا الله' کی شرائط کا اطلاق ان لوگوں پر کیا جنہیں انہوں نے «قبروں، طاغوتوں اور بتوں کے پجاری» کا نام دیا، اور اللہ تعالیٰ کے اس قول کی تفسیر میں کہا: ﴿اور لوگوں میں سے کچھ ایسے ہیں جو اللہ کے سوا دوسروں کو اس کا ہمسر بناتے ہیں، وہ ان سے ایسی محبت کرتے ہیں جیسی اللہ سے ہونی چاہیے﴾: ¶

«کیونکہ انہوں نے اللہ کے ساتھ ان سے بھی محبت کی، اگرچہ وہ اللہ تعالیٰ سے محبت کرنے کا دعویٰ بھی کرتے ہیں اور کہتے ہیں...» ¶

(۲۰) الفتاویٰ الکبریٰ: ۴/ ۲۸۰ - ۲۹۳۔ (۲۱) مجموعۃ التوحید: ۱۱۷، اور اسی طرح الفتاویٰ الکبریٰ: ۴/ ۲۳۱ میں۔ ¶

جو 'لا إله إلا الله' کہتے ہیں اور نماز پڑھتے ہیں اور روزے رکھتے ہیں، تو بلاشبہ انہوں نے اللہ کے ساتھ محبت اور عبادت میں کسی اور کو شریک ٹھہرا لیا ہے۔ پس ان کا معبودوں کو اللہ کی محبت جیسی محبت کے ساتھ محبوب بنانا ان کے ہر قول اور ہر عمل کو باطل کر دیتا ہے، کیونکہ مشرک کا کوئی عمل قبول نہیں ہوتا اور نہ ہی اس سے کوئی عمل درست ثابت ہوتا ہے۔ اور یہ لوگ اگرچہ 'لا إله إلا الله' کا اقرار کرتے ہیں، لیکن انہوں نے اس عظیم کلمے کے ان تمام قیود کو ترک کر دیا ہے جن سے اسے مقید کیا گیا ہے: 1۔ اس کے مفہوم کا علم: کیونکہ مشرک اس کے معنی سے جاہل ہے، اور اس جہالت کی وجہ سے اس نے محبت وغیرہ میں اللہ کا شریک بنا لیا ہے، اور یہ وہی جہل ہے جو اس اخلاص کے علم کے منافی ہے جس پر یہ کلمہ دلالت کرتا ہے۔ 2۔ وہ اس کے کہنے میں سچا نہیں ہے کیونکہ اس نے شرک کی نفی نہیں کی جس کی اس کلمے نے نفی کی تھی، اور نہ ہی اس اخلاص کو ثابت کیا جسے اس کلمے نے ثابت کیا ہے۔ 3۔ اس نے یقین کو بھی ترک کر دیا ہے، کیونکہ اگر وہ اس کے معنی اور اس پر دلالت کرنے والی باتوں کو جان لیتا تو اس کا انکار کرتا یا اس میں شک کرتا اور اسے قبول نہ کرتا جو کہ حق ہے۔ 4۔ اور اس نے ان چیزوں کا کفر نہیں کیا جن کی اللہ کے سوا عبادت کی جاتی ہے، جیسا کہ حدیث میں ہے (یعنی حدیث: جس نے 'لا إله إلا الله' کہا اور اللہ کے سوا جن کی عبادت کی جاتی ہے ان کا کفر کیا، تو اللہ نے اس کا مال اور خون حرام کر دیا - صحیح مسلم)، بلکہ اس نے اللہ کے سوا عبادت کی جانے والی چیزوں پر ایمان رکھا، انہیں اپنا شریک ٹھہرا کر، ان سے محبت کر کے اور اللہ کے سوا ان کی عبادت کر کے۔ اوپر بیان کردہ باتوں کی بنیاد پر یہ واضح ہوتا ہے کہ وہ شبہ - یعنی کلمہ شہادت کا زبان سے ادا کرنا اور کچھ شعائر کا قائم کرنا - 'لا إله إلا الله' کے معنی میں موجود قطعی دلائل اور روشن حقائق کے سامنے کوئی وزن یا اعتبار نہیں رکھتا۔ اور ہمارے لیے مناسب ہے کہ ہم شیخ الاسلام کے اس قول پر تھوڑی دیر رکیں کہ 'دین کی شریعتوں سے ارتداد، ان سے باہر نکلنے والوں (خوارج) سے زیادہ سنگین ہے'، تاکہ ہم کہہ سکیں: ¶

یہ وہی بات ہے جسے یہودی و صلیبی منصوبہ سازوں نے سمجھ لیا تھا، جیسا کہ زویمر کی وصیت میں گزر چکا ہے؛ کیونکہ وہ مسلمانوں کو ان کے اصل دین سے نکال کر الحادی اور مادی نظریات کی طرف لے جانے سے مایوس ہو چکے تھے۔ چنانچہ انہوں نے سوچ بچار کے بعد اس سے زیادہ خبیث اور خطرناک راستے کا انتخاب کیا: انہوں نے ایسے نظاموں کو وجود میں لانا شروع کیا جو اللہ کے نازل کردہ قانون کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کرتے ہیں، لیکن ساتھ ہی وہ اسلام کا دعویٰ بھی کرتے ہیں اور عقیدے کا احترام ظاہر کرتے ہیں۔ اس طرح انہوں نے عوام کے احساسات کو مار دیا، ان کی وفاداری کو یقینی بنایا، ان کے ضمیر کو سن کر دیا، اور پھر اللہ کی شریعت کو مٹانے کے کام میں لگ گئے، اس اطمینان کے ساتھ کہ عوام بغاوت نہیں کریں گے۔ اسی لیے ان نظاموں کے سربراہان یہ کہنے کی ہمت نہیں کرتے کہ وہ ملحد یا لادین ہیں، جبکہ وہ فخر کے ساتھ یہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ مثال کے طور پر «جمہوری» ہیں۔ حالانکہ راستہ ایک ہی ہے اور انجام بھی حتمی طور پر ایک ہی ہوگا، اگرچہ تصویر ابھی مکمل نہیں ہوئی ہے۔ ¶

اس کے علاوہ ایک اور شبہ یا علت ہے جو بکثرت طوطا چشمی کی وجہ سے «روایتی» بن چکی ہے، اور وہ یہ کہ شریعت ثابت (غیر متغیر) ہے اور زندگی ارتقا پذیر ہے، اور ثابت چیز ارتقا پذیر کی ضروریات کو پورا نہیں کر سکتی۔ لہٰذا، قانون سازی کے لیے ایک اور ماخذ تلاش کرنا ضروری ہے جو جدید سائنس اور انسانی تجربات پر مبنی ہو، جبکہ دین کو صرف افراد کی روحانی رہنمائی کے دائرے تک محدود رکھا جائے، اور یہی سیکولرازم (لادینیت) کی حقیقت ہے۔ یہ شبہ—جسے سب سے پہلے اسلام کے کینہ پرور دشمنوں نے اٹھایا تھا—کوئی ایسا شخص نہیں اٹھا سکتا جس نے اللہ کو اس کی شان کے مطابق پہچانا ہو اور اس کی قدر کا حق ادا کیا ہو۔ کیونکہ اس کا واضح مطلب یہ ہے کہ (نعوذ باللہ) اللہ تعالیٰ—جو ان باتوں سے بہت بلند و بالا ہے—کو معاذ اللہ جہل اور نقص سے متہم کیا جائے۔ ایسی بات کرنے والے کے خلاف جو رویہ اختیار کرنا ضروری ہے، وہ سب سے پہلے یہ ہے کہ اسے ایمان کی دعوت دی جائے اور اسے اللہ تعالیٰ کی قدرت سے متعارف کرایا جائے۔ ¶

تاہم، ہم اس سے صرفِ نظر کرتے ہوئے یہ فرض کر لیتے ہیں کہ یہ سوال کسی ایسے شخص کی طرف سے ہے جو اپنے دین کے بارے میں تحقیق کرنا چاہتا ہے۔ تب ہم کہیں گے: یہ شبہ اس قابل نہیں ہے کہ اس پر غور کیا جائے، الا یہ کہ ہم اس کے دونوں فریقوں کی صحت کو تسلیم کر لیں، جو یہ ہیں: ¶

۱- یہ کہ شریعت کے ثابت ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اس کے احکام جامد ہیں، جن میں لچک کی کوئی گنجائش نہیں اور وہ محدود ہیں، جن میں وسعت ممکن نہیں۔ ¶

۲- یہ کہ انسانی زندگی ارتقا پذیر ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اس میں کوئی بھی چیز مطلق طور پر ثابت نہیں ہے۔ ¶

حقیقت یہ ہے کہ یہ دونوں مفروضے مکمل طور پر غلط ہیں۔ اس شبہ کا ماخذ دراصل وہ فکری بیماری (لوثہ) ہے جو یورپ میں پیدا ہوئی، جس کی وجہ سے وہ مطلق ثبات پر ایمان لانے سے نکل کر مطلق ارتقا کی طرف چل پڑے، یہاں تک کہ ہر تبدیلی کو ارتقا سمجھنے لگے، جیسا کہ اس کا تذکرہ دوسرے باب میں گزر چکا ہے۔ ¶

اسلامی تصور نہ تو مطلق ثبات کو تسلیم کرتا ہے اور نہ ہی مطلق ارتقا پر ایمان رکھتا ہے، بلکہ وہ اس اعتبار سے منفرد ہے کہ زندگی کے سفر کو 'ایک ثابت محور کے گرد، ایک ثابت دائرہ کار کے اندر حرکت' قرار دیتا ہے (۲۴)، اور یہ ایک ایسی امتیازی خصوصیت ہے جو ممکن نہ ہوتی اگر یہ اللہ کی طرف سے نہ ہوتی۔ ¶

اس کے نتیجے میں شریعت انسانی زندگی کے دونوں پہلوؤں، یعنی ثابت اور متغیر، پر حاکم بن کر آئی، ایک ایسے عمومی دائرہ کار میں جس سے ان میں سے کوئی بھی چیز خارج نہیں۔ ¶

امت کے اسلاف زندگی کے تغیر اور ارتقا کی حقیقت کو مکمل طور پر سمجھتے تھے۔ ¶

اس کا اندازہ ہمیں عمر بن عبدالعزیز کے اس مشہور قول سے ہوتا ہے: 'لوگوں کے لیے اتنے ہی فیصلے کیے جاتے ہیں جتنا کہ انہوں نے گناہ ایجاد کیے ہوتے ہیں'۔ ¶

اور اس کا اندازہ ہمیں امام شافعی کے اس عمل سے بھی ہوتا ہے - جب وہ مصر منتقل ہوئے - کہ انہوں نے بہت سے فیصلوں سے رجوع کر لیا۔ ¶

(۲۴) ملاحظہ فرمائیں: کتاب 'خصائص التصور الاسلامی'، فصل 'الثبات'، صفحہ ۸۶۔ ¶

ان کے ان فقہی آراء سے جو انہوں نے عراق میں استنباط کیں، یہاں تک کہ ان کے دو مذہب ہو گئے: قدیم اور جدید۔ اور ہم اسے اس اصولی قاعدے سے سمجھتے ہیں جو اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ حالات اور زمانے کے بدلنے سے فتوے بدل جاتے ہیں۔ انہوں نے اس بات کو اس عظیم حقیقت کے پختہ ادراک کے ساتھ سمجھا: 'آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت تمام کر دی اور تمہارے لیے اسلام کو دین کی حیثیت سے پسند کر لیا' (۵: ۳)، جیسا کہ ابن القیم کے کلام میں پچھلے باب میں گزر چکا ہے۔ اور اس کے ساتھ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کے مفہوم پر ان کے مطلق ایمان کے ساتھ کہ 'تو کیا میں اللہ کے سوا کوئی اور فیصلہ کرنے والا تلاش کروں، حالانکہ وہی ہے جس نے تمہاری طرف کتاب تفصیل کے ساتھ نازل کی' (۶: ۱۱۴)، اور اس حقیقت کو اس عظیم وجودی قاعدے کے ساتھ سمجھنا کہ 'اور میں نے جن و انس کو صرف اس لیے پیدا کیا کہ وہ میری عبادت کریں'، شریعت کا عمومی ڈھانچہ اور انسانی زندگی کا وہ جامع دائرہ کار کھینچتا ہے جو تین حصوں سے زیادہ نہیں ہے: ¶

۱ - وہ ثابت پہلو جو خود انسانی حقیقت سے متعلق ہیں، خواہ وہ کسی بھی زمانے اور مکان میں پایا جائے، وہ حقیقت جو مطلق طور پر نہ بدلتی ہے اور نہ تبدیل ہوتی ہے: شریعت اس کے لیے ٹھوس تفصیلی احکامات لائی ہے جو اس کی بنیادیں ہیں، جن کی اللہ تعالیٰ نے تفصیل بیان فرمائی ہے، جیسے خالص عبادتی شعائر (نماز، روزہ، حج)، طہارت کے مختلف احکام، خاندانی احکام (نکاح، قوامت، طلاق، عدت)، اور بنیادی ثابت محرمات (زنا، شراب، چوری، خیانت وغیرہ)۔ پس ان کی تفصیل ربانی حکمت و ہدایت کے تقاضے کے مطابق بیان کی گئی ہے جس کی قدرت انسانوں کو نہیں ہے، اور اگر ان میں سے کوئی بھی چیز ان کے سپرد کر دی جاتی تو وہ بھٹک جاتے اور گمراہ ہو جاتے۔ ¶

۲ - وہ پہلو جن کا جوہر اور مقصد تو ثابت ہے لیکن ان کی صورتیں جدید اور اسلوب بدلتے رہتے ہیں، اللہ تعالیٰ کی کونی سنت کے مطابق، جیسے حکومت کی نوعیت اور اس کا طریقہ کار، قوم کا معاشی منہج، تعلیمی منصوبہ بندی اور اسی طرح کی دیگر چیزیں۔ ¶

شریعت نے ان امور کے لیے عمومی قواعد و ضوابط مقرر کیے ہیں جن سے انحراف درست نہیں ہے۔ چنانچہ حکمرانی کے اصولوں میں سے یہ ہے کہ: وہ اس کے مطابق ہو جو اللہ نے نازل کیا ہے، وہ شوریٰ (مشاورت) پر مبنی ہو، مصالح کے حصول اور مفاسد کے سدباب کو مدنظر رکھا جائے، لوگوں کے معاملات عدل کے ساتھ چلائے جائیں، اور رعایا کے لیے امن و اطمینان کی زیادہ سے زیادہ فراہمی کو یقینی بنایا جائے۔ شریعت نے جزئیات کو—اللہ کی رحمت سے، نہ کہ بھول کر—امت کے اجتہاد پر چھوڑ دیا ہے، جیسے بیعت اور معزولی کا طریقہ کار و شرائط، شوریٰ کا تعین، ولایات (انتظامی امور) اور قضاء (عدالتی نظام) کا تنظیم، اور مصلحت یا مفسدت کا تعین وغیرہ۔ اسی طرح معیشت کے اصولوں میں سے یہ ہے کہ: سارا مال اللہ کا ہے اور انسان اس میں نائب ہیں، ہر فرد کے لیے ضروریات زندگی کی فراہمی لازم ہے، لوگوں کا مال ناحق کھانا کسی بھی صورت میں حرام ہے، سود اور ناجائز ٹیکسوں کی حرمت، احتکار (ذخیرہ اندوزی) اور لالچ سے ممانعت، اس بات سے منع کرنا کہ مال صرف دولت مندوں کے درمیان گردش کرتا رہے، خرچ کرنے کی ترغیب اور ضرورت کے وقت اس کا وجوب وغیرہ۔ جہاں تک معاشی منصوبہ بندی کے طریقہ کار، ان اصولوں کے حصول کی ضمانت، سرکاری و نجی اداروں کے مابین جائز معاملات کے طریقے، اور پیداوار یا تجارت پر ریاست کی نگرانی یا کنٹرول وغیرہ کا تعلق ہے، تو یہ بھی انہی اصولوں کی حدود کے اندر امت کے اجتہاد پر چھوڑ دیے گئے ہیں۔ اسی طرح زندگی کے دیگر متعلقہ شعبے بھی ہیں۔ اس کے ساتھ یہ تنبیہ بھی ضروری ہے کہ یہاں جو اجتہاد مباح یا واجب ہے، اس کے لیے—اس شرط کے علاوہ کہ اس میں کوئی نصِ شرعی موجود نہ ہو—دیگر شرائط کا پایا جانا بھی ضروری ہے: (الف) مجتہد کا اہل ہونا، یعنی کسی سرکاری ملازم یا ذمہ دار کو یہ حق نہیں کہ وہ اپنی خواہش کے مطابق اجتہاد کرے۔ (ب) اجتہاد کسی نص یا دیگر شرعی قاعدے سے متصادم نہ ہو۔ ¶

3. خالص دنیاوی امور: اس سے ہماری مراد وہ انسانی سرگرمیاں ہیں جن کا بذات خود ہدایت اور گمراہی سے کوئی تعلق نہیں ہے، اور اللہ تعالیٰ کی حکمت کا تقاضا یہی تھا کہ وہ انسان کی اپنی سعی اور تجربے پر منحصر ہوں تاکہ انسان زمین میں اپنی خلافت اور آبادکاری کے مفہوم کو خود پایہ تکمیل تک پہنچا سکے۔ جیسے کائنات کے اسرار یا مادہ کی خصوصیات (خواص المادہ) کو دریافت کرنے کے لیے زمین میں سفر کرنا، اور انسانی زندگی کو بہتر بنانے اور اس کی مشکلات کو آسان کرنے کے لیے ان کا استعمال کرنا۔ اسی طرح دیگر عملی کام اور مسائل جو انسانی تجربے کے تابع ہیں اور جنہیں کائناتی قوانین، جنہیں ’فطری قوانین‘ کہا جاتا ہے، کی تحقیق کے ذریعے جانا جا سکتا ہے، جیسے زراعت، صنعت، تعمیرات اور مادی زندگی کے دیگر تمام مظاہر (25)۔ ¶

یہ تمام امور مکمل طور پر انسانی کاوش کے سپرد ہیں، تاہم انسانی زندگی کے دائرہ کار میں آنے کی وجہ سے یہ وجود کے بنیادی مقصد یعنی ’عبادت‘ کے تابع ہیں۔ اس لحاظ سے کہ یہ اس انسانی حرکت کا حصہ ہیں جسے مکمل طور پر صرف اللہ وحدہ لاشریک لہ کے لیے ہونا چاہیے۔ چنانچہ عام طور پر یہ ’مباح‘ کے زمرے میں آتے ہیں، جو کہ احکامِ خمسہ میں سے ایک ہے، لیکن دیگر احکام یعنی ’وجوب، ندب، حرمت اور کراہت‘ ان پر ان کے استعمال یا طریقہ کار کے اعتبار سے لاگو ہو سکتے ہیں۔ مختصراً یہ کہ یہ ایک ایسا ہتھیار ہے جسے ایک پولیس والا بھی استعمال کرتا ہے اور ایک چور بھی، لیکن مومن اسے اللہ تعالیٰ کی حدود کے محافظ کی حیثیت سے استعمال کرتا ہے۔ ¶

چونکہ انسانی زندگی میں ان اقسام کے بعد کوئی چیز باقی نہیں بچتی اور نہ ہی کوئی چیز ان سے باہر ہے، اس لیے اب اس بات میں کسی شبہ کی کوئی گنجائش نہیں رہتی کہ پوری زندگی اللہ کے لیے خالص، اسی کے لیے مختص اور اسی کے حکم و شریعت پر سیدھی ہونی چاہیے۔ ¶

(25) ملاحظہ کریں: قبسات من الرسول: آخری باب، اور تہافت العلمانیۃ: 14، 15، اور منہاج الإسلام فی الحکم: 38، 39۔ ¶

ثانياً: اللہ کی عبادت میں شرک۔ ¶

جس طرح یہ دین خالقِ کائنات سبحانہ وتعالیٰ کی توحید کو تمام معاملات کی مرکزیت عطا کر کے قائم کرتا ہے، اسی طرح یہ مخلوق کو بھی متحد کرتا ہے، اسے خالصتاً اللہ تعالیٰ کا بندہ بنا کر، تاکہ وہ مختلف شرکاء کے درمیان نہ بٹے اور نہ ہی راستوں کے تضاد سے ٹکڑے ٹکڑے ہو۔ ¶

وحدت کائنات کی سب سے بڑی حقیقت ہے: خالقِ برتر ایک ہے، کائنات اپنے قوانین اور ضابطوں کے ساتھ ایک ہے، اور انسان اپنی حقیقت اور اپنے وجود کی غایت کے اعتبار سے ایک ہے۔ ¶

پوری کائنات عبادت کے ذریعے ایک ہی سمت میں اللہ کی طرف متوجہ ہے: ﴿اور اسی کے آگے سر تسلیم خم کر رکھا ہے اس نے جو آسمانوں اور زمین میں ہے، خوشی سے یا زبردستی﴾ (سورۃ آلِ عمران: 83)۔ یہی حال اختیار کی صلاحیت رکھنے والی مخلوق یعنی 'انسان' کا ہونا چاہیے، ورنہ ٹکراؤ، انتشار اور گمراہی مقدر ہے۔ ¶

الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ نے مغرب کے زوال کے بارے میں گوئٹے اور اشپینگلر کے طویل نظریات کو ایک لفظ 'فطرت کی تقسیم' (Bifurcation of Nature) میں سمیٹ دیا ہے۔ یعنی فطری اور منطقی، طبعی اور غیر طبعی، اور روحانی اور مادی کے درمیان تصادم پیدا کرنا۔ اور وجودیت (Existentialism) نے انسانی المیے کو ایک لفظ 'تزعم' (تمزق/ٹوٹ پھوٹ) میں سمیٹ دیا ہے، یعنی انا اور عالم کے درمیان، طبعی اور ماورائے طبعی کے درمیان، اور شعور اور منطق کے درمیان کشمکش۔ ¶

وہ حالات اور واقعات جن کا ہم نے گزشتہ صفحات میں تفصیل سے ذکر کیا ہے، وہ مغرب میں انسان کی زندگی کو ایسی مستقل دائروں میں تقسیم کرنے کے ذمہ دار ہیں جن کا آپس میں کوئی تعلق نہیں۔ اسی وجہ سے یہ ناگزیر زوال واقع ہوا۔ ¶

یہاں اللہ تعالیٰ کی اپنے بندوں پر رحمت ظاہر ہوتی ہے کہ اس نے اسلام کے ذریعے انہیں وہ صحیح تصور عطا کیا جو انسانی وجود کو اس کے تمام پہلوؤں، تمام جذبوں، تمام ضروریات اور تمام رجحانات کے ساتھ مخاطب کرتا ہے، اور اسے ایک ہی مرکز کی طرف لوٹاتا ہے جس سے وہ رشتہ قائم کر سکے۔ ¶

صرف ایک ہی ایسی ذات ہے جس سے ہر چیز کا مطالبہ کیا جائے اور ہر معاملے میں اسی کی طرف رجوع کیا جائے، صرف ایک ہی ایسی ذات ہے جس سے امید رکھی جائے اور جس کا ڈر رکھا جائے، جس کے غضب سے بچا جائے اور جس کی رضا طلب کی جائے، صرف ایک ہی ایسی ذات ہے جو ہر چیز کی مالک ہے کیونکہ وہی خالقِ کائنات اور ہر شے کی مالک و مدبر ہے۔ اسی طرح یہ (عقیدہ) انسانی وجود کو ایک ہی ماخذ کی طرف لوٹاتا ہے جہاں سے وہ اپنے تصورات، مفاہیم، اقدار، میزان، شریعت اور قوانین اخذ کرتا ہے، اور اسے کائنات، زندگی اور انسان کے حوالے سے اٹھنے والے ہر سوال کا جواب وہیں سے مل جاتا ہے۔ ¶

'تب یہ انسانی وجود یکجا ہو جاتا ہے؛ اپنے احساس، کردار، تصور اور ردعمل میں؛ عقیدہ اور منہج کے معاملے میں، اخذ و استفادہ کے معاملے میں، زندگی و موت کے معاملے میں، سعی و حرکت کے معاملے میں، صحت و رزق کے معاملے میں، اور دنیا و آخرت کے معاملے میں۔ پس وہ ٹکڑے ٹکڑے نہیں ہوتا، نہ ہی مختلف راستوں اور افقوں کی طرف بھٹکتا ہے، اور نہ ہی بغیر کسی اتفاق کے مختلف راہوں پر گامزن ہوتا ہے۔' ¶

یہاں اس انحراف کی وسعت واضح ہوتی ہے جو عقیدہ اور شریعت، دنیا اور آخرت، اور عبادات اور معاملات کے درمیان تفریق سے پیدا ہوا، وہ انحراف جس نے دین اور عبادت کے مفہوم کو انتہائی محدود کر دیا ہے۔ جب یہ انحراف ایک باشعور فکر اور طے شدہ اصول بن جائے جو اللہ کے دین کو تقسیم کر دے، انسانی حرکت یعنی اس کی عبادت کو پارہ پارہ کر دے اور اس کی دنیا کو اس کی آخرت سے الگ کر دے، یا جیسا کہ محمد اسد نے کہا کہ 'انسان کو اس کے مقدر سے جدا کر دے'، تو یہ انحراف اللہ کی عبادت میں شرک ہے جسے نہ اللہ قبول کرتا ہے اور نہ ہی اس سے راضی ہوتا ہے، اور سیکولرازم کا یہی حال ہے۔ جہاں تک عقیدہ اور شریعت کے درمیان تفریق کا تعلق ہے تو جو آیات اور دلائل ہم نے اللہ کی شریعت کو نہ اپنانے والے کے حکم کے بارے میں بیان کیے ہیں، وہی کافی ہیں، اور یہ جاننا کافی ہے کہ ایمان... ¶

عقیدے کے اعتبار سے یہ التزام مسترد کرنے سے ہی ختم ہو جاتا ہے۔ جہاں تک دنیا اور آخرت، اور عمل اور انجام کے درمیان تفریق کا تعلق ہے، تو ہم اس پر اسلامی زندگی میں انحراف کے حوالے سے گفتگو کے دوران روشنی ڈال چکے ہیں، اور یہاں اس پر مزید کچھ تفصیل شامل کرنے میں کوئی حرج نہیں: ¶

اسلامی تصور میں دنیا کی اپنی ایک ذاتی قدر و قیمت ہے، نہ کہ یہ صرف آخرت کے لیے ایک وسیلہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ وہ مقام ہے جہاں اللہ تعالیٰ کی صفات اور اس کے اسماء (جیسے رحمت، غضب، سزا، مغفرت، قدرت اور ارادہ) کا ظہور ہوتا ہے۔ نیز یہ وہ جگہ ہے جہاں اللہ تعالیٰ کے لیے اختیاری عبادت سرانجام دی جاتی ہے، اور اسی بنا پر یہ کتابوں کے نزول اور رسولوں کی بعثت کی مستحق ٹھہری۔ ¶

اسی لیے انسان کی ہر حرکت کا اللہ کے لیے ہونا فرض قرار دیا گیا ہے: ﴿کہہ دیجیے کہ بلاشبہ میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا اللہ رب العالمین کے لیے ہے﴾، یہاں تک کہ وہ حرکات بھی جو ہمارے ذہنوں میں عبادت سے بعید معلوم ہوتی ہیں: ¶

مثال کے طور پر، ذاتی لذت بھی مومن کے لیے ایک ایسی عبادت ہے جس کا اسے اجر ملتا ہے، جیسا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "اور تم میں سے کسی کے جنسی تعلق میں بھی صدقہ ہے۔" ¶

اور آپ ﷺ نے فرمایا: "ہر وہ کھیل جس میں مسلمان مشغول ہو وہ باطل ہے، سوائے تین کے: کمان سے تیر اندازی کرنا، گھوڑے کو سدھانا، اور اپنی بیوی کے ساتھ دل لگی کرنا، کیونکہ یہ سب حق (کارِ خیر) میں سے ہیں۔" (٢٨) ¶

اور وہ صنعت جو کوئی فرد یا مسلمان قوم انجام دیتی ہے، وہ بھی عبادت ہے: ﴿اور ہم نے اسے تمہارے لیے لباس (زرہ) بنانے کا ہنر سکھایا تاکہ وہ تمہیں تمہاری لڑائی (کے خطرات) سے بچائے، تو کیا تم شکر گزار ہو؟﴾ (٢١: ٨٠) ¶

ذوالقرنین کے قصے میں، قرآنی سیاق و سباق ایک ماہر مسلمان کے ہاتھوں انسانیت کی بھلائی کے لیے صنعتی علم کے استعمال کی قدر و قیمت کو اجاگر کرتا ہے۔ ¶

(٢٨) سنن ترمذی: ١٣٤/٤، اور یہ حدیث صحیح ہے، اور نسائی نے اس میں "اور تیراکی سیکھنا" کا اضافہ کیا ہے۔ ¶