باب 33

ایک معاشرے اور دوسرے معاشرے، اور ایک تہذیب اور دوسری تہذیب کے درمیان فرق کرتی ہے، بلکہ یہ ان تہذیبوں کے درمیان حدِ فاصل ہے جو پروان چڑھیں اور زندہ رہیں، اور وہ تہذیبیں جو مرجھا گئیں اور فنا ہو گئیں۔ ¶

قدیم مصری تہذیب اس طرز کی تھی جس نے عورت کو اس کا حق دیا، اسے تسلیم کیا اور اسے گھر اور میدانِ عمل و زندگی میں مکمل حقوق عطا کیے۔ بلکہ آپ کی نظر جب بھی کسی قدیم مصری تصویر پر پڑتی ہے تو آپ اس میں عورت کو مرد کے شانہ بشانہ پاتے ہیں اور اسے سر اٹھائے اس کے ساتھ چلتے اور کام کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ ¶

"مصری تہذیب اس بنیادی پہلو سے ہماری موجودہ تہذیب کے ساتھ مشترک ہے، اور میں 'ہماری تہذیب' اس لیے کہتا ہوں کیونکہ آپ دیکھتے ہیں کہ جسے ہم آج مغربی تہذیب کہتے ہیں، وہ دراصل قدیم مصری تہذیب ہی ہے جو ایک سیدھی لکیر میں ترقی کر گئی ہے۔"(۳۹) ¶

اسی طرح چیخنے والے ہر طرف سے چلاتے رہے اور ہر راستہ اختیار کرتے رہے - خواہ فکری ہو یا عملی - یہاں تک کہ معاملہ اس تکلیف دہ حقیقت تک پہنچ گیا جس کا اظہار 'جاں پال رو' (Jean-Paul Roux) نے بہترین انداز میں کیا ہے: ¶

"مغربی اثر و رسوخ جو تمام شعبوں میں ظاہر ہو کر اسلامی معاشرے کو تہس نہس کر رہا ہے، وہ 'خواتین کی آزادی' سے زیادہ واضح اور کہیں نظر نہیں آتا۔"(۴۰) ¶

اخلاقی انتشار عالمِ اسلام کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک، کم و بیش پھیل چکا ہے۔ ان لوگوں نے اقتدار سنبھالا جنہیں استعمار پسندوں نے تربیت دی تھی، اور ایک ایسی نئی نسل تیار کی جو زیادہ مسخ شدہ اور بے راہ رو تھی۔ اللہ کے احکامات کے خلاف جنگ، استعمار کے ہاتھوں سے زیادہ ان نام نہاد 'آزادی کے ہیروز' کے ہاتھوں لڑی گئی۔ آئیے 'رو' کی بات سنتے ہیں جو اس کی تصدیق کرتا ہے: ¶

"ترکی میں ۱۹۲۹ء میں ایک سول کوڈ جاری کیا گیا جو کہ قانون کے طرز پر تھا..." ¶

«نوشاتيل» کے سوئس سول کوڈ نے کثرتِ ازدواج کو حرام قرار دیا، حجاب اور پردہ نشینی کے نظام کا خاتمہ کیا، اور طلاق کے تصور کو ختم کر دیا۔ مختصر عرصے میں اس نے ترک خواتین کو سوئس خواتین کا ہم پلہ اور ان کی مانند بنا دیا۔ (41)۔ ¶

پھر وہ کہتا ہے: «ترک خواتین مکمل طور پر جدید ہیں؛ وہ کندھے اور کمر سے ننگی شام کے لباس پہنتی ہیں، یہاں تک کہ تیراکی کا لباس (مایو) پہننے سے بھی گریز نہیں کرتیں، البتہ وہ اس میں افراط سے بچتی ہیں۔ جہاں تک عشق و محبت کی باتوں کا تعلق ہے تو یہ سرعام نہیں ہوتیں، اور اسی طرح بوس و کنار بھی اعلانیہ نہیں ہوتا، اور کوئی بھی شخص اخلاقی انحطاط کی شکایت نہیں کرتا۔» (42)۔ ¶

«مراکش میں آزاد دورِ حکومت نے چند برسوں میں وہ کچھ حاصل کر لیا جو استعمار عشروں میں نہ کر سکا۔» ¶

«الجزائر میں انقلاب نے خواتین کو جدوجہد پر آمادہ کیا، چنانچہ مجاہد دوشیزائیں اپنے گھروں سے نکل آئیں اور جب سے ان کے ملک نے اسلام قبول کیا تھا، اس کے بعد پہلی بار انہوں نے حجاب اتارا۔ وہاں انقلابی معرکے نے وہ کر دکھایا جو امن نہ کر سکا، یعنی جس طرح مصری عوامی انقلاب نے کیا۔» ¶

تونس میں «جناب بورقیبہ نے کئی فیصلوں کا اعلان کیا جو ایک نئے سماجی انقلاب کی حیثیت رکھتے تھے (10 اگست 1956ء)۔ اس انقلاب کا مقصد کثرتِ ازدواج کو روکنا، لڑکی کی شادی کے لیے کم از کم عمر 15 سال مقرر کرنا، اور 20 سال سے زائد عمر کے مرد و خواتین کو شادی کے عقد کے لیے والدین کی رضامندی کی قید سے آزاد کرنا تھا۔ اسی دوران انہوں نے اعلان کیا...» ¶

(41) الاسلام فی الغرب: 181۔ (42) حوالہ مذکور: 186۔ ¶

مسٹر بورقیبہ کا یہ کہنا کہ طلاق کا معاملہ لازمی طور پر عدالتوں کے تابع ہونا چاہیے۔۔۔۔ اس کے علاوہ، 'المجلة العربی' نے تیونس کے بارے میں اپنی ایک رپورٹ میں سڑکوں پر نصب تشہیری بورڈز کی تصاویر شائع کی ہیں۔ ہر چوراہے پر دو بورڈز ہیں، جن میں سے ایک میں ایک باعفت لباس میں ملبوس خاندان دکھایا گیا ہے جس پر (x) کا نشان لگا ہے، اور دوسرے میں ایک مغربی طرز کے آزاد خیال اور بے پردہ خاندان کی تصویر ہے جس کے نیچے لکھا ہے: 'تم بھی ان جیسے بنو!' جہاں تک ان فیصلوں کا تعلق ہے جن کی طرف 'رو' نے اشارہ کیا ہے، تو وہ ایسے قوانین ہیں جو حلال طریقے سے دوسری شادی کرنے والے کو سزا دیتے ہیں، جبکہ دس خواتین کے ساتھ ناجائز تعلقات رکھنے والے کو نہ صرف بری الذمہ قرار دیتے ہیں بلکہ اس کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں! نیز، اس فضیلت (عفت) کو ختم کرنے، مسلم معاشروں کو تباہ کرنے اور مغربی سماجی وباؤں کو منتقل کرنے کے لیے جو مہلک ہتھیار استعمال کیا گیا، وہ ذرائع ابلاغ ہیں، بشمول پریس، ریڈیو، سینما اور ٹیلی ویژن۔ یہ ذرائع آرٹ اور جدید اسالیب کے ذریعے ہر قسم کے فتنوں اور اخلاقی انحطاط کی نمائش کرتے ہیں۔ اپنی اثر پذیری اور وسیع رسائی کی بدولت، یہ ایک ایسی زبردست اور طاقتور محاذ بن چکے ہیں جس کے سامنے اصلاح کی کوئی بھی کوشش یا نیکی کی کوئی بھی پکار انتہائی بے بس دکھائی دیتی ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ مخلوط تعلیم، مخلوط کلب، اور مخلوط ساحل (بیچ) ہیں، اور مغرب میں یہودیوں کے فیشن ہاؤسز سے درآمد شدہ بے حیا ملبوسات ہیں، اور مانع حمل ادویات اور اسقاط حمل کے ذرائع ہیں۔ اس کے علاوہ سرکاری دفاتر، اداروں، ذرائع نقل و حمل، اپارٹمنٹس، رہائشی عمارتوں اور مسلم دنیا کے بیشتر حصوں میں ہر جگہ کھلم کھلا اختلاط موجود ہے۔ اسی وجہ سے اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ ہم وقتاً فوقتاً جرائم کے بارے میں سنتے رہتے ہیں۔ ¶

ایک ایسی سماجی صورتحال جو یورپ اور امریکہ میں ہونے والے قتل، اغوا، زیادتی اور بے گھر ہونے کے واقعات سے مماثلت رکھتی ہے۔ اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ وہ مہلک سماجی بیماریاں پھیل رہی ہیں جو دونوں جنسوں کے اپنی امتیازی خصوصیات کھو دینے سے پیدا ہوتی ہیں، اور مردوں کا مخنث بن جانا اور عورتوں کا مردانہ صفات اپنانا اسی کی ایک تصویر ہے۔ نیز اس میں بھی کوئی حیرت نہیں کہ گھرانے اجڑ رہے ہیں، خاندان بکھر رہے ہیں اور نابالغوں کا بگاڑ (جیلانی، جرائم) ایک ایسا سماجی مسئلہ بن گیا ہے جس سے وہ ممالک بھی دوچار ہیں جو خود کو اسلامی کہلاتے ہیں۔ غیر معیاری تربیت صرف ایک غیر صحت مند نسل ہی پیدا کر سکتی ہے، اور آج کی یہ بدقسمت نسل خواہشات اور شکوک و شبہات میں گھری ہوئی ہے، تضادات اور گمراہیوں نے اسے ٹکڑے ٹکڑے کر دیا ہے، اور غیر محتاط جذبات اور مہلک ترغیبات اس کا گلا گھونٹ رہی ہیں۔ چنانچہ یہ نسل سوائے اس کے کچھ نہیں کر سکتی کہ ذلت کے ساتھ خود کو جنوں اور انسانوں کے شیاطین کے حوالے کر دے، جو اس کے فکر و جسم کو نوچ رہے ہیں اور اپنے کوڑوں سے اس کی پیٹھ ادھیڑ رہے ہیں، یہاں تک کہ وہ فسق و فجور اور بے راہ روی کی قربان گاہ پر ایک ٹکڑے ٹکڑے شدہ لاش کی طرح گر جاتی ہے۔ اور واقعی عجیب بات یہ ہے کہ ان تمام تنبیہات کے باوجود، پرجوش مطالبات (مغربی اقدار کے نفاذ کے لیے) اپنی انتہا پر ہیں، یہ لہر اپنے عروج پر ہے، اور ہر جگہ سے یہ صدائیں بلند ہو رہی ہیں کہ روایات کو ترک کر دیا جائے اور اخلاقیات کو دین سے الگ کر دیا جائے۔ ¶

پانچواں باب: اسلام میں سیکولرزم (لادینیت) کا حکم ¶

پہلا فصل: کیا عالمِ اسلام میں سیکولرزم کی کوئی گنجائش یا جواز موجود ہے؟ دوسرا فصل: اسلام میں سیکولرزم کا شرعی حکم۔ ¶

۱۶۵ ¶

پہلا باب: کیا اسلامی دنیا میں سیکولرزم (العلمانیة) کا کوئی جواز ہے؟ ¶

سیکولرزم ایک درآمد شدہ نظریہ ہے، اس میں نہ تو اس کے دشمنوں کو کوئی شک ہے اور نہ ہی اس کے داعیوں میں سے کوئی اس سے انکار کر سکتا ہے۔ بدیہی طور پر اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ نہ تو اسلام کی روح سے نکلا ہے اور نہ ہی یہ ان لوگوں کی پیداوار ہے جو اسلام سے منسوب ہیں۔ لہٰذا، سب سے پہلے ہمیں اس کی طرف اسی طرح دیکھنا چاہیے جیسے ہم کسی بھی درآمد شدہ مال کی طرف دیکھتے ہیں، اس لحاظ سے کہ ہمیں اس کی ضرورت ہے یا نہیں۔ عقلمند ہونے کے ناطے، ہم سے یہ تقاضا کیا جاتا ہے کہ ہم تمیز کریں، انتخاب کریں اور شعور و احتیاط کے ساتھ اسے قبول کریں۔ ¶

اس بدیہی اصول کا سیکولرزم پر اطلاق کرنے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یہ ایک ایسا مال ہے جس سے ہم مکمل طور پر بے نیاز ہیں۔ یعنی، اسے درآمد کرنا حماقت اور بیوقوفی ہے، اگرچہ یہ ان معاشروں اور حالات کے لیے فائدہ مند اور کارآمد ہی کیوں نہ رہا ہو جہاں یہ پیدا ہوا۔ تو پھر اس صورت میں کیا حال ہوگا جب—جیسا کہ پہلے ذکر ہوا—اس نے زندگی کے جس شعبے میں بھی قدم رکھا، اس کا نتیجہ شدید بدبختی اور تلخ گمراہی ہی نکلا؟ ¶

پھر یہ بات بھی پیشگی طور پر نہیں بھولنی چاہیے کہ ہم اصلاً اس نظریے کو قبول کرنے یا مسترد کرنے میں خود مختار نہیں ہیں۔ اور ہم—اگرچہ ان بدیہی اصولوں کی روشنی میں اس پر بحث کر رہے ہیں—صرف ایک فرضی بحث کے طور پر اور فریق مخالف کے درجے پر اتر کر ایسا کر رہے ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: «اور ہم یا تم یقیناً ہدایت پر ہیں یا صریح گمراہی میں»، وگرنہ اللہ کے دین میں سیکولرزم کے حکم کے حوالے سے جو کچھ آگے بیان کیا جائے گا، وہ ہمیں سوچ بچار یا ہچکچاہٹ کی کوئی گنجائش نہیں دیتا۔ ¶

اس کے باوجود، ہم پوچھتے ہیں: کیا عالمِ اسلام میں سیکولرزم (عالمانیت) کی کوئی توجیہ ہے؟ کیا اس کے لیے عقیدے یا شریعت میں، یا تصور یا تطبیق میں کوئی ایسی وجوہات موجود ہیں جو اس کو جائز ٹھہرا سکیں؟ ¶

جواب پر غور کرنے سے پہلے ہی ہمارے ذہنوں پر وہ ہولناک مناظر چھا جائیں گے جو مغرب میں سیکولر زندگی کے حوالے سے پہلے پیش کیے جا چکے ہیں، جن کی زبانِ حال ہمارے چہروں پر چیخ کر کہہ رہی ہے کہ خبردار! خود کو جہنم میں مت جھونکنا۔ ¶

اگر ہم اس سے قبل یورپ میں سیکولرزم کی کہانی، اس کے اسباب اور محرکات پر سرسری نظر ڈالیں تو ہم بلا مشقت اس واضح نتیجے پر پہنچ جائیں گے کہ سیکولرزم ایک مسخ شدہ مذہب اور غلط حالات کے خلاف ایک غلط ردعمل کا نام ہے۔ یہ ایک ایسی منحوس نبات ہے جو خبیث زمین سے اگائی گئی، اور غیر فطری حالات کا ایک برا نتیجہ ہے۔ ¶

یورپ چرچ، اس کے مسخ شدہ دین اور اس کے اندھے طغیان کا شکار ہوا، اور طویل ادوار تک اس کی پیروی میں ٹھوکریں کھاتا رہا، پھر اس کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا اور اس کے اقتدار سے بغاوت کر دی، لیکن وہ ایک دوسری گمراہی میں جا گرا اور ایک ایسے مخالف راستے پر چل پڑا جو زیادہ خطرناک اور بدتر انجام والا تھا۔ ¶

وہ مذہب کا لبادہ اوڑھے ہوئے جاہلیت سے نکل کر ترقی اور ارتقاء کا لبادہ اوڑھے ہوئے جاہلیت میں داخل ہو گیا، اور مذہبی پیشواؤں اور جاگیرداروں کے طغیان سے بھاگ کر سرمایہ داروں اور کمیونسٹ پارٹی کے اراکین کے پنجے میں جا پھنسا۔ ¶

یہ منتقلی اور یہ فرار ان تاریخی و ماحولیاتی حالات کے زیر اثر ہوا جو خاص طور پر یورپی زندگی کے واقعے سے پھوٹے تھے، اس بات کو جانتے ہوئے کہ یورپی ردعمل کا اسی مخصوص شکل کو اختیار کرنا ضروری نہیں تھا اور نہ ہی اس کا اس طرح آنا حتمی تھا۔ ¶

یعنی ایک ایسے معاشرے کے لیے یہ قطعی لازم نہیں تھا جو کسی مسخ شدہ دین میں مبتلا ہو کہ وہ اس سے نکل کر ایک لادینی معاشرہ بن جائے، بلکہ درست مفروضہ یہ ہے کہ اسے صحیح دین کی تلاش کرنی چاہیے۔ ¶

اگر ہمیں کوئی دوسرا معاشرہ ملے جس کے حالات پہلے معاشرے سے مختلف ہوں اور اس کے باوجود وہ لادینی راستہ اختیار کرنے پر اصرار کرے اور اسے ایک حتمی ضرورت سمجھے تو ہم اس پر کیا حکم لگائیں گے؟ اور اگر اس دوسرے معاشرے کے پاس صحیح دین موجود ہو تو پھر کیا فیصلہ ہوگا؟ ہم نے یورپ کے دین میں سب سے پہلی چیز جو نوٹ کی وہ عقیدے اور شریعت میں تحریف تھی: تثلیث کا ناقابل فہم اور مضطرب عقیدہ، متضاد اناجیل، اور پھر وہ ناقص نظریہ جس نے دین کو ریاست اور زندگی سے جدا کر کے خانقاہوں اور کلیساؤں تک محدود کر دیا تھا۔ ¶

تو کیا اسلام میں ایسی کوئی چیز ہے؟ ¶

آئیے تثلیث سے شروع کرتے ہیں، یعنی الوہیت کے عقیدے سے متعلق بحث: بغیر کسی مبالغے کے ہم کہتے ہیں کہ روئے زمین پر کوئی ایسا دین یا فرقہ نہیں جو عقیدہ اسلامی سے زیادہ فہم میں آسان، فطرت سے ہم آہنگ اور عقل کے مطابق ہو۔ بلکہ یہ وہی فطرت ہے جس کے سوا ہر چیز انحراف اور گمراہی ہے اور جو کسی حال میں تبدیل نہیں ہوتی: (پس آپ اپنا رخ یکسو ہو کر دین کی طرف رکھیں، اللہ کی اس فطرت پر جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے) (الروم: ٣٠)۔ ¶

اس فطری عقیدے کی وضاحت ایک چھوٹی سی سورت کرتی ہے جسے شاید ہی کوئی مسلمان زبانی یاد نہ رکھتا ہو: «کہہ دیجیے کہ وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس کی کوئی اولاد ہے اور نہ وہ کسی کی اولاد ہے۔ اور نہ ہی اس کا کوئی ہمسر ہے»۔ اور یہی وہ سورت ہے جو مشرکین کے جواب میں نازل ہوئی تھی۔ ¶

جب انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے اپنے رب کے بارے میں دریافت کیا (۱)۔ اسی طرح کی توحید ایک آسان اور سہل تصور ہے جسے انسانی نفس خود بخود اور بغیر کسی پیچیدگی یا تکلف کے قبول کر لیتا ہے، اس میں نہ اقانیم (تثلیث کے اجزاء) ہیں، نہ باپ بیٹے کا رشتہ، نہ کوئی تشبیہ اور نہ ہی کوئی موازنہ۔ یہ وہی حقیقت ہے جو اسلام کا مطالعہ کرنے والوں کی توجہ اور مرکزِ نگاہ کو پہلی ہی نظر میں اپنی جانب کھینچ لیتی ہے اور جن کے لیے اللہ کی طرف سے ہدایت لکھی ہوتی ہے، انہیں اپنی فطرت پر جمی ہوئی گرد صاف کرنے اور پورے اطمینان کے ساتھ اللہ کے دین میں داخل ہونے پر آمادہ کرتی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ «اسلامی عقیدے کے سامنے قلب و ذہن سب سے پہلے جس چیز کا احساس کرتے ہیں، وہ اس کی استقامت، سادگی اور وضاحت ہے۔۔۔ یہ وہی صفت ہے جو دورِ حاضر کے یورپی اور امریکی افراد کو اسلام کی طرف راغب کرتی ہے اور وہ اسے اس دین کی پہلی ایسی خوبی بتاتے ہیں جس نے ان کے احساسات کو متاثر کیا، اور یہی وہ صفت ہے جو قدیم و جدید زمانے میں افریقہ اور ایشیا کے سادہ مزاج لوگوں کو اپنی طرف کھینچتی ہے، کیونکہ یہ فطرتِ انسانی کی وہ صفت ہے جس میں تمام انسان، چاہے وہ مہذب ہوں یا قدیم، مشترک ہیں» (۲)۔ اس کی تصدیق اسلام قبول کرنے والے ایک نصرانی کے ان الفاظ سے ہوتی ہے: «میں نے عمومی طور پر ادیان کا مطالعہ شروع کیا اور خاص طور پر اسلام کا، تو مطالعہ کے دوران مجھے یقین ہو گیا کہ میری سوچ اور احساسات کی دنیا عیسائیت کے مقابلے میں اسلام سے زیادہ قریب ہے۔ آہستہ آہستہ میں نے دریافت کیا کہ اسلام بطور طرزِ حیات میری انسانی فطرت کے ساتھ ہر اعتبار سے ہم آہنگ ہے۔ میں یہاں ایک نظری اور ایک عملی مثال پیش کر سکتا ہوں: جب میں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر کا مطالعہ کیا تو مجھے معلوم ہوا کہ میں نے کبھی بھی اس بات پر یقین نہیں کیا تھا کہ عیسیٰ علیہ السلام خدا کے بیٹے ہیں، جیسا کہ مجھے بعد میں ایک پروٹسٹنٹ پروفیسر سے معلوم ہوا کہ ایک بڑی تعداد...» ¶

مسیحیوں کا تقریباً 80 فیصد حصہ، کم از کم اپنے عقائد کے اس پہلو میں، مسیحیت کی نسبت اسلام کے زیادہ قریب ہے۔ جہاں تک عملی پہلو کا تعلق ہے، تو اسلام قبول کرنے سے قبل میں شراب نوشی، رقص اور اسی طرح کے دیگر امور سے متنفر تھا، جن کے بارے میں مجھے بعد میں معلوم ہوا کہ وہ اسلام میں حرام ہیں۔ یوں اسلام میرے لیے میری فطرت کی دریافت کا ایک عمل تھا؛ 'فطرت اللہ التی فطر الناس علیھا لا تبدیل لخلق اللہ، ذالک الدین القیم ولکن اکثر الناس لا یعلمون' (اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے، اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں، یہی سیدھا دین ہے لیکن اکثر لوگ نہیں جانتے) (3)۔ ¶

تثلیث کے مسئلے میں عجیب بات یہ ہے کہ یورپ اس کے انکار کا سہرا اٹھارویں صدی کے روشن خیالی کے دور کے فلسفیوں، جیسے والٹیئر اور تھامس پین کے سر باندھتا ہے۔ بعض محققین اس بات پر حیرت کا اظہار کرتے ہیں کہ ڈیکارٹ جیسی زبردست ذہانت رکھنے والی شخصیت نے اس عقیدے کے خلاف ایک لفظ بھی نہیں بولا۔ ¶

یہ اس وقت ہے جبکہ اسلام - جو کہ اللہ کا برحق دین ہے - نے اس عقیدے کی تردید اور ابطال میں سبقت حاصل کی۔ ایسا صرف شرک سے عمومی نفرت اور اس کے قطعی انکار کے ذریعے ہی نہیں کیا، بلکہ اس پر مستقل طور پر گفتگو کی اور اس کے مختلف پہلوؤں کی تفصیل بیان کی، اور اس بات کی نشاندہی کی کہ یہ ایک قدیم مشرکانہ عقیدہ ہے۔ یہ وہ حقیقت ہے جسے یورپ اس وقت تک نہ جان سکا جب تک کہ 'علمِ تقابلِ ادیان' (Comparative Religion) ظاہر نہ ہوا، جو کہ جدید ترین نظری علوم میں سے ایک ہے۔ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: 'اور یہودیوں نے کہا عزیر اللہ کا بیٹا ہے اور نصاریٰ نے کہا مسیح اللہ کا بیٹا ہے، یہ ان کے منہ کی باتیں ہیں، یہ ان لوگوں کی بات کی نقل کرتے ہیں جو ان سے پہلے کفر کرتے تھے' (4)۔ ¶

جہاں تک انجیلوں کا تعلق ہے، تو قرآن کریم کا تحریف سے پاک ہونا اور اس کا اپنے مکمل متن کے ساتھ ابدی حفاظت کے ساتھ محفوظ رہنا ایک ایسی حسی اور قطعی حقیقت ہے جس میں کوئی بھی ہٹ دھرم ہی جھگڑا کر سکتا ہے جو اپنے عقل و حواس کا منکر ہو۔ ¶

(3) رجال ونساء اسلموا، عرفات کامل العشی: 24/1 - 25. (4) ملاحظہ فرمائیں: فی ظلال القرآن: 200/4. ¶

جو شخص اس حقیقت میں شک کرے، اسے چاہیے کہ وہ قرآن کریم کا ایک مطبوعہ نسخہ مثلاً ملائیشیا سے، دوسرا مصر سے اور تیسرا امریکہ سے لے، پھر ان کا باہم موازنہ کرے۔ جب اس پر یہ واضح ہو جائے کہ وہ مکمل طور پر مطابقت رکھتے ہیں—جو کہ ہونا ہی ہے—تو پھر ان میں سے کسی ایک کا موازنہ اس کے کسی بھی مخطوطہ نسخے سے کرے، چاہے وہ ہندوستان کی کسی لائبریری میں ہو یا یورپ کے کسی عجائب گھر میں، تو وہ دیکھے گا کہ وہی حقیقت اس کے سامنے دوبارہ آ جائے گی(۵)۔ ¶

قدیم زمانے کا ایک واقعہ امام بیہقی رحمہ اللہ نے قاضی یحییٰ بن اکثم سے روایت کیا ہے، وہ کہتے ہیں: «ایک یہودی مامون کے پاس آیا، اس نے گفتگو کی اور بہت عمدہ گفتگو کی۔ مامون نے اسے اسلام کی دعوت دی تو اس نے انکار کر دیا۔ جب ایک سال گزرا تو وہ ہمارے پاس مسلمان ہو کر آیا اور اس نے بہت عمدہ گفتگو کی۔ مامون نے اس سے پوچھا: تمہارے اسلام لانے کا سبب کیا تھا؟ اس نے کہا: میں آپ کے دربار سے واپس گیا تو میں نے ارادہ کیا کہ مذاہب کا امتحان لوں۔ میں نے تورات کی تین نقلیں تیار کیں، ان میں کچھ اضافہ اور کمی کی اور انہیں چرچ میں پہنچا دیا، تو وہ مجھ سے خرید لی گئیں۔ پھر میں نے انجیل کی تین نقلیں تیار کیں، ان میں بھی کمی بیشی کی اور انہیں کنیسہ (چرچ) میں پہنچا دیا، تو وہ بھی خرید لی گئیں۔ پھر میں نے قرآن کے تین نسخے تیار کیے، ان میں بھی کمی اور زیادتی کی اور انہیں کتب فروشوں کے پاس لے گیا، تو انہوں نے انہیں دیکھا، جب انہیں اس میں کمی بیشی نظر آئی تو انہوں نے اسے پھینک دیا اور نہیں خریدا۔ تب میں نے جان لیا کہ یہ کتاب محفوظ ہے، اور یہی میرے اسلام لانے کا سبب بنا»۔ ¶

«یحییٰ بن اکثم کہتے ہیں کہ میں اس سال حج کے لیے گیا اور سفیان بن عیینہ سے ملاقات ہوئی تو میں نے انہیں یہ واقعہ سنایا۔ انہوں نے کہا: اس کی تصدیق اللہ تعالیٰ کی کتاب میں موجود ہے۔ میں نے پوچھا: کس جگہ؟ انہوں نے کہا: اللہ تعالیٰ نے تورات اور انجیل کے بارے میں فرمایا: «بما استحفظوا من كتاب الله» (اس لیے کہ وہ اللہ کی کتاب کے محافظ بنائے گئے تھے)، تو اس کی حفاظت ان کے سپرد کی گئی تو وہ ضائع ہو گئی۔ اور قرآن کے بارے میں فرمایا: «انا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون» (بلاشبہ ہم نے ہی اس ذکر کو نازل کیا ہے اور یقیناً ہم ہی اس کے محافظ ہیں)، تو اللہ نے خود اس کی حفاظت فرمائی لہذا وہ ضائع نہیں ہوا»(۶)۔ ¶

(۵) کوئی شخص ان اشاعتوں سے دلیل نہ پکڑے جو کبھی کبھی اسلام دشمن عناصر جاری کرتے ہیں، کیونکہ ان کا اجرا ہوتے ہی ان کی قلعی کھل جاتی ہے۔ (۶) الخصائص الکبریٰ: ۳/۱۲۸۔ ¶

یہ عظیم حقیقت مستشرقین اور اسلام کے قدیم و جدید دشمنوں کی کوششوں کے سامنے ایک ٹھوس چٹان کی طرح کھڑی ہے، جو نہ اس میں کوئی رخنہ ڈال سکے اور نہ ہی اسے متزلزل کر سکے۔ جہاں تک شریعت کو زندگی کے معاملات سے الگ کر کے اسے کسی مخصوص گروہ، بلکہ اس گروہ کی زندگی کے محدود ادوار تک محدود کرنے والی تحریف کا تعلق ہے، تو اللہ تعالیٰ نے اپنے دینِ حق کو اس سے بھی محفوظ رکھا ہے۔ اسلام کو ان خراب تاریخی حالات کا سامنا نہیں کرنا پڑا جو حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی شریعت کے نفاذ کی راہ میں حائل ہوئے تھے۔ کیونکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اس وقت تک دنیا سے رخصت نہیں ہوئے تھے جب تک اسلام کے پاس ایک ایسی ریاست نہ تھی جس کا ہر اہم اور معمولی معاملہ اس کی الہی رہنمائی پر قائم تھا۔ یہ روئے زمین پر ایک منفرد ریاست تھی، اور اسلام کی یہ ریاست پھیلتی اور وسعت اختیار کرتی رہی، یہاں تک کہ دنیا کی مہذب اقوام اور امتیں، چین سے لے کر بحر اوقیانوس تک، اللہ کے نظامِ حکومت تلے آ گئیں۔ اس کے دائرے سے باہر صرف وہ یورپ بچا جو جہالت کے گہرے اندھیروں میں ڈوبا ہوا تھا، اور وسطی افریقہ و شمالی اور جنوبی ایشیا کے وحشی قبائل تھے۔ یوں اسلامی شریعت کو کبھی ایسی مخالفت یا دباؤ کا سامنا نہیں کرنا پڑا جو اس کی علامات کو مٹا دے یا اس کی حقیقتوں کو چھپا دے اور عملی زندگی میں اس کا نفاذ ناممکن بنا دے، جیسا کہ نصرانیت کے ساتھ ہوا۔ یہ تو بیرونی عوامل کے حوالے سے تھا، جہاں تک داخلی عوامل کی بات ہے تو اسلامی شریعت من مانی کرنے والوں کی دست درازی اور باطل پرستوں کی تحریف سے بھی محفوظ رہی۔ تباہ کن فرقوں اور انتقامی جذبے رکھنے والی جماعتوں کی کثرت کے باوجود، یہ سب اپنے اہداف حاصل کرنے میں ناکام رہیں اور تاریخ نے انہیں اپنے صفحات میں دفن کر دیا، جبکہ شریعت آج بھی اتنی ہی تروتازہ اور زندہ ہے گویا اسے آج ہی نازل کیا گیا ہو۔ ¶

جہاں تک قرآن کا تعلق ہے تو اس کا تحفظ—جیسا کہ پہلے بیان ہوا—اس قدر مشہور ہے کہ اس پر کسی بحث کی گنجائش ہی نہیں۔ رہی بات سنت کی، تو اس کی سلامتی اور حفاظت اس دینِ جاویداں کے معجزات میں سے ایک معجزہ ہے۔ اللہ تعالیٰ نے اس کے لیے ایسے رجال کار مقرر فرمائے جو لاکھوں اسانید اور احادیث کو زبانی یاد رکھتے تھے۔ اگر ان میں سے کسی کو ایک لفظ، بلکہ ایک حرف میں بھی شک ہوتا تو وہ امانت کی ادائیگی اور ذمہ داری سے عہدہ برآ ہونے کے لیے اپنی روایت میں اس کا ذکر کر دیتا تھا۔ مسلمانوں نے ایک ایسا علم مستنبط کیا جس کی نظیر سابقہ اور بعد کی قوموں میں نہیں ملتی، اور وہ 'علم مصطلح الحدیث' ہے، جس کے لیے ایسے اصول و قواعد وضع کیے گئے کہ جدید محققین انگشت بدنداں رہ جاتے ہیں۔ آج بھی امت میں ایسے معاصر علماء موجود ہیں جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم تک سلسلہ سند کو محفوظ رکھے ہوئے ہیں، حالانکہ مدوّن کتب دنیا بھر میں پھیلی ہوئی ہیں۔ اس اتقان اور انتہائی دقیق ضبط کا نتیجہ یہ تھا کہ امت اپنے علماء کی اس صلاحیت پر مکمل اعتماد رکھتی تھی کہ وہ سنت میں شامل کی گئی ہر من گھڑت چیز کو بے نقاب کر سکتے ہیں۔ ایک بار خلیفہ ہارون الرشید کے پاس ایک زندیق لایا گیا، تو الرشید نے اسے قتل کرنے کا حکم دیا۔ اس پر زندیق نے کہا: اے امیر المومنین! آپ ان چار ہزار احادیث کا کیا کریں گے جو میں نے آپ لوگوں کے درمیان وضع کی ہیں؟ جن میں میں نے حلال کو حرام اور حرام کو حلال قرار دیا ہے، حالانکہ نبی کریم ﷺ نے ان میں سے ایک حرف بھی نہیں کہا تھا۔ ہارون الرشید نے جواب دیا: اے زندیق! تم عبداللہ بن مبارک اور ابو اسحاق الفزاری کا کیا کرو گے؟ وہ انہیں چھان پھٹک کر حرف حرف کر کے نکال باہر کریں گے۔ امتِ اسلامیہ صدیوں تک ایک ہم آہنگ اور متحد منہج و عمل کے ساتھ زندگی بسر کرتی رہی، جس میں شریعت اور سیاست یا دین اور دنیا کے درمیان اس قسم کے شعوری یا عملی انشقاق کا کوئی شائبہ تک نہ تھا جیسا کہ ہم نے نصرانیت میں دیکھا ہے۔ ہاں، امتِ اسلامیہ کی زندگی میں انحرافات ضرور واقع ہوئے، بلکہ کئی انحرافات ہوئے، لیکن وہ... ¶

ذاتی انحرافات جو خواہشاتِ نفسانی اور طمع کی وجہ سے پیدا ہوئے، اور جنہیں پروان چڑھانے میں ایسے عوامل نے حصہ لیا جن کا ذکر یہاں مقصود نہیں۔ جہاں تک خود شریعت کا تعلق ہے تو وہ ہمیشہ محفوظ اور سلامت رہی، اور ایک ایسا بلند و بالا منہج بنی رہی جس کی طرف امت بیداری اور اصلاح کے ادوار میں رجوع کرتی رہی۔ امت کے اجتماعی شعور سے یہ بات کبھی محو نہیں ہوئی کہ وہ واقعاتی صورتحال کو شریعت کی ترازو میں تولے اور انحراف کو، چاہے وہ کتنا ہی طویل کیوں نہ ہو، انحراف ہی سمجھے۔ تاریک ترین ادوار میں بھی امت کا ضمیر بیدار رہا اور اس میں ایسے عبقری علماء موجود رہے جو مفاہیم کی تصحیح کرتے رہے اور منحرفین کو اصل، ثابت اور روشن بنیادوں کی طرف واپس لاتے رہے۔ ¶

امام ابن القیمؒ، جو بغداد کے سقوط اور تاتاریوں کے اسلامی خطے پر قبضے کے بعد کے تاریک دور میں رہے (وفات 751ھ)، فرماتے ہیں: "بعض لوگوں کا طریقِ حکومت کو شریعت اور سیاست میں تقسیم کرنا، بالکل اسی طرح ہے جیسے دوسرے لوگوں کا دین کو شریعت اور حقیقت میں، یا دوسروں کا عقل اور نقل میں تقسیم کرنا۔ یہ تمام تقسیمیں باطل ہیں۔ دراصل سیاست، حقیقت، طریقت اور عقل، یہ سب دو حصوں میں منقسم ہیں: صحیح اور فاسد۔ چنانچہ صحیح حصہ، شریعت کا ہی ایک جزو ہے نہ کہ اس کا مدمقابل، جبکہ باطل اس کے خلاف اور منافی ہے۔ یہ اصول سب سے اہم اور نفع بخش اصولوں میں سے ایک ہے، اور اس کا دارومدار ایک ہی نکتے پر ہے، اور وہ ہے نبی کریم ﷺ کی رسالت کا عموم (وسعت)۔ یہ عموم اس لحاظ سے ہے کہ بندوں کو اپنے عقائد، علوم اور اعمال میں جس چیز کی ضرورت ہے، آپ ﷺ نے انہیں اپنے بعد کسی اور کا محتاج نہیں چھوڑا۔ انہیں تو صرف ایسے لوگوں کی ضرورت ہے جو آپ ﷺ کی لائی ہوئی شریعت کو پہنچائیں۔ چنانچہ آپ ﷺ کی رسالت کے دو ایسے عمومی پہلو محفوظ ہیں جن میں کسی تخصیص کی گنجائش نہیں: ایک ان تمام لوگوں کے اعتبار سے جن کی طرف آپ ﷺ مبعوث ہوئے، اور دوسرا ان تمام ضروریات کے اعتبار سے جن کی ضرورت امت کو دین کے اصول و فروع میں پیش آتی ہے۔ آپ ﷺ کی رسالت کافی، شافی اور عام ہے جو غیر کی محتاج نہیں رہنے دیتی۔ آپ ﷺ پر ایمان اس وقت تک مکمل نہیں ہوتا جب تک ان دونوں امور میں آپ ﷺ کی رسالت کے عموم کو تسلیم نہ کیا جائے۔ لہذا، نہ تو کوئی مکلف آپ ﷺ کی رسالت کے دائرے سے باہر ہے اور نہ ہی حق کی کوئی ایسی قسم جسے امت اپنے علوم و اعمال میں درکار ہو، آپ ﷺ کی تعلیمات سے خارج ہے۔ جب رسول اللہ ﷺ کا وصال ہوا، تو آسمان پر پر پھیلانے والا کوئی پرندہ بھی ایسا نہ تھا جس کے بارے میں آپ ﷺ نے امت کو علم نہ دیا ہو؛ آپ ﷺ نے انہیں ہر چیز سکھا دی، یہاں تک کہ رفع حاجت کے آداب بھی۔" ¶

ان (نبی کریم ﷺ نے) جماع، نیند، قیام، قعود، کھانے پینے، سواری، اترنے، سفر و اقامت، خاموشی و کلام، تنہائی و میل جول، غنی و فقر، صحت و مرض اور زندگی و موت کے تمام احکام بیان فرمائے۔ آپ ﷺ نے ان کے سامنے عرش، کرسی، ملائکہ، جن، جہنم، جنت اور روزِ قیامت کے حالات اس طرح بیان کیے گویا وہ انہیں اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں۔ آپ ﷺ نے انہیں ان کے معبود اور الٰہ کی ایسی مکمل معرفت کرائی کہ گویا وہ اس کی کمالِ صفات اور جلال کے اوصاف کے ساتھ اسے دیکھ اور مشاہدہ کر رہے ہیں۔ آپ ﷺ نے انہیں انبیاء و امم اور ان کے باہمی واقعات سے اس طرح آگاہ کیا کہ گویا وہ خود ان کے درمیان موجود تھے۔ آپ ﷺ نے انہیں خیر و شر کے دقیق اور جلیل طرق سے اس قدر آگاہ کیا جتنا کسی نبی نے اپنی امت کو نہیں کیا تھا۔ آپ ﷺ نے انہیں موت کے احوال، عالمِ برزخ، اور روح و بدن کے لیے حاصل ہونے والے انعامات و عذابات سے اس قدر آگاہ کیا کہ کسی اور نبی نے نہیں کیا۔ اسی طرح آپ ﷺ نے انہیں توحید، نبوت، معاد کے دلائل اور تمام فرقِ کفر و ضلال کے رد کے طریقے سکھائے کہ اب کسی کو اس کے بعد کسی اور چیز کی ضرورت نہیں رہی، سوائے اس کے کہ اسے یہ باتیں پہنچائی جائیں اور ان کا ابہام دور کیا جائے۔ اسی طرح آپ ﷺ نے انہیں جنگی چالوں، دشمن سے مڈبھیڑ، اور فتح و نصرت کے ایسے طریقے سکھائے کہ اگر وہ انہیں سیکھ لیتے، سمجھ لیتے اور ان کی کماحقہ رعایت کرتے تو کوئی دشمن کبھی ان کا مقابلہ نہ کر سکتا تھا۔ اسی طرح آپ ﷺ نے انہیں ابلیس کی چالوں، اس کے راستوں، اس کے مکر و فریب سے بچنے اور اس کے شر کو دور کرنے کے ایسے طریقے سکھائے کہ جن میں مزید کی گنجائش نہیں۔ نیز آپ ﷺ نے انہیں ان کے نفوس، ان کی صفات، ان کی پوشیدہ سازشوں اور چھپی ہوئی خباثتوں سے اس قدر آگاہ کیا کہ اب انہیں اس کے علاوہ کسی اور کی ضرورت نہیں رہی۔ اسی طرح آپ ﷺ نے انہیں ان کے معاشی معاملات سے اس قدر آگاہ کیا کہ اگر وہ اسے جان لیتے اور اس پر عمل پیرا ہوتے تو ان کی دنیا انتہائی درستگی کے ساتھ قائم ہو جاتی۔ ¶

مختصر یہ کہ وہ (رسول اللہ ﷺ) ان کے پاس دنیا اور آخرت کی تمام بھلائیاں مکمل طور پر لے کر آئے اور انہیں اپنے سوا کسی اور کا محتاج نہیں چھوڑا۔ پس یہ گمان کیسے کیا جا سکتا ہے کہ آپ ﷺ کی وہ کامل شریعت، جس سے زیادہ کامل شریعت دنیا نے کبھی نہیں دیکھی، اسے کسی ایسی بیرونی سیاست کی ضرورت ہے جو اسے مکمل کرے، یا کسی ایسے قیاس، حقیقت یا معقولات کی حاجت ہے جو اس سے خارج ہوں؟ اور جو ایسا گمان کرے وہ اس شخص کی طرح ہے جس نے یہ گمان کیا کہ لوگوں کو آپ ﷺ کے بعد کسی اور رسول کی ضرورت ہے۔ اس سب کا سبب اس شخص کا (شریعت کے) لائے ہوئے احکامات سے ناواقف ہونا اور اس فہم و بصیرت میں اس کا کم نصیب ہونا ہے جس کی توفیق اللہ نے اپنے نبی کے اصحاب کو عطا فرمائی تھی، جنہوں نے صرف اسی پر اکتفا کیا جو آپ ﷺ لائے تھے، اس کے ہوتے ہوئے کسی اور کی طرف متوجہ نہ ہوئے، اور اسی کے ذریعے دلوں اور ملکوں کو فتح کیا اور کہا: 'یہ ہمارے نبی کا عہد ہے اور یہی ہمارا عہد ہے تم لوگوں کے ساتھ' (8)۔ ¶

رہا مذہبی پیشوائیت (پاپائیت) کا نظام، تو اسلام میں اس کا کوئی وجود نہیں ہے، نہ اس شکل میں جو ہم نے ماضی میں عیسائی یورپ میں دیکھی اور نہ ہی کسی اور شکل میں۔ ¶

اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام — جو کہ خالص توحید کا دین ہے — اللہ نے اسے بندوں کی آزادی اور انہیں بندوں کی بندگی سے نکال کر صرف اللہ کی عبادت اور اس کی اطاعت کی طرف لانے کے لیے نازل کیا ہے، تاکہ حصولِ علم اور پیروی، نیز منہج اور طرزِ عمل میں کسی اور کی نہیں بلکہ صرف اللہ کی اطاعت ہو۔ اسی بنا پر، عبادت کی کسی بھی قسم کو اللہ کے سوا کسی اور کی طرف پھیرنے کے حوالے سے صریح اور قطعی حکم دیا گیا ہے، خواہ وہ کوئی مقرب فرشتہ ہو، یا بھیجا ہوا نبی ہو، یا کوئی سرکش طاغوت؛ حکم سب کے لیے یکساں ہے، اور یہ سب کفر ہے: 'کسی بشر کے لیے یہ جائز نہیں کہ اللہ اسے کتاب، حکمت اور نبوت عطا فرمائے پھر وہ لوگوں سے کہے کہ تم اللہ کو چھوڑ کر میرے بندے بن جاؤ، بلکہ وہ تو کہے گا کہ تم اللہ والے بن جاؤ کیونکہ تم کتاب سکھاتے ہو اور پڑھتے ہو، اور نہ ہی وہ تمہیں یہ حکم دے گا کہ فرشتوں اور نبیوں کو رب بنا لو، کیا وہ تمہیں ایمان لانے کے بعد کفر کا حکم دے گا؟' [3: 79-80]۔ ¶

اسلام اور مسخ شدہ عیسائیت کے درمیان اس مسئلے میں یہ پہلا بنیادی فرق ہے، کیونکہ ایک ایسی مذہبی پیشوائی (کہنوت) کا وجود جو مخلوقِ خدا کے لیے امر یا نہی کا قانون بنائے... ¶

عقیدہ ہو یا فروعی مسائل، اللہ کے ساتھ کسی بھی قسم کا شرک کرنا اکبر (بڑا) شرک ہے، چاہے وہ پوپ کے جاری کردہ فرامین کی صورت میں ہو، کونسل کے فیصلوں کی شکل میں ہو، یا کلیسائی منشورات کی صورت میں۔ ¶

عدی بن حاتم رضی اللہ عنہ کا قصہ—جو عنقریب آئے گا—اس بات کو بالکل واضح کر دیتا ہے۔ اسی لیے نبی کریم ﷺ کی طرف سے اہل کتاب کو دعوت اس حال کے عین مطابق تھی جس میں وہ مبتلا تھے، یعنی افراد کی عبادت اور مخلوق کی تقدیس۔ چنانچہ جب رسول اللہ ﷺ نے زمین کے طاغوتوں کو اپنی دعوت پہنچانے کے لیے خطوط لکھے تو روم کے نصرانی حکمران ہرقل کے نام آپ ﷺ کے خط کا متن کچھ یوں تھا: ¶

«محمد عبداللہ اور اس کے رسول کی جانب سے روم کے عظیم (بادشاہ) ہرقل کے نام۔ اس شخص پر سلام ہو جس نے ہدایت کی پیروی کی۔ اما بعد! میں تمہیں اسلام کی دعوت دیتا ہوں، اسلام لے آؤ، تم سلامت رہو گے، اللہ تمہیں تمہارا اجر دوگنا عطا فرمائے گا۔ اگر تم نے روگردانی کی تو تم پر رعایا (اریسیین) کا گناہ ہوگا۔ اے اہل کتاب! آؤ اس بات کی طرف جو ہمارے اور تمہارے درمیان مشترک ہے کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں اور نہ ہی ہم میں سے کوئی ایک دوسرے کو اللہ کے سوا رب بنا لے۔ پھر اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو کہ گواہ رہو ہم مسلمان ہیں۔» (بخاری) ¶

یہ اس بات کا کھلا اشارہ ہے کہ نصاریٰ کے کچھ لوگ دوسروں کی عبادت کرتے ہیں، اور اللہ تعالیٰ انہیں اس اسلام کی طرف بلا رہا ہے جو اس (شرک) کی سخت ترین نفی کرتا ہے۔ ¶

اور جب کچھ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کا ابن عباس رضی اللہ عنہما کے ساتھ 'متعہ حج' کے مسئلے پر اختلاف ہوا اور انہوں نے ان کے سامنے ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما کے عمل سے دلیل پیش کی، تو انہوں نے فرمایا: ¶

«قریب ہے کہ تم پر آسمان سے پتھر برسیں! میں کہتا ہوں کہ اللہ کے رسول ﷺ نے ایسا فرمایا اور تم کہتے ہو کہ ابوبکر اور عمر نے ایسا کہا!» یہ تب ہے جب... ¶

ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما اس امت کے سب سے افضل لوگ ہیں اور کتاب و سنت کے مخالف حکم دینے سے سب سے دور ہیں۔ تو یہ (عمل) ویٹیکن کے ان فیصلوں کے مقابلے میں کہاں جو مسیح علیہ السلام کے دو ہزار سال بعد بھی جاری کیے جاتے ہیں، جن میں جس طرح چاہیں حلال اور حرام قرار دیا جاتا ہے؟ اور طلاق کی اباحت یا عدمِ اباحت کا مسئلہ تو اتنا مشہور ہے کہ اس کے ذکر کی بھی ضرورت نہیں۔ نصاریٰ کی مجالس اور کارڈینلز کی کونسلوں وغیرہ کے شرک اور مسلمانوں کے ان علماء کے اجتہاد کے درمیان موازنہ کرنے کی کوئی گنجائش نہیں جو اس کے اہل ہیں۔ اجتہاد تو قرآن یا سنت کی شکل میں وحی کردہ شرعی نصوص میں استنباط اور غور و فکر کا نام ہے، نہ کہ چرچ کے فیصلوں کی طرح کوئی خود مختار قانون سازی۔ پھر اجتہاد تو محض ایک انفرادی رائے ہے جس میں نہ تو عصمتِ (غلطی سے پاک ہونے) کا دعویٰ ہے اور نہ ہی کسی پر اس کی پیروی لازم ہے، بلکہ ہر انسان کو یہ حق حاصل ہے کہ وہ اس سے اختلاف کرے جب تک کہ یہ اختلاف شریعت کی روح اور نصوص کے مفہوم کے مطابق ہو۔ مشہور قاعدہ «ہر کسی کی بات لی اور رد کی جا سکتی ہے سوائے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے» ایک ایسا قول ہے جسے بہت سے علماء نے کہا ہے اور چاروں ائمہ اور دیگر اس پر متفق ہیں، اور اس کی مخالفت وہی کرتا ہے جس نے اسلام کا طوق پوری طرح گلے سے اتار پھینکا ہو، جیسے غالی روافض۔ اس مسئلے میں دوسرا بنیادی فرق یہ ہے کہ اسلام میں اللہ اور اس کی مخلوق کے درمیان مطلقا کوئی واسطہ نہیں ہے، سوائے رسولوں کے، اللہ کی رحمتیں ہوں ان پر۔ (*) کتاب 'حکومتِ اسلامی' میں ہے: «... بلاشبہ ائمہ کے بارے میں ہم سہو یا غفلت کا تصور بھی نہیں کر سکتے» ص ۹۱، اور ص ۷۸ پر ہے: «... بلاشبہ امام تمام معاملات میں لوگوں کے لیے مرجع ہیں، اللہ نے ان کا تعین کیا ہے اور ہر تصرف اور تدبیر کا اختیار ان کے سپرد کیا ہے... پس ان کے افعال و اقوال مسلمانوں پر حجت ہیں جن کا نفاذ واجب ہے اور ان سے روگردانی کی اجازت نہیں ہے۔» ¶

وہ (انبیاء) اللہ تعالیٰ کی طرف سے پیغام پہنچاتے ہیں، اور علماء ان کی طرف سے (پیغام) پہنچاتے ہیں، اس لحاظ سے انہیں ’واسطہ‘ کہا جا سکتا ہے۔ لیکن ’توسط‘ (واسطہ بننے) کا وہ مفہوم جسے عیسائی کلیسا نے اختیار کیا، وہ دینِ الٰہی میں شرکِ اکبر ہے اور تاریخ میں اس کا کوئی وجود نہیں ہے۔ ¶

ہاں، کچھ صوفیاء کے اپنے مریدین کے ساتھ اور جاہل عوام کے مردوں اور صالحین کے حوالے سے اس سے ملتا جلتا عمل پایا گیا ہے، لیکن یہ - کلیسائی توسط سے مختلف ہونے کے باوجود - اسلام کا حصہ نہیں ہے اور امت کے معتبر علماء نے اسے تسلیم نہیں کیا ہے۔ ¶

شیخ الاسلام نے اپنے ایک منفرد رسالے میں فرمایا ہے: ’انبیاء کے علاوہ جو علمائے دین اور مشائخ ہیں، اگر کوئی انہیں رسول اللہ ﷺ اور آپ کی امت کے مابین واسطہ مانے کہ وہ ان تک پیغام پہنچاتے، انہیں سکھاتے، ان کی تربیت کرتے اور ان کی پیروی کی جاتی ہے، تو اس نے درست بات کہی۔ یہ علماء جب کسی بات پر متفق ہو جائیں تو ان کا اجماع ایک قطعی حجت ہے، وہ گمراہی پر جمع نہیں ہو سکتے۔ اگر وہ کسی معاملے میں اختلاف کریں تو اسے اللہ اور رسول کی طرف لوٹائیں گے، کیونکہ ان میں سے کوئی بھی مطلق طور پر معصوم نہیں ہے۔ بلکہ ہر انسان کی بات لی جا سکتی ہے اور چھوڑی جا سکتی ہے سوائے رسول اللہ ﷺ کے، جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا ہے: ¶

’علماء انبیاء کے وارث ہیں۔ انبیاء نے درہم و دینار کی میراث نہیں چھوڑی بلکہ علم کی میراث چھوڑی ہے، پس جس نے اسے حاصل کر لیا اس نے بہت بڑا حصہ پا لیا‘... لیکن جس نے انہیں اللہ اور اس کی مخلوق کے درمیان ایسے واسطے کے طور پر ٹھہرایا جیسے بادشاہ اور اس کی رعایا کے درمیان دربان ہوتے ہیں کہ وہ اللہ تک اس کی مخلوق کی حاجات پہنچاتے ہیں، اور یہ کہ اللہ اپنے بندوں کو انہی کے واسطے سے ہدایت دیتا اور رزق دیتا ہے، اور مخلوق ان سے مانگتی ہے اور وہ اللہ سے مانگتے ہیں، جیسا کہ بادشاہوں کے پاس واسطے بادشاہوں سے لوگوں کی حاجات طلب کرتے ہیں کیونکہ وہ ان کے قریب ہوتے ہیں... تو جس نے انہیں اس انداز سے واسطہ ٹھہرایا، وہ کافر و مشرک ہے، اس سے توبہ کا مطالبہ کیا جائے، اگر توبہ کر لے تو ٹھیک ورنہ اسے قتل کر دیا جائے گا۔ یہ لوگ اللہ کو مخلوق جیسا قرار دینے والے (مشبہہ) ہیں، انہوں نے مخلوق کو خالق جیسا بنا دیا ہے اور اللہ کے لیے شریک ٹھہرا دیے ہیں‘ (۱۰)۔ ¶

(۱۰) الواسطۃ بین الحق والخلق: ۱۶-۱۷۔ ¶