باب 24

اطالویوں نے عیسائی اخلاقیات کے خلاف بغاوت کی اور اس کی جگہ حسن کی کروڑوں شکلوں سے محض لطف اندوز ہونے کو ترجیح دی۔ تاہم، شمالی اقوام نے زندگی میں حسن سے بڑھ کر بھی کچھ پایا، اور اس روح کی نمائندگی عظیم رابلے (Rabelais) کی تحریروں میں ملتی ہے۔ نشأۃ ثانیہ (Renaissance) کے انقلاب کی روح رابلے کے اس اقتباس میں مجسم ہو کر سامنے آتی ہے جس میں وہ کہتا ہے: «ان جاہل، جھوٹے ذہنوں کے حامل، مکار اور جعلی بزرگوں، متقی ظاہر، ریاکار، ایمان کا دعویٰ کرنے والے، کھردرے لباس والے راہبوں اور نعلین پہننے والے درویشوں سے بھاگ جاؤ... ان لوگوں سے دور رہو، ان سے اتنی ہی نفرت کرو اور حقارت کرو جتنی میں کرتا ہوں، اور میں تمہیں قسم کھا کر کہتا ہوں کہ اگر تم ایسا کرو گے تو خود کو پہلے سے بہتر حال میں پاؤ گے»(6)۔ ¶

اس طرح نشأۃ ثانیہ روایتی عیسائیت کے خلاف ایک انقلاب اور بت پرستی کی طرف واپسی کا اعلان تھا۔ اگرچہ یہ حقیقت میں ایک منفی عمل تھا، لیکن ہر نئی تحریک کے لیے یہ ایک ناگزیر قدم ہے۔ چنانچہ یہ فطری تھا کہ نشأۃ ثانیہ کے علمبرداروں کی نظریں اس حقیقت کے ڈھانچے کو منہدم کرنے پر مرکوز ہو جائیں جس کے تحت یورپ ایک ہزار سال تک رہا، اس سے پہلے کہ وہ کسی نئے حقیقت کے تصور پر غور کرتے۔ ¶

دوسرا - جدید دور: (الف) رومانیت (Romanticism): ہمیں یہ دہرانے کی ضرورت نہیں کہ یورپ کی زندگی ایک اتار چڑھاؤ والا گراف ہے جس پر متضاد ردعمل حکومت کرتے ہیں۔ یہ ایک مسلمہ حقیقت بن چکی ہے، جیسا کہ ہم نے ہر میدان میں اس کے شواہد دیکھے ہیں، اور یہاں ادب کے میدان میں بھی ہم اس حقیقت کو واضح طور پر محسوس کرتے ہیں: کلاسیکی مسرت زیادہ دیر تک قائم نہ رہ سکی، کیونکہ جلد ہی اس پر یورپ کی ارتداد (پلٹ جانے) کی سنت لاگو ہو گئی، اور اگر اس کی سب سے بڑی خوبیوں میں سے ایک دلچسپی تھی، تو... ¶

انسانیت کے ساتھ اور یورپی عقل کو بیدار کرنے کے لیے، جو دفن ہو چکی تھی، تاکہ وہ زندگی میں رہنمائی کا مرکز سنبھال سکے؛ کیونکہ یہ دونوں چیزیں ارتقاء یا تبدیلی کے بغیر مستحکم نہیں ہو سکتی تھیں۔ ¶

پہلی (انسانیت) کا حصہ ارتقاء تھا، جبکہ دوسری (عقل) کے حصے میں تبدیلی، بلکہ انقلاب آیا۔ اور انہی دونوں سے وہ نیا مکتب فکر پھوٹا جسے 'رومانوی تحریک' (Romanticism) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا تعلق تاریخی طور پر 'عہدِ روشن خیالی' (Age of Enlightenment) سے ہے۔ ¶

اول: انسانی رجحان کا ارتقاء: شاید اس ارتقاء کا سب سے سچا اظہار وہ ہے جو 'ادب کی تین صدیاں' (Three Centuries of Literature) کے مصنفین نے کہا ہے: ¶

'اٹھارویں صدی مذہب کے لیے وقف نہیں تھی بلکہ سائنس اور سیاست کے لیے وقف تھی۔ اس کے رہنما اب مسیحی پادری نہیں تھے... بلکہ قدرتی فلسفی تھے۔ تبدیلی گہری تھی اور کئی لحاظ سے قدیم اور جدید ایک دوسرے کی ضد تھے۔ اس دنیا کی چیزوں سے ماورا دیکھنے کا رجحان، اس دنیا کی چیزوں کو دیکھنے کے رجحان کے سامنے پسپا ہو گیا تھا۔ خدا کے محور کے گرد گھومنے والا مقدس انسان اب ایک دنیوی انسان بن چکا ہے جس کا محور خود انسان ہے۔ وہ زندگی جو کتابِ مقدس کی رہنمائی میں چلتی تھی، بدل گئی، اور اب دنیا ایسی جگہ نہیں رہی جہاں خدائی عنایت دائمی طور پر موجود ہو اور ہر چھوٹی بڑی چیز کو کنٹرول کر رہی ہو۔ عقل کی آنکھ کے لیے، دنیا اب کائنات کی ایک مشین کا حصہ بن گئی ہے، جو ایک بار چلنے کے بعد خود کار طریقے سے چلتی رہی۔ یہاں تک کہ خدا خود بھی ایک شخصی ذات، محبت کرنے والا اور خوف دلانے والا باپ نہیں رہا، بلکہ ایک دور دراز کی غیر شخصی عقلی قوت بن گیا، ایک 'اولین علت' (First Cause) جس نے مشین کو چلایا اور اسے ریاضیاتی اور طبعی قوانین کے مطابق مکمل نظام کے ساتھ چلنے کے لیے چھوڑ دیا۔ اور یسوع (عیسیٰ) جو خدا کا بیٹا تھا، اب انسان کا بیٹا بن گیا۔' ¶

'انسانی تحقیق کا موضوع اب خدا نہیں، بلکہ انسان ہے۔' ¶

انسان کی حالت میں بہتری کی توقع دین کے ذریعے اتنی ممکن نہیں جتنی کہ سائنس، تعلیم اور سیاست کے ذریعے ممکن ہے، جن کے ذریعے معاشرے کی اصلاح کی جا سکتی ہے۔ (۷)۔ ¶

یوں یہ مبہم نشاۃ ثانیہ کی تحریک ایک عقلی منہج اور متعین راستے کی حامل بن گئی، اور اس طرح ہمارے سامنے ایک زیادہ واضح بت پرستانہ تصویر ابھر کر آئی۔ ¶

یہ رومانیت (Romanticism) کی پہلی امتیازی خصوصیت ہے، اور اسی سے اس کا 'دل کی حاکمیت اور داخلی نفسانی زندگی پر زور' جنم لیتا ہے، جس کا مفہوم تمام تر دلچسپیوں کو انسانی وجود، بلکہ انفرادی نفس کی گہرائیوں تک محدود کر دینا ہے۔ رومانوی نقاد کلاسیکی ادب پر یہ تنقید کرتے ہیں کہ اس کا مقصد انسانوں کی اصل حقیقت کے بجائے ان کی مثالی تصویر کشی کرنا تھا۔ (۸) جس کی وجہ سے ادب ایک تقلید بن گیا، نہ کہ اظہار، اسی لیے رومانویوں نے رزمیہ شاعری (epics) کو نظر انداز کیا، ڈراموں میں تبدیلیاں کیں، اور ادب کو ایک شخصی اور داخلی رخ دیا۔ چنانچہ فن پارہ اعترافیہ یا سوانح عمری کی شکل میں سامنے آنے لگا اور شاعری جذباتی اور غنائی ہو گئی، جو انسانی قلبی کیفیات جیسے عشق، خوشی اور غم کا اظہار کرتی ہے اور جس کا بنیادی مقصد سامع کو متأثر کرنا اور اسے لطف اندوز کرنا ہوتا ہے۔ ¶

اس کے لیے سازگار سماجی عوامل میں سب سے نمایاں 'شجاعت و شہسواری' (Chivalry) کا وہ کردار تھا جو اپنے شباب میں تھا، اس نے رومانیت کو اپنے دامن میں پناہ دی یہاں تک کہ وہ اس کے وجود کا حصہ بن گئی اور رومانوی مصنفین شہسواری کی زندگی کی خصوصیات اور خوبیوں کے ترجمان بن گئے۔ (۹) ¶

اس مکتب فکر کے بعض قائدین نے 'ردعمل' کے اس تعلق کو واضح کیا ہے۔ ¶

(۷) کتاب کے نگران: فورسٹر اور فوک: ۴۴/۱ - ۴۵۔ (۸) سابقہ حوالہ: ۱۴۴/۱۔ (۹) عربی شاعری سے شہسواری (Chivalry) کے متاثر ہونے کے بارے میں ملاحظہ کریں مثلاً: 'قرون وسطیٰ کی دنیا'، ج ج کولٹن: ۹۶ - ۹۷، ترجمہ: جوزف نسیم (دار المعارف)۔ ¶

رومانوی رجحان اور عیسائیت کے مابین تعلق یہ ہے کہ عیسائیت، جیسا کہ انہوں نے اسے سمجھا، انسان کو دبا دیتی ہے اور اسے 'میلینکولیا' (ذہنی افسردگی) میں مبتلا کر دیتی ہے۔ چنانچہ انسانیت پر جو گوشہ نشینی اور اداسی طاری ہوئی، اس کی ذمہ دار عیسائیت ہے۔ 'جرمن رومانوی نقاد شلیگل نے اس اداسی کو عیسائی مذہب سے منسوب کیا جس نے انسان کو ایک جلاوطن بنا دیا جو اپنے بعید وطن کا متلاشی ہے' (۱۰)۔ ¶

اس نقطہ نظر سے اور ذات کے اظہار پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، انہوں نے اس بات کی کوشش کی کہ عیسائی صوفیانہ شوق کو، جو خدا یا 'یسوع' کی طرف متوجہ تھا، ایک پاکیزہ یا مباح عشق میں بدل دیں جس کا اظہار غنائی انداز میں ہو اور جو محبوب کے خارجی حسن کی طرف متوجہ ہو، جو اکثر ایک عورت ہوتی تھی اور کبھی کبھی 'فطرت'۔ ¶

دوم: سترہویں اور اٹھارویں صدی میں رائج عقلیت پسندی کے خلاف بغاوت: ہم پہلے ہی جان چکے ہیں کہ کس طرح روشن خیالی کے دور (Enlightenment) نے عیسائی یورپ کو ان دو مقدس کلمات سے حیران کر دیا: 'فطرت اور عقل'۔ انہوں نے پہلے کو عیسائیت میں 'اللہ' کے نام کی جگہ ایک خفیہ بت پرستانہ علامت بنا دیا اور دوسرے کو عیسائی طریقہ کار 'وحی' کے متبادل کے طور پر اس نئے خدا کو سمجھنے کا ذریعہ ٹھہرایا۔ ¶

چرچ کی علمی طغیانی سے بھاگنے والوں نے عقل کی صلاحیت پر اندھا اعتماد کیا تھا۔ کوپرنیکس کی دریافت، گیلیلیو اور نیوٹن کے قوانین، اور بیکن اور ڈیکارٹ کے عقلی اصولوں نے عقل کی تکریم بلکہ اس کی عبادت میں بہت بڑا کردار ادا کیا۔ چونکہ ان کی بنیادی فکر چرچ کو ناراض کرنا اور اس کی غلامی کا بدلہ لینا تھی، اس لیے انہوں نے اس معاملے میں انتہائی حد تک غلو سے کام لیا۔ ¶

لیکن جیسے ہی انہوں نے چرچ کے تعاقب سے سنبھلنے کی کوشش کی، ان میں سے کچھ نے یہ تحقیق شروع کر دی کہ آیا 'عقل' کا خدا اس قدر اہمیت اور تقدیس کا مستحق ہے جو اسے دی گئی تھی یا نہیں؟ ¶

اس کا نتیجہ بہت تلخ تھا، اور وہ یہ کہ عقل حقیقت میں فطرت کی تفسیر کرنے سے قاصر ہے، اور جب یہ حال ہے تو وہ انسانی نفس کی تفسیر اور اسے سمجھنے سے اور بھی زیادہ عاجز ہے۔ ¶

ان لوگوں نے سوال کیا کہ کیا کلیسا کے خلاف بغاوت کرنے اور فطرت اور انسانیت کو سمجھنے کا صرف عقل کا راستہ ہی واحد راستہ ہے؟ ¶

چنانچہ وہ عقلانیت کے جمود زدہ منطق اور مخصوص سانچوں سے کہیں زیادہ وسیع تر، اور اسرار کو کھولنے اور ابہام کو دور کرنے میں عقل سے زیادہ طاقتور ایک راستہ دریافت کرنے میں کامیاب ہو گئے، اور وہ ہے 'جذباتی احساس'؛ وہ احساس جو تخیل کے وسیع افق پر سوار ہو کر انسانی ذات کی گہرائیوں کو ناپتا ہے اور فطرت کے حسن کو اجاگر کرتا ہے۔ اس طرح رومانوی تحریک کے پیروکار آہستہ آہستہ زمین سے بلند ہو کر دور دراز فضاؤں میں پرواز کرنے لگے، مگر اللہ کی طرف نہیں اور مسیحیت کے راستے سے ہٹ کر۔ ¶

وہ محبت کے بارے میں گفتگو کرتے، حسن کی تلاش کرتے اور اسے دھندلے اور گنجلک اسالیب میں فلسفیانہ رنگ دیتے تھے۔ وہ شیطانوں، فرشتوں، جادو اور نامعلوم دنیاؤں کے بارے میں بھی مسلسل اور مایوس کن کوششوں کے ساتھ بات کرتے تاکہ کائنات کے اسرار کو سمجھ سکیں اور قلبی سکون حاصل کر سکیں۔ ¶

انہوں نے ابدی حقائق کو نہ تو مقدس کتاب میں تلاش کیا اور نہ ہی عقلی تصانیف میں، بلکہ فطرت کے حسین اور خوابناک مناظر کے صفحات میں ڈھونڈنا شروع کیا۔ اور فطری طور پر اس سب نے انہیں ایک ایسی کھوکھلی اور مبالغہ آمیز مثالیت پسندی کی طرف دھکیل دیا جو بعض پہلوؤں سے ان کلاسیکی مفکرین سے بھی زیادہ شدید تھی جن پر وہ تنقید کیا کرتے تھے۔ ¶

ایک اور اہم نتیجہ یہ نکلا کہ رومانیت، اس یقین کے ساتھ کہ نشاط کی انتہا اور سعادت کا عروج اس میں ہے کہ انسان اپنی ذات کی باگیں چھوڑ دے تاکہ وہ فطرت کی محبت میں گھل کر اس میں فنا ہو جائے، جیسے صوفی اپنے معبود میں فنا ہوتا ہے، اس لیے اس نے 'فطرت' کو 'اللہ' کی جگہ اور 'احساس' کو 'عقل' کی جگہ دے دی۔ اس عقیدے کے ساتھ ہی ایک ایسی تصویر سامنے آئی... ¶

نئی بت پرستی: «اس بت پرستی کو جواز فراہم کرنے کے لیے جو بھی خوبصورت اور شیریں کلام کہا گیا ہے: کہ قدرت خدا کا ’محراب‘ ہے اور حسن ’خدا کی تصویر‘ ہے، کہ ہم خدا کی عبادت اس کی مخلوقات میں کرتے ہیں... ان تمام ’رومانوی، چمکدار‘ جملوں تک؛ یہ تمام باتیں اس بت پرستانہ روح کو چھپانے سے قاصر ہیں جو درحقیقت مادی اشیاء کی پوجا کرتی ہے کیونکہ وہ ’خدا‘ کو روح کے ذریعے ادراک کرنے سے قاصر ہے، حالانکہ روح مادی اشیاء سے بے نیاز ہے۔» (۱۱)۔ ¶

روسو، جو رومانیت کا بانی ہے، نے ’ساوائے کے راہب‘ میں اس کا واضح ترین اظہار کیا ہے، جو اس کی اپنی ذات کی تصویر ہے۔ وہ حقیقت میں ایک راہب ہے لیکن چرچ کے راہبوں سے یکسر مختلف ہے، وہ قدرت کے حجرے میں ایک راہب ہے جو اس (قدرت) کی تسبیح پڑھتا ہے اور اس کی تقدیس کرتا ہے۔ ¶

روسو کی تحریروں (مثلاً اعترافات)، پوپ کی نظموں (مقالہ برائے انسان)، گوئٹے (فاسٹ)، نیز کیٹس، لامارٹین اور ان جیسے دیگر لوگوں کی تحریروں میں رومانوی مکتب فکر کے اپنے عروج کے دور کے واضح نمونے ملتے ہیں۔ ¶

چونکہ رومانیت کا سب سے بڑا اثر اس ردعمل تک محدود ہے جو جدید حقیقت پسندانہ ادب کی پیدائش کا سبب بنا، اس لیے ہم اس پر اس سے زیادہ گفتگو نہیں کریں گے۔ ¶

(ب) حقیقت نگاری (Realism): رومانیت اپنے بے لگام تخیل کے ساتھ اپنے دور یعنی ’فرار کے دور‘ کی سچی تصویر تھی؛ چرچ کے طغیان سے فرار، جاگیرداری کے مکروہ طوق سے فرار، ماضی کی تلخ روایات سے فرار (۱۲)۔ پھر فرانسیسی اور صنعتی انقلاب آئے، مذہبی اور قومی جنگیں ہوئیں، اور زندگی کے خدوخال نمایاں طور پر بدل گئے، اس لیے ضروری تھا کہ زندگی کی تصویر یعنی ’ادب‘ بھی بدل جائے۔ ¶

کلاسیکی اور رومانوی یورپ، جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں، اپنی مخصوص روش کے مطابق دوبارہ بت پرستی کی طرف لوٹ چکا تھا اور انسان یا قدرت کی پرستش کرنے لگا تھا۔ لیکن اب صورتحال نے ایک نیا رخ اختیار کر لیا ہے؛ دلچسپی نہ صرف خدا کے بجائے صرف انسان تک محدود ہو کر رہ گئی، بلکہ انسان کے اندر بھی اس کا دائرہ کار صرف اس کی دنیاوی حیثیت، سماجی مقام، اس کے معاشی حالات اور اس کی خواہشات و شہوات کے ایک مخصوص حصے، نیز ان گرد و پیش کے حالات تک محدود ہو گیا جن سے وہ مثبت یا منفی طور پر متاثر ہوتا ہے۔ ¶

کلاسیکی ماہرین کے نزدیک انسانیت کے کلی تصور اور رومانوی ماہرین کے ہاں فطرت اور انفرادی مثالی پسندی سے، ایک عام اور مخصوص انسان کی طرف یہ منتقلی تیزی سے بت پرستی کی ایک ایسی شکل اختیار کر لے گی جو 'انسان' کی پوجا کرے گی اور اسے 'خدا' کی جگہ بٹھا دے گی۔ یورپ کی عادت کے مطابق—جو نہ سیدھا راستہ جانتا ہے اور نہ ہی درمیانی موقف—وہ گہری فضاؤں سے اچانک نیچے کیچڑ میں آ گرا۔ ¶

رومانوی تحریک انسان کو خدا، قدرت یا حتیٰ کہ اس کی اپنی خواہشات اور نفسانی جذبات کے چیلنج کے مقابلے میں، قوت اور مثالی پسندی کی بلند ترین سطح پر دکھانے کی کوشش کر رہی تھی، جبکہ حقیقت پسندی (Realism) نے اسے اس کی کمزوری کے مہلک لمحات میں گراوٹ کی نچلی ترین سطح پر پیش کیا۔ وہ انسان جو تقدیر سے لڑ رہا تھا اور قدرت کو مسخر کرنے کی کوشش کر رہا تھا، اب ایک گزرتی ہوئی خواہش اور پست لذت کے سامنے بے بس ہو کر شکست کھا رہا ہے۔ ¶

حقیقت پسندوں نے رومانوی مفکرین پر جو اعتراضات کیے—وہ حقیقت سے دور نہیں تھے—ان کا کہنا تھا کہ انہوں نے عوام کے معاملات کو نظر انداز کیا، انسانی حقوق کی پامالی سے چشم پوشی برتی، اور معاشرے میں پھیلے ہوئے ظلم پر خاموشی اختیار کی، جبکہ وہ خوبصورتی، شان و شوکت اور مثالی پسندی کی تلاش میں اپنے خوابوں کی دنیا میں محوِ پرواز تھے اور ان کا حتمی مقصد 'فطرت میں فنا' ہونا تھا۔ بلکہ انہوں نے یہ بھی کہا—اور تاریخ ان کے اس دعوے کی کچھ حد تک تائید بھی کرتی ہے—کہ رومانوی مفکرین اشرافیہ طبقے سے تعلق رکھتے تھے یا ان کے مقربین میں سے تھے، اور وہ شاعر تھے۔ ¶

درباروں اور سلاطین کے مصاحبین، ان کا وجود اور ان کا ادب اس ظالمانہ حقیقت کا حصہ ہیں جسے ہمیشہ کے لیے مسترد کر دینا چاہیے۔ ¶

ان پر یہ اعتراض کیا گیا کہ وہ اپنے تمام فنی کاموں میں صرف مثالی انسان، مثالی لمحے اور مثالی منظر کی عکاسی تک محدود تھے، یہ بھول کر کہ مثالی انسانوں کی تعداد بہت کم ہے، اور عام انسان اور اس کی زندگی کے تمام مسائل اور پہلوؤں سے مکمل طور پر گریزاں تھے۔۔۔ الغرض، جو کچھ ان پر اعتراضات کیے گئے اور ان کی تنقید کی گئی۔ ¶

چنانچہ انہی جوازات کی بنیاد پر ان لوگوں نے رومانیت کو مسترد کیا اور اس کے فنکاروں کو ہدفِ تنقید بنایا، لیکن انہوں نے اسے یقیناً اس لیے مسترد نہیں کیا کہ یہ ایک نقاب پوش مشرکانہ تحریک ہے؛ بلکہ غور کرنے والا شخص ان بہت سے جوازات میں ایسی کوئی چیز نہیں پاتا جو اس جانب اشارہ کرتی ہو۔ ¶

اس لیے یہ امر بدیہی ہے کہ فن ایک انحراف سے دوسرے انحراف کی طرف اور ایک شرک سے دوسرے شرک کی طرف منتقل ہوتا رہے گا - خواہ حقیقت پسند (Realists) اسے تسلیم کریں یا نہ کریں - اور شاید ہماری جانب سے حقیقت پسندی کے ابتدائی اقدامات اور اس کے خدوخال کا تعاقب ہی اس بات پر روشنی ڈالے گا جو ہم کہہ رہے ہیں۔ ¶

حقیقت پسندانہ تحریک کے ابتدائی اہداف: ابتدائی حقیقت پسندوں نے اپنے ناولوں کے ذریعے، جنہوں نے رومانوی شاعری کی جگہ لے لی تھی، فرد اور معاشرے کے احوال کی تنقید اور بحث میں خود کو مشغول رکھا۔ یہ یقیناً کوئی انحراف نہیں، بلکہ یہ ایک مطلوبہ امر ہے، لیکن انحراف اس موقف سے پیدا ہوا جو انہوں نے حقیقت پسندانہ انسانی مسائل کی عکاسی کے دوران مذہب، اخلاقیات اور روایات کے بارے میں اختیار کیا۔ یہ تب ہے اگر ہم یہ تسلیم کر لیں کہ ان کا مقصد صرف مسئلے کی عکاسی اور اسے پیش کرنا تھا، نہ کہ کچھ ایسا جو وہ اپنے دلوں میں رکھتے تھے اور تصویر کشی کے ذریعے پیش کرنا چاہتے تھے(۱۳)۔ یہ وہ موقف ہے جو ہمیں عصرِ حاضر کے شرک کی طرف لے جانے والے راستے کے اوّلین مرحلے پر کھڑا کر دیتا ہے، جو دو قریب تر مسائل میں مرکوز ہے: ¶

(۱۳) اس میں کوئی شک نہیں کہ یورپی حقیقت پسندانہ ادب میں ڈکنز، ٹالسٹائی اور ہیوگو کے بعض ناولوں میں بامقصد انسانی تحریریں موجود ہیں۔ ¶

اول: جاگیردارانہ اور عیسائی روایات کے خلاف بغاوت: درحقیقت یہ کلیسا کے طغیان اور جاگیرداری کے ظلم کے خلاف بغاوت کا ہی ایک حصہ ہے جو ایک مختلف شکل اختیار کر چکا ہے۔ اگر بالزاک (1851ء) حقیقت نگاری کے بانیوں میں سے ایک ہے تو آئیے ہم اپنے اس دعوے پر اس کے ناولوں میں سے ایک گواہی پیش کرتے ہیں، جو ایک بوڑھے پادری اور ایک ایسی خاتون کے درمیان مکالمہ ہے جس کی ازدواجی زندگی کامیاب نہیں رہی: ¶

«بوڑھے نے کہا: بہر حال، اے محترمہ مارکیس! کیا آپ نے انسانی دکھوں کے ان پہاڑوں کے بارے میں کچھ سوچا ہے؟ کیا آپ نے اپنی نظریں آسمان کی طرف اٹھائی ہیں؟ خاتون نے جواب دیا: نہیں اے محترم! کیونکہ سماجی قوانین میرے دل پر بہت بھاری ہیں اور اسے بری طرح سے توڑ رہے ہیں، یہاں تک کہ میں خود کو آسمانوں کی طرف بلند کرنے کے قابل نہیں رہی۔ شاید یہ قوانین معاشرتی آداب جتنے ظالم نہیں ہیں، آہ! معاشرہ! - محترمہ! ہمیں ان دونوں (قوانین اور آداب) کی اطاعت کرنی چاہیے، کیونکہ قانون 'الفاظ' ہیں اور آداب 'معاشرے کے افعال' ہیں۔ مارکیس نے نفرت کا اظہار کرتے ہوئے کہا: 'معاشرے کی اطاعت'؟ ہائے! اے محترم، ہمارے تمام شر اسی سے پیدا ہوتے ہیں۔ اللہ نے بدبختی کا کوئی قانون نہیں بنایا، لیکن جب لوگ آپس میں جمع ہوئے تو انہوں نے اس کے (خدا کے) کام کو بگاڑ دیا۔ اور ہم 'ہم عورتیں'، تہذیب نے ہمارے ساتھ فطرت سے بھی بدتر سلوک کیا ہے۔ فطرت ہم پر جسمانی تکلیفیں مسلط کرتی ہے جنہیں آپ کم نہیں کرتے، جبکہ تہذیب نے ایسی جذبات شامل کر دیے ہیں جن میں آپ مسلسل خیانت کرتے ہیں۔ فطرت کمزور مخلوق کا گلا گھونٹ دیتی ہے، جبکہ آپ انہیں زندہ رہنے پر مجبور کرتے ہیں تاکہ انہیں ابدی بدبختی کے حوالے کر سکیں۔ نکاح - جو کہ معاشرے کا بنیاد رکھنے والا نظام ہے - کا بوجھ صرف ہمیں محسوس کراتا ہے۔ مرد کے لیے آزادی ہے اور عورت کے لیے فرائض؛ ہمیں اپنی پوری زندگی آپ کو سونپ دینی چاہیے، جبکہ آپ پر اپنی زندگی کا کوئی (بوجھ) نہیں ہوتا۔» ¶

(14) اس عبارت سے معلوم ہوتا ہے کہ بالزاک، روسو کے 'معاشرتی معاہدے' (Social Contract) کے نظریے سے متاثر تھا۔ ¶

ہماری طرف نہیں سوائے چند نایاب لمحات کے، پھر انسان وہاں انتخاب کرتا ہے جہاں ہم اندھے پن کی وجہ سے مغلوب ہو جاتے ہیں۔ آہ! میرے آقا، کاش میں آپ سے کچھ کہہ سکتی... شادی، جس طرح آج کل رائج ہے، مجھے ایک جائز طوائفیت معلوم ہوتی ہے اور اسی سے ہمارے تمام دکھ جنم لیتے ہیں۔» کافی بحث و تکرار کے بعد مارکیسہ واپس پادری سے کہتی ہے: «... آپ ان غریب مخلوقات کو رسوا کرتے ہیں جو چند درہم کے عوض ایک گزرتے ہوئے مرد کے پاس خود کو بیچ دیتی ہیں، کیونکہ بھوک اور ضرورت اس عارضی تعلق کو حلال قرار دیتی ہے، جبکہ معاشرہ معاف کرتا ہے اور ترغیب دیتا ہے ان فوری شادیوں کو، باوجود ان کی کراہت کے، ایک سادہ لوح لڑکی اور ایسے مرد کے درمیان جسے اس نے تین ماہ سے زیادہ نہ دیکھا ہو، تو وہ اپنی پوری زندگی بیچ دیتی ہے۔ بلاشبہ قیمت بہت زیادہ ہے اگر آپ اسے اس کے دکھوں کے بدلے معاوضہ دینے کی اجازت دیتے وقت اسے عزت دیں، لیکن نہیں... کیونکہ معاشرہ ہم میں سے بہترین پاک دامن خواتین پر بھی بہتان لگاتا ہے! یہ ہماری قسمت ہے جو دو پہلوؤں سے واضح ہے: عام طوائفیت، رسوائی اور بدنامی، یا خفیہ طوائفیت اور بدبختی» (۱۵)۔ ¶

اور اب ہم یہ فیصلہ کر سکتے ہیں کہ آیا بالزاک کی حقیقت نگاری کا مقصد کچھ خواتین کے المیے کو پیش کرنا ہے یا اس کا مقصد مذہبی طبقے کی ناکامی اور روایات کی پستی اور گھنونی حقیقت کو بے نقاب کرنا ہے۔ اس کے بعد یہ تعجب کی بات نہیں کہ زیادہ تر حقیقت پسندانہ ناول معاشرے کو ایک ایسے سخت دشمن کے روپ میں پیش کرنے پر اصرار کرتے ہیں جو فرد کو بیڑیاں پہناتا ہے اور اس کی آزادی اور امنگوں کو محدود کرتا ہے۔ ¶

دوسری قسم - دین کی حقیقتوں پر براہ راست حملہ: نشاۃ ثانیہ کی تحریک کے آغاز سے ہی ہم ادیبوں اور فنکاروں کی جانب سے مذہب کے خلاف نفرت کا جذبہ ان کی شعری اور فنی تخلیقات میں واضح پاتے ہیں۔ تاہم، یہ جذبہ خود کو مذہبی پیشواؤں پر حملے کے ذریعے ظاہر کرتا تھا اور شاذ و نادر ہی اس نے دین کی حقیقتوں پر براہ راست حملہ کرنے کی جرات کی، جیسا کہ ہم نے دانتے کی کامیڈی میں دیکھا اور جو کچھ اوپر ذکر کیا گیا ہے۔ ¶

(۱۵) عورت تیس سال کی عمر میں: ۱۴۵، ۱۵۴، ترجمہ عبدالفتاح الدیسی۔ ¶

رابلیے، اسی طرح مولیئر کے ڈرامے 'دی ہائپوکریٹ' اور 'ٹارٹوف' (Tartuffe) ہیں، جن میں سے مؤخر الذکر ایک مذہبی پیشوا کے منافقت اور لالچ کی تصویر کشی کرتی ہے۔(١٦) اسی طرح چوسر (Chaucer) کی کہانی 'دی ملرز ٹیل' (The Miller's Tale) ہے۔ 'مغربی فکر کی تاریخ' (A History of Western Thought) کا مصنف کہتا ہے: 'قرون وسطیٰ کے عوامی ادب میں لالچی پادری، فاسق پادری اور متکبر پادری، جو دنیاوی امور میں مشغول رہتا ہو، کا ذکر کثرت سے ملتا ہے۔ اسی طرح چوسر بھی ہمیں مذہبی پیشواؤں کی کوئی اچھی تصویر نہیں دیتا۔ تاہم، اس سب میں تلخی بہت کم تھی، اس کا مقصد تو محض پادری کو عام انسانی سطح پر لانا تھا، نہ کہ مسیحیت کی فلسفیانہ اور مذہبی عمارت یعنی کائنات کے بارے میں اس کے مجموعی نظریے کو چیلنج کرنا، جیسا کہ والٹیئر اور تھامس پین کے دور میں اس پر اعتراضات کیے گئے تھے۔' (١٧) ¶

پھر روشن خیالی (Enlightenment) کے دور کی تحریروں میں یہ معاملہ مزید آگے بڑھا، تاہم مذہبی پیشوا - اپنے مفاسد کے ساتھ - مذہب پر حملے کا راستہ ہی بنا رہا۔ یہ بات ڈائڈرو (Diderot)، جو فرانسیسی انسائیکلوپیڈیا کے بانیوں کے رہنما تھے، کی کہانی 'دی نَن' (The Nun) میں واضح طور پر دکھائی دیتی ہے، جسے ساٹھ کی دہائی میں پیرس میں چرچ کے اعتراض کے بعد 'دی ریلیجس' (The Religious) کے نام سے پیش کیا گیا تھا۔(١٨) ¶

پھر حقیقت نگاری (Realism) کا دور آیا تو اس نے دین کے حقائق پر براہ راست حملے کی راہ اختیار کی، جس میں مذہبی پیشواؤں کی بدنامی کو بھی شامل کیا گیا یا اسے الگ سے ہدف بنایا گیا۔ اس کی ابتدا جلدی اور صراحت کے ساتھ ہو گئی تھی، اور اس کی مثال 'گستاو فلوبر' (Gustave Flaubert) اپنے ناول 'میڈم بوفاری' (Madame Bovary) میں پیش کرتا ہے، جس کی وجہ سے اس پر مقدمہ بھی چلایا گیا تھا۔ اس کے ایک باب میں سرائے کی مالکن پادری سے پوچھتی ہے کہ کیا وہ چاہتا ہے... ¶

ایک گھونٹ شراب کا پیش کیا تو اس نے معذرت کی اور چل دیا۔ جیسے ہی فارماسسٹ کو اطمینان ہوا کہ اب اسے پادری کے قدموں کی چاپ سنائی نہیں دے رہی، تو اس نے اس کے رویے پر اپنی رائے کا اظہار کیا اور اسے 'مکروہ' قرار دیا۔ اس کا انکار ریاکاری کی بدترین شکل معلوم ہوتا تھا، کیونکہ پادری خود چھپ کر شراب پیتے ہیں اور ان ایام کو واپس لانے کی کوشش کر رہے ہیں جن میں کلیسا اپنے رعایا سے ٹیکس وصول کیا کرتا تھا۔ ¶

سرائے کی مالکہ: 'تمہارے کہنے کے باوجود وہ تم جیسے چار آدمیوں کو اپنے گھٹنوں پر بٹھا سکتا ہے۔ اس نے ہمارے آدمیوں کو خشک گھاس ذخیرہ کرنے میں مدد کی ہے۔' ¶

فارماسسٹ: 'واہ! تو پھر اپنی بیٹیوں کو بھیج دو تاکہ وہ اس قسم کے لوگوں کے سامنے اعتراف گناہ کر سکیں۔ اگر میں حکومتی عہدے پر ہوتا تو حکم دیتا کہ ہر ماہ پادریوں کی رگیں کاٹی جائیں، تاکہ پولیس اور اخلاقیات کا بھلا ہو سکے۔' ¶

- مسیو ہومے، یہ بات بند کرو، تم ایک کافر ہو اور تمہارا کوئی مذہب نہیں ہے۔ ¶

- نہیں، میرا مذہب ہے، میرا اپنا مذہب، اور مجھ میں ان سے کہیں زیادہ تقویٰ موجود ہے، باوجود ان کے نفاق اور دجل کے۔ اس کے برعکس، میں اللہ کی عبادت کرتا ہوں، میں 'کائن اعلیٰ' (Supreme Being) پر ایمان رکھتا ہوں، میں اس خالق کے وجود پر یقین رکھتا ہوں چاہے اس کی حقیقت کیسی ہی ہو۔ لیکن مجھے کلیسا جانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، تاکہ اپنے پیسوں سے ایسے لوگوں کو موٹا کروں جو کسی کام کے نہیں۔ انسان جنگل میں، کھیت میں، یا صرف آسمان کے گنبد پر غور و فکر کرکے بھی خدا تک پہنچ سکتا ہے۔ میرا خدا سقراط، فرینکلن، والٹیئر اور بیرانجر کا خدا ہے۔ میں اس ایمان کا حامی ہوں جس کی دعوت پادری 'ساووا' (روسو) نے دی تھی، اور میں 1789ء کے لافانی انقلاب کے اصولوں پر یقین رکھتا ہوں۔ میں ایک ایسے فرضی خدا کی عبادت نہیں کر سکتا جو اپنے باغ میں ہاتھ میں لاٹھی لیے پھرتا ہو، اپنے دوستوں کو وہیل مچھلی کے پیٹ میں چھوڑتا ہو، چیختے ہوئے مرتا ہو اور پھر تین دن بعد جی اٹھتا ہو۔ یہ سب باتیں بذات خود ایسی حماقتیں ہیں جو قدرت کے تمام قوانین سے متصادم ہیں، اور یہی بات ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتی ہے کہ پادری ہمیشہ سے کس طرح سخت جہالت سے چمٹے ہوئے ہیں۔' ¶

وہ اس بات کی کوشش کر رہے ہیں کہ انسانیت کو بھی اپنے ساتھ اپنے اندر دفن کر لیں۔ (19) اسی طرز پر حقیقت پسندانہ تحریک نے نشو و نما پائی اور وہ یورپی زندگی کی تصویر کشی کرتی رہی، جس نے بتدریج عیسائی کلیسائی عقائد اور اخلاقیات سے خود کو آزاد کرنا شروع کر دیا تھا۔ ¶

تیسرا - معاصر ادب: «حقیقت پسندی سے لا معقولیت تک»: ¶

معاصر ادب کا کوئی بھی محقق لازمی طور پر ان نئے اور طاقتور اثرات کو واضح طور پر دیکھے گا جو اسے موجودہ حالت تک لے آئے اور اسے گزشتہ مکاتبِ فکر اور رجحانات سے ممتاز کیا۔ ¶

یقیناً یہ ضروری نہیں کہ یہ اثرات خالصتاً ادبی ہی ہوں، کیونکہ جب تک ادب زندگی کی عکاسی کرتا رہے گا، یورپی زندگی میں رونما ہونے والی تمام تبدیلیاں فن اور ادب میں بھی مماثل تبدیلیوں کے ساتھ آئیں گی۔ ایک مغربی نقاد کا خیال ہے کہ چار ایسے مفکرین ہیں جنہیں جدید فنی اور تنقیدی رجحانات کا سہرا جاتا ہے، وہ ہیں: «ڈارون، مارکس، فریزر اور فرائیڈ»۔ (20) ¶

حقیقت یہ ہے کہ ڈارون اور فرائیڈ کا اس میں خاص طور پر گہرا اثر ہے: جہاں تک ڈارونیت کا تعلق ہے، تو اس پر مبنی حیوانی فلسفے نے یورپی نفسیات میں دو گہرے احساسات پیدا کیے جن کا اظہار کیے بغیر یورپی ادب (خواہ اس کے مکاتب اور مناہج کتنے ہی کیوں نہ ہوں) ممکن نہیں: ¶

1 - انسان کی حیوانیت، جو روحانی جذبات کو مکمل طور پر ختم کر دیتی ہے اور انسان کو... ¶

انسان صرف گوشت اور ہڈیوں کا ایک لوتھڑا ہے جو کسی بھی دوسرے جانور کی طرح ہے، اور اس کا کوئی مقصد نہیں سوائے اپنی حیوانی جبلتوں کو سیراب کرنے اور محض جسمانی ساز و سامان کا زیادہ سے زیادہ حصہ حاصل کرنے کے۔ ¶

۲ - زندگی کی بے وقعتی اور حقارت کا احساس، اور اس کے وجود کے کسی بھی اعلیٰ مقصد کی نفی؛ یہ وہ احساس ہے جس کا اظہار مختلف 'مکاتبِ ضلالت' نے مختلف ناموں اور نعروں کے تحت کیا ہے۔ ¶

جہاں تک فرائیڈیت (Freudianism) کا تعلق ہے، تو اس نے حیوانی رجحان کو گہرا کیا اور اسے پستی کی انتہا تک پہنچا دیا، اور اسے ایک ایسی خوش نما فلسفیانہ شکل دی جس نے جنسی وصال کو ہی مقصد اور ذریعہ بنا دیا؛ اور وہی زندگی کا محور، تحقیق کا مرکز، فکر کا مدار اور علت العلل ٹھہرا۔ ¶

اس نے ضلالت اور حیرانی کے احساس کو بھی گہرا کیا، کیونکہ اس کا جنسی فلسفہ ان پہلوؤں کے گرد گھومتا رہا جو نامعلوم ہیں—اگر یہ نہ کہا جائے کہ فرضی ہیں—جیسے کہ لاشعور، تحت الشعور، اور انائے مثالی (Ideal Ego) وغیرہ، گویا کہ اس نے ایمان اور روحانی احساس کے متبادل کے طور پر ایک مخالف چیز پیش کی ہے۔ ¶

مذکورہ بالا کے علاوہ اور بھی بہت سے عوامل اور اثرات ہیں: ¶

جیسے دو عالمی جنگیں، جو کہ ایسی تباہ کاریاں تھیں جنہوں نے اقدار، عرف اور قوانین کو تہس نہس کر دیا، اور اپنی ہولناک فظاعتوں سے انسانی عقلوں کو ورطہ حیرت میں ڈال دیا۔ آج بھی ایٹمی خطرہ اور تیسری جنگ کا امکان لوگوں کے تخیل پر چھایا ہوا ہے اور ان کے احساسات کو بے چین کیے ہوئے ہے۔ ¶

اور معاشرتی انتشار ہے، جہاں خاندان بکھر چکے ہیں، شریفانہ جذبات مفقود ہیں، اور شدید مسابقت اپنے عروج پر ہے، جس نے انسان کو اضطراب کے ایک ایسے خوفناک بھنور میں ڈال دیا ہے کہ اسے پیدائش سے لے کر موت تک سکون کا کوئی گوشہ میسر نہیں۔ ¶

وہاں مزید یہ کہ جدید سائنسی نظریات، خصوصاً 'نظریہ اضافت' (Relativity) اور اس کا کردار یہ ہے کہ اس نے لوگوں کے نزدیک مطلق احکامات کی قدر و قیمت، ایمان اور کسی بھی ٹھوس اور عمومی بنیاد پر اعتماد کو ختم کر دیا ہے۔ مزید یہ کہ وہ کائنات اور انسان سے متعلق اپنی تحقیقات میں ایسے حیران کن اعداد و شمار استعمال کرتے ہیں جن کا تصور کرنا انسانی عقل سے باہر ہے، اور ایسی الجھا دینے والی زبان میں بات کرتے ہیں جو انسان کو اس کی سائنسی حیثیت اور صداقت پر پختہ ایمان، اور اس کے معانی کو سمجھنے اور اس کے اسرار کی تفسیر کرنے سے عاجز ہونے کے درمیان شدید تضاد کا شکار بنا دیتی ہے۔ اسی طرح جدید فنی ذرائع جیسے سنیما، ٹیلی ویژن، ترقی یافتہ پریس اور بڑے اشاعتی ادارے ہیں، جنہوں نے ادبی مواد کی تشہیر اور اس کے عام فہم ہونے کو نہایت آسان بنا دیا ہے اور مصنفین، پروڈیوسرز اور مصوروں کے مابین مسابقت کی فضا پیدا کی ہے۔ ان تمام اثرات کی وجہ سے عصری ادب متاثر ہوا اور بالآخر دین سے فیصلہ کن طور پر الگ ہو گیا۔ اس کے مکاتب فکر اور مذاہب کی تعداد میں جو بھی کہا جائے، یہ بنیادی طور پر دو سمتوں کے مابین ہچکولے کھاتا ہے: اباحیت (لبرلزم/آزاد روی) اور گمراہی (ضیاع)۔ نقاد مجموعی طور پر عصری ادب کو 'غیر معقول' (اللامعقول - Absurd) کا نام دیتے ہیں، اور اس نام کے جواز موجود ہیں، خصوصاً گمراہی کے مکاتب فکر میں۔ وہ اس میں اور اسے 'حقیقت پسندانہ ادب' کہنے کے درمیان کوئی تضاد نہیں دیکھتے، کیونکہ بیسویں صدی کی حقیقت پسندی اس کی 'غیر معقولیت' میں ہی جلوہ گر ہوتی ہے! حقیقت یہ ہے کہ حقیقت پسندی سے غیر معقولیت کی طرف مراجعت، کلاسیکیت سے رومانیت کی طرف منتقلی کے مترادف ہے، محض ظاہری اختلافات کے ساتھ، جبکہ بت پرستی کا رشتہ سب کے مابین مشترک رہتا ہے۔ اول: اباحیت کا رجحان: یورپی ادبی تاریخ کے تمام ادوار میں فن کبھی بھی اباحیت سے جدا نہیں رہا، تاہم اس کی صورتیں مختلف ہوتی رہیں اور ارتقاء پذیر رہیں، مگر تنزلی کی جانب۔ برنٹن کا یہ قول کتنا سچا ہے: ¶

«سخت گیری اور فحاشی ہماری مغربی ثقافت کی تقریباً مستقل خصوصیات میں سے ہیں» (۲۱)۔ نشاۃ ثانیہ (Renaissance) کے دور میں بیہودہ گانے اور لغو ڈرامے، پھر رومانیت میں لذت پرستی اور حسن کی پرستش، اور اس کے بعد حقیقت پسندانہ ادب میں فجور اور بے حیائی کی صریح دعوت؛ ان سب کی تصویر مسلسل بگڑتی اور گرتی رہی یہاں تک کہ یہ عریانیت تک پہنچ گئی۔ ¶

اس طرح چرچ کی رہبانیت اور فن کے مابین دوری بہت بڑھ گئی اور ان کے درمیان ایک ایسی خلیج حائل ہو گئی جس کا کوئی کنارہ نہیں ہے۔ اور اگر ہم یہ جان لیں کہ آج بھی یونانیوں کے ہاں دیویِ حسن «ایفرودائٹ» (Aphrodite) کے مجسمے کا تناسب ہالی وڈ کی اداکاراؤں کے جسموں کے لیے پیمانہ ہے (۲۲) تو ہم پر اس رجحان کا بت پرستی کی طرف تنزل پوشیدہ نہیں رہے گا۔ ¶

آئیے ہم ابتدا سے اس راستے کا آغاز کریں—نشاۃ ثانیہ کے دور سے آگے بڑھ کر—تاکہ ہم جدید دور کے ان ادیبوں کے گروہ کو پا سکیں جنہوں نے اپنے فن اور اپنی زندگیوں کو فحاشی کے لیے وقف کر رکھا تھا۔ ¶

چنانچہ وہاں «الفریڈ ڈی موسے» (Alfred de Musset) موجود ہے، جو «لیالی» (Les Nuits) کا شاعر ہے اور لفظ کے وسیع ترین معنوں میں ایک ایپیکورین (عیاش) تھا، اور اس کے ہم عصر جیسے «پراسپر میریمی» (Prosper Mérimée) جو «کولومبا» کا مصنف ہے، الیگزینڈر ڈوماس (باپ اور بیٹا)، جن میں سے مؤخر الذکر اپنی داستان «لیڈی آف دی کیمیلیاس» (La Dame aux Camélias) کے لیے مشہور ہے، اور «گستاو فلوبر» (Gustave Flaubert) جو «میڈم بوواری» کا مصنف ہے، اور ان کے ساتھ بدکار مصنفہ «جارج سینڈ» (George Sand) جو «لیلا» اور «انڈیانا» کی مصنفہ ہے؛ اور ہمیں «سٹینڈہل» (Stendhal) کو نہیں بھولنا چاہیے جو «دی ریڈ اینڈ دی بلیک» کا مصنف ہے، اور اسی طرح «آسکر وائلڈ» (Oscar Wilde) (۲۳)، اور ان جیسے بہت سے دوسرے۔ ¶

ان سب کا ادب رذیلہ کی ستائش، بدکاروں کے اعمال کے جواز اور ان پر ترس کھانے تک محدود ہے۔ یہ رجحان ایک مکتب فکر کے ساتھ تکمیل کے مرحلے میں داخل ہو گیا۔۔۔ ¶

«طبیعیاتی» مکتبِ فکر جس کی قیادت یہودی مصنف «ایمیل زولا» (مصنفِ «دی ارتھ» اور «دی بیسٹ» وغیرہ) کر رہا تھا، ایک فحاشی پر مبنی خصوصی مکتبِ فکر ہے۔ اس رجحان کے بارے میں یورپی ادب کے عظیم ماہرین میں سے ایک «ٹالسٹائی» نے ۱۸۹۸ء میں کہا تھا: «اچھے اور برے فن کا واحد معیار صرف ذاتی لذت بن کر رہ گیا ہے، چنانچہ جو چیز ان کے نفوس میں لذت پیدا کرے وہی خیر ہے اور وہی خوبصورت ہے۔ اس طرح وہ قدیم یونانیوں کے اس تصور کی طرف لوٹ گئے ہیں جس کی افلاطون نے مذمت کی تھی، اور زندگی کے اسی مفہوم کے مطابق فن کا نظریہ تشکیل پایا۔»(۲۴) مزید برآں وہ کہتے ہیں: «ہم عصری فن کو - باوجود اس تشبیہ کے عجیب ہونے کے - ایک ایسی عورت سے تشبیہ دیتے ہیں جو لذت کے متلاشی افراد کو راضی کرنے کے لیے اپنا جسم بیچتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ اسے مامتا کا گہوارہ بناتی۔ عصری فن اپنی باریک ترین تفصیلات میں ایک فاحشہ عورت جیسا ہے؛ یہ اس کی طرح کسی خاص دور کے ساتھ مخصوص نہیں، اس کی طرح بناؤ سنگھار کا شکار ہے، ہمیشہ بکنے کے لیے تیار ہے، اور اس کی طرح مکمل طور پر فتنہ انگیز اور تباہ کن ہے۔»(۲۵) پھر فرائڈ کا ظہور ہوا اور پہلی جنگِ عظیم پیش آئی، جس سے اس رجحان کو تقویت ملی اور اس کی برائیاں عوامی حلقوں میں پھیل گئیں۔ اس کے سستے مواد کی مانگ بڑھ گئی اور تخریب کاروں اور مادی مفاد پرستوں نے اسے اپنے زہر اگلنے، لوگوں کے جذبات کا استحصال کرنے، ان کی عواطف سے کھیلنے اور ان کی شہوانی جبلتوں کو بھڑکانے کا ایک موقع پا لیا۔ یہاں «ڈیوڈ ہربرٹ لارنس» (۱۹۳۰ء) کا نام ابھر کر سامنے آتا ہے، جس نے کئی ناول لکھے جن میں «سنز اینڈ لورز» اور «لیڈی چیٹرلیز لور» شامل ہیں۔ مؤخر الذکر ناول نے انگلستان میں جنسی تعلقات کی انتہائی بے باکانہ عکاسی کی وجہ سے ایک بڑا ہنگامہ برپا کر دیا تھا اور یہ ساٹھ کی دہائی کے آغاز تک مکمل طور پر شائع نہ ہو سکا۔(۲۶) ¶

اس کے بعد ولسن کی «مذکرات مقاطعة ہیکتھ» ۱۹۴۶ء میں منظر عام پر آئی، جسے خصوصی مقدمات کی عدالت نے اس وقت ضبط کر لیا جب تقریباً چار ماہ کے اندر اس کی پچاس ہزار کاپیاں فروخت ہو چکی تھیں۔ یہ کتاب انتہائی دقیق تفصیلات کے ساتھ تصویر کشی کرتی ہے جیسا کہ ہائیمین نے کہا: جنسی عمل کے بیس مراحل جنہیں چار طوائفیں انجام دیتی ہیں..!! (۲۷)۔ ¶

اور لاتعداد ایسے لوگ ہیں جنہوں نے بدکاری اور فحاشی کے کاموں کو تصویر کشی کے فن میں ڈھال لیا ہے اور اسے جائز اور درست قرار دیا ہے، اور انہوں نے اپنی ادبی زندگی اسی کے لیے وقف کر رکھی ہے، جہاں عوام اسے پڑھنے کے لیے بے تاب رہتے ہیں اور پروڈیوسرز اسے زندہ مناظر کے طور پر پیش کرنے میں ایک دوسرے سے سبقت لے جانے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس میں کوئی حیرت کی بات نہیں کہ عالمی سطح پر سب سے زیادہ پھیلنے والے ادبی ناول وہی ہیں جو سب سے زیادہ پست اور ذلیل ہیں۔ ¶

اور یہ سب کچھ اس سنجیدہ یا بامقصد ادب کے دائرہ کار میں ہو رہا ہے! جسے انسانی تہذیبی ورثے کا حصہ سمجھا جاتا ہے، جسے ممتاز ادبی شخصیات لکھتی ہیں، جس کے لیے بین الاقوامی اور قومی انعامات اور مقابلوں کا اہتمام کیا جاتا ہے، اور جس پر نقاد اور اساتذہ لکھتے ہیں۔ ¶

جہاں تک «جنسی ادب» یا عریاں ادب کا تعلق ہے جسے کسی بھی صورت میں ادب نہیں کہا جا سکتا، تو یہ پوری مغربی دنیا میں ہر جگہ موجود ہے، دکانوں کو بھر رکھا ہے، اخبارات و جرائد کا احاطہ کیے ہوئے ہے، سنیما گھروں پر قابض ہے، اور لاکھوں لوگوں کے اوقات کا ایک بڑا حصہ ضائع کر رہا ہے، یہاں تک کہ بچوں کے لیے بھی جنسی سیریلز، جنسی ناول اور جنسی ڈرامے لکھے جا رہے ہیں۔ ¶

دوم - کھویا ہوا رجحان: تمام فکری مکاتب فکر اور سماجی فلسفے اس قابل نہ ہو سکے کہ... ¶

عصرِ حاضر کے انسان—یا کامو کی اصطلاح میں 'فرد'—کو کسی بھی قسم کا اعتماد اور اطمینان فراہم نہیں کرتی۔ بلکہ اس کے برعکس، اس کا مؤثر کردار چرچ کی ان کمزور روایات کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے تک محدود تھا جو اپنی کمزوری کے باوجود تقدیر کے بارے میں کچھ نہ کچھ استحکام اور اعتماد فراہم کرتی تھیں۔ وہ نفسیاتی اور سماجی عوامل جن کی طرف ہم نے پہلے اشارہ کیا ہے، وہ خوشی کے حصول اور کسی بھی قسم کی تجریدی اقدار پر ایمان لانے کی ہر امید کو مٹا رہے تھے۔ اس ہیبت ناک میکانکی دیو اور ظالم مشین کے غلبے کے سامنے انسان نے محسوس کیا کہ وہ کچلا جا چکا ہے اور اس کا وجود اس سے بھی کم تر سطح پر آگیا ہے جو چرچ کی جبریت کا سامنا کرتے ہوئے اس کے اپنے مقدر کے ہاتھوں میں سونپی گئی تھی۔ یہاں شبنگلر کی پیشگوئی اور اورویل کے انسانی نسل—یا ریوڑ—کے مستقبل کے بارے میں اندازے سچ ثابت ہوئے، اور انسان کی زندگی کا سب سے بڑا مسئلہ خود اس کا زندہ رہنا بن گیا۔ آگسٹین کا یہ قول کہ «میں خود اپنے لیے ایک مسئلہ بن چکا ہوں» اب صرف فلسفیوں تک محدود نہیں رہا، بلکہ اب یہ گمشدہ نسلوں کے عام افراد کی زبان پر بھی ہے۔ معاصر ادیب سوال کرتا ہے: «کیا ہماری زندگی کا کوئی مقصد ہے؟ وہ کیا ہے؟ دنیا میں انسان کا مقام کیا ہے؟ یہاں فوراً یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ کیوں مادی مقاصد اطمینان بخش تھے، کیونکہ ان کا تعلق ایک ایسی دنیا سے تھا جس میں انسان حاکم تھا، اور یہ مقاصد محض مال اور جائیداد تھے جنہیں حاصل کرنے اور محفوظ رکھنے کے سوا کوئی فکر نہ تھی... اور ان مقاصد اور ان کے مالک کے درمیان ایک ٹھوس شناخت موجود تھی، ایک سادہ تصویر جو بیک وقت ایک اعزاز بھی تھی اور ایک مقام بھی۔» ¶

سماجی طور پر، انسان ہر چیز کا سبب، کائنات کی کنجی اور خدائی حق کے ساتھ اس کا فطری آقا تھا، لیکن آج اس سب کا کچھ خاص باقی نہیں بچا۔۔۔»۔ ¶

اور اس کے باوجود وہ فخر سے کہتا ہے: ¶

«ہم ان جامد اور پہلے سے تیار شدہ معانی پر ہرگز یقین نہیں رکھتے جو قدیم الٰہی نظام انسان کو پیش کرتا ہے، اور نہ ہی ان پر جو انیسویں صدی کے عقلی نظام نے پیش کیے، بلکہ ہم اپنی تمام تر امیدیں انسان سے وابستہ کرتے ہیں: حقیقت یہ ہے کہ جن اشکال کو اس نے تخلیق کیا ہے، وہی دنیا کو معنی دینے کی صلاحیت رکھتی ہیں»(28) اور یہی غیر معقولیت کا دستور ہے۔ ¶

عصر حاضر کا ادب متعین معانی اور مجرد ثابت اقدار پر ایمان لانے سے انکار کرتا ہے کیونکہ یہ کسی ثابت کائناتی مقصد پر ایمان نہیں رکھتا۔ یہ اس مقصد پر یقین نہیں رکھنا چاہتا، خواہ وہ چرچ کے الہیاتی نظریات کے مطابق 'تقدیر' کی شکل میں ہو یا افلاطون اور یونانی فلاسفہ کے تصور کردہ 'مثال' کی صورت میں ہو۔ گمراہی کے ادبیوں کی نظر میں، انسانی زندگی کو کسی طے شدہ منصوبے کے تحت کسی مقصود ہدف کی طرف لے جانے والی کوئی قوتِ ارادی نہیں ہونی چاہیے، اور نہ ہی کوئی ایسی اعلیٰ مثال ہونی چاہیے جو انسانی ادراک سے ماورا ہو اور مادی زندگی اس کا عکس یا متوازی تصویر ہو۔ ¶

اس کے انکار کی وجہ ان کا یہ وہم ہے کہ کسی بھی ایسی چیز پر ایمان لانا ایک طرف تو اس 'انسانی آزادی' سے متصادم ہے جس کا وہ دعویٰ کرتے ہیں، اور دوسری طرف کائنات میں نظر آنے والے اس تضاد اور تغیر سے متصادم ہے جس کی تشریح ان کی عقلیں کرنے سے قاصر ہیں۔ ¶

یہ عقیدہ محض ایک مجرد خیال نہیں رہا بلکہ فن کے سائنسی دستور کی بنیاد اسی پر رکھی گئی جو اس بات کا متقاضی ہے کہ 'فن برائے فن' ہو۔ کچھ لوگ 'ادیب کے لیے ممکنہ وابستگی' کے عنوان کے تحت کہتے ہیں: ¶

«یہ درست نہیں کہ ہم اپنے ناولوں میں کسی سیاسی مقصد کی خدمت کریں، چاہے وہ مقصد ہماری نظر میں کتنا ہی منصفانہ کیوں نہ ہو، یہاں تک کہ اگر ہم اپنی سیاسی زندگی میں برسرِ پیکار ہوں۔» ¶

(28) معجم الادب المعاصر: 62، 63 ¶