باب 17

ہم یہ مانتے ہیں کہ سوویت یونین میں اب کوئی طبقات یا طبقاتی امتیازات باقی نہیں رہے، مگر غریب بدستور غریب ہی ہیں، بلکہ ان کی تعداد بہت زیادہ ہے۔ مجھے ڈر ہے کہ اس سب کا مطلب ایک ایسی 'ورکنگ کلاس بورژوازی' کی طرف واپسی نہ ہو جو اس حقیر بورژوازی سے ملتی جلتی ہو جسے میں اپنے ملک میں چھوڑ آیا تھا۔ میں نے فی الواقع اس کی علامات دیکھنا شروع کر دی ہیں، اور بلاشبہ بورژوازی کے تمام باقی ماندہ اثرات - انقلاب کے باوجود - بہت سے لوگوں میں موجود ہیں، اگرچہ وہ دبے ہوئے اور ساکت ہیں۔ ¶

انسان کی اصلاح ظاہری طور پر ممکن نہیں، دل کی تبدیلی اور اس کی اصلاح ایک بنیادی امر ہے، اسی لیے مجھے تشویش لاحق ہوتی ہے جب میں دیکھتا ہوں کہ سوویت یونین میں تمام بورژوا جبلتوں کی ستائش اور حوصلہ افزائی کی جا رہی ہے۔ ¶

اگرچہ 'ورکنگ کلاس کی ڈکٹیٹرشپ' جس کا وہ طویل عرصے سے مطالبہ کرتے تھے، ابھی تک قائم نہیں ہوئی، لیکن اس کے باوجود ایک دوسری قسم کی ڈکٹیٹرشپ موجود ہے، اور وہ ہے 'سوویت بیوروکریسی' کی آمرانہ حکومت۔ بدحال سوویت مزدور اپنے کارخانے سے اور زرعی مزدور اپنے اجتماعی فارم سے اس طرح جڑے ہوئے ہیں جیسے 'ایکسین' (Oxen) اپنے پہیے کے ساتھ جڑا ہوتا ہے۔ اگر مزدور کسی ذاتی وجہ سے اپنا کام چھوڑنے کا سوچے، یا یہ امید کرے کہ وہ کہیں اور بہتر یا کم برے حالات میں ہوگا، یا محض اس لیے کہ وہ تبدیلی کا خواہاں ہے، تو اسے ایک منظم اور رجسٹرڈ ورکر ہونے کے ناطے اس بات کا خطرہ ہوتا ہے کہ اسے کہیں اور کام نہ ملے۔ بلکہ اگر وہ اپنا کارخانہ چھوڑ دے، اگرچہ وہ اسی شہر میں کیوں نہ رہے، تو اسے اس رہائش گاہ سے محروم کر دیا جاتا ہے جو اس کا حق تھی جب تک وہ ملازمت پر تھا، اور جس کا متبادل تلاش کرنا کہیں اور بہت مشکل ہوتا ہے، حالانکہ وہ اس رہائش گاہ کا کرایہ بھی ادا کرتا تھا۔ اور اگر حکام خود کسی وجہ سے مزدور کا تبادلہ کر دیں تو وہ منتقلی سے انکار نہیں کر سکتا؛ وہ نہ تو اپنی مرضی سے کہیں جانے میں آزاد ہے اور نہ ہی وہاں رہنے میں جہاں اس کے جذبات اور ذاتی مفادات وابستہ ہیں۔ ¶

اگرچہ بہت سے ایسے قطعی شواہد موجود ہیں جو کمیونسٹ جاہلیت کے زیرِ سایہ انسان کی جیتی ہوئی خوفناک حقیقت اور ان ہولناک مصائب کو ثابت کرتے ہیں جن سے وہ نہ صرف اپنے فکر اور روح کی سطح پر، بلکہ اپنی روزمرہ کی خوراک کے معاملے میں بھی دوچار ہے، تاہم کمیونزم سے دھوکا کھانے والے بعض لوگ صنعتی سطح پر ہونے والی ٹھوس پیش رفت سے مرعوب ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ یہ پیش رفت ان کی بصارت پر پردہ ڈال دیتی ہے اور وہ ان تلخ حقائق کو بھول جاتے ہیں جو اس ترقی کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ وہ سب سے پہلے یہ بھول جاتے ہیں کہ انسان کی سعادت اور اطمینان ہی کسی بھی عقیدے یا نظریے کی کامیابی کا حقیقی معیار ہے، نہ کہ محض مادی پیداوار، خواہ وہ کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو۔ اس حقیقت کا اعتراف کمیونزم سے منحرف ہونے والے ایک ناول نگار 'لوئیس فشر' نے بھی کیا ہے، جو خود اپنی حالت پر مذاق اڑاتا ہے کہ کیسے وہ کمیونسٹ انقلاب کی تعمیر و ترقی کے بعض شعبوں میں کامیابیوں سے دھوکا کھا کر انسان پر کلو واٹ (بجلی کی پیداوار) کو ترجیح دیتا تھا۔ دوسری حقیقت یہ ہے کہ شہری و مدنی شعبوں میں کمیونسٹ برتری مغرب کے مقابلے میں بہت معمولی ہے، اور جس میدان میں کمیونسٹ نمایاں ہوئے، وہ خاص طور پر جنگی پیداوار کا میدان ہے۔ اس کی وجہ عوام پر آہنی گرفت مضبوط کرنا اور انہیں اس حد تک دہشت زدہ کرنا ہے کہ وہ نجات کی ہر امید اور بیرونی مدد کی ہر خواہش کو اپنے ذہن سے نکال دیں۔ تیسری حقیقت یہ ہے کہ اس ترقی کے ثمرات صرف ظالم حکمران طبقے کو ملتے ہیں اور عوام اس کا شکار بنتے ہیں اور اس کی قیمت چکاتے ہیں، کیونکہ اگر جبری مشقت کے کیمپ نہ ہوتے تو یہ سب کچھ حاصل نہ ہوتا۔ 'دجیلاس' کہتا ہے: اگر نئی ملکیتی نظام کی وجہ سے زرعی پیداوار اور مویشیوں کے نقصان کا شمار ممکن بھی ہو، تو بھی افرادی قوت کے نقصان اور ان لاکھوں کسانوں کے نقصانات کا شمار کرنا انتہائی مشکل ہے جو... ¶

انہیں حراستی مراکز میں ڈال دیا گیا اور جبری مشقت کے کیمپوں میں کام کرنے پر مجبور کیا گیا (٦٦)۔ ¶

تاہم، کتاب «نظام ہائے بشریت: جمہوریت اور اشتراکیت» کا مصنف کچھ ایسے اعداد و شمار پیش کرتا ہے جو اس حقیقت کے قریب ہو سکتے ہیں، وہ کہتا ہے: «سن ١٩٢٨ء میں روس میں ٣٠ ہزار جبری مزدور تھے، اور جب سٹالن نے پانچ سالہ منصوبے میں یہ فیصلہ کیا کہ وہ روس میں نئی صنعتیں قائم کرے گا تو جبری مشقت کے کیمپ تیزی سے بھرنے لگے، اور ١٩٣٣ء کے آتے آتے ان میں پچاس لاکھ جبری مزدور موجود تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ تعداد ایک کروڑ سے لے کر ڈیڑھ کروڑ تک پہنچ گئی۔ ابتدا میں صرف سوویت حکومت کے حقیقی دشمنوں کو ہی ان کیمپوں میں بھیجا جاتا تھا، لیکن زیادہ عرصہ نہیں گزرا تھا کہ بہت بڑی تعداد میں لوگوں کو صرف اس خدشے کی بنا پر جبری مزدور بنا دیا گیا کہ شاید وہ کسی دن حکومت کے لیے خطرہ بن جائیں۔ اس کے علاوہ حکومت کو ایسے دور دراز علاقوں میں منصوبوں کو عملی جامہ پہنانے کے لیے مزدوروں کی ضرورت تھی جہاں اپنی مرضی سے کوئی مزدور جانے کو تیار نہ ہوتا تھا۔» ¶

«چین میں بھی ١٩٤٩ء کی خانہ جنگی میں اشتراکیت کی فتح کے فوراً بعد جبری مشقت کے کیمپ قائم کر دیے گئے، اور سرخ چین میں جبری مزدوروں کی تعداد کا تخمینہ دو کروڑ سے زائد لگایا گیا (٦٧)۔ اس کے علاوہ، صنعتی ترقی کوئی کافی معیار نہیں ہے، اس کی ایک وجہ صنعتی کام کی اپنی نوعیت میں مضمر ہے، اور وہ یہ کہ اس پر خفیہ پولیس کی جانب سے نگرانی ممکن ہے جو ہر مزدور کے کام سے واقف ہوتی ہے اور آسانی سے اس کی کوتاہی کا پتہ لگا سکتی ہے، کیونکہ کام کو نہایت باریکی سے تقسیم کیا گیا ہوتا ہے۔ جبکہ زرعی کام جس پر اس طرح کی نگرانی کرنا مشکل ہوتا ہے، اس کی کیفیت مختلف ہوتی ہے۔» ¶

(٦٦) دی نیو کلاس (نئی اشرافیہ): ٨٠۔ (٦٧) ولیم ایبنسٹائن: ١٦٨ - ١٦٩۔ ¶

حقیقت واضح ہے: زار شاہی روس دنیا بھر میں گندم پیدا کرنے والا سب سے بڑا ملک تھا، بلکہ اس کا ایک حصہ یعنی 'یوکرین' پورے یورپ کو خوراک فراہم کرنے کے لیے کافی تھا، لیکن موجودہ حقیقت یہ ہے کہ سوویت یونین نظریاتی دشمن 'امریکی سرمایہ داروں' سے گندم کی بھیک مانگ رہا ہے اور اس کی قیمت زرمبادلہ کی صورت میں ادا کر رہا ہے۔ یہی کمیونسٹ نظام کی کامیابی یا ناکامی کا اصل معیار ہے، جس کے معاشی پہلو کو وہ اپنا سب سے اہم اور اعلیٰ ترین پہلو قرار دیتا ہے۔ ¶

لوس فشر ہمیں روس میں اجتماعی کھیتی باڑی (Collective Farms) کے بارے میں کچھ حقائق پیش کرتے ہوئے لکھتے ہیں: ¶

'یہ اجتماعی کھیت بیسویں صدی کے مطابق غلامی کی ایک نئی اور ماہرانہ شکل کے سوا کچھ نہیں، جو کسان کو گاؤں کے منتخب کردہ کمیونسٹوں کی نگرانی اور ان کی چبھتی ہوئی ہدایات کے تحت کام کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ یہ نظام کسان کو ریاست کا محتاج بنا دیتا ہے، جہاں وہ اپنے بیج، آلات، جانوروں اور اپنی آمدنی کے بڑے حصے کے لیے ہمیشہ ریاست کا دست نگر رہتا ہے۔ زراعت کی اس قومی ملکیت کو فطری طور پر طویل المدتی اور شدید مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ ہم دیکھ چکے ہیں کہ حکومت نے اس مزاحمت کا جواب کیسے دیا؛ اس نے لاکھوں 'کلاک' (Kulaks) یا امیر کسانوں کو اجتماعی لیبر کیمپوں میں بھیج دیا۔ محض یہ اجتماعی جلاوطنی ہی گاؤں کو تباہ کرنے کے لیے کافی نہ تھی... ذمہ داران نے کسانوں کو ان اجتماعی کھیتوں میں شامل ہونے پر مجبور کرنے کے لیے طاقت کا استعمال کیا۔ اکثر ریڈ آرمی کی ٹکڑیاں گاؤں میں نمودار ہوتیں، ایک جھونپڑی سے دوسری جھونپڑی جاتیں اور باشندوں کو اجتماعی فارم تشکیل دینے کا حکم دیتیں۔ کسانوں کو دھمکی دی جاتی کہ اگر وہ انفرادی کاشتکاری پر اڑے رہے تو انہیں 'کلاک' کی طرح سائبیریا اور ترکستان جلاوطن کر دیا جائے گا۔ ان اور دیگر ذرائع سے روسی کسانوں کی اکثریت کو اجتماعی کھیتوں میں دھکیل دیا گیا، لیکن اس کے باوجود وہ اجتماعی کوششوں کی مخالفت کرتے رہے یا انہیں سبوتاژ کرتے رہے، کیونکہ انہیں اب بھی امید تھی کہ حکومت اس معاملے پر نظرثانی کرے گی۔' ¶

اجتماعی کھیتی باڑی کا تصور ایک ناکام نظریہ ہے، جس سے بعد میں دستبردار ہونا پڑا۔ یوکرین میں ان اقدامات کے نتیجے میں 1931-1932 کا قحط پڑا جس میں لاکھوں لوگ لقمہ اجل بن گئے، اور نوبت یہاں تک پہنچی کہ پورے کے پورے دیہات اپنے تمام مکینوں سمیت ختم ہو گئے۔ یہ بولشویکوں کی جلد بازی اور تعصب کی بھاری قیمت تھی (68)۔ ¶

آندرے جید کہتا ہے: «اتفاق سے میں نے ایک مثالی فارم کا دورہ کیا جو سوویت یونین کے بہترین اور امیر ترین فارموں میں سے ایک تھا۔ میں نے کئی گھروں میں داخل ہو کر دیکھا، کاش میں آپ کو وہ مسلسل مایوس کن تاثر منتقل کر سکتا جو ان گھروں میں داخل ہونے والا محسوس کرتا ہے۔ یہ مکمل طور پر انفرادیت کے فقدان کا نتیجہ تھا۔ ہر گھر میں بالکل ایک جیسے بدصورت فرنیچر کے ٹکڑے تھے، اور ہر جگہ قائد «سٹالن» کی ایک ہی تصویر لگی تھی اور اس کے علاوہ کچھ بھی نہ تھا۔ وہاں کسی بھی قسم کے نوادرات یا ذاتی املاک کا معمولی سا نشان بھی نہیں تھا۔ اگر کوئی رہائشی بھول کر کسی دوسرے کے گھر میں داخل ہو جاتا تو اسے کسی قسم کا کوئی فرق محسوس نہ ہوتا»(69)۔ ¶

یہ کمیونزم کے نفاذ کی واضح مثالیں اور اس پر فیصلہ کرنے کا صحیح معیار ہیں، اور یہی اس کے المناک معاشی نتائج ہیں، قطع نظر اس کے خوفناک سیاسی نتائج کے، جو عوام کی بھاری اکثریت کے ایک استبدادی حکومت کے پنجے میں غلام بن جانے کی صورت میں ظاہر ہوتے ہیں، جہاں ان کی خوراک اور ان کا خطرات سے گھرا ہوا تحفظ سب گروی رکھ دیا گیا ہے، جیسا کہ «سیاسی سیکولرازم» کے باب میں ذکر کیا جا چکا ہے۔ ¶

اگرچہ ہم مذکورہ بالا نکات پر تفصیل سے بات کر سکتے تھے، لیکن ہم اسی خلاصے پر اکتفا کریں گے، کیونکہ عصری حقیقت ہر اس شخص کی سماعت اور بصارت کے سامنے ہے جسے علم اور فکر کا کچھ حصہ نصیب ہوا ہے، اور ان حقائق کا ادراک کسی ایسے شخص پر مخفی نہیں ہے... ¶

بہت سی باتیں ہیں، لیکن جو چیز درحقیقت مخفی ہے اور مشرق و مغرب دونوں کے لوگوں کے ذہنوں سے اوجھل ہے، وہ ان مہلک بیماریوں کا راز اور اس دائمی شقاوت و بدبختی کا سرچشمہ ہے جس نے جاہلی مغربی دنیا کو اپنے جبڑوں میں جکڑ رکھا ہے اور وہ اس سے چھٹکارا پانے سے قاصر ہے۔ ¶

تیسرا باب: علم کی سیکولرائزیشن (عالمانیت) ¶

ہم دوسرے باب میں چرچ اور علم کے درمیان کشمکش کا ایک حصہ پیش کر چکے ہیں اور اس شدید جنگ کی نمایاں خدوخال اور اس کے کچھ برے نتائج کی طرف اشارہ کر چکے ہیں۔ ہمارا تاریخی جائزہ انیسویں صدی تک پہنچا، جہاں ہم نے ایک دوسرے باب میں دیکھا کہ کس طرح ڈارونیت نے چرچ کے دعووں اور اس کی تعلیمات کے بچے کھچے آثار پر آخری وار کیا۔ ¶

شاید یہ زیادہ مناسب ہوگا کہ ہم مذہب کے تئیں عصری سائنس کے موقف کو پیش کرنے سے پہلے، گزشتہ صدی کی صورتحال پر ایک سرسری نظر ڈالیں، کیونکہ یہ اس صدی میں پیش آنے والے واقعات کی بنیاد ہے۔ کتاب «تکوین العقل الحدیث» (The Making of the Modern Mind) کے مصنف نے اس وقت سائنس اور مذہب کے درمیان تنازعہ کی عمومی تصویر کو خلاصہ کرنے کی کوشش کی ہے، جو کہ یہ ہے: ¶

«میکانکی سائنس کی ترقی، تورات پر تنقیدی علمی تنقید، اور 1859ء میں ارتقاء کے نظریے کے دھماکے نے مذہبی روایات اور جدید سائنس کے درمیان خلیج کو نمایاں کر دیا۔» ¶

اور اس نے بعد کے ایک مقام پر اس کی تفصیل یوں بیان کی ہے: ¶

«تاریخی تنقید نے بہت سے عقائد کے نظر انداز کیے جانے کی راہ ہموار کی، جبکہ میکانکی سائنس نے بدلے میں اس سے بھی بڑی مقدار کو منہدم کر دیا۔ اٹھارویں صدی میں ہیوم کی معجزات پر تنقید کے بعد سے، آزاد خیال متدین افراد نے کسی بھی ایسے واقعہ پر یقین کرنے سے انکار کر دیا جو فطری قوانین کے خلاف ہو۔» ¶

قدرتی قانون اور اس کے نظام کے لیے، اور انہوں نے معجزات کی خبروں کی ایسی توجیہات پیش کیں گویا وہ انسانی فطری اسباب جیسے سادہ لوحی، تخیل اور توہم پرستی کا نتیجہ ہیں۔ پھر دنیا کے ماضی کے بارے میں ارضیاتی اور حیاتیاتی توضیحات نے فطری طور پر 'کتابِ پیدائش' (سفر التکوین) کے ابتدائی ابواب میں مذکور واقعات پر کسی بھی قسم کے لفظی اعتقاد کو نظر انداز کرنے کی راہ ہموار کی۔ ¶

آخر کار، انیسویں صدی نے یقینی طور پر اس عقیدے کو ترک کر دیا کہ 'اللہ' ایک سائنسی اصول ہے۔ 'گھڑی ساز خالق' کا وہ تصور جو عہدِ روشن خیالی (Enlightenment) میں پیش کیا گیا تھا، کائنات کی تشکیل کے بارے میں عقلی اور سائنسی توضیحات کی پیش رفت کے ساتھ ہی غائب ہو گیا۔ اگر آج بھی مذہبی لوگ ان طویل عملیات کے پسِ پردہ کسی خالق کے وجود پر یقین رکھتے ہیں تو وہ ایسا سائنسی بنیادوں کی نسبت مذہبی بنیادوں پر زیادہ کرتے ہیں۔ (۱) ¶

جیسا کہ مادیت پسندوں نے اس فیصلہ کن فتح پر خوشی منائی جو بظاہر سائنس کو چرچ پر 'انسان کی اصل' کے معرکے میں حاصل ہوئی تھی، اور میدانِ جنگ سے چرچ کی حتمی پسپائی پر شادمانی کا اظہار کیا، اسی طرح نظریاتی فلاسفہ بھی کسی سے کم نہ تھے، حالانکہ دونوں گروہوں کے نقطہ نظر میں اختلاف تھا، جو حقیقت پسندی اور مثالیت پسندی (Realism and Idealism) کے تصادم تک پہنچ گیا تھا۔ اسی جانب 'ہنری میڈ' اپنی فلسفہ پر لکھی گئی کتاب میں اشارہ کرتے ہیں: ¶

'مثال کے طور پر، قرونِ وسطیٰ کے بیشتر حصے میں فلسفہ اور مذہب کے درمیان سرکاری تعلق کا خلاصہ یہ تھا کہ فلسفی کو اس بات کی آزادی حاصل تھی کہ وہ اپنے تفکر کے ذریعے کسی بھی نتیجے تک پہنچے، بشرطیکہ وہ نتائج وحی اور مقدس الہیات کے نتائج سے متصادم نہ ہوں۔' ¶

'حقیقت یہ ہے کہ فلسفہ دو صدیوں سے بھی کم عرصہ پہلے تک ان پابندیوں سے آزاد نہ ہو سکا، یہاں تک کہ خود لبرل جمہوری ممالک میں بھی، بلکہ یہ آزادی تو بعض شعبوں میں اتنے قریب وقت میں حاصل ہوئی ہے جسے لوگ ابھی یاد رکھتے ہیں۔' ¶

وہ ابھی زندہ تھے، اور چونکہ یہ آزادی ایک طویل اور تلخ جدوجہد کے بعد حاصل ہوئی تھی، اس لیے فلسفے کے ماہرین کی جماعت کے لیے یہ منطقی بات تھی کہ وہ اسے شہری آزادیوں میں سب سے اہم قرار دیں اور اسے ہر قیمت پر محفوظ رکھنے کے لائق سمجھیں۔ جی ہاں، یہی صورتحال تھی اور یہی اس کا نتیجہ تھا۔ چرچ کی قید سے آزادی، اس کی بیڑیوں سے نجات، اور اس کی گرفت سے نکلنے اور اس کی سرپرستی سے بچ نکلنے پر بے پناہ خوشی۔ اب ایسے غلام سے کیا توقع رکھی جا سکتی ہے جسے اپنے آقا سے بھاگ جانے پر فتح کا نشہ محسوس ہو؟ یا ایسے قیدی سے جو جیل سے فرار ہو کر آزادی کی ہواؤں کا مزہ چکھ چکا ہو؟ یورپ کی تمام فکری اور علمی نہروں میں ایک اندھی لہر دوڑ گئی؛ ایک ایسی لہر جو ہر اس چیز کو بہا لے جانا چاہتی تھی جس کا نام 'دین' ہو یا جس کا اس نام سے کوئی تعلق ہو، اور جو دین کے ہر پیغام کو مٹا دینا اور اس کے ہر نشان کو ختم کر دینا چاہتی تھی۔ 'آزاد خیال' کہلانے والوں کا مقصد یہ تھا کہ اس لہر کو جتنا ممکن ہو سکے اور جتنی تیزی سے ممکن ہو، آگے بڑھایا جائے۔ اس لیے نہیں کہ یہ 'سائنسی منہج' یا 'آزاد فکر' کا تقاضا تھا، اور نہ ہی اس لیے کہ یہ معقولیت اور تدبر سے متصف موضوعی نظر کا مطالبہ تھا، بلکہ یہ چرچ کے خلاف اس جذباتی ردعمل کا نتیجہ تھا جس کی شدت کم ہوتے ہی چرچ کے کوڑوں کے نشانات ان کی کمروں پر اسے دوبارہ بھڑکا دیتے تھے۔ جس طرح لوگوں نے جانا اور دیکھا کہ 'کوئٹ' نے کیا کہا تھا کہ 'علم کی تلاش میں آگے بڑھنے والے ہر قدم کی مخالفت مذہب کے نام پر کی گئی'، اسی طرح ان پر 'الفریڈ وائٹ ہیڈ' کے اس قول کی سچائی بھی واضح ہو گئی: 'ایسا کوئی مسئلہ نہیں جس میں علم کا مذہب سے اختلاف ہوا ہو مگر حق علم کے ساتھ اور خطا مذہب کے حلیف رہی ہو۔' ¶

ان لوگوں کو اس بات پر یقین کیوں نہ آئے جبکہ وہ اپنی آنکھوں سے شکستوں کا وہ تسلسل دیکھ چکے ہیں جو کلیسا کو سائنس کے سامنے اٹھانا پڑا، اس کے ساتھ ساتھ وہ مکروہ استبداد بھی ہے جو سائنسی کامیابیوں اور زندگی کے وسائل میں سائنس کی جانب سے فراہم کردہ حیران کن سہولیات کا مقابلہ کر رہا ہے: ¶

کلیسا نے کہا: زمین چپٹی ہے اور کائنات کا مرکز ہے - نجات کے عمل کی خاطر - جبکہ کوپرنیکس نے کہا کہ یہ گول ہے اور سورج کے گرد گھومتی ہے، تو ان پر ثابت ہو گیا کہ کلیسا جھوٹا اور سائنس سچی ہے! کلیسا نے کہا کہ کائنات اور انسان کی تخلیق چھ عام دنوں میں ۴۰۰۴ قبل مسیح میں ہوئی، جبکہ 'لائل اور ڈارون' نے کہا کہ کائنات کی عمر کروڑوں سال ہے اور انسان کی عمر لاکھوں سال ہے، اور یہ ثابت ہوا کہ وہ دونوں حق پر تھے اور کلیسا باطل پر۔ ¶

کلیسا نے کہا کہ ۱ + ۱ + ۱ = ۱، جبکہ ریاضی کے بدیہی اصولوں نے ثابت کیا کہ ان کا مجموعہ ۳ ہوتا ہے۔ کلیسا نے ارسطو کی پیروی کرتے ہوئے کہا کہ کائنات چار عناصر سے بنی ہے، جبکہ سائنس نے کہا کہ اس کے عناصر نوے (۵) سے زائد ہیں، چنانچہ سائنس سچی اور کلیسا جھوٹا ثابت ہوا۔ ¶

کلیسا نے کہا کہ تورات، انجیل اور خطوط خدا کی طرف سے وحی کردہ کتابیں ہیں، جبکہ تاریخی ناقدین نے کہا کہ یہ غیر معروضی مصنفین کی تخلیق ہیں۔ اور یہ ظاہر ہوا کہ وہ اپنی بات میں حق بجانب تھے... کلیسا نے کہا کہ عشائے ربانی میں روٹی اور شراب حقیقت میں مسیح کے خون اور جسم میں تبدیل ہو جاتے ہیں، جبکہ عقل، سائنس اور بداہت نے کہا کہ یہ محال ترین چیز ہے۔ ¶

کلیسا نے کہا کہ رہبانیت طہارت کا ذریعہ اور ایک بلند فضیلت ہے، جبکہ نفسیات اور سماجیات کے علوم نے کہا کہ یہ فطرت سے ٹکراتی ہے اور انسانی نسل کو یقینی ہلاکت کی طرف لے جاتی ہے۔ ¶

(۵) یہ اب تقریباً ۱۰۴ عناصر تک پہنچ چکے ہیں۔ ¶

چرچ نے کہا کہ بیماری شیطانوں کی جانب سے ہے جس کا علاج عبادت (قداس) اور صلیبوں سے تبرک حاصل کرنے میں ہے۔ طب نے کہا کہ بیماری کی وجہ انتہائی باریک جاندار ہیں جنہیں کیمیائی مرکبات سے ختم کیا جا سکتا ہے۔ چرچ ناکام رہا جبکہ سائنس کامیاب ہوئی اور اس نے اپنی افادیت ثابت کر دی۔ ¶

اسی طرح ایک طویل اور افسوسناک سلسلہ ہے جس کا عام آدمی جائزہ لے کر اس حتمی نتیجے پر پہنچ سکتا ہے کہ سائنس ہمیشہ درست اور مذہب ہمیشہ غلط ہے۔ بالخصوص جبکہ چرچ نے اسے یہ سکھایا ہے کہ اس کی مقدس تعلیمات کے سوا کسی اور چیز کو 'مذہب' کہنے کا حق نہیں ہے۔ اس پس منظر میں سائنسدانوں اور دیگر ناراض لوگوں کی آوازوں کا بلند ہونا انتہائی منطقی معلوم ہونے لگا: کہ سائنس کو مذہب کی قید سے آزاد کیا جائے اور مذہب کی تعلیمات جہنم میں جائیں۔ ¶

سائنس ہی واحد حق اور حاکم ہے، وہی نور کا سرچشمہ ہے اور وہی خوشحالی کا منبع ہے۔ جہاں تک مذہب کا تعلق ہے تو وہ جمود، رجعت پسندی، خرافات اور افسانوں کا نام ہے۔ ¶

اگر کوئی مسئلہ درپیش ہو تو مذہب کو خاموش رہنا چاہیے اور سائنس کو بولنا چاہیے! سائنسدانوں کو چاہیے کہ وہ مذہب سے دور آزاد فضا میں تحقیق کریں اور فطرت کے قوانین اور کائنات کے رازوں کو دریافت کریں۔ ¶

مذہب ایک الگ چیز ہے اور سائنس دوسری، ان کے درمیان تضاد کے سوا کوئی تعلق نہیں ہے۔ اور اگر ایک کو دوسرے کے تابع کرنا ناگزیر ہو تو مذہب کو تابع ہونا چاہیے، اور مذہب کی تمام حقیقتوں مثلاً وحی، معجزات، روح اور ابدیت کو تجربہ گاہوں میں پرکھا جانا چاہیے، ورنہ انہیں ہمیشہ کے لیے مسترد کر دینا چاہیے۔ ¶

اور خبردار! اگر کوئی سائنسدان غلطی کرے اور اپنی تحقیق و تجربات میں مذہبی اصطلاحات شامل کر لے یا فطرت کے مظاہر کی اپنی تشریحات میں مذہبی توجیہات کو داخل کر دے، تو یہ سائنسی روح کے لیے زہرِ قاتل ہے۔ ¶

اور اگر کسی سائنسدان کے لیے شخصی محرک کی بنا پر مذہب کی کسی بات پر یقین رکھنا جائز ہو تو... ¶

چنانچہ اس پر لازم ہے—جیسا کہ بوترو نے بیان کیا ہے—کہ جب وہ تجربہ گاہ (لیبارٹری) میں داخل ہو تو «اپنے مذہبی عقائد کو دروازے پر ہی چھوڑ دے اور باہر نکلتے وقت انہیں دوبارہ حاصل کر لے» (۶)۔ اس سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ کلیسا کا رویہ ہی وہ سب سے بڑا عامل تھا جس نے علم (سائنس) کی طرف سے مذہب کے خلاف شدید عداوت اور اس کے تمام معاملات اور اثرات سے مکمل بیزاری کی راہ ہموار کی۔ تاہم، ایک اور عامل بھی ہے جو اس پہلے عامل کی تائید اور مدد کرتا ہے، اور وہ ایک داخلی عامل ہے جو خود یورپی نفسیات کی فطرت سے پھوٹتا ہے۔ یہ ان کے شعور یا لاشعور میں پیوست ہے اور اس میں یہ صلاحیت موجود ہے کہ وہ کلیسا کے رویے جیسے خارجی عامل کی عدم موجودگی میں بھی واضح اثر ڈال سکے۔ وہ یہ کہ یورپی نفسیات میں موجود مذہبی اور بت پرستانہ ورثہ، علم اور معرفت کے حوالے سے خدا اور مخلوق کے درمیان تعلق کو ایک شدید کشمکش اور نقصان دہ مسابقت کے طور پر پیش کرتا ہے۔ (اس تصور کے مطابق) خدا انسان پر جہالت مسلط کرتا ہے اور ہر ممکن طریقے سے اسے ہمیشہ جاہل رکھنے کی کوشش کرتا ہے، اس خوف سے کہ اگر علم کی روشنی کا کچھ حصہ بھی انسان کے ہاتھ لگ گیا تو وہ مقامِ الوہیت میں اس کا حریف بن جائے گا۔ اور انسان مختلف حربے استعمال کرتا ہے اور وسیلوں کی مدد لیتا ہے تاکہ خدا کو دھوکا دے کر اس کی حدود کے پیچھے سے علم کا کچھ حصہ چرا سکے، جو اسے آزادی اور خود مختاری کے حصول کے قابل بنا سکے۔ جہاں تک مذہبی ورثے کا تعلق ہے، تو اس کی نمائندگی «قصہ آدم» علیہ السلام کرتی ہے جیسا کہ عہدِ عتیق کی کتابِ پیدائش (سفرِ تکوین) میں بیان ہوا ہے: «اور خداوند خدا نے انسان کو لے کر عدن کے باغ میں رکھا تاکہ وہ اس کی دیکھ بھال کرے اور اس میں کاشتکاری کرے۔ اور خداوند خدا نے انسان کو حکم دیا اور کہا: تو باغ کے ہر درخت کا پھل کھا سکتا ہے، لیکن نیکی اور بدی کی پہچان کے درخت کا مت کھانا، کیونکہ جس دن تو اس کا پھل کھائے گا، تو یقیناً مر جائے گا»۔ «اور سانپ تمام جنگلی جانوروں میں زیادہ چالاک تھا جنہیں خداوند خدا نے بنایا تھا، پس اس نے عورت سے کہا: کیا واقعی خدا نے یہ کہا ہے کہ تم باغ کے کسی بھی درخت کا پھل نہ کھاؤ؟ عورت نے سانپ سے کہا: ہم باغ کے پھل تو کھاتے ہیں، لیکن اس درخت کے بارے میں جو باغ کے وسط میں ہے، خدا نے کہا ہے کہ اس کا پھل نہ کھاؤ۔» (۶) العلم والدین فی الفلسفۃ المعاصرۃ: ایمیل بوترو: ۳۲۔ ¶

اور نہ ہی اس کو چھونا تاکہ تم مر نہ جاؤ۔ چنانچہ سانپ نے عورت سے کہا: تم ہرگز نہیں مرو گے! بلکہ خدا جانتا ہے کہ جس دن تم اس میں سے کھاؤ گے تمہاری آنکھیں کھل جائیں گی اور تم خیر و شر کو جاننے والے خداؤں کی مانند ہو جاؤ گے۔ اور عورت نے دیکھا کہ وہ درخت کھانے کے لیے لذیذ اور آنکھوں کے لیے خوشنما ہے اور وہ درخت عقل بخشنے والا ہے، چنانچہ اس نے اس کے پھل میں سے لیا اور کھایا اور اپنے شوہر کو بھی دیا تو اس نے بھی کھایا، تب ان دونوں کی آنکھیں کھل گئیں! اور انہیں معلوم ہوا کہ وہ برہنہ ہیں، چنانچہ انہوں نے انجیر کے پتوں کو جوڑ کر اپنے لیے لنگوٹ بنا لیے۔ اور رب خدا نے کہا: دیکھو آدم اب ہم میں سے ایک کی مانند ہو گیا ہے جو خیر اور شر کو جانتا ہے، اور اب ایسا نہ ہو کہ وہ اپنا ہاتھ بڑھائے اور حیات کے درخت سے بھی لے کر کھا لے اور ہمیشہ کے لیے زندہ ہو جائے، چنانچہ رب خدا نے اسے عدن کے باغ سے نکال دیا۔ ¶

جہاں تک بت پرستانہ ورثے کا تعلق ہے تو اس کی بہترین مثال مشہور یونانی اسطورہ (دیومالا) ہے: ¶

«زیوس دیوتاؤں اور تمام انسانوں کا رب ہے، اس کے اور دیگر دیوتاؤں کے درمیان مستقل لڑائیاں ہوتی رہتی تھیں اور اس کے اور دیوتا 'پرومی تھیس' کے درمیان بھی دشمنی تھی۔ چنانچہ پرومی تھیس نے مٹی سے انسان کو تخلیق کیا اور جب وہ اس کی تشکیل سے فارغ ہوا تو دیوی 'ایتھینا' نے اس میں روح پھونک دی۔ زیوس انسانی نسل سے کینہ رکھتا تھا اور اس نے ارادہ کیا کہ انہیں دنیا کی ہر خیر سے محروم کر دے اور انہیں آگ سے محروم کر کے آزمائش میں ڈالا، جو انسان کے لیے بہت ضروری ہے۔ لیکن پرومی تھیس نے آسمان سے یا آگ اور ہنر کے دیوتا 'ہیفائسٹس' (جو خاص طور پر لوہار کا کام جانتا تھا) کی بھٹی سے آگ چرا لی، اسی طرح اس نے انسانوں کو فنون اور ہنر سکھائے اور بڑے دیوتا کو چیلنج کیا۔ جب انسان نے یہ سب سیکھ لیا تو زیوس اسے ہلاک کرنے کی اپنی صلاحیت سے مایوس ہو گیا، لیکن وہ ہمیشہ انتقام لینے اور اس کے سامنے علم کے مواقع کم کرنے کی تاک میں رہتا تھا تاکہ وہ اپنی حدود سے تجاوز نہ کر جائے اور خدا نہ بن جائے» (٧)۔ ¶

اس بات سے اس عنصر کی اہمیت کم نہیں ہوتی کہ مغربی علماء نے مذہب اور اساطیر پر اعتقادی ایمان کو ترک کر دیا ہے اور یہ تاریخی اور ادبی موضوعات بن چکے ہیں، کیونکہ نفسیات میں یہ بات مشہور ہے کہ انسان تمام عقائد کھو سکتا ہے۔ ¶

(٧) ملاحظہ فرمائیں مثلاً: اساطیر الاغریق، جلد ۵، سلسلہ تراث الانسانیہ۔ ¶

دینی عقائد جو بچپن کے دوران اسے سکھائے جاتے ہیں، جبکہ کچھ مخصوص توہمات اپنی پوری قوت کے ساتھ انسانی زندگی کے تمام ادوار میں ہر قسم کی عقلی توجیہ کو چیلنج کرتی رہتی ہیں (۸)۔ ¶

اسی طرح یورپی نفسیات میں یہ گہرا احساس پیوست ہو گیا کہ علم و معرفت کے میدان میں انسان کی ہر کامیابی، درحقیقت خدائی ارادے کی شکست ہے، اور ہر سائنسی انکشاف اس کے ممنوعہ خزانے سے ایک چوری اور غصب ہے۔ چنانچہ ان کی سب سے بڑی خواہش صرف خدا کی قید سے آزاد ہونا ہی نہیں رہی، بلکہ ان کے ہاں «سائنسی ماہرین» میں رائج اصطلاح کے مطابق کسی بھی میدان میں پیش رفت حاصل کرنے پر، «فطرت کو زبردستی مغلوب کرنا» ٹھہری! یہاں تک کہ جب یورپ نے زیوس اور جوبلیٹر (دیوتاؤں) کی عبادت ترک کر دی اور چرچ کے خدا کو ماننے سے انکار کر کے «فطرت» کی پرستش اختیار کر لی، تب بھی یہ تمنا یعنی «فطرت پر غلبہ پانا» ان کا سب سے بڑا خواب بنی رہی۔ ¶

یونیسکو کی شائع کردہ کتاب «تاریخِ انسانیت» میں درج ہے: «ماضی میں بیشتر معاشروں میں یہ عمومی تصور تھا کہ فطرت بس موجود ہے اور غیر متغیر انداز میں انسانی زندگی پر اثر انداز ہوتی ہے، اور اس کی زبردست طاقت کے سامنے انسان نے اپنی ضروریات کے لیے اسے مسخر کرنے کی کوشش نہیں کی، بلکہ اسے خود کو فطرت کے مطابق ڈھالنا پڑا۔ لیکن بیسویں صدی کے انسان نے فطرت کا گلا دبوچ لیا ہے اور وہ اس کے راز افشا کرنے، اس کے وسائل کا استحصال کرنے اور اس کے خطرناک اثرات کو مغلوب کرنے کے لیے پرعزم ہے» (۹)۔ ¶

اور سوویت سائنسدانوں کی ایک اشرافیہ اپنی ایک کتاب میں لکھتی ہے: «فطرت ایک رازدار وجود ہے جو اپنے بھید ظاہر نہیں کرتی۔ وہ اپنے قوانین کو ایک مبہم خفیہ کوڈ میں لکھتی ہے اور پھر انہیں مضبوط تالوں میں بند کر کے دور چھپا دیتی ہے»۔ ¶

(۸) محمد اسد: اسلام دوراہے پر: ۶۱۔ (۹) ۶/ ۲: ۱، ص ۲۱۔ ¶

«وہ اپنے اسرار کو زبردستی کے بغیر ظاہر نہیں کرتی، چنانچہ اکثر اوقات محققین کو ان اسرار سے حقیقت کے صرف متبادل ہی فراہم کرتی ہے» (۱۰)۔ یہ ہمیں «ڈارون» کے اس قول کی بھی یاد دلاتا ہے کہ فطرت اس کے مشاہدات کے دوران بارہا اس سے جھوٹ بولتی رہی (۱۱)۔ ¶

اگر یہ فطرت کے بارے میں سائنسدانوں کا نقطہ نظر ہے—یعنی وہ حسین دیوتا جس کی آغوش میں وہ چرچ کے خدا کے جبر سے بھاگ کر پناہ گزین ہوئے تھے—تو پھر اللہ تعالیٰ کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کا کیا حال ہوگا؟ جس کا نام سنتے ہی ان کے ذہنوں میں صرف وہی چرچ کا ظالم اور کینہ پرور خدا آتا ہے جو جان بوجھ کر بنی نوع انسان کو جہالت میں رکھنا چاہتا ہے اور اسے علم سے محروم رکھتا ہے۔ ان کی شدت پسندی اس حد تک پہنچ چکی ہے کہ وہ کسی بھی سائنسی تحقیق پر، محض برکت حاصل کرنے کے لیے بھی، اللہ کا نام لینے کو قبول نہیں کرتے۔ ¶

فرض کریں کہ ایک غیر مذہبی سائنسدان کو اس کی عقل اور مشاہدہ ایسی شاندار حقیقتوں اور حیرت انگیز اسرار تک پہنچا دے کہ اس کی فطرت بیدار ہوئے بغیر نہ رہ سکے اور پکار اٹھے: ”یقیناً اللہ ہی ہے جس نے یہ سب تخلیق کیا ہے اور اسے کسی اندھے، مبہم نام جیسے 'فطرت' یا 'اتفاق' وغیرہ کی طرف منسوب کرنا ہرگز درست نہیں“... تو ایسی صورت میں «آزاد خیال سائنسدانوں» کا اس کے بارے میں کیا موقف ہوگا؟ ¶

«لیکونٹ ڈی نوائے» کہتا ہے: «لا أدری (agnostic) اور ملحدین اس بات سے ذرا بھی پریشان نہیں ہوتے کہ ہماری منظم (نامیاتی) زندہ دنیا کو اللہ کے فرض کیے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ ان کا کچھ فطری عناصر پر ایمان، جن کے بارے میں وہ بہت کم جانتے ہیں، ایک غیر عقلی ایمان کی شکل اختیار کر لیتا ہے، اور وہ اس بات کو محسوس بھی کرتے ہیں۔ ان میں سے کچھ تو محض لفظی بازی گری کے غلام بنے ہوئے ہیں، اور مجھے اس کا ثبوت اس خط سے ملا جو مجھے اپنی ایک تصنیف کی اشاعت کے بعد موصول ہوا، جس میں لکھنے والے نے مجھے سخت ملامت کی کیونکہ میں نے لفظ... کی جگہ متبادل استعمال کیا تھا»۔ ¶

«مضاد للمصادفة» (اتفاق کے مخالف) اور یہ ان کے نزدیک لفظ «اللہ» سے عبارت ہے جسے لغات سے مٹا دینا چاہیے اور اس کے استعمال پر پابندی ہونی چاہیے۔ «مذکورہ خط میں موجود اعتراض اس بات کی دلیل ہے کہ قرونِ وسطیٰ میں پائی جانے والی عدم رواداری ختم نہیں ہوئی، بلکہ دوسرے کیمپ میں منتقل ہو گئی ہے۔ خوش قسمتی سے میرے نامہ نگار کو اتنی طاقت حاصل نہیں کہ وہ عقل کے نام پر اپنے بچگانہ عقائد اپنے ہم وطنوں پر مسلط کر سکے، اور یہ بھی ثابت کیا جا سکتا ہے کہ کچھ «آزاد خیال» لوگ آزادی کو اسی نظر سے دیکھتے ہیں جس طرح آمر دیکھتے ہیں»(١٢)۔ ¶

اور جب «سائنسی منہج» کے حامیوں نے یہ دیکھا کہ جو چیز محققین کو اللہ پر ایمان لانے اور کونی افعال کو اللہ کی طرف منسوب کرنے کی دعوت دیتی ہے، وہ کائنات میں نظر آنے والی وہ باریکی، حکمت اور پختگی ہے جو واضح طور پر بتاتی ہے کہ اس کا ایک متعین مقصد اور ایک مقصود ہدف ہے - جو اللہ پر ایمان کی تائید کرتا ہے - تو جب انہوں نے یہ دیکھا، تو اس نتیجے تک پہنچنے سے روکنے کے لیے موثر ترین راستے تلاش کیے، مگر انہیں متعصبانہ اور من مانی رائے کے سوا کچھ نہ ملا کہ وجود کا سرے سے کوئی مقصد ہی نہیں ہے۔ اور یہ کہنا سائنسی تحقیق کے فن کے منافی ہے۔ ان میں سے کچھ نے اس کا اظہار یوں کیا: «سائنس دانوں کو «کیفیت» (یعنی طریقہ کار) کے بارے میں سوال کرنا چاہیے، «سبب» (یعنی غایت) کے بارے میں نہیں۔ سبب کے بارے میں سوال کا مطلب یہ ہے کہ اشیاء کے ڈیزائن کے پیچھے کوئی عقلی مقصد ہے اور مافوق الفطرت عوامل افعال کو مخصوص مقاصد کی طرف لے جا رہے ہیں۔ اور یہ «غائی» (Teleological) نقطہ نظر ہے، جسے موجودہ سائنس مسترد کرتی ہے، جو تمام قدرتی مظاہر کے کام کرنے کے طریقہ کار کو سمجھنے میں کوشاں ہے۔ فان بروک (Von Brücke) نے ایک بار اس کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا تھا: «غائیت (Teleology) ایک ایسی مالکن ہے جس کے بغیر کوئی ماہر حیاتیات زندہ نہیں رہ سکتا، تاہم اسے لوگوں کے سامنے اس کے ساتھ ظاہر ہونے میں شرم آتی ہے»(١٣)۔ ¶

فطرت سے ٹکراؤ اس حد تک پہنچ گیا اور دین کے دشمنوں کی دہشت گردی اتنی بڑھ گئی ہے۔ ¶

(١٢) مصیر الإنسان (انسان کا مقدر): ۲۷۵/ ۲۷۷۔ (١٣) فن البحث العلمي (سائنسی تحقیق کا فن): ۱۰۷ - ۱۰۸۔ ¶

ان لوگوں کے لیے جو ان کی پیروی کرتے ہیں، یہ ایک معنوی دہشت گردی ہے جو بالکل وہی کردار ادا کرتی ہے جو ماضی میں مذہبی طاقت (پرہنیت) انجام دیتی تھی۔ اسی طرح، فکرِ آزاد کے علمبرداروں کا بھی اپنا ایک فکری استبداد ہے جو کلیسا کے استبداد کے مماثل ہے۔ اور یہ ایسا کیوں نہ ہو، جبکہ یہ اسی کے ردِ عمل میں پیدا ہوا ہے؟ چنانچہ جس طرح کلیسا طاقت کے زور پر انسان کو مجبور کرتا ہے کہ وہ اس کی مرضی کے خلاف تثلیث پر ایمان لائے، اسی طرح یہ لوگ بھی انسان کو مجبور کرتے ہیں کہ وہ ان کی مرضی کے خلاف ملحد بن جائے۔ ان دونوں کے درمیان فرق صرف جبر کے ماخذ کا ہے۔ ولیم جیمز کہتا ہے: «آج بھی مثبت فکر (پازیٹیوزم) کے کچھ پیروکار پکار کر کہتے ہیں: ایک مقدس خدا ہے جو اپنے جلال اور عظمت کے ساتھ ہر دوسرے خدا اور ہر بت کے ملبے کے درمیان کھڑا ہے، اور وہ 'سائنسی حقیقت' ہے۔ اس کا صرف ایک حکم اور ایک قول ہے: تم پر لازم ہے کہ کسی خدا پر ایمان نہ رکھو» (۱۴)۔ اور جب کوئی سائنسی محقق کسی ایسے مشکل مقام پر پہنچ جاتا ہے جہاں اسے 'اللہ' کہنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا، جیسا کہ حیات کی ابتدا اور کائنات کے اصل جیسے مسائل میں، تو وہ کیا کرے؟ کیا وہ عقل اور فطرت کی پیروی کرتے ہوئے اس کا اقرار کر لے اور خود کو سائنسی تحقیق کے اسلوب میں کوتاہی کرنے والا اور درست سائنسی منہج پر چلنے میں ناکام سمجھے؟ یا پھر وہ اس مسئلے پر مکمل خاموشی اختیار کر لے؟ آزاد فکر کے علمبرداروں نے اس الجھن کو حل کرنے میں پہل کی ہے اور محقق کے سامنے ایسے انتخاب رکھے ہیں جن میں سے ہر ایک کڑوا ہے، اس یقین کے ساتھ کہ یہ سائنسی منہج کو نقصان پہنچائے بغیر مقصد تک پہنچاتے ہیں۔ ان میں سے ایک: ۱- فعلِ لازم کا صیغہ استعمال کرنا اور اسے اس طرف منسوب کرنا جو درحقیقت مفعول (جس پر فعل واقع ہو) ہونا چاہیے تھا۔ یہ اسلوب 'جیمز جینز' کے کلام میں واضح طور پر دکھائی دیتا ہے جب وہ حیاتِ اولیٰ کی ابتدا کے بارے میں بات کرتے ہوئے کہتا ہے: «زمین بادلوں سے ڈھکی ہوئی ہے جو سورج کی روشنی کو گزرنے کی اجازت دیتے ہیں اور رات کی شدید سردی کے باوجود درجہ حرارت کو متوازن رکھتے ہیں...» ¶

ہوا میں موجود کاربن ڈائی آکسائیڈ، سورج کی حرارت سے گرم چشموں سے خارج ہونے والے آبی بخارات کے ساتھ مل گئی... اس سے ایک جیلی (ہلام) پیدا ہوئی جو کاربوہائیڈریٹ مواد پر مشتمل تھی، اس مادے نے کچھ امونیا کے مرکبات سے نائٹروجن جذب کر لی... اس طرح پہلا مفروضہ جاندار 'بیتھیون' (Bathybius) وجود میں آیا، جس کا اتفاقاً گزر کھانے کے ایک ذرے پر ہوا تو اس نے اسے جذب کر لیا۔ یہ جاندار 'پروٹوزون' (Protozoan) میں تبدیل ہو گیا جو کہ موجودہ حیوانات میں سب سے ادنیٰ درجے کا ہے (۱۵)۔ جیسا کہ 'اوپارن' (Oparin) کا کہنا ہے: 'زمین پر زندگی غیر نامیاتی مادے کے ارتقاء سے کیمیائی تعاملات کے ایک سلسلے کے نتیجے میں پیدا ہوئی' (۱۶)۔ ¶

۲ - لفظ 'فطرت' (Nature) کا استعمال، وہ معبود جس کے دیوتا بننے کے اسباب کی طرف ہم نے پہلے اشارہ کیا ہے۔ جیسا کہ ڈارون کا مشہور جملہ ہے: 'فطرت ہر چیز تخلیق کرتی ہے اور اس کی تخلیقی صلاحیت کی کوئی حد نہیں ہے۔' ¶

اور ہیکل (نظریہ ایتھر کے بانی) کا قول ہے: 'فطرت اپنی ذات میں ان تمام قوتوں کو رکھتی ہے جو اس میں موجود تمام صورتِ وجود کو تخلیق کرنے کے لیے درکار ہیں، اور انواع ایک دوسرے سے ارتقاء کے ذریعے ایسے قوانین کے مطابق پیدا ہوتی ہیں جنہیں اب متعین کرنا ممکن ہے... چنانچہ فطرت میں کوئی ایسی چیز نہیں جس کی وضاحت خود فطرت سے نہ ہو سکے، اور کوئی چیز فطرت پر مقدم نہیں اور نہ ہی کوئی چیز اس سے بلند ہے۔ لہٰذا جو شخص اس کے قوانین، بالخصوص 'قدرتی انتخاب' (Natural Selection) اور ارتقاء کو جانتا ہے، اس کے نزدیک فطرت وہی ذات ہے جس نے خود کو تخلیق کیا ہے' (۱۷)۔ ¶

(۱۵) تاریخِ عالم: ۱/۹۴ - ۹۵۔ (۱۶) سلسلہ تراثِ انسانیت: ۲/۱۷۴۔ (۱۷) العلم والدین فی الفلسفۃ المعاصرۃ (ایمیل بوترو): ۱۰۵ - ۱۰۶۔ ¶

یہ اسلوب سب سے زیادہ استعمال ہونے والا اسلوب ہے اور اسی سے 'علمی' کتابیں بھری پڑی ہیں، اور تعلیمی نصاب بھی ہر سطح پر اسی کو ترجیح دیتے ہیں۔ ¶

٣ - فعل مجہول (passive voice) کا استعمال تاکہ فعل کی نسبت کسی فاعل کی طرف کرنے سے بچا جا سکے: جیسا کہ 'جولیان ہکسلے' کے قول میں ہے: 'بے شمار مختلف حالات موجود ہیں جن کے ساتھ زندگی ہم آہنگ ہو سکتی ہے'۔ اور اس کا یہ کہنا: 'انسان کی تخلیق کا دقیق طریقہ اور اس کی قدرتی ساخت کو صرف اس کے ماحول کے تناظر میں ہی واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے'(١٨)۔ ¶

٤ - دیگر استعمالات جو اللہ تعالیٰ کی صفات کے لیے غیر درست اصطلاحات سے مشابہ ہیں، جیسے 'ایڈنگٹن' کی وضع کردہ اصطلاح: 'مضادِ اتفاق' (anti-chance) (١٩)! حالانکہ یہ معلوم ہے کہ اس کا متضاد حکمت اور تدبیر ہے۔ ¶

یہ بات بھی قابل غور ہے کہ زندگی کی اصل کا مسئلہ ہی واحد مشکل نہیں ہے جو 'آزاد مفکرین' کو درپیش ہے، بلکہ یہ ان کے درمیان تذبذب اور اضطراب پیدا کرنے والے سب سے زیادہ اشتعال انگیز مسائل میں سے ایک ہے۔ یہ اس لادینی منہج کے لیے ایک نمونہ بننے کے قابل ہے جو کسی ایسی غیر مادی قوت کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے جو اس کے جامد میکانکی نظام کے ساتھ ہم آہنگ نہ ہو۔ ¶

انیسویں صدی میں غالب نظریہ 'خود کار تخلیق' (spontaneous generation) کا تھا، جسے 'اگاسیز' اور اس کے حامیوں نے شہرت دی۔ مادہ پرست اس نظریے سے تخلیقِ الہی کے قائلین کے مقابلے میں بڑی ڈھٹائی اور ضد کے ساتھ چمٹے رہے، یہاں تک کہ 'پاسچر' کے ہاتھوں اس کی بنیادیں ڈھے گئیں اور زمین بوس ہو گئیں، جس کی داستان ایک طویل بحث اور تجربات کے بعد سامنے آئی جو بذات خود ایک شاندار قصہ ہے(٢٠)۔ ¶

اس وقت ملحدین کو اپنے عیب کو چھپانے کے لیے سوائے ایک کمزور جال کے کچھ نہ ملا۔ ¶

انہوں نے اس کا نام 'نظریہ اتفاق' (Theory of Chance) رکھا، اور اس نظریے کے سب سے مشہور علمبردار انگلستان سے تھے، جیسے کہ 'جیمز جینز' اور 'برٹرینڈ رسل'۔ یہ نظریہ آج بھی عصری ماہرینِ حیاتیات کے درمیان، بالخصوص امریکہ میں، سب سے زیادہ مقبول ہے۔ ¶

لیکن اس نظریے نے اتنے سوالیہ نشانات کھڑے کر دیے کہ یہ تنقید اور بدنامی کا شکار ہو گیا۔ اس کے خلاف تحقیق کا سلسلہ جاری رہا، یہاں تک کہ مشہور سوئس سائنسدان 'چارلس ایوجین گائے' (Charles Eugene Guye) نے اس صدی کے وسط میں اسے فیصلہ کن ضرب لگائی۔ انہوں نے ناقابل تردید ریاضیاتی طریقوں سے ثابت کیا کہ یہ نظریہ مکمل طور پر غیر سائنسی ہے۔ کائنات کا وہ حجم جس میں اتفاقِ محض سے زندگی کا ادنیٰ ترین درجہ بھی پیدا ہو سکے، وہ البرٹ آئن سٹائن کے تخمینے کے مطابق ہماری کائنات کے حجم سے اتنا بڑا ہے کہ اسے الفاظ میں بیان کرنا ناممکن ہے۔ (ایک ایسا کرہ جس کا نصف قطر = 10 کی پاور 82 نوری سال ہے)۔ ¶

اس طرح مادیت پسند ایک اور شدید بحرانی کیفیت میں مبتلا ہو گئے۔ منطقی تقاضا تو یہ تھا کہ وہ حقیقی امکان یعنی 'خالقِ کائنات' (Divine Creation) کی طرف آتے، لیکن غرور اور تعصب نے انہیں دوبارہ 'نظریہ خود بخود تخلیق' (Spontaneous Generation) کی طرف دھکیل دیا، جبکہ وہ اس تضاد سے نکلنے کے لیے مایوس کن کوششیں اور نئی تاویلات کر رہے ہیں جس میں وہ اپنے کل کے مسترد شدہ نظریات پر آج ایمان لانے کی وجہ سے پھنس گئے ہیں۔ ¶

اس رجعت پسندانہ فکر کی مثال کے طور پر ہم دو افراد کو لیتے ہیں؛ جن میں سے ایک مغرب کا عظیم ماہرِ حیاتیات ہے اور دوسرا سوویت اکیڈمی آف سائنسز کا صدر۔ ¶

پہلا شخص 'جارج والڈ' (George Wald) ہے، جس نے 'نظریہ خود بخود تخلیق' پر طویل گفتگو کی اور اس کے باطل ہونے اور گر جانے کی داستان کو تفصیل سے بیان کیا، لیکن آخر میں وہ پھر یہ کہنے پر مجبور ہوا: ¶